История кальвинистско-арминианских дебатов - History of the Calvinist–Arminian debate

Джон Кальвин (1509–1564), который дал свое имя Кальвинизм
Якоб Арминий (1560–1609), который дал свое имя Арминианство

В история кальвинистско-арминианской дискуссии начинается в начале 17 века в Нидерланды с Христианское богословие спор между последователями Джон Кальвин и Якоб Арминий, и продолжается сегодня среди некоторых Протестанты, особенно евангелисты. Дебаты вращаются вокруг сотериология, или изучение спасения, и включает споры о полная порочность, предопределение, и искупление. В то время как дебаты были даны Кальвинист –Арминианский формы в 17 веке, центральные вопросы дискуссии обсуждались в христианство в какой-то форме, так как Августин Гиппопотам споры с Пелагиане в 5 веке.

Квинкуартикулярный спор

В Синод Дорта (1618–1619) на голландской гравюре 17 века

В Квинквартикулярный спор это термин, используемый для обозначения чисто богословских столкновений между кальвинистами и арминианами в период с 1609 по 1618 год, время, когда дебаты в Нидерландах имели серьезный политический подтекст. Это противоречие было решено голландскими Реформатские церкви на Синод Дорта В 1618–1619 гг. состоялось собрание, на которое были приглашены протестантские представители реформатских церквей других стран. Квинкуартикулярный (т.е. «имеющий отношение к пяти пунктам») относится к спорным вопросам, поднятым арминианской стороной в ее публикации пять статей Remonstrance в 1610 г. Они были отклонены Синодом в Каноны Дорта, суть которого принято называть Пять пунктов кальвинизма.

Противоречие ознаменовало преобразование арминианского движения в отдельную преследуемую церковную организацию в Нидерландах. Для арминиан это было начало полного преследования после введения указа, в то время как для кальвинистов это привело к установлению четких пунктов доктрины, инициированных Джон Кальвин и разъяснено Теодор Беза. За Лютеране споры привели к прекращению любой возможности объединения с кальвинистами.[нужна цитата ]

Богословская подоплека

Августин и Пелагиус

Портрет шестого века Августин Гиппопотам (354–430) на Латеранская церковь

Пелагиус был британцем монах кто отправился в Рим примерно в 400 году нашей эры, и был потрясен небрежным поведением в церквях. Чтобы бороться с этим недостатком святости, он проповедовал Евангелие, которое начиналось с оправдания только через веру (на самом деле именно Пелагий, а не Лютер первым добавил слово один к фразе Павла)[1] но закончился человеческими усилиями и моралью. Он прочитал Августин с Признания и считал это фаталистическим и пессимистическим взглядом на человеческую природу. Последователи Пелагиуса, в том числе Caelestius, пошли дальше своего учителя и удалили оправдание через веру, установив спасение, основанное на морали и делах, известное как Пелагианство. Следует отметить, что единственное историческое свидетельство учения Пелагиуса или его последователей находится в трудах двух его самых сильных противников - Августина и Джером.

В ответ на Пелагиус Августин принял теологическую систему, которая включала не только первородный грех (что Пелагиус отрицал), но также форма предопределение.[1] Некоторые авторы утверждают, что Августин учил доктринам ограниченное искупление[2] и из непреодолимая грация,[3] позже ассоциируется с классическим кальвинизмом; однако другие настаивают на том, что писания Августина противоречат этим доктринам.[1][4] Критики утверждают, что часть философии Августина могла возникнуть из его опыта в греческой философии, в частности Платонизм и манихейство, который поддерживал очень высокий взгляд на дух человека и очень низкий взгляд на тело человека.[2] Вопреки пелагианскому представлению о том, что человек может все делать правильно, он учил, что человек мало что может делать правильно. Таким образом, рассуждал он, человек не может даже принять предложение спасения - это должен быть Бог, который выбирает для себя людей, которых нужно привести к спасению.

Группа итальянских епископов, возглавляемая Юлианом, защищала пелагианскую точку зрения против августинской концепции предопределения, но была отвергнута Эфесский собор в 431. Позже монашеское движение в Южной Галлии (современная Франция) также стремилось объяснить предопределение в свете Божьего предвидения, но шквал писаний Августина (Благодать и свобода воли, Исправление и благодать, Предопределение святых и Дар стойкости) помог сохранить папский авторитет его доктрин.

Полупелагианство и полуавгустинизм

После смерти Августина сохранилась более умеренная форма пелагианства, которая утверждала, что вера человека была актом свободная воля без помощи предыдущей внутренней благодати. В Второй Оранжский собор (529)[5] был созван, чтобы выяснить, не полупелагианство можно было бы подтвердить, или если бы доктрины Августина были утверждены.

Решение Собора можно было считать «полуавгустинским».[6][7] Он определил, что вера, хотя и была свободным делом, даже зародилась в Грейс Бога, просвещая человеческий разум и давая возможность верить.[8][9][10] Однако он также отрицал строгое предопределение, заявляя: «Мы не только не верим, что кто-то предназначен для зла силой Бога, но даже заявляем с крайним отвращением, что если есть те, кто хочет верить в такое зло, то они анафема ". Документ получил санкцию папы.

Кальвинист Реформаторы использовали каноны Собора, чтобы продемонстрировать, что их формулировкам первородного греха и разврата уже учили гораздо раньше в церкви. Арминианский теологи[11][12] также называют Собор Оранжистов историческим документом, который решительно подтверждает греховность человека и Бога. превентивная благодать но не представляет благодать как непреодолимую и не придерживается строго августинистского взгляда на предопределение.

Средний возраст

Фома Аквинский (1225–1274) в портрете, c. 1400, к Джентиле да Фабриано

Учение Августина о божественная благодать считался пробным камнем православия в западной церкви на протяжении всего Средний возраст.[нужна цитата ] Тем не менее, в контексте августинцев богословы продолжали дискутировать о точной природе Бога и участии человека в спасении, а также пытались найти место для зарождающейся церковной системы. таинства в общей схеме спасения.

Фома Аквинский, самые влиятельные Католик теолог Средневековья, учил, что от падшего состояния человека к спасению было три шага:

  1. Настой благодати (Infusio gratiae) - Бог вселяет благодать в человеческую душу - христианин теперь имеет веру, а вместе с ней и способность творить добро - этот шаг является исключительно Божьей работой, и не делается человеком, и если человек имеет веру, он никогда не сможет полностью потерять его - однако одной веры для спасения недостаточно;
  2. Вера, сформированная милосердием (fides caritate formata) - с мужским свободная воля восстановленный, человек должен теперь делать все возможное, чтобы творить добрые дела, чтобы вера была сформирована милосердием; а потом
  3. Уважайте заслуги (meritum de condigno) - Бог затем судит и награждает вечную жизнь на основе этих добрых дел, которые Аквинский назвал достойной заслугой человека.

Фома Аквинский считал, что с помощью этой системы он примирил Ефесянам 2: 8 («Благодатью вы спасены через веру, и это не от вас самих: это дар Божий») и Джеймс 2:20 («вера без дел мертва») и 2:24 («делами оправдывается человек, а не только верой»), и в них излагается библейское учение о спасении, совместимое с учением Августина.

Второй поток средневековой мысли, обычно называемый Оккамисты после Уильям Оккам а также включая Дунс Скот и Габриэль Биль отклоненный Система Аквинского как разрушающий мужской свободная воля. Оккамисты утверждали, что если человек любил Бога просто из-за «пронизанной благодати», то человек не любил Бога свободно. Они утверждали, что прежде, чем человек получит вливание благодати, человек должен сделать все возможное в естественном состоянии (т.е. основанном на человеческих способностях). причина и врожденное нравственное чувство). Они утверждали, что точно так же, как Бог награждает вечную жизнь на основе достойных заслуг человека за то, что он делает все возможное для совершения добрых дел после получения веры как дара от Бога, так и изначальное вливание благодати было дано человеку на основе: конгруэнтная заслуга », награда за то, что человек старается изо всех сил в естественном состоянии. (В отличие от достойных заслуг, которые полностью заслужены человеком, соответствующие заслуги не полностью заслужены и включают в себя меру благодати со стороны Бога. Поэтому соответствующие заслуги также иногда называют «полумеритами». Согласно Оккамистам, милостивый Бог награждает человек с соответствующими заслугами, когда он или она делает все возможное, на что способен.)

Последователи Фомы Аквинского, которых обычно называют Томисты, обвинил Оккамисты из Пелагианство за основание благодати на человеческих делах. Оккамисты защищали себя от обвинений в пелагианстве, утверждая, что в системе Оккамистов Бог не был обязан награждать вливание благодати на основе соответствующих заслуг; скорее, решение Бога наградить вливание благодати на основе соответствующих заслуг было полностью милостивым действием со стороны Бога.

Мартин Лютер Осуждение «оправдания делами» ясно осудило оккамизм. Некоторые сторонники экуменизм утверждают, что томистский взгляд на спасение не противоречит взглядам Лютера на благодать, и, поскольку Оккамизм был отвергнут как Полупелагский католической церковью в Совет Трента богословие спасения не должно препятствовать воссоединению протестантов и католиков. (Основные направления современной католической мысли о теологии спасения - это томизм и Молинизм, богословие, разработанное Иезуит теолог Луис Молина в 16 веке, а также сегодня проводится некоторыми протестантами, такими как Уильям Лейн Крейг и Элвин Плантинга.)

Однако, поскольку католическая церковь отвергла Янсенизм в быке Unigenitus (1713 г.) было ясно, что Кальвинизм не мог быть приспособлен к католицизму. Арминианство с другой стороны, хотя это могло и не полностью соответствовать католической теологии спасения, вероятно, могло быть приспособлено в рамках Католической церкви, факт, на который часто указывали протестантские противники арминианства. (Август Топлади (например, известное утверждение, что арминианство было «дорогой в Рим»).

Мартин Лютер и Эразм Роттердамский

Дезидериус Эразм (1466 / 69–1536) в портрете 1523 г. Ганс Гольбейн Младший

Мартин Лютер был Августинец монах в Эрфурт. В его Спор против Схоластический Теология 4 сентября 1517 г. Лютер вступил в средневековые дебаты между Томисты и Оккамисты нападая на позицию Оккамиста и утверждая, что человек по своей природе не обладает способностью творить добро, которую, как утверждали Оккамисты, он имел (и, таким образом, отрицая, что человек может сделать что-либо, чтобы заслужить соответствующие заслуги). Современные ученые расходятся во мнениях относительно того, действительно ли Лютер намеревался критиковать всех схоластов в этом вопросе. Диспут или если бы его интересовали только оккамисты. Аргументом в пользу более широкой интерпретации является тот факт, что Лютер продолжал критиковать использование Аристотель в богословии (Аристотель был основой Томист а также Оккамист богословие). Если это так, вполне вероятно, что Лютер видел Фомы Аквинского. fides caritate formata как просто более осторожная форма пелагианства (или как Полупелагианство ).[нужна цитата ]

Лютер продолжал отстаивать эти взгляды. В 1520 г. Папа Лев X выпустил папская булла Exsurge Domine, который осуждал позицию, которую Лютер придерживался в 1518 г. Гейдельбергский диспут, а именно, что "После осень свободная воля является чем-то только по названию, и когда оно делает то, что в нем, оно смертельно грешит ». Лютер впоследствии отстаивал это утверждение в своем Защита и объяснение всех статей, несправедливо осужденных римским быком Льва X (1520), утверждая, что "свободная воля на самом деле вымысел ... без реальности, потому что никто не в силах спланировать какое-либо зло или добро. Как статья Wycliffe, осужден на Констанция, правильно учит: все происходит по абсолютной необходимости ».

Дезидериус Эразм из Роттердам хотя сначала симпатизировал Лютеру, но отрицательно отреагировал на то, что он считал детерминизм. В его De libero Arbitrio Diatribe Sive Collatio (Исследование свободы воли) (1524 г.), Эразм карикатурно изображает ограничения свободы воли, которые, как он видел, поддерживал Лютер. Хотя временами в Диатрибе Эразм звучал как оккамист, по большей части он пытался придерживаться среднего курса между Грейс и свободная воля, пытаясь избежать, с одной стороны, ошибок пелагианцев и оккамистов, а с другой стороны, "Манихейский «ошибка Лютера и других строгих августинцев.

Лютер ответил своим De Servo Arbitrio (О рабстве воли ) (1525 г.), в котором он яростно атаковал Эразма и утверждал, что человек не свободен творить добро. Скорее падшая природа человека находится в рабстве грех и чтобы Сатана а человек может творить только зло. Единственный способ спастись человеку - это если Бог добровольно решит дать этому человеку дар веры. Положение Лютера в О рабстве воли стала позицией, занятой Протестантское движение.

Якоб Арминий и Дортский Синод

Якоб Арминий зарегистрирован в Лейденский университет, и после пяти лет образования поехал в начале 1580-х, чтобы учиться в Женева. Теодор Беза был заведующим кафедрой богословия в университете. Позже Беза защищал Арминия, сказав: «Да будет вам известно, что с того момента, как Арминий вернулся к нам из Базеля, его жизнь и учеба так понравились нам, что мы надеемся на лучшее из него во всех отношениях…»[3] В конце 1587 года, в возрасте 28 лет, Арминий вернулся в Амстердам чтобы исполнить свое желание быть пастором.

Въезд Арминия в предопределение дебаты в Амстердаме начались через два года после его возвращения, когда городские власти попросили его опровергнуть модифицированную форму утверждения Безы. Лапсарианство. Согласно исторической традиции, изучение Священного Писания Арминием привело его к выводу, что Библия не поддерживает кальвинизм.[4] Другие ученые считают, что Арминий никогда не принимал взглядов Безы, даже будучи студентом в Женеве.[5] Арминий избегал добавления к противоречиям, за исключением двух случаев, касающихся проповедей к Римлянам 7 и Римлянам 9.

Когда Арминий получил докторскую степень и получил звание профессора богословия в Лейдене в 1603 году, споры по поводу кальвинизма возобновились. Конфликты по поводу предопределения возникли в начале Голландской реформатской церкви, но «они носили локальный характер и происходили, например, между двумя коллегами-министрами, но с момента назначения Якоба Арминия профессором Лейденского университета (1603 г.) раздоры имели место. переехал на место, где проходило обучение будущих служителей ».[13]

Арминий учил, что Кальвинистское предопределение и безусловное избрание сделал Бога автором зла. Напротив, настаивал Арминий, избрание Бога было выборы верующих и поэтому был при условии веры. Кроме того, утверждал Арминий, исчерпывающее предвидение Бога не требует доктрины детерминизм.[6]

Арминий и его последователи считали, что национальный синод следует посовещаться, чтобы добиться терпимости к своим взглядам. Его противники в Голландская реформатская церковь поддерживал авторитет местных синодов и отрицал необходимость национального собрания. Когда Штаты Голландии созвал партии, противники Арминия, во главе с его коллегой Франциск Гомарус, обвинил его не только в учении доктрин, характерных для арминианства, каким он стал (см. ниже), но и в ошибках относительно авторитета Священного Писания, Троицы, первородного греха и дел спасения. Эти обвинения Арминий отверг, сославшись на согласие как с Кальвином, так и с Писанием.[7]

Арминий был оправдан за любую доктринальную ошибку. Затем он принял приглашение на «дружескую конференцию» с Гомарусом.[8] но его здоровье привело к преждевременному завершению конференции. Два месяца спустя, 19 октября 1609 года, Якоб Арминий умер.

Ремонстранты и кальвинистская реакция

Дальнейшая информация: Синод Дорта

После смерти Арминия, капеллана Гаагского двора, Йоханнес Втенбогаерт, один из последователей профессора, «который догматически и теологически был на одной линии с ним, но который в области церковной политики был гораздо более радикальным сторонником государственного влияния, отстаивал его дело.[13] Это было воспринято как предательство со стороны Гомаруса, поскольку ранее в его карьере (в качестве министра Утрехта) Втенбогерт «всеми силами сопротивлялся влиянию государства».[13]

Постепенно арминианские кандидаты на рукоположение в служение сталкивались со все большими трудностями. Экзамены в их классах не только требовали подписки на «Голландское исповедание» и Гейдельбергского катехизиса (что многие были готовы сделать), но и «им задавали вопросы, сформулированные таким образом, что двусмысленные ответы уже были невозможны».[13]

В ответ на это растущее давление Втенбогаерт составил петицию Генеральному государству, названную Ремонстрация в конце 1609, начале 1610 года. «Ремонстранты» выделили пять аспектов своего богословия: (1) избрание было условный о предвиденной вере; (2) Искупление Христа было неограниченный по степени; (3) полная порочность; (4) предотвращающая и непреодолимая благодать; и (5) необходимость настойчивости и возможность отступничество. В соответствии с взглядами покойного Арминия, Ремонстранты сначала выразили неуверенность в возможности отступничества.[14] Они удалили это последнее в документе, который они официально представили в Синоде Дорта, Мнение Ремонстрантов (1618), придерживаясь условное сохранение святых.[15]

Йохан ван Ольденбарневельт (1547–1619), политический лидер Ремонстранты

Сорок четыре министра (в основном из провинции Голландия) подписали Remonstrance, и 14 января 1610 года он был передан в Большой пансионат Йохану ван Ольденбарневельту. (Благодаря этому документу последователи Арминия стали известны как Ремонстранты.) Олденбарневельт держал Ремонстрацию необычайно долго, и только в июне 1610 года она была представлена ​​в измененной форме Государствам Голландии. «Штаты разослали эти пять статей всем классам, запрещая им подниматься« выше »в экзаменах ординанд, чем то, что было выражено в статьях. Излишне говорить, что большинство классов не заметили ни малейшего внимания к этому запрету».[13]

В другой попытке избежать провинциального синода, Штаты провели Гаагскую конференцию, которая длилась с 11 марта по 20 мая 1611 года (с перерывами). Именно на этой конференции делегаты противников Арминия представили ответ на Ремонстрацию, названную Контрремонстрацией (от которой они получили название Контра- или Контрремонстранты).

Наибольшее влияние среди последователей Арминия (ныне Ремонстранты ) были близким другом Арминия и Римский католик -перевёрнутый-Реформатский пастор Ян Юйтенбогаерт, адвокат Гуго Гроций, и ученый по имени Симон Епископий. Из-за того, что Ремонстранты считали верховенство гражданских властей над церковными вопросами, Кинг Джеймс I Англии выступили в поддержку Ремонстрации (позже он присоединится к их оппонентам против Конрад Форстиус ).

За богословскими дебатами стоит политический спор между Принц Морис, сильный военачальник и его бывший наставник Йохан ван Ольденбарневельт, Гранд-пансионат Голландии и олицетворение гражданской власти. Морис, придерживавшийся кальвинистских взглядов, желал войны с врагом Голландии, римско-католической Испанией. Олденбарневельт вместе с Арминием и его последователями желали мира.

Многие историки считают, что многие гражданские чиновники, которые встали на сторону Ремонстрантов, сделали это из-за их общей позиции господства государства над Церковью, а не из-за других доктринальных идей, говоря о «союзе между регентами и Ремонстрантами в годы правления». Перемирие - это просто коалиция, подходящая к случаю, а не результат принципиального соглашения ... магистратура Делфта была настроена контрремонстрантно, но в штатах Голландии город поддержал политику Ольденбарневельта в отношении созыва Национального синода [к не звоните одному]. Между прочим, предположительно кальвинистские мнения совпадали в лице Олденбарневельта ".[13]

Спустя годы после смерти Арминия Морис убедился, что Олденбарневельт (и, по ассоциации, арминиане) испытывал сильные католические симпатии и работал над тем, чтобы передать Голландию в Испанию. В качестве страховки Морис и его ополчение систематически и насильственно заменяли судей из Ремонстранта на кальвинистские.[9] Таким образом, когда Генеральное Государство созвало синод в 1618 году, его исход был предопределен. Олденбарневельт и Гроций были арестованы, а синод состоялся в Дордрехт (Дорт), был созван.

Этот Синод Дорта в него входили представители кальвинистов из Великобритании, Швейцарии, Германии и Франции, хотя арминианам было отказано в принятии. Трем арминианским делегатам из Утрехта удалось получить места, но вскоре они были насильно изгнаны и заменены кальвинистами.[10]

Синод представлял в формате «шесть против шести», который длился более шести месяцев и состоял из 154 заседаний. Синод в конечном итоге постановил, что учение Арминия было еретическим, подтвердив Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис как его ортодоксальные утверждения доктрины. Одним из результатов синода стало формирование пять пунктов кальвинизма в прямом ответе на Пять статей Ремонстрантов.

Роберт Пичирилли так обобщает последствия Дортского Синода:

"Наказание для ремонстрантов, официально признанных еретиками и поэтому подвергшихся суровому приговору церкви и государства, было суровым. Все арминианские пасторы - около 200 из них - были лишены должности; все, кто не соглашался хранить молчание, были изгнаны из Шпионам заплатили за то, чтобы они выслеживали тех, кого подозревали в возвращении на родину. Некоторые были заключены в тюрьму, в том числе Гроций, но он сбежал и бежал из страны. Через пять дней после завершения синода Олденбарневельт был обезглавлен.[11]

Несколько позже, после смерти Мориса, государство проявило терпимость к Ремонстрантам и предоставило им свободу мирно исповедовать свою религию, строить церкви и школы. В Амстердаме была основана Ремонстрантская духовная семинария, и Епископий и Гроций были одними из первых ее профессоров. Сегодня и семинария, и церковь отошли от теологии своих основателей.[12]

Английская политика семнадцатого века

Дальнейшая информация: Арминианство в англиканской церкви

Рано Стюарт общество было религиозным, а религия в то время была политической. Король Джеймс I управлял религиозными конфликтами на протяжении большей части 1610-х годов, но большинство протестантов сохраняли страх перед католицизм. Хотя арминиане были протестантами, они воспринимались как менее враждебные католицизму, чем кальвинисты. Яков I изначально старался не пускать их в свои владения и поддерживал официальную позицию Синод Дорта.

В 1618 г. Тридцатилетняя война началось. Это была религиозная война, и многие подданные Джеймса (особенно в парламенте) хотели, чтобы его королевство вступило в войну на стороне зятя короля. Фридрих V, курфюрст Палатин. Джеймс, однако, предпочел дипломатию. Самыми громкими из сторонников войны были Пуритане, термин, который трудно определить, но с точки зрения доктрины в целом были ортодоксальными кальвинистами. Некоторые ученые считают, что поддержка арминианами усилий царя по предотвращению войны привела к тому, что он продвинул ряд из них, чтобы уравновесить пуритан.[нужна цитата ] Другие утверждают, что это продвижение по службе было просто результатом меритократических соображений: «Иаков продвинул арминиан по службе, потому что они были образованными, прилежными и способными людьми в своей епархии».[13] В 1625 году Яков I умер, оставив трон своему сыну, Карл I.

Карл I поддерживал арминиан и продолжал продвигать их; Карл стремился продвигать только арминиан.[14] Религиозные изменения, которые Чарльз наложил на своих подданных в виде Лаудианство, были отождествлены (правильно или ошибочно) с арминианским богословием.[нужна цитата ] Они привели его в прямой конфликт с шотландскими Пресвитерианский Кальвинисты Церковь Шотландии. Результирующий Епископские войны были спусковым крючком для Английская гражданская война, оба являются частью более крупного Войны Трех Королевств которые имели сложные корни, среди которых главным фактором были религиозные верования.

Четырехточечные кальвинисты

Ричард Бакстер (1615–1691), отец английского языка Пресвитерианство и самый известный сторонник кальвинизма из четырех пунктов.

Так называемые «кальвинисты из четырех пунктов» утверждают, что доктрина ограниченное искупление не соответствует Писанию и никогда не одобрялся Кальвином или Дортским Синодом.

Кальвинисты с четырьмя пунктами, как и кальвинисты с пятью пунктами,[нужна цитата ] принять различие, первоначально проведенное Питер Ломбард и впоследствии принят Фома Аквинский что искупления было достаточно для всего мира, но действенно только для избранных. Иными словами, смерть Христа искупает весь мир (этого достаточно, чтобы искупить грехи всего мира), но преимущества смерти Христа применяются только к избранным (она эффективна только для искупления грехов избрать).

Кальвинисты с четырьмя пунктами утверждают, что Кальвин придерживался этой позиции, когда писал: «Это также бесспорный факт, что Христос пришел искупить грехи всего мира». Они также верят, что позиция с четырьмя пунктами. был одобрен Синодом Дорта в соответствии со статьей 3 Второго основного пункта доктрины, где синод провозгласил, что «эта смерть Сына Божьего является единственной и полностью полной жертвой и удовлетворением за грехи; она имеет бесконечную ценность и ценность, более чем достаточно, чтобы искупить грехи всего мира ».

Это позиция, которую лидер англичан Пресвитериане, Ричард Бакстер, утверждал в своем знаменитом споре с лидером английских Конгрегационалисты, Джон Оуэн.

Ранний методизм

Джордж Уайтфилд (1714–1770) сотрудничал с Джон Уэсли в основании методизма, но остался кальвинистом и порвал с Уэсли, когда Уэсли стал арминианином.

Эти богословские вопросы сыграли решающую роль в ранней истории Методизм в 18 веке. Между министрами-методистами прошли жаркие дискуссии об арминианстве. Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд. С 1740 года Уэсли порвал с кальвинизмом. Его позиция изначально вызвала разрыв с валлийским Кальвинистские методисты под Хауэлл Харрис в 1742-1717 гг .; а затем создание Связь графини Хантингдон в 1756 году, примерно в то же время, когда Уэсли порвал с Джеймс Херви. В 1770-х годах между Уэсли и Огастес Монтегю Топлади.[16]

Уэсли был сторонником учения Арминия, защищая его сотериология в периодическом издании под названием Арминианский и написание статей, таких как Предопределение спокойно принимается во внимание. Он защищал Арминия от обвинений в полупелаганство, твердо придерживаясь веры в первородный грех и полную порочность. В то же время Уэсли атаковал детерминизм что он утверждал, характеризует безоговорочные выборы и сохранял веру в способность потерять спасение. Уайтфилд спорил с Уэсли по каждому пункту (за исключением их согласия о полной порочности), но не внес никаких дополнительных элементов в выводы кальвинистов, изложенные в Вестминстере.[нужна цитата ]

Протестантские конфессиональные различия

По сей день методизм и ответвления деноминации: Пятидесятники, Адвентисты седьмого дня и Третья волна, вместе с Генеральные баптисты, как правило, те, кто присоединяется к арминианству, в то время как Пресвитериане, Реформатские церкви, Реформатские баптисты, и другие придерживаются кальвинизма. Во многом из-за его происхождения в Германия и Скандинавия а не Британские острова или Голландия, Лютеранство не участвовал в споре, и официальная лютеранская доктрина не полностью поддерживает ни одну из групп, предпочитая вместо этого свои собственные доктринальные формулировки об отношении человеческой свободы к божественному суверенитету. Это также верно для Первобытный баптист вера.

Реставратор стипендии обычно свободная воля в их сотериология. В рамках этой тенденции Церкви Христа склонны цитировать библейские отрывки в поддержку своей точки зрения, в то время как Пресвитериане и (обычно кальвинистские) баптисты. Компоненты доктрины, в небольших городах, особенно в Соединенных Штатах, часто объединяют Церкви Христа с их методист соседи против доктрина "однажды спасен - всегда спасен" несмотря на схожесть Церквей Христа и баптистов по погружение.

Римско-католические взгляды

Постреформация Римский католицизм оставался в основном вне обсуждения, хотя Томист и Молинист взгляды продолжаются в церкви. Августинская теодицея, включая те элементы, в которых Кальвин находился под влиянием Августин Гиппопотам, продолжает быть преобладающим сотериология в католицизме. Также, Янсенизм многие считали очень похожим на Кальвинист доктрина, и была осуждена как таковая католической церковью в конце 17 века.

Восточно-православные взгляды

Синод Восточно-православный В 1672 году в Иерусалиме были призваны церкви для опровержения попыток посягательства протестантского кальвинизма. В Синод Иерусалима (1672 г.) также упоминается как Исповедь Досифея в 1672 г.,[17] категорически отверг кальвинистские формулировки и назвал их ересью. В частности, в нем говорилось:

Мы верим, что самый добрый Бог от вечности предопределил для славы тех, кого Он избрал, и предал на осуждение тех, кого Он отверг; но не для того, чтобы оправдать одного, а другого осудить и осудить без причины ... поскольку Он предвидел, что один будет правильно использовать свою свободную волю, а другой - неправильно, Он предопределил одно, или осудил другой.[18]

В том же документе синод отказался от имени Кальвина и объявил анафему любому, кто учил, что Бог предопределил кого-либо на зло или ад.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Portalié, Эжен (1913). «Учение святого Августина Гиппопотама». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ Андерсон, Дэвид Р. (2010). Сотериология Свободной Грейс. Zulon Press. п. 92.
  3. ^ Чарльз В. Элиот, изд. (1909). "Вступление". Исповедь святого Августина. Кольер и сын. п. 4. Получено 2 февраля 2011.
  4. ^ Например, в О катехизации неподготовленных 18 (30), он пишет: «Ибо Он ... дал людям свободу воли, чтобы они могли поклоняться Богу не по рабской необходимости, а с искренним желанием ...»
  5. ^ Текст Второго Оранжевого Собора: http://www.fordham.edu/halsall/basis/orange.txt
  6. ^ «Средневековый опыт: основы западной культурной самобытности», Фрэнсис Окли (Университет Торонто Press, 1 января 1988 г.), стр. 64
  7. ^ «Исследование христианского богословия», Дон Торсен (Baker Books, 2007), 20.3.4.
  8. ^ Ср. Второй собор апельсинов, гл. 5-7; Х.Дж. Дензингер Enchiridion Symbolorum et Definitionum, 375-377
  9. ^ Пикар, К. Х. (1981) [1967]. "Вера". Новая католическая энциклопедия. 5. Вашингтон, округ Колумбия, стр. 797.
  10. ^ Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  11. ^ Олсон, Роджер Э (20 августа 2009 г.). Арминианское богословие: мифы и реальность. InterVarsity Press. п. 81.
  12. ^ Стэнглин, Кейт Д.; Макколл, Томас Х (15 ноября 2012 г.). Иаков Арминий: богослов благодати. Издательство Оксфордского университета. п. 153.
  13. ^ а б c d е ж Эдвин Рэбби (1995). Гуго Гроций: Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae Pietas, 1613 г.. Брилл.
  14. ^ Витцки 2009, п. 13.
  15. ^ ДеДжонг 1968, стр. 220-. Третий и четвертый пункты пятой статьи гласят: Истинные верующие могут отпасть от истинной веры и могут впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но даже часто. Истинно верующие способны по своей вине впасть в постыдные и ужасные дела, выстоять и умереть в них; и поэтому в конце концов упасть и погибнуть.
  16. ^ "Уэсли, Джон". Словарь национальной биографии. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  17. ^ "Символы веры церквей: Читатель христианской доктрины, от Библии до наших дней", Джон Х. Лейт (Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1 января 1982 г.), стр. 485
  18. ^ Акты и постановления Иерусалимского синода: иногда называемого Вифлеемским собором, Холден под Досифеем, патриарх Иерусалима в 1672 году (Бейкер), 1899

Источники

  1. ^ Поусон, Дэвид Однажды сохраненный, всегда сохраненный? (Лондон: Hodder & Stoughton, 1996) стр. 89.
  2. ^ Поусон, стр. 91.
  3. ^ Челка, Карл Арминий: исследование голландской Реформации (Нэшвилл: Абингдон, 1971) стр. 73-74, ISBN  978-0-687-01744-7.
  4. ^ Wynkoop, Милдред Бэнгс Основы уэслиано-арминианской теологии (Канзас-Сити: Beacon Hill Press, 1967), стр. 47–49, ISBN  978-0-8341-0254-5.
  5. ^ Bangs, стр. 138–141.
  6. ^ Пичирилли, Роберт Благодать, вера и свободная воля: противоположные взгляды на спасение - кальвинизм и арминианство (Нэшвилл: Randall House, 2002) стр. 10–11, ISBN  978-0-89265-648-6.
  7. ^ Пицирилли, стр. 11–12.
  8. ^ Picirilli, стр. 14–16.
  9. ^ Picirilli, стр. 14–16.
  10. ^ Picirilli, стр. 15–16.
  11. ^ Picirilli, p. 16.
  12. ^ Платт, Фредерик «Арминианство», Энциклопедия религии и этики, изд. Джеймс Гастингс (Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, без даты) 1: 811.
  13. ^ Шафф, Филипп Символы веры христианского мира, том III: Символы веры евангелических протестантских церквей (Гранд-Рапидс, Мичиган: Христианская классическая эфирная библиотека, 1889 г.)
  14. ^ Перевозчик, Ирен Яков VI и я, король Великобритании (Издательство Кембриджского университета, 1998 г.), ISBN  978-0-521-49947-7.