Caelestius - Caelestius
Caelestius (или Целестий) был главным последователем Христианин учитель Пелагиус и Христианин доктрина из Пелагианство, который был против Августин Гиппопотам и его доктрина в первородный грех, и позже был объявлен ересь.
Развитие учения Целестиуса
Считается, что Целестий встретил Пелагиуса в конце 4 века в городе Рим. Пелагиус подчеркивал, что христианам требовались Бог бороться со злым поведением, используя учение Библия и пример Христианские святые (хотя он также неоднократно подтверждал в церковных слушаниях и в письмах к Папе, что благодать помогает воле во всех добрых делах).
За несколько десятилетий до доктрины грех был полностью разработан Римская католическая церковь, это учение привело их обоих к многочисленным богословский споры о природе греха с несколькими христианскими лидерами в церкви.
Среди них были епископ северноафриканской римской провинции Гиппо, Августин (позже известный как «Святой Августин») и теолог Джером. Августин особенно сделал больше, чем кто-либо другой Отец Церкви развивать доктрину первородный грех, главным образом в ответ на его споры с Пелагием и Целестием, которые остаются в многочисленных сочинениях Августина.
При оценке предполагаемых учений и высказываний Целестия и Пелагиуса следует упомянуть, что работы ни того, ни другого не существуют сегодня, хотя фрагменты того, что считается их сочинениями, все еще цитируются в произведениях Августина и Иеронима.
Целестий также пошел гораздо дальше, чем Пелагиус, заявив, что грех Адам, как записано в библейских Книга Бытия причинил вред только себе, а не всему человечеству, как Августин учил в своих сочинениях и проповедях (Пелагиуса обвиняли в том, что он начал это учение, но на самом деле он предал анафеме мнения Целестиуса на Лиддском синоде в 415 году нашей эры. как в письме к Папе вскоре после этого). В нескольких книгах по этой теме Августин также утверждал, что Пелагиус и Целестий пренебрегли учением Бога. божественная благодать в учетную запись. Августин верил в грех Адама («грехопадение») в Эдемский сад заставили людей потерять способность не грешить. ("non posse non peccare" в латинский ) и, следовательно, все добрые дела, совершаемые христианами, происходят от того, что Бог дает им возможность творить добро. Напротив, Пелагиус считал, что Бог дал силу свободы воли всем людям, а не только христианам, таким образом, чтобы никто не был принужден к греху (Августин даже написал некоторые замечания, которые, казалось, подразумевали, что любые такие насильственные действия не будут факт быть грешным). Целестий снова, похоже, пошел дальше и отрицал, что христианская добродетель обусловлена благодатью, на том основании, что это означало бы, что если какой-либо христианин согрешил, то это произошло из-за того, что Божья благодать потерпела неудачу; в очередной раз на Синоде Лидда Пелагиус предал анафеме эту позицию (хотя он заявил, что не имел в виду указывать, были ли они мнениями Целестиуса или нет).
Преследование
После того, как они покинули Рим, когда он был атакован и сожжен Вестготы в 410 г. Пелагий и Целестий постоянно подвергались нападкам на их учение со стороны Августина, Иеронима и их последователей, которые стремились получить Папа объявляют свои взгляды «еретическими» или противоречащими христианскому учению.
В 411 году, в том же году, когда они прибыли в Северную Африку, Целестиус предстал перед собором в Карфаген отстаивать свои взгляды. Его обвинитель, дьякон Паулин Миланский, перечислил шесть идей Целестия, которые можно считать ересями, но стоит отметить, что нет никаких письменных подтверждений того, что Целестиус определил свои взгляды таким же образом:
- Даже если Адам не согрешил бы, он бы умер.
- Грех Адама не причинил вреда всему человечеству.
- Дети рождаются в том же состоянии, в котором родился Адам.
- Весь человеческий род не умирает из-за греха Адама и не спасается через Христос воскресение.
- Закон дает вход на небеса так же, как и Евангелие.
- Перед Иисус некоторые люди жили без греха.
Фрагментированные стенограммы этого совета можно найти в разделе ниже, озаглавленном Ссылки по теме и источники.
Совет Карфагена
Целестиус отказался отречься от своих взглядов, и когда вышеперечисленные шесть пунктов были осуждены, синод отказал ему в рукоположении. Сначала он намеревался возразить и обратиться к Папа но вместо этого ушел Эфес и был рукоположен там. На протяжении всей своей карьеры и Пелагиус, и Целестий встречали более желанный прием в Восточная Римская Империя для их учений, чем на западе. Этого же мнения придерживается и немецкий протестантский теолог. Ганс фон Кампенхаузен в своей книге «Отцы церкви», обсуждая отношения пелагианства с ортодоксальным поборником Святой Августин.[1]
Позже записано, что Пелагиус заявил на синоде, что он не согласен со всем учением Целестиуса. В Карфаген, два местных синода сформировали и осудили Пелагиус и Целестий без их присутствия. После изгнания из Константинополя и осуждения Папой Иннокентием Целестий довел дело до Папа Зосим. Зосим был первоначально впечатлен исповеданием веры Целестиуса. Однако после нового синодального письма Африканского собора от 1 мая 418 г. папе и после шагов, предпринятых императором Гонорий против пелагиан Зосим был убежден, что и Целестиус, и Пелагий были еретиками. Зосим издал Трактория, в которой окончательно осуждены пелагианство и его авторы. После этого времени о Целестиусе больше ничего не известно.
Целестиус снова был осужден на Первый Эфесский собор в 431 г.
Учение Пелагия и Целестия было принято епископом. Юлиан Экланумский (ок. 386 - 454.)
Примечания
- ^ Кампенхаузен, Отцы церкви (Хендриксон, 1998)
Сочинения Целестиуса
- Безымянные книги по Caelestius
- Письменное заявление о убеждениях по Caelestius
- Как говорится, определения Целестия Возможно, Целестий
Смотрите также
Ссылки по теме и источники
- Стенограммы Карфагенского собора против Целестия в 411 или 412 году нашей эры
- Каноны Карфагенского собора против пелагианства, 1 мая 418 г.
- Видеть О достоинствах и прощении грехов к Святой Августин
- Анонимный. Первородный грех. В Католической энциклопедии, том XI. Интернет-издание, доступное 10 января 2006 г. [1]
- Анонимный. Пелагианство. В Католической энциклопедии, том XI. Интернет-издание просмотрено 10 января 2006 г. [2]