Цезаропапизм - Caesaropapism

Маленький крест золотой лист, с потертостями монет Джастин II (Император в 565–574 гг.) И отверстия для гвоздей или ниток, итальянский, VI век.

Цезаропапизм /ˌsяzəroʊˈпeɪпɪzəm/ это идея объединения социальная и политическая власть из светский правительство с религиозной властью или постановка светской власти выше духовной власти Церкви; особенно в отношении связи церкви с правительством. Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749), возможно, первоначально придумал термин цезаропапизм (Цезеропапизм).[1] Макс Вебер (1864–1920) писал: «Светский цезаропапистский правитель ... пользуется высшей властью в церковных делах в силу своей автономной легитимности».[2]Согласно Веберу, цезаропапизм влечет за собой «полное подчинение священников светской власти».[3]

В крайней форме цезаропапизм - это когда глава государства, особенно император («Цезарь», в расширении «высший» король), также является верховным главой церкви (папа или аналогичный религиозный лидер). В этой форме цезаропапизм инвертирует теократия (или же иерократия у Вебера), в которой институты церкви контролируют государство. И цезаропапизм, и теократия - это системы, в которых нет отделение церкви от государства и в которой эти два образуют части единой структуры власти.

Восточная Церковь

Смотрите также: Государственная церковь Римской империи
Икона с изображением римский император Константин (в центре) и епископы из Первый Никейский собор (325) держа Никено-Константинопольский символ веры 381 г..

Главный пример цезаропапизма - это авторитет византийский (Восточно-римские) императоры имел более Константинопольская церковь и Восточное христианство от 330 освящения Константинополь через десятый век.[4][5] Византийский император обычно защищал Восточную церковь и управлял ее администрацией, руководя вселенские соборы и назначение Патриархи и установка территориальные границы их юрисдикции.[6] Император осуществлял жесткий контроль над церковной иерархией, и Патриарх Константинопольский не мог занимать этот пост без одобрения Императора.[7] Такие императоры, как Василиск, Зенон, Юстиниан I, Ираклий, и Констанс II опубликовали несколько строго церковных указов либо сами по себе, без посредничества церковных соборов, либо оказали собственное политическое влияние на соборы, чтобы издать указы.[8] В соответствии с Митрополит Каллистос Вар историческая реальность цезаропапизма проистекает из смешения Византийской империи с Царство божье и рвение византийцев «установить здесь, на земле, живую икону правления Бога на небе».[9]

Однако цезаропапизм «никогда не стал общепринятым принципом в Византии».[10] Несколько восточных церковников, таких как Иоанн Златоуст, Патриарх Константинопольский[6] и Афанасий, Патриарх Александрийский, категорически против имперского контроля над церковью, как и Западные богословы подобно Хилари Пуатье и Осий, Епископ Кордовы.[11] Святые, такие как Максим Исповедник, сопротивлялись имперской власти вследствие своего свидетельства ортодоксальности. Кроме того, в нескольких случаях приходилось отменять императорские указы, поскольку люди Церкви, как миряне, так и монахи и священники, отказывались принимать изобретения, противоречащие церковным обычаям и верованиям. Эти события показывают, что власть над церковью действительно была в руках самой церкви, а не только императора.[12]

Цезаропапизм был наиболее известен в Царство России когда Иван IV Грозный принял титул Царь в 1547 г. и подчинял Русская Православная Церковь государству.[13] Этот уровень цезаропапизма намного превышал уровень Византийской империи.[14] и был выведен на новый уровень в 1721 году, когда Петр Великий заменил патриархат на Священный Синод, сделав церковь отделом своего правительства.

В патриархат восстановлен 10 ноября (г.28 октября. ), 1917 г., через 3 дня после Большевистская революция, по решению Всероссийский Поместный Собор.

Западная Церковь

В Базилика Сан-Витале в Равенна Италия сочетает в себе западные и византийские элементы.
Основная статья: Византийское Папство

Юстиниан I завоевали итальянский полуостров в Готическая война (535–554) и назначил следующих трех пап, практика, которая будет продолжена его преемниками и позже передана Экзархат Равенны. В Византийское Папство был период византийский господство папство с 537 по 752 год, когда папы требовали одобрения Византийский император за епископское посвящение, и многие папы были избраны из апокрисиарий (связи папы с императором) или жителей Византийская Греция, Византийская Сирия, или же Византийская Сицилия.

Аналог в англиканской церкви

Во время спора между Генрих VIII и Папа Климент VII над желанием Генри жениться на Екатерина Арагонская аннулирован, Английский парламент прошел Закон о ограничении апелляций (1533). Он заявил

Где в различных древних подлинных историях и хрониках явно заявляется и выражается, что это королевство Англии является империей и, таким образом, было принято в мире, управляемым одним верховным главой и королем, имеющим достоинство и королевское состояние королевской власти. императорская корона того же самого.[15]

В следующем году Парламент принял Первый акт превосходства (1534 г.), который явно привязывал главу церкви к императорской короне:

Единственная верховная глава на земле Церковь Англии называется Anglicana Ecclesia, и будет аннексирована и объединена с имперской короной этого королевства.[16]

В Закон о короне Ирландии, принятый ирландским парламентом в 1541 году (вступил в силу в 1542 году), изменил традиционный титул, используемый монархами Англии для правления Ирландией, с Лорд Ирландии к Король Ирландии и назвав Генри главой Церковь Ирландии, по схожим причинам.

Во время правления Мэри I, Первый акт о верховенстве был аннулирован, но во время правления Елизавета I в Второй акт превосходства с формулировкой, аналогичной Первому акту, был принят в 1559 году. Английский Междуцарствие законы были аннулированы, но действия, которые привели к тому, что законы были приостановлены, сами были сочтены недействительными парламентами Английское восстановление.

Когда Елизавета I восстановила королевское превосходство, она сменила титул "Верховный Глава "с тем из"Верховный губернатор ", изменение одновременно примирительно по отношению к английским католикам на политическом уровне и отражает сдвиг в сторону более метафизически и теологически скромной позиции, предполагающей лишь претензию на верховную власть над поведением Англиканской церкви в мирских вопросах. С тех пор монархи Англии, Великобритании и Соединенного Королевства претендовали на статус «Верховного губернатора», а также на титул Защитник веры (который первоначально был дарован Генриху VIII Папа Лев X но позже отозван Папа Павел III, поскольку изначально это была награда Генриха за защиту католицизма).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кеннет Пеннингтон, «Цезаропапизм», Новая католическая энциклопедия: Приложение 2010 (2 тома, Детройт: Gale Publishers, 2010) 1.183–185 В архиве 2013-10-29 в Wayback Machine
  2. ^ Сведберг, Ричард; Агевалл, Ола (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия. Стэнфордская серия социальных наук. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 22. ISBN  9780804750950. Получено 2017-02-02. Формальное определение цезаропапизма Вебером в Экономика и общество гласит следующее: «Светский цезаропапистский правитель ... обладает высшей властью в церковных делах в силу своей автономной легитимности.
  3. ^ Сведберг, Ричард; Агевалл, Ола (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия. Стэнфордская серия социальных наук. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 22. ISBN  9780804750950. Получено 2017-02-02. Цезаропапизм влечет за собой «полное подчинение священников светской власти» и, по сути, означает, что церковные вопросы стали частью политического управления [...].
  4. ^ Cross, F.L .; Ливингстон, Э.А. (1983), Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.), Oxford: Oxford University Press, стр.218
  5. ^ Дуглас, JD (1978), Новый международный словарь христианской церкви (пересмотренное издание), Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, стр. 173
  6. ^ а б Британская энциклопедия, II, 1985, стр.718–719
  7. ^ Латурет, Кеннет Скотт (1975), История христианства до 1500 г., я (пересмотренное издание), Сан-Франциско: Harper & Row, стр. 283, 312
  8. ^ Шафф, Филипп (1974), История христианской церкви: Никейский и постникейское христианство: 311–600 гг. Н. Э., II (5-е изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство Eerdmans Publishing Company, стр. 135
  9. ^ Уэр, Тимоти (1980), Православная Церковь (отредактированный ред.), Нью-Йорк: Penguin Books, стр. 50
  10. ^ Мейендорф, Джон (1983), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (ред. 2-е изд.), Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, стр. 6
  11. ^ Доусон, Кристофер (1956), Создание Европы (2-е изд.), Нью-Йорк: Meridian Books, стр. 109–110.
  12. ^ Мейендорф, Джон (1983), Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (ред. 2-е изд.), Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, стр. 5
  13. ^ Бейнтон, Роланд Х. (1966), Христианский мир: краткая история христианства, я, Нью-Йорк: Harper & Row, стр. 119
  14. ^ Биллингтон, Джеймс Х. (1966), Икона и топор: интерпретирующая история русской культуры, Нью-Йорк: Random House, стр. 67
  15. ^ Первые слова Закона о сдерживании апелляций 1533 г.
  16. ^ Отрывок из Акта о превосходстве (1534 г.)