Американская гражданская религия - American civil religion

Американская гражданская религия это социологическая теория что несектантский квази-религиозный вера существует внутри Соединенные Штаты со священными символами из национальной истории. Ученые изображают его как сплоченную силу, общий набор ценностей, способствующих социальной и культурной интеграции. Ритуальные элементы церемониальный деизм Находящиеся в американских церемониях и президентских призывах к Богу можно рассматривать как выражение американской гражданской религии. Очень сильный акцент на панхристианских религиозных темах является чисто американским, и теория призвана объяснить это.

Эта концепция восходит к XIX веку, но в нынешнем виде теория была разработана социологом. Роберт Белла в 1967 г. в статье «Гражданская религия в Америке». Вскоре эта тема стала основным направлением деятельности религиозная социология по этой теме были написаны конференции и написаны многочисленные статьи и книги. Дебаты достигли пика, когда Двухсотлетие Америки Праздник в 1976 г.[1][2][3][4][5] Есть точка зрения, что некоторые американцы пришли посмотреть документ Конституция Соединенных Штатов, вместе с Декларация независимости и Билль о правах, как краеугольный камень гражданского или гражданская религия или политическая религия. Политический социолог Энтони Сквирс утверждает, что эти тексты действуют как священное письмо американской гражданской религии, потому что они используются в качестве авторитетных символов в том, что он называет политикой священного. Политика священного, по словам Сквайрса, является «попыткой определить и диктовать то, что согласуется с гражданским религиозным священным, а что нет. Это борьба за определение того, что может и не может быть, а что должно и не должно допускаться. и принят в сообществе, исходя из его отношения к тому, что является священным для этого сообщества ".[6]

Согласно Белле, американцы придерживаются общей «гражданской религии» с определенными фундаментальными убеждениями, ценностями, праздниками и ритуалами, параллельными или независимыми от выбранной ими религии.[2] Президенты часто играли центральные роли в гражданской религии, и нация оказывает квазирелигиозные почести своим мученикам, например Абрахам Линкольн и солдаты, убитые в американская гражданская война.[7] Историки отметили использование президентским уровнем риторики гражданской религии в глубоко волнующих эпизодах, таких как Вторая Мировая Война,[8] то Движение за гражданские права,[9] и 11 сентября атаки.[10]

В обзоре более чем пятидесятилетних исследований американской гражданской религии Сквирс выделяет четырнадцать основных принципов американской гражданской религии:

  1. Сыновнее благочестие
  2. Почитание некоторых священных текстов и символов, таких как Конституция, Декларация независимости и флаг.
  3. Святость американских институтов
  4. Вера в бога или божество
  5. Идея о том, что права даны Богом
  6. Представление о том, что свобода исходит от Бога через правительство
  7. Правительственная власть исходит от Бога или высшей трансцендентной власти
  8. Убеждение, что Бога можно познать через американский опыт
  9. Бог - верховный судья
  10. Бог суверенен
  11. Процветание Америки - результат Божьего провидения
  12. Америка - «город на холме» или маяк надежды и праведности.
  13. Принцип жертвенной смерти и возрождения
  14. Америка служит более высокой цели, чем личные интересы

Изучая более чем пятидесятилетний политический дискурс, Сквирс обнаруживает, что сыновняя почтительность, ссылка на определенные священные тексты и символы американской гражданской религии, вера в Бога или божество, Америка - это «город на холме» или маяк надежды и праведности, а Америка служит более высокой цели, чем личные интересы упоминаются чаще всего. Он также обнаружил, что нет статистически значимых различий в количестве американского гражданского религиозного языка между демократами и республиканцами, действующими и не занимающими должности президентами, а также кандидатами в президенты и вице-президенты.[11]

Эта система убеждений исторически использовалась для отклонения нонконформистских идей и групп.[1] Теоретики, такие как Белла, считают, что американская гражданская религия может выполнять религиозные функции интеграции, легитимации и пророчества, в то время как другие теоретики, такие как Ричард Фенн, не согласны с этим.[12]

Разработка

Смотрите также: Политическая религия и Гражданская религия

Алексис де Токвиль считал, что христианство было источником основных принципов либеральной демократии и единственной религией, способной поддерживать свободу в демократическую эпоху. Он остро осознавал взаимную ненависть между христианами и либералы во Франции XIX века, уходящей корнями в Просвещение и французская революция. Во Франции христианство было связано со Старым режимом до 1789 г. и реакционной Восстановление Бурбона 1815-30 гг. Однако он сказал, что христианство не является антагонистом демократии в Соединенных Штатах, где оно является оплотом против опасных тенденций индивидуализм и материализм, что приведет к атеизм и тирания.[13]

Также важным был вклад французского философа Жан-Жак Руссо (1712–1778) и французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917).

Американский случай

Большинство изучающих американскую гражданскую религию следуют основной интерпретации Белла / Дюркгейма.[14] Другие источники этой идеи включают философа Джон Дьюи который говорил об «общей вере» (1934); социолог Робин Мерфи Уильямс Американское общество: социологическая интерпретация (1951), который заявил, что в Америке существует «общая религия»; социолог Ллойд Уорнер анализ день памяти торжества в "Янки-Сити" (1953 [1974]); историк Мартин Марти «Религия в целом» (1959); теолог Уилл Херберг кто говорил о " Американский образ жизни "(1960, 1974); историк Сидни Мид «Религия республики» (1963); и британский писатель Г. К. Честертон, который сказал, что Соединенные Штаты были «единственной нацией ... основанной на вероучении», а также придумал фразу «нация с душой церкви».[4][5]

В тот же период несколько выдающихся историков, таких как Иегошуа Ариэли, Дэниел Бурстин, и Ральф Габриэль «оценил религиозное измерение»национализм »,« Американское кредо »,« культурная религия »и« демократическая вера »».[4]

Ведущий социолог Сеймур Lipset (1963) ссылались на «американизм» и «американский символ веры», чтобы охарактеризовать особый набор ценностей, которых американцы придерживаются с квазирелигиозным рвением.[4]

Сегодня, по мнению социологов Рональда Уимберли и Уильяма Сватоса, среди социологов, похоже, существует твердый консенсус в отношении того, что есть часть американизма, которая носит особенно религиозный характер, которую можно назвать гражданской религией. Но эта религиозная природа менее значима, чем «трансцендентная универсальная религия нации», которую французские интеллектуалы конца XVIII века, такие как Жан-Жак Руссо и Алексис де Токвиль писал о.[5]

Доказательства в поддержку Беллы

Рональд Уимберли (1976) и другие исследователи собрали обширные опросы и факторные аналитические исследования, которые подтвердили аргумент Беллы о том, что гражданская религия - это особый культурный феномен в американском обществе, который не воплощен в американской политике или конфессиональной религии.[5]

Примеры гражданских религиозных убеждений отражены в утверждениях, использованных в исследовании, например в следующих:

  • "Америка принадлежит Богу выбранная нация сегодня."
  • «Власть президента ... от Бога».
  • «Социальная справедливость не может основываться только на законах; она также должна исходить из религии».
  • «Бога можно познать через опыт американского народа».
  • "Праздники, похожие на Четвертое июля религиозны, а также патриотичны ".[5]
  • "Боже, храни америку "

Более поздние исследования стремились определить, кто является гражданским верующим. В исследовании 1978 года, проведенном Джеймсом Кристенсоном и Рональдом Уимберли, исследователи обнаружили, что широкий круг американских граждан придерживается гражданских религиозных убеждений. Однако в целом выпускники колледжей и политические или религиозные либералы кажутся несколько менее гражданскими религиозными. Протестанты и Католики иметь такой же уровень гражданской религиозности. Религии, которые были созданы в Соединенных Штатах, Движение Святых последних дней, Адвентисты, и Пятидесятники Обладают высшей гражданской религиозностью. Евреи, унитарии и те, кто не имеет религиозных предпочтений, исповедуют низшую гражданскую религию. Несмотря на различия в оценках, обнаружено, что «подавляющее большинство» американцев разделяют те типы гражданских религиозных убеждений, о которых писал Белла.[5]

Дальнейшие исследования показали, что гражданская религия играет роль в предпочтениях людей политических кандидатов и политических позиций. В 1980 году Рональд Уимберли обнаружил, что гражданские религиозные убеждения были более важны, чем лояльность к политической партии, в прогнозировании поддержки Никсона, а не Макговерна, с выборкой прихожан церкви утром в воскресенье, опрошенных незадолго до даты выборов, и общей группы жителей того же сообщества . В 1982 году Джеймс Кристенсон и Рональд Уимберли обнаружили, что гражданская религия уступает только профессии в предсказании политических взглядов человека.[5]

Коулман утверждал, что гражданская религия - широко распространенная тема в истории. По его словам, это обычно происходит в три этапа: недифференциация, государственная поддержка в период модернизации, дифференциация. Он подкрепляет свой аргумент сравнительными историческими данными из Японии, Римской империи, Советского Союза, Турции, Франции и США.[15]

На практике

Американская революция

В Американская революция является основным источником гражданской религии. Книга Сыновья отцов: гражданская религия американской революции говорит, что он произвел эти религиозные свойства: Моисей -подобный лидер в Джордж Вашингтон; пророки, такие как Томас Джеферсон и Томас Пейн; апостолы, такие как Джон Адамс и Бенджамин Франклин; мученики, такие как в Бостонская резня И в Натан Хейл; дьяволы, такие как Бенедикт Арнольд; священные места, такие как Зал Независимости и Valley Forge; ритуалы, такие как поднятие Дерево Свободы; символы, такие как Флаг Бетси Росс; священные праздники, такие как День независимости; и Священное Писание, основанное на Декларация независимости и Конституция.[16]

Церемонии в ранней республике

Апофеоз Вашингтона, как видно из ротонды Капитолия

Элитисты, руководившие Федералистская партия осознавали необходимость усиления идентификации избирателей со своей партией.[17] Выборы по-прежнему имели первостепенное значение, но до конца политического года использовались торжества, парады, фестивали и визуальные сенсации. Они использовали множество праздников, захватывающих парадов и даже квазирелигиозных паломничеств и «священных» дней, которые стали частью американской гражданской религии. Джордж Вашингтон всегда был ее героем, а после его смерти стал своего рода полубог смотрит вниз с небес, чтобы принести благословение вечеринке.[18]

Сначала федералисты сосредоточились на праздновании ратификации Конституции; они организовали парады, чтобы продемонстрировать широкую поддержку населения новой Партии федералистов. Организаторы парада включили светские версии традиционных религиозных тем и ритуалов, тем самым способствуя широко заметному празднованию новой гражданской религии страны.[19]

Четвертое июля стало полусвященным днем ​​- статус, который он сохраняет в 21 веке. Его празднование в Бостоне провозгласило национальный патриотизм над местным и включало в себя речи, обеды и т. Д. милиция сборы, парады, оркестры, поплавки и салюты. К 1800 году Четвертый был тесно связан с партией федералистов. Республиканцы были раздражены и устраивают свои собственные торжества 4-го числа, иногда соперничающие парады сталкиваются друг с другом. Это вызвало еще большее волнение и увеличило толпу. После крушения федералистов, начавшегося в 1815 году, Четвертый праздник стал внепартийным.[20][21]

Президент как религиозный лидер

Со времен Джорджа Вашингтона президенты взяли на себя одну из нескольких ролей в американской гражданской религии, и эта роль помогла сформировать президентство.[22][23] Линдер утверждает, что:

На протяжении всей истории Америки президент руководил общественной верой. Иногда он действовал в первую очередь как национальный пророк, как это делал Авраам Линкольн. Иногда он служил главным образом пастором страны, как и Дуайт Эйзенхауэр. В других случаях он выступал в основном как первосвященник гражданской религии, как и Рональд Рейган. В пророческой гражданской религии президент оценивает действия нации в отношении трансцендентных ценностей и призывает людей приносить жертвы во время кризиса и каяться в своих корпоративных грехах, когда их поведение не соответствует национальным идеалам. Как национальный пастор, он дает людям духовное вдохновение, подтверждая основные американские ценности и побуждая их принять эти ценности, а также утешая их в их несчастьях. В роли священника президент делает Америку конечной точкой отсчета. Он руководит гражданами в утверждении и прославлении нации и напоминает им о национальной миссии, в то же время прославляя и восхваляя свою политическую паству.[24]

Чарльз В. Калхун утверждает, что в 1880-х годах выступления Бенджамин Харрисон продемонстрировать риторический стиль, соответствующий американской гражданской религии; действительно, Харрисон был одним из самых искусных приверженцев президентского кредо. Харрисон был лидером, чье применение христианской этики к социальным и экономическим вопросам проложило путь к Социальное Евангелие, то Прогрессивное движение и национальный климат признания действий правительства по решению социальных проблем.[25]

Линдер утверждает, что чувство гражданской религии президента Билла Клинтона основывалось на его Баптист фон в Арканзас. Комментатор Уильям Сафайр О президентской кампании 1992 г. отметил, что «Никогда имя Бога не упоминалось так часто, и никогда ни одна страна не была так тщательно и систематически благословлена».[26] В выступлениях Клинтона использовалась религиозная терминология, предполагающая роль пастора, а не пророка или священника. Обладая универсалистским мировоззрением, он не делал резких различий между внутренним и внешним, представляя свое видение мирового сообщества гражданской веры.[24]

Брокер утверждает, что европейцы часто неправильно характеризовали политику президента. Джордж Буш (2001–2009), вдохновленные Протестантский фундаментализм. Однако в своих речах Буш в основном использовал гражданские религиозные метафоры и образы и редко использовал язык, характерный для какой-либо христианской конфессии. Его внешняя политика, говорит Бокер, было основано на интересах безопасности Америки, а не на каких-либо фундаменталистских учениях.[27]

Хаммер говорит, что в своих предвыборных выступлениях 2008 г. кандидат Барак Обама изображает американскую нацию как народ, объединенный общей верой в Американский символ веры и освященный символикой американской гражданской религии.[28]

Будущие президенты также внесли свой вклад в риторическую историю гражданской религии. Выступления Дэниел Вебстер часто запомнились студентами-участниками дебатов, и его одобрение 1830 года «Свобода и Союз, ныне и навсегда, одно и неразделимые» было культовым.[29]

Символика американского флага

Согласно Адаму Гудхарту, современное значение слова американский флаг, и почтение к нему многих американцев было выковано майором Роберт Андерсон бой в защиту флага на Битва при форте Самтер, открывший американская гражданская война в апреле 1861 года. Во время войны флаг использовался по всему Союзу, чтобы символизировать американский национализм и отказ от сепаратизма. Гудхарт объясняет, что флаг превратился в священный символ патриотизма:

До этого дня флаг служил главным образом военным флагом или удобным обозначением американской территории ... и показывался в особых случаях, например, 4 июля. Но через несколько недель после удивительной позиции майора Андерсона все изменилось. Вдруг Полосы и Звезды полетели ... из домов, из витрин, из церквей; над деревенской зеленью и квадроциклами колледжей. ... [T] что старый флаг означал что-то новое. Абстракция дела Союза была преобразована в физическую вещь: полоски ткани, за которые будут сражаться миллионы людей, а многие тысячи погибнут.[30]

Солдаты и ветераны

Важным аспектом является роль солдат, готовых пожертвовать своими жизнями ради сохранения нации. Они увековечены во многих памятниках и полусвященных днях, таких как День ветеранов и день памяти. Историк Джонатан Эбель утверждает, что «солдат-спаситель» - это своего рода Мессия, воплощающий синтез гражданской религии и христианских идеалов жертвы и искупления.[31] В Европе есть многочисленные кладбища исключительно американских солдат, сражавшихся в мировых войнах. Они стали священными местами Америки.[32]

Пацифисты высказали резкую критику. Например, Келли Дентон-Борхауг, писавшая из Моравский мирная традиция,[33] утверждает, что тема «жертвоприношения» способствовала возникновению того, что она называет «военной культурой США». Результатом является отвлечение внимания от того, что она считает милитаризмом и аморальным, репрессивным, а иногда и варварским поведением в глобальной войне Америки с террором.[34] Однако некоторые протестантские деноминации, такие как Церкви Христа, в значительной степени отвернулись от пацифизм оказывать большую поддержку патриотизму и гражданской религии.[35]

Клятва верности

Као и Копульски утверждают, что концепция гражданской религии освещает популярные конституционные дебаты по поводу Клятва верности. Функция клятвы имеет четыре аспекта: охраняющий, плюралистический, священнический и пророческий. Споры ведутся не между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верят, это спор о значении и месте гражданской религии в Америке.[36]

Клауд исследует политические клятвы с 1787 года и прослеживает противоречие между потребностью в национальном единстве и желанием утвердить религиозную веру. Он рассматривает основные Верховный суд решения, связанные с присягой на верность, включая противоречивые Школьный округ Минерсвилля против Гобитиса (1940) и Западная Вирджиния против Барнетта (1943) решения. Он утверждает, что Клятва была изменена в 1954 году во время холодной войны, чтобы побудить школьников отвергнуть атеистическую философию коммунизма, подтвердив веру в Бога.[37]

Школьные ритуалы

Адам Гаморан (1990) утверждает, что гражданскую религию в государственных школах можно рассматривать в таких повседневных ритуалах, как присяга на верность; в праздники, такие как музыка и искусство; и в программах обществознания, истории и английского языка. Гражданская религия в школах играет двойную роль: она приобщает молодежь к общему набору взглядов, но также выделяет подгруппы американцев, чье происхождение или убеждения не позволяют им полноценно участвовать в гражданских религиозных церемониях.[38]

Этнические меньшинства

Аргумент Белла касается основных верований, но другие ученые смотрели на меньшинства за пределами основного направления и обычно не доверяли или не уважали его, которые разработали свою собственную версию гражданской религии США.

Белые южане

Уилсон, отмечая историческое центральное место религии в Южный личность, утверждает, что когда Белый Юг В конце 19 века она находилась вне национального мейнстрима, она создала свою собственную всеобъемлющую гражданскую религию, насыщенную мифологией, ритуалами и организацией. Уилсон говорит "Проигранное дело "- то есть поражение в священной войне - заставило некоторых южан столкнуться с чувством вины, сомнений и торжеством того, что они воспринимают как зло: другими словами, сформировать трагическое ощущение жизни.[39][40]

Черные и афроамериканцы

Вудрам и Белл утверждают, что черные люди демонстрируют меньшую гражданскую религиозность, чем белые люди и что разные предсказатели гражданской религии действуют среди черных и белых людей. Например, традиционная религия положительно влияет на гражданскую религию белых людей, но отрицательно влияет на гражданскую религию чернокожих. Вудрам и Белл интерпретируют эти результаты как продукт религиозного этногенеза и сепаратизма чернокожих американцев.[41]

Американцы японского происхождения

Ивамура утверждает, что паломничества, совершенные Американцы японского происхождения к местам времен Второй мировой войны лагеря для интернированных сформировали японско-американскую версию гражданской религии. Начиная с 1969 года преподобный Сентоку Маэда и преподобный Соичи Вакахиро начали паломничество в Национальный исторический памятник Мансанар В Калифорнии. Эти паломничества включали поэтические чтения, музыку, культурные мероприятия, перекличку бывших интернированных и внеконфессиональную церемонию с протестантами и протестантами. Буддист министры и католики и Синтоизм священники. Мероприятие призвано укрепить японско-американские культурные связи и гарантировать, что подобная несправедливость больше никогда не повторится.[42]

Латиноамериканцы и латиноамериканцы

Американец мексиканского происхождения лидер труда Сезар Чавес По словам Леона, благодаря праздникам, маркам и другим памятным датам его действий он практически стал «святым» в американской гражданской религии. Он был воспитан в католических традициях и использовал католическую риторику. Его «священные действия», его политические практики, сформулированные в христианских учениях, оказали влияние на растущее движение чикано и укрепили его привлекательность. Действуя в соответствии со своими моральными убеждениями ненасильственными средствами, Чавес стал освященным в национальном сознании, говорит Леон.[43]

Закрепленные тексты

В Здание Национального архива в Вашингтон, округ Колумбия.

Христианские язык, риторика и ценности помогли колонистам осознать, что их политическая система выше коррумпированной британской монархии. Проповеди министров сыграли важную роль в продвижении патриотизма и побудили колонистов принять меры против зла и коррупции британского правительства. Вместе с полурелигиозным тоном, который иногда используют проповедники и такие лидеры, как Джордж Вашингтон,[44] и представление о том, что Бог поддерживает дело патриотов, сделало документы Отцов-основателей подходят как почти священные тексты.[45]

В Здание Национального архива в Вашингтоне сохраняет и демонстрирует Декларацию независимости, Конституцию и Билль о правах. Полин Майер описывает эти тексты как хранящиеся в массивных витринах в бронзовых рамах.[46] В то время как политологи, социологи и правоведы изучают Конституцию и то, как она используется в американском обществе, с другой стороны, историки озабочены тем, чтобы вернуться во время и место, в контекст. Для них было бы анахронизмом смотреть на документы «Хартии свободы» и видеть современную «гражданскую религию» Америки из-за того, «насколько американцы преобразовали светские и светские документы в священные писания».[46] Весь этот бизнес по возведению святыни для поклонения Декларации независимости поражает некоторых академических критиков, которые с точки зрения Америки 1776 или 1789 года считают «идолопоклонническим, а также странным образом расходящимся с ценностями революции». С подозрением относился к религиозным иконографическим практикам. Вначале, в 1776 году, этого вообще не предполагалось.[47]

В 1782 г. Большая печать Соединенных Штатов, дата Декларации независимости и слова под ней означают начало «новой американской эры» на Земле. Хотя надпись, Novus ordo seclorum, не переводится с латинского как «светский», это также не относится к новому небесному порядку. Это ссылка на поколения общества в западном полушарии, миллионы будущих поколений.[48]

Даже с точки зрения новой нации всего через десять-двадцать лет после разработки Конституции сами авторы разошлись в оценках ее значения. Вашингтон в своем прощальном обращении призывал «свято соблюдать Конституцию». Он вторил Мэдисону: «Федералист № 49 «Это гражданское« почитание »Конституции могло бы вызвать интеллектуальную стабильность, необходимую для поддержания даже« самых мудрых и свободных правительств »в условиях противоречивой лояльности. Но есть также богатая традиция несогласия с« поклонением Конституции ». К 1816 году Джефферсон мог писать что «некоторые люди смотрят на конституции с ханжеским почтением и считают их ковчег Завета, слишком священный, чтобы к нему прикасаться ». Но он видел недостатки и воображал, что потенциально могут быть и другие, полагая, как и он, что« институты также должны развиваться ».[49]

Взяв во внимание Конституция Соединенных Штатов, положение Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) в том, что это божественно вдохновленный документ.[50][51]

Адвентисты седьмого дня

Хотя гражданская религия была широко принята практически всеми деноминациями, одна группа всегда выступала против нее. Адвентисты седьмого дня намеренно изображают из себя «еретиков», так сказать, и отказываются относиться к воскресеньям как к особенным из-за их приверженности Десяти заповедям, согласно которым суббота является священным днем. В самом деле, говорит Булл, деноминация определила свою идентичность в отличие от именно тех элементов принимающей культуры, которые составили гражданскую религию.[52]

Создание нации

Американская идентичность имеет идеологическую связь с этими «Хартии свободы». Сэмюэл П. Хантингтон обсуждает общие связи для большинства народов в национальных государствах, национальную идентичность как продукт общей этнической принадлежности, происхождения и опыта, общего языка, культуры и религии. Левинсон утверждает:

Однако судьба Соединенных Штатов состоит в том, чтобы отличаться от «большинства народов», поскольку национальная идентичность здесь основана не на общих прустовских воспоминаниях, а, скорее, на добровольном утверждении того, что Хантингтон называет «американским вероучением», набор явных политических обязательств, который включает в себя упор на права личности, правило большинства и конституционный порядок, ограничивающий правительственную власть.[53]

Кредо, согласно Хантингтону, состоит из (а) индивидуальных прав, (б) правления большинства и (в) конституционного строя с ограниченной властью правительства. Независимость Америки от Великобритании была основана не на культурных различиях, а на принятии принципов, изложенных в Декларации. Уиттл Джонсон в Йельский обзор видит своего рода «заветное сообщество» свободы в рамках закона, которое «преодолевая« естественные »связи расы, религии и класса, само по себе приобретает трансцендентное значение».[54]

Чтобы стать натурализованным гражданином Соединенных Штатов, необходимо пройти тест, охватывающий базовое понимание Декларации, Конституции США и Билля о правах, а также принести присягу в поддержку Конституции США. Ганс Кон описал Конституцию Соединенных Штатов как «непохожую ни на одну другую: она представляет собой источник жизненной силы американской нации, ее высший символ и проявление. Она настолько тесно связана с самим национальным существованием, что они стали неразделимы». В самом деле, отмена Конституции, с точки зрения Хантингтона, уничтожит Соединенные Штаты, это «разрушит основы сообщества, уничтожив нацию, [осуществив] ... возвращение к природе».[55]

Как будто чтобы подчеркнуть отсутствие какой-либо альтернативной «веры» для американской нации, Томас Грей в своей статье «Конституция как Священное Писание» противопоставил эти традиционные общества назначенным Богом правителям, пользующимся небесным мандатом на социальную сплоченность, с правителями Соединенных Штатов. Он указал, что статья VI, третий пункт, требует, чтобы все политические деятели, как федеральные, так и штатные, «были связаны присягой или заявлением о поддержке данной Конституции, но при этом не требуется никаких религиозных испытаний. ... "Это был серьезный прорыв не только в прошлой британской практике смешения власти государства и религии, но и в большинстве американских штатов, когда писалась Конституция.[56]

Положение о побеге. Какие бы упущения и недостатки ни увидел современный читатель в первоначальной Конституции, Декларация о том, что «все люди созданы равными» - в своих правах - информировала Конституцию таким образом, что Фредерик Дуглас в 1860 г. мог заклеймить Конституцию, если ее правильно понять, как антирабовладельческий документ.[57] Он считал, что «конституционность рабства может быть определена только путем игнорирования простого и здравого смысла прочтения самой Конституции. [] Конституция не предоставит рабству никакой защиты, когда оно перестанет управляться рабовладельцами», - ссылка в то время большинство в Верховном суде.[58] С изменением этого большинства в Америке возник прецедент судебной активности в толковании Конституции, в том числе Верховный суд Массачусетса, положивший конец рабству в 1783 году.[57]

Накопление поправок к статье V Конституции и судебный пересмотр законодательства Конгресса и штата в корне изменили отношения между гражданами США и их правительствами. Некоторые ученые говорят о приходе «второй конституции»: Тринадцатая поправка, мы все свободны; то Четырнадцатый, мы все граждане; то Пятнадцатый, мужчины голосуют; и Девятнадцатый женщины голосуют. Четырнадцатая поправка была истолкована как требующая от штатов уважать права граждан точно так же, как Конституция требует от федерального правительства их уважать. Настолько, что в 1972 году представитель США из Техаса, Барбара Джордан, мог бы заявить: «Моя вера в Конституцию целиком, полностью, полностью. ...".[58]

После обсуждения Статья V положение об изменении Конституции как политический стимул к достижению серьезного национального консенсуса, Сэнфорд Левинсон провел мысленный эксперимент, предложенный на праздновании двухсотлетия Конституции в Филадельфии. Если бы сегодня подписали Конституцию,[59] каковы бы ни были наши оговорки, зная, что мы делаем сейчас, и перенесенные назад во времени к его изначальным недостаткам, большим и малым, "подписание Конституции обязывает не закрывать, а только процесс становления и брать на себя ответственность за политические видение, к которому я, надеюсь, вместе с другими стремлюсь ».[60]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Белла, Роберт Нелли (Зима 1967). «Гражданская религия в Америке». Журнал Американской академии искусств и наук. 96 (1): 1-21. Архивировано из оригинал на 2005-03-06. Из номера «Религия в Америке».
  2. ^ а б Каплан, Дана Эван (15 августа 2005 г.). Кембриджский компаньон американского иудаизма. Издательство Кембриджского университета. п. 118. ISBN  978-0-521-82204-6.
  3. ^ Мештрович, Степан Г. (1993). Дорога из рая. Университетское издательство Кентукки. п.129. ISBN  978-0-8131-1827-7.
  4. ^ а б c d Кристи, Марсела (2001). От гражданской к политической религии: пересечение культуры, религии и политики. Университетское издательство Уилфрида Лорье. ISBN  978-0-88920-368-6.
  5. ^ а б c d е ж грамм Сватос, Уильям Х. (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 94. ISBN  978-0-7619-8956-1. Статья вызвала почти беспрецедентный всплеск ажиотажа среди социологов и других религиоведов.
  6. ^ Сквирс, А. (2018). Политика сакрального в Америке: роль гражданской религии в политической практике. Нью-Йорк: Спрингер. п. 20. ISBN  978-3-319-68870-1.
  7. ^ Гарри С. Стаут, На алтаре нации: моральная история гражданской войны (2006)
  8. ^ Майкл А. Дженовезе (2010). Энциклопедия американского президентства. Издание информационной базы. п. 89. ISBN  9781438126388.
  9. ^ Эндрю Майкл Манис (2002). Южные гражданские религии в конфликте: гражданские права и культурные войны. Издательство Mercer University Press. п. 184. ISBN  9780865547858.
  10. ^ Джордж К. Эдвардс; Десмонд С. Кинг (2007). Поляризованное президентство Джорджа Буша. Oxford University Press. п. 152. ISBN  9780199217977.
  11. ^ Сквирс, А. (2018). Политика сакрального в Америке: роль гражданской религии в политической практике. Нью-Йорк: Спрингер. п. 51-74. ISBN  978-3-319-68870-1.
  12. ^ Гейл Гериг, "Дебаты о гражданской религии в Америке: источник построения теории", Журнал научного изучения религии, (Март 1981) 20 # 1 стр. 51–63 в JSTOR
  13. ^ Сэнфорд Кесслер, «Токвиль о гражданской религии и либеральной демократии», Журнал политики, 39 # 1 (1977), стр. 119–46 в JSTOR
  14. ^ Марсела Кристи, От гражданской к политической религии: пересечение культуры, религии и политики (2001) стр. 7
  15. ^ Джон А. Коулман, «Гражданская религия», Социологический анализ, Лето 1970, 31 № 2 с. 67–77 Дои:10.2307/3710057
  16. ^ Альбанезе, Кэтрин Л. (1976). Сыновья отцов: гражданская религия американской революции. Мартин Э. Марти. Филадельфия: издательство Temple University Press. ISBN  9780877220732. OCLC  1192523797. Получено 5 сентября, 2020.
  17. ^ Waldstreicher, Дэвид (1997). В разгар вечных празднеств: становление американского национализма, 1776-1820 гг.. Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры Омохундро, Вильямсбург, Вирджиния, издательством Университета Северной Каролины. ISBN  978-0-8078-4691-9. OCLC  36900832.
  18. ^ Джон Ферлинг, Восхождение Джорджа Вашингтона: скрытый политический гений американской иконы (2010).
  19. ^ Юрген Хайдекинг, «Федеральные шествия 1788 года и истоки американской гражданской религии». Зондирования (1994): 367–87. в JSTOR
  20. ^ Лен Трэверс, "Ура четвертым: патриотизм, политика и День независимости в федералисте Бостоне, 1783–1818 гг." Институт Эссекса Исторические коллекции 125: 129–61.
  21. ^ Кевин Коу и др. Риторика американской гражданской религии: символы, грешники и святые (Lexington Книги, 2016).
  22. ^ Ричард Г., Хатчесон младший, Бог в Белом доме: как религия изменила современное президентство (1988)
  23. ^ Джеймс Дэвид Фэрбенкс, «Священнические функции президентства: обсуждение литературы о гражданской религии и ее значении для изучения президентского лидерства», Президентские исследования ежеквартально (1981) 11:214–32.
  24. ^ а б Роберт Д. Линдер, «Универсальный пастор: гражданская религия президента Билла Клинтона», Журнал церкви и государства, Осень 1996 г., 38, № 4, с. 733–49
  25. ^ Чарльз У. Калхун, «Гражданская религия и президентство позолоченного века: дело Бенджамина Харрисона», Президентские исследования ежеквартально, Fall 1993, 23 # 4, с. 651–67
  26. ^ Барри А. Космин и Сеймур Лахман, Единая нация под Богом: религия в современном американском обществе (1994) стр. 158
  27. ^ Манфред Брокер, «Гражданская религия, фундаментализм, политика и политика Джорджа Буша», Журнал политологии, Январь 2004 г. 32. С. 95–124.
  28. ^ Стефани. Хаммер, «Роль повествования в политической кампании: анализ речей Барака Обамы», Национальная идентичность, Сентябрь 2010 г., 12 № 3, стр. 269–90
  29. ^ Крейг Р. Смит, Дэниел Вебстер и ораторское искусство гражданской религии (2005) стр. 117
  30. ^ Адам Гудхарт (2011). 1861: Пробуждение гражданской войны. Винтажные книги. п. 22. ISBN  9781400032198.
  31. ^ Джонатан Х. Эбель, Г.И. Мессии: солдаты, война и американская гражданская религия (2015) стр. 7
  32. ^ Джонатан Х. Эбель, «Заморские военные кладбища Как американское священное пространство: мои глаза видели la gloire». Материальная религия 8#2 (2012): 183–214.
  33. ^ Келли Дентон-Борхауг, «Разделяя мир: меннониты и католики в разговоре, ред. Джеральда В. Шлабаха и Маргарет Пфейл», Американские католические исследования 125#2 (2014): 82–83.
  34. ^ Келли Дентон-Борхауг, Военная культура США, жертва и спасение (2011) стр. 1–4.
  35. ^ Майкл У. Кейси, «От пацифизма к патриотизму: появление гражданской религии в церквях Христа во время Первой мировой войны». Ежеквартальный обзор меннонитов 66#3 (1992): 376–90.
  36. ^ Грейс И. Као и Джером Э. Копульски, «Клятва верности, значения и пределы гражданской религии». Журнал Американской академии религии, Март 2007 г., 75 № 1, стр. 121–49. Дои:10.1093 / jaarel / lfl065
  37. ^ Мэтью У. Клауд, «Единая нация под Богом: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда холодной войны, прикрытая американской гражданской религией?» Журнал церкви и государства, Весна 2004 г., 46 № 2 с. 311–40, онлайн
  38. ^ Адам Гаморан, "Гражданская религия в американских школах", SA: Социологический анализ, Осень 1990 г., 51 № 3 с. 235–56
  39. ^ Чарльз Рейган Уилсон, «Религия утраченного дела: ритуал и организация южной гражданской религии, 1865–1920», Журнал южной истории, Май 1980, 46 № 2 с. 219–38
  40. ^ Чарльз Рейган Уилсон, Крещение кровью: религия потерянного дела, 1865–1920 (1980)
  41. ^ Эрик Вудрам и Арнольд Белл, «Раса, политика и религия в гражданской религии среди чернокожих». SA: Социологический анализ, Зима 1989 г., 49 № 4 с. 353–67
  42. ^ Джейн Наоми Ивамура, «Критическая вера: американцы японского происхождения и рождение новой гражданской религии», American Quarterly, Сентябрь 2007 г., 59 # 3, стр. 937–968, в Project MUSE
  43. ^ Луис Д. Леон, «Сезар Чавес в американской религиозной политике: отображение новой глобальной духовной линии». American Quarterly, Сентябрь 2007 г., 59 # 3 стр. 857–81, Дои:10.1353 / водн.2007.0060
  44. ^ Гэри Скотт Смит, «Американский Моисей», Христианская история и биография, Лето 2008 г., выпуск 99, стр. 8–13
  45. ^ Томас С. Кидд, Бог свободы: религиозная история американской революции (2010) стр.4, 37, 59, 112, 115,
  46. ^ а б Гордон С. Вуд, "Смахивание пыли с декларации," Нью-Йоркское обозрение книг, 14 августа 1997 г.
  47. ^ Wood, Gordon S., op. Cit., 14 августа 1997 г.
  48. ^ Великая Печать веб-страница. Дата просмотра 19 августа 2011 г.
  49. ^ Левинсон 1987, п. 115.
  50. ^ Даллин Х. Оукс (февраль 1992 г.). «Божественно вдохновленная конституция». прапорщик.
  51. ^ Увидеть У. и 3. 101: 77–80
  52. ^ Малкольм Булл, "Адвентисты седьмого дня: еретики американской гражданской религии"Социологический анализ, Апрель 1989 г., 50 # 2, стр. 177–87.
  53. ^ Сэнфорд Левинсон (2011). Конституционная вера. Принстон UP. п.95. ISBN  978-0691152400.
  54. ^ Левинсон 1987, п. 118.
  55. ^ Левинсон 1987, п. 119.
  56. ^ Левинсон 1987, п. 120.
  57. ^ а б Харпер, Дуглас (январь 2004 г.). «Эмансипация в Массачусетсе». Рабство на севере. Архивировано из оригинал 28 января 2004 г.. Получено 28 января, 2004.
  58. ^ а б Левинсон 1987, стр. 129–30, 133.
  59. ^ Посетителю веб-сайта Национального архива предлагается подписать Конституцию онлайн. Дата просмотра 11 сентября 2011 г.
  60. ^ Левинсон 1987, п. 144.

дальнейшее чтение

Историография

  • Фенн, Ричард К. «Актуальность тезиса Беллы о« гражданской религии »для теории секуляризации», История социальных наук, Осень 1977 г., 1 # 4, стр. 502–517
  • Гедикс, Фредерик. «Американская гражданская религия: идея, время которой прошло», Обзор международного права Джорджа Вашингтона Том: 41. Выпуск: 4. 2010. С. 891+. онлайн
  • Линднер, Роберт Д. «Гражданская религия в исторической перспективе: реальность, лежащая в основе концепции», Журнал церкви и государства, Лето 1975 г., 17 № 3, стр. 399–421, в центре внимания европейские теоретики.
  • Макдермотт, Джеральд Роберт. «Гражданская религия в период американской революции: историографический анализ», Обзор христианского ученого, Апрель 1989 г., 18 # 4 стр. 346–362
  • Mathisen, James A .; Белла, Роберт Н. «Двадцать лет спустя после Беллы: что случилось с американской гражданской религией?» Социологический анализ, Апрель 1989 г., 50 # 2, стр. 129–146 онлайн