Резня в Салониках - Massacre of Thessalonica

Резня в Салониках
Дворец римского императора Галерия.jpg
Дворец Галерия в Салоники (Площадь Наварину ), возле Ипподрома, где якобы произошла резня.
Место расположенияСалоники, Римская империя
Дата390
ЦельБунтовщики
Тип атаки
Резня
Летальные исходы7,000
ЖертвыГраждане Салоники
ПреступникиВосточная римская армия
МотивЧтобы подавить восстание

В Резня в Салониках является одним из действий в серии спорных событий, которые начинаются с убийства важного римского офицера, ареста, бунта жителей Салоники, ответная резня многих невинных фессалоникийцев имперскими войсками при римском императоре Феодосий I в 390 г., и в результате возникла конфронтация между церковью и государством.[1]:215

Резня

Одно описание Аверила Кэмерона и Питера Гарнси в Кембриджская древняя история говорит, что "В 390 г. Маслянистый, командир гарнизона Illyricum который включал Фессалоники, был линчеван толпой граждан в споре о задержании возницы. Феодосий решил, что требуется явная демонстрация своего гнева, и в апреле 390 года, когда жители Фессалоники собрались в цирке своего города, войска императора были выпущены на свободу. Резня была ужасной; 7000 мужчин, женщин и детей были убиты за три часа. Амвросий в ужасе удалился от императорского двора. Он осудил зло Феодосия и запретил ему принимать причастие до тех пор, пока он не покается. Император потребовал отпущения грехов и был вновь допущен к причастию на Рождество 390 года после восьмимесячного аскезы ».[2]

Дэниел Вашберн пишет, что несколько «ключевых аспектов этой последовательности остаются неясными».[1]:215 Обобщая только основные элементы, он говорит: «Люди Фессалоники восстали и убили по крайней мере одного государственного служащего. За это нарушение империя нанесла ответный удар, умышленно или нет, к резня в Салониках. Сага продолжалась как Амвросий, Епископ Милана, упрекнул императора Феодосия за его участие в кровопролитии, отказал ему в евхаристии до тех пор, пока он не раскаялся, и закончил, когда было продемонстрировано раскаяние ».[1]:215 Хотя точная дата бунта неизвестна и спорна, по общему мнению, это произошло весной или летом 390 г. н.э.[1]:фн.1, 215

Роберт Фрейкс говорит, что это все, что можно с уверенностью предположить: «Произошел бунт, и некоторые жители [Фессалоники] убили важного военного офицера».[3]:89

Комментарий

Многие современные ученые, такие как К. В. Р. Ларсон, скептически относятся к этой истории.[3]:89 Ни один из языческих историков того периода вообще не упоминает фессалоникийскую резню.[3]:91 Самая большая проблема, по мнению Стэнли Лоуренс Гринслейд Дело не в отсутствии информации, а в том, что история резни в Салониках представлена ​​в искусстве и литературе в форме легенды.[4]:251 Нил Б. Маклинн, научный сотрудник поздней римской истории, объясняет, что это политическое событие было быстро преобразовано в христианской историографии того времени в моральный урок, где «сохранившиеся источники всегда представляют историю ... в контексте покаяния Феодосия. "[5]:223[6]:316

Дэниел Уошберн говорит, что определение того, что на самом деле произошло в Фессалониках, «обеспокоило» ученых, а Маклинн говорит, что это практически невозможно реконструировать.[1]:215[6]:316 По словам Станислава Долежала, реконструкция истории связана с самыми разными проблемами, начиная с самих источников.[7][3]:89 Первая проблема заключается в том, что наиболее важные источники не являются современными, а взяты от церковных историков V века: Созомен, Феодорет, епископ Кирра, Сократ Константинопольский и Руфинус. Вторая проблема в том, что они не дают единого отчета и во многих отношениях исключают друг друга.[1]:216[3]:96 Уошберн указывает, что, хотя эти рассказы правдоподобны, они также имели метод и цель: «вызвать признательность за церковные действия и императорское благочестие. В результате Амвросий представлен как "епископ по преимуществу".[1]:218

Согласно Вашберну, Созомен дает наиболее полное описание происхождения бунта: он говорит, что популярный возничий пытался изнасиловать виночерпия (или слугу-мужчину в таверне, или, возможно, самого Батерика),[3]:93,94 и в ответ Бутерик арестовал и заключил в тюрьму возницы.[3]:93[8] Созомен говорит, что население требовало освобождения колесницы, и когда Бутерик отказался, поднялось всеобщее восстание, стоившее Батерику жизни. Созомен - единственный источник рассказа о вознице.[1]:216,217 Другие источники не включают многие детали, которые стали неотъемлемой частью легенды: они не говорят, насколько сильным был гарнизон, или состоял ли гарнизон из союзников-гот, или даже был ли «военный офицер» под вопросом был сам гот. Единственным источником о том, кем был этот офицер, снова является Созомен, который предоставляет только достаточно информации, чтобы идентифицировать Бутерика как командующего полевой армией в Иллирикуме (magister militum per Illyricum).[3]:91[9] Долежал говорит, что имя «Бутерик» указывает на то, что он вполне мог быть готом, а этническая принадлежность генерала могло бы быть Фактически, ни один из источников не говорит об этом.[3]:92

Феодосия не было в Фессалониках, когда произошла резня, суд находился в Милане, и неясно, приказал он или просто разрешил резню в качестве ответа.[1]:223 Г. В. Бауэрсок, Стивен Уильямс,[10] и его соавтор Джерард Фриелл думаю, что Феодосий заказал резню в избытке «вулканического гнева», «холера» и «гнева».[3]:95[11] Церковный историк Теодорет оценивает число погибших в 7000, говоря:

Гнев Императора достиг высшей степени, и он удовлетворил свое мстительное желание отомстить, обнажив меч самым несправедливым и тираническим образом против всех, убивая как невинных, так и виновных. Сказано, что семь тысяч человек погибли без каких-либо законов и даже без вынесения судебного приговора; но они, как колосья во время жатвы, были срублены.[12]

Однако «сообщения Руфинуса, Созомена и Феодорет исключают друг друга».[3]:96 Это привело других ученых к противоположному выводу относительно гнева Феодосия: «Согласно Н.К. Кингу, Император, возможно, первоначально был в ярости, но его решение было принято после того, как он восстановил ясный ум».[3]:95 Долежал также утверждает, что Феодосий в приступе ярости приказал устроить резню. Ссылка Питер Браун, он указывает, что в империи существует устоявшийся процесс принятия решений, и цитирует Брауна, сказавшего, что «император должен был выслушать своих министров», прежде чем действовать.[3]:95 По мнению Долежала, «едва ли возможно, чтобы его консистория одобряла резню или что Феодосий принял решение без каких-либо консультаций со своими советниками».[3]:98 Фессалоника была важным городом, населенным в основном никейскими христианами, большинство из которых были бы полностью невиновны в преступлении, и Феодосий и его советники знали бы об этом. Особенностью этой истории является то, что ни в одном из источников нет записей о расследовании уголовного дела или других попытках найти виновных.[3]:95 И все же Феодосий тщательно создал публичный образ императора, «любящего человечество».[3]:100 Это несоответствие заставляет таких ученых, как Кэрол Хилл, называть эти события «беспрецедентными».[13]:263

«Амвросий, Паулин, Августин и Феодорет (но не Руфин или Созомен) либо подразумевают, либо открыто заявляют, что император был каким-то образом введен в заблуждение или обманут в своем решении своими должностными лицами.[3]:95 Амвросий весьма загадочен, говоря о «чужом обмане», который повлек за собой вину Императора. (defl evit in ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum fraude obrepserat), в то время как Паулин упоминает только некоторые «тайные переговоры офицеров с императором» (с чем соглашается Августин), добавляя, что Феодосия «побудили срочность некоторых из его приближенных» (tumultu quorundam, qui ei cohaerebant). Созомен не знает о таком причастности, и историк церкви Руфинус тоже не обвинял никого, а вместо этого обвинял «демона». (subreptione quadam daemonis)."[3]:98

Последствия

Как бы то ни было, Долежал описывает резню как «глупый шаг, потому что он не будет служить реальной цели», но в то же время несет с собой потенциал значительных политических последствий.[3]:100,93 фн.21 Маклинн возлагает всю вину на Императора: «неспособный навязать дисциплину далекие войска, он был вынужден из-за широко провозглашенного мифа об имперском всемогуществе принять на себя всю ответственность. Лучшее, что он мог представить в этой ситуации, - это поспешный приказ, отменив слишком поздно ».[3]:103

Хотя отношения между Феодосием и Амвросием были, по словам Маклинна, «превращены в миф» в течение целого поколения после их смерти, такие ученые, как Бонифаций Рамзи Думаю, эти события произошли в период, когда Амвросию запретили посещать Феодосий.[14] Как говорит сам Амвросий в письме 51: «Я единственный из всех в вашем дворе был лишен естественного права слышать, в результате чего я был лишен права говорить».[13]:262 Амвросия не было рядом, чтобы дать совет, когда произошли беспорядки и резня. Однако Амвросий каким-то образом был проинформирован о событиях, и когда он услышал обо всем, что произошло в Фессалониках, он написал Феодосию личное письмо. В этом письме, по словам Маклинна, Эмброуз предложил своему императору другой выход, предлагая то, что Кэрол Хилл описывает как «сознательно спланированный триумф гласности».[13]:263

Это все еще существующее письмо, по словам Маклинна, «необычайно» тактично для Эмброуза и предлагает императору способ «спасти лицо». Амвросий говорит Феодосию, что он не может дать ему причастие, пока Феодосий не раскаивается в резне. Амвросий призывает к полуобщественному покаянию, используя пример Давида и Урии.[15]:12 Вольф Либешуэц говорит: «Феодосий должным образом подчинился и приходил в церковь без своего императорского облачения до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [16]:262

Картина Антониса Ван Дайка 1619 года, изображающая Святого Амвросия, блокирует дверь собора, отказывая Феодосию в доступе.

По словам Питера Брауна, драматической встречи у дверей церкви не произошло.[17]:111 Маклинн утверждает, что «встреча у дверей церкви давно известна как набожный вымысел». [6]:291[18]:63,64 Вашберн говорит, что изображение прелата в форме скоса в дверях миланского собора, блокирующего вход Феодосию, является продуктом воображения Теодорета, который писал о событиях 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях. "[1]:215

Браун отмечает, что Эмброузу не был гарантирован успех его письма. Ранее ему отказывали в доступе и других просьбах.[17]:111 Амвросий был одним из многих советников, и нет никаких доказательств того, что Феодосий предпочитал его больше всех.[18]:64 Амвросий защищал образ действий, который позволил бы избежать публичного унижения, описанного Феодоритом, и Феодосий принял его.[13]:262 Маклинн отмечает, что документы, раскрывающие отношения между Амвросием и Феодосием, больше похожи не на личную дружбу, а на переговоры между учреждениями, которые представляют эти двое: Римским государством и Итальянской церковью.[6]:292

Джон Мурхед говорит, что Амвросий иногда упоминается как оказавший влияние на анти языческую политику христианских императоров, включая Феодосия, до степени достижения господства церкви над государством.[19]:3 Рамзи Макмаллен пишет, что «Феодосий ... не был фанатиком по природе. Амвросий, с другой стороны, был в большой степени христианином. Его неугомонное и властное стремление к росту церкви, будь то что бы ни случилось для нехристиан, предполагает его проповедь ".[20]:100[21] Алан Кэмерон отмечает, что действия Феодосия часто объясняются тем, что он попал под доминирующее влияние епископа Амвросия, о котором, по словам Кэмерона, «часто говорят как о задокументированном факте». В самом деле, говорит он, «это предположение настолько распространено, что было бы излишним цитировать авторитеты. Но нет ни малейшего доказательства того, что Амвросий оказывал такое влияние на Феодосия». [18]:60,63,131

Обычно считается, что события в Салониках произошли в апреле 390 года, а в августе 390 года Феодосий издал закон, предписывающий 30-дневную паузу между приказом о наказании капитолием и его фактическим исполнением. Питер Браун говорит, что Феодосий хотел «вытащить ветер из парусов Амвросия» в своем требовании публичного покаяния.[17]:110 Макмаллен говорит, что закон «представлял волю его епископа Амвросия».[20] По словам Долежала, Феодосий был вынужден принять закон, «который потребовал бы 30-дневной отсрочки до вынесения смертной казни, прежде чем ему разрешили воссоединиться с христианской общиной». Однако этого требования нет в письме Амвросия.[13]:263–265 «Рассматриваемый закон, по-видимому, относится к IX, 40,13, и был сделан вывод, что переданная дата закона (18 августа 382 г.) неверна и должна быть исправлена ​​на 390», но нет консенсусного соглашения, в котором этот закон имел место. 390 у всех.[примечание 1]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См .: ERRINGTON 1992, p.452, утверждал, что закон был издан в 382 году и не имел ничего общего с резней в Салониках. Большинство ученых выступают за 390 год, но расходятся во мнениях относительно отношения закона к инциденту; BROWN 1992, p.110, утверждает, что закон не имел отношения к этому инциденту («Закон предусматривал, что в тюрьме содержатся известные люди, а не невинное население целого города»); или HONORÉ 1998, p.67, который осторожен в этом («Закон лишь слабо связан с резней»), или MATTHEWS 1997, pp.202–206, который твердо верит в эту связь.[3]:93, пн.20

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j Уошберн, Дэниел (2006). «18 Фессалоникийское дело в истории пятого века». В Альбу, Эмили; Дрейк, Гарольд Аллен; Латам, Джейкоб (ред.). Насилие в представлениях и практиках поздней античности. Ashgate. ISBN  9780754654988.
  2. ^ Кэмерон, Аверил; Гарнси, Питер, ред. (1928). Кембриджская древняя история, Поздняя империя, 337–425 гг. Том 13. Издательство Кембриджского университета.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Долежал, Станислав (2014). «Переосмысление резни: что на самом деле произошло в Фессалониках и Милане в 390 году?». Eirene Studia Graeca et Latina. 50 (1–2).
  4. ^ Гринслейд, С. Л., изд. (1956). Раннее латинское богословие отрывки из произведений Тертуллиана, Киприана, Амвросия и Иеронима. Вестминстерская пресса. ISBN  9780664241544.
  5. ^ Двухгодичная конференция по изменению границ в поздней античности (5-е: 2003: Калифорнийский университет, Санта-Барбара). Насилие в поздней античности: восприятие и практика. Великобритания, Ашгейт, 2006 г.
  6. ^ а б c d Маклинн, Нил Б. (1994). Амвросий Миланский: Церковь и двор в христианской столице. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520914551.
  7. ^ "Станислав Долежал". Academia.edu. academia.edu. Южночешский университет, философский факультет, преподаватель
  8. ^ Созоменус, Церковная история 7.25
  9. ^ СОЗОМЕН, Historia Ecclesiastica, VII, 25,3:
  10. ^ "Стивен Уильямс". Факультет философии. Оксфорд. Почетный член
  11. ^ Уильямс, Стивен; Фрилль, Жерар (1995). Феодосий: Империя в заливе (иллюстрировано, переиздание ред.). Издательство Йельского университета. п. 68. ISBN  9780300061734.
  12. ^ Феодорет, Церковная история 5.17
  13. ^ а б c d е Liebeschuetz, Wolfe; Хилл, Кэрол, ред. (2005). Амвросий Миланский Политические письма и выступления. Издательство Ливерпульского университета. ISBN  9780853238294.
  14. ^ Рэмси, Бонифаций (1997). Амвросий (переиздание ред.). Психология Press. п. 31. ISBN  9780415118422.
  15. ^ Коттен, Кристофер Райан. Амвросий и Стилихон. Дисс. uga, 2007. url =https://getd.libs.uga.edu/pdfs/cotten_christopher_r_200708_ma.pdf
  16. ^ Либешуэц, Джон Хьюго Вольфганг Гидеон; Хилл, Кэрол (2005). Либешуэц, Джон Хьюго Вольфганг Гидеон; Хилл, Кэрол (ред.). Амвросий Миланский: политические письма и выступления. Издательство Ливерпульского университета. ISBN  9780853238294.
  17. ^ а б c Браун, Питер (1992). Власть и убеждение в поздней античности: к христианской империи. Univ of Wisconsin Press. ISBN  9780299133443.
  18. ^ а б c Кэмерон, Алан (2011). Последние язычники Рима. США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199747276.
  19. ^ Мурхед, Джон (2014). Амвросий: Церковь и общество в позднеримском мире. Рутледж. ISBN  9781317891024.
  20. ^ а б Р. Макмаллен, "Христианизация Римской империи 100-400 гг. Н. Э.", Издательство Йельского университета, 1984 г., ISBN  0-300-03642-6
  21. ^ Король (1961) стр.78

Библиография

Резня рассматривается во всех отчетах о правлении Феодосия, в том числе:

  • А. Липпольд: Theodosius der Große und seine Zeit. 2-е изд., München 1980, p. 40ff.
  • Дж. Норвич, Византия: Ранние века, с. 112.
  • Э. Гиббон, Упадок и падение Римской империи, гл.27 2:56
  • A. Demandt: Magister Militum. В: Pauly-Wissowa. Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (neue Bearbeitung). Supplementband XII, Sp. 717 - Butherichh и Феодосий

Смотрите также:

  • П. Хизер, Готы и римляне, 332-489. Oxford 1991, стр. 184.
  • A. Schwarz, Reichsangehörige Personen gotischer Herkunft. Wien 1984, s.v. Бутерихус.

Основные источники этого события:

Более поздние исторические произведения: