Государственный атеизм - State atheism

Карта мира, показывающая нации, которые ранее или в настоящее время исповедуют государственный атеизм[26]
  Страны, ранее исповедующие государственный атеизм
  Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм
Свобода религии
Концепции
Религиозный портал
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 
Часть серии по
Атеизм
  • Концепции
  • История
  • Категория Категория
  • Портал Религиозный портал
  • ВикиПроект ВикиПроект
Часть серия на
Безбожие
Атеизм
Формы и вариации
Аспекты
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал

Государственный атеизм это включение положительный атеизм или же нетеизм в политические режимы.[27] Это также может относиться к крупномасштабным секуляризация попытки правительств.[28] Это форма отношений между религией и государством, которая обычно идеологически связана с безбожием и в какой-то степени пропагандой безбожия.[29] Государственный атеизм может относиться к поощрению правительством антиклерикализм, который противостоит религиозной институциональной власти и влиянию во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни гражданина.[30][31][27] В некоторых случаях религиозные символы и общественные обычаи, которые когда-то принадлежали религии, были заменены секуляризованными версиями.[32] Государственный атеизм также может существовать политически нейтральным образом, и в этом случае он считается несветским.[27]

Большая часть чего-либо Марксистско-ленинские государства проводил аналогичную политику с 1917 года.[30][28][33][34][9][35][36] В Российская Советская Федеративная Социалистическая Республика (1917–1991) и в более широком смысле Советский союз (1922–1991) имел долгую историю государственного атеизма, когда тем, кто добивался общественного успеха, обычно приходилось исповедовать атеизм и держаться подальше от молитвенные дома; эта тенденция стала особенно боевой в середине Сталинская эпоха который длился с 1929 по 1939 год. Восточная Европа страны любят Беларусь, Болгария, Эстония, Латвия, Россия, и Украина испытали сильную государственную атеистическую политику.[34] Восточная Германия и Чехословакия также была аналогичная политика.[28] Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия. Либо в настоящее время, либо в прошлом, Китай[28][33][36][37], Северная Корея [36][37], Вьетнам[24], Камбоджа[9], и Куба[35] являются или были официально атеистами.

Напротив, светское государство претендует на официальную нейтральность в вопросах религия, не поддерживая ни религию, ни безбожие.[38][39][27] В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств были признаны «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 - «атеистическими» и 21 государство - «религиозными».[40]

Коммунистические государства

Основные статьи: Марксизм и религия и Марксистско-ленинский атеизм

А коммунистическое государство в популярном использовании государственный с форма правления который характеризуется однопартийное правило или же господствующая партия из Коммунистическая партия и якобы верность Ленинский или же Марксистско-ленинский коммунист идеология как руководящий принцип государства.[нужна цитата ] Основатель и главный теоретик марксизм, немецкий мыслитель XIX века Карл Маркс, имел двойственное отношение к религии, которую он прежде всего рассматривал как " опиум народа "которые использовались правящими классами, чтобы дать рабочий класс ложная надежда на протяжении тысячелетий, но в то же время он признал это формой протеста рабочего класса против их плохих экономических условий.[41][неудачная проверка ] В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной в первую очередь русскими революционерами. Владимир Ленин, атеизм проистекает из своего диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию.[42]

Ленин утверждает:

Религия - это опиум для народа - это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви и каждую религиозную организацию как орудие буржуазной реакции, служащее для защиты эксплуатации и одурачивания рабочего класса.[43]

Хотя Маркс и Ленин были атеистами,[44][45] несколько религиозный коммунист группы существуют, в том числе Христианские коммунисты.[46]

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги Атеизм: очень краткое введение к дискуссии о политических системах 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе. Баггини утверждает, что «советский коммунизм с его активным подавлением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал подавление религиозных». Баггини утверждает, что "Фундаментализм представляет опасность для любой системы верований »и что« наиболее аутентичное политическое выражение атеизма ... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма ».[47]

Советский союз

Основные статьи: Религия в Советском Союзе, Безбожие в России, Безбожие в Казахстане, Безбожие в Азербайджане, Безбожие в Эстонии, и Секуляризм и безбожие в Грузии
Обложка Безбожник в 1929 г. журнал Общества Безбожников. Показано, что первая пятилетка Советского Союза сокрушила богов мира. Авраамические религии.

Государственный атеизм, (госатеизм, а слоговая аббревиатура из «государства» (государство) и «атеизм» (атеизм)), было главной целью официального Советский идеология.[48] Это явление, длившееся семь десятилетий, было новым в мировой истории.[49] Коммунистическая партия участвовала в различных мероприятиях, таких как разрушение мест отправления культа, казни религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой, а также пропаганда «научного атеизма».[50][51] Он стремился уничтожить религию различными способами.[52][53]

После Гражданская война в России, государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений у неверующих и удалить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали.[4] В Большевики особенно враждебно относились к Русская Православная Церковь (который поддержал Белое движение вовремя Гражданская война в России ) и видел в нем сторонника Царское самодержавие.[54] В процессе коллективизация земли православные священники распространяли брошюры, провозглашающие советскую власть Антихрист приходил, чтобы наложить на крестьян «дьявольский знак», и поощрял их сопротивляться правительству.[54] Политические репрессии в Советском Союзе было широко распространено, и хотя религиозные преследования применялись ко многим религиям,[55] Антирелигиозные кампании режима часто были направлены против определенных религий, исходя из государственных интересов.[51] Отношение к религии в Советском Союзе варьировалось от преследования одних религий до запрета других.[51]

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов высмеивал все религии и преследовал верующих.[56] Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма».[57] Он издавал собственную газету и журналы, спонсировал лекции и организовывал демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм.[58] Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до ритуалов, заменяющих религиозные.[50] Хотя Ленин первоначально ввел Григорианский календарь Советам, последующие усилия по реорганизации недели для повышения производительности труда привели к введению Советский календарь, у которого был побочный эффект, заключающийся в том, что «выходные редко выпадают на воскресенье».[59]

Примерно через год после революции государство экспроприированный все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось гонениям).[55] Большинство семинарий было закрыто, а публикация религиозных сочинений была запрещена.[55] Заседание Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП (г.Большевики ), произошедшего 23 мая 1929 г., оценил долю верующих в СССР составляет 80 процентов, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успешность борьбы с религией.[60] Русская православная церковь, которая до Первой мировой войны насчитывала 54000 приходов, к 1940 году сократилась до 500.[55] В целом к ​​тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо закрыты, либо преобразованы, либо разрушены.[61]

Еще с советских времен, Россия,[62][63] Армения,[4] Казахстан,[64] Узбекистан,[65] Туркменистан,[66] Кыргызстан,[67] Таджикистан,[68] Беларусь,[69][70] Молдова,[71] Грузия,[72] Украина,[73] Литва,[74][75] имеют разнообразную религиозную принадлежность.[76] Профессор Нильс Кристиан Нильсен философии и религиозной мысли Университет Райса написал, что постсоветское население в областях, которые ранее были преимущественно православными, теперь «почти неграмотно в отношении религии», почти полностью лишено интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не знает других вероисповеданий.[77]

Албания

Основные статьи: Ислам в Народной Социалистической Республике Албании, Свобода религии в Албании, и Безбожие в Албании

В 1967 г. Энвер Ходжа, глава государства Албании, объявил Албанию "первым атеистическим государством мира".[78] Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия является чуждой Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год.[2] В Закон об аграрной реформе августа 1945 г. национализирована большая часть имущества религиозных учреждений, в том числе поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, а некоторые казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.[79]

Религиозные общины или отделения, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как Иезуит и Францисканский приказам отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами.

Хотя были и тактические вариации в Энвер Ходжа подход к каждой из основных деноминаций, его всеобъемлющей целью было окончательное уничтожение всех организованная религия в Албании. В период с 1945 по 1953 год количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, и все католики были заклеймены как фашисты.[79]

Пик кампании против религии пришелся на 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны APL К концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, гимназии или мастерские.[80] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал об этом литературный ежемесячник «Нендори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире».[79]

Священников публично поносили и унижали, их облачения снимали и оскверняли. Более 200 священнослужителей различных вероисповеданий были заключены в тюрьмы, других заставили искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. Обитель францисканского ордена в Шкодере был подожжен, в результате чего четыре пожилых монаха погибли.[79]

Статья 37 Конституции Албании 1976 г. гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью насаждения научного материалистического мировоззрения людям».[81][30]. Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение сроком от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду и изготовление, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лица, пойманные с Библией, Кораном, иконами или другими религиозными предметами, были приговорены к длительным тюремным срокам .[79] Новый указ, нацеленный на албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, имена которых не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны их изменить. Также было постановлено, что города и деревни с религиозными названиями должны быть переименованы.[79] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи позволила искоренить формальное богослужение, но некоторые албанцы продолжали исповедовать свою веру тайно, рискуя суровым наказанием.[79]

Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Пост и Рамадан, распространяя молочные продукты и другие запрещенные продукты в школе и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывается от еды. Те священнослужители, которые руководили спецслужбами, были заключены в тюрьмы.[79] католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодер в 1972 г.[82]

Статья была истолкована датчанами как нарушающая Устав ООН (глава 9, статья 55), в котором говорится, что религиозная свобода это неотъемлемое право человека. Впервые вопрос был поставлен перед Организацией Объединенных Наций » Комиссия по правам человека в Женеве было не позднее 7 марта 1983 года. Делегация Дании получила протест по поводу нарушения Албанией свободы вероисповедания, включенного в повестку дня тридцать девятого заседания комиссии, пункт 25, гласивший «Осуществление Декларации о ликвидации. всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений ", а 20 июля 1984 г. член Датский парламент поместил статью в одну из крупнейших газет Дании, протестуя против нарушения свободы вероисповедания в Албании.[нужна цитата ]

1998 год Конституция Албании определил страну как парламентская республика, и установленные личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений.[83][84] Албания является членом Организация исламского сотрудничества,[83] и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев придерживаются ислам, что делает его самым большим религия в стране. Большинство албанских мусульман - светские сунниты, а также значительная часть населения. Бекташи Шиитское меньшинство. христианство ее исповедуют 16,99% населения, что делает ее второй по величине религией в стране. Остальное население либо нерелигиозный или принадлежит к другим религиозным группам.[85] В 2011 году население Албании составляло 56,7% мусульман, 10% католиков, 6,8% православных, 2,5% атеистов, 2,1% бекташи (суфийский орден), 5,7% других, 16,2% не указаны.[86] Сегодня, Gallup Global Reports 2010 показывает, что религия играет важную роль в жизни 39% албанцев, и Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран мира.[87][неудачная проверка ] Государственный департамент США сообщает, что в 2013 году «сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев не поступало».[84]

Камбоджа при красных кхмерах

В храме Ангкор-Ват остались пулевые отверстия красных кхмеров

В красные кхмеры активно преследовал буддистов во время их правления с 1975 по 1979 год.[88] Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве.[89] Треть нации монастыри были уничтожены вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25000 буддийских монахов были убиты режимом,[90] которое официально было атеистическим государством.[9] Преследование было предпринято из-за Пол Пот считал, что буддизм был «декадентской аффектацией». Он стремился уничтожить 1500-летнюю отметку буддизма на Камбоджа.[90]

При «красных кхмерах» все религиозные обряды были запрещены.[91][92] В соответствии с Бен Кирнан, "Красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания истребления была направлена ​​против этнических меньшинств. Чам Муслим меньшинство ".[92]

Китай

Основные статьи: Свобода вероисповедания в Китае и Безбожие в Китае

Китай принял политику официального государственного атеизма.[93][94][33][37] Изобразительное искусство. 36 Конституции Китая гарантирует свободу религии, но ограничивает право исповедовать религию только санкционированным государством организациям. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 г. Генеральный секретарь, Си Цзиньпин заявил, что члены Коммунистическая партия Китая Должно быть, это «непреклонные марксистские атеисты», в то время как в том же месяце санкционированная правительством бригада по сносу снесла бульдозер над двумя китайскими христианами, которые протестовали против сноса своей церкви, отказываясь отойти в сторону.[95]

Традиционно большая часть населения Китая принимала участие в Китайские народные религии[96] и Конфуцианство, Даосизм и буддизм сыграли значительную роль в повседневной жизни обычных людей.[97][98][99] После 1949 Китайская революция, Китай начал период правления Коммунистическая партия Китая.[100][101] На протяжении большей части своей ранней истории это правительство поддерживало Марксист думал, что религия в конечном итоге исчезнет, ​​и охарактеризовал ее как символ феодализм и иностранный колониализм.[нужна цитата ]

Вовремя Культурная революция, студенческие дружинники, известные как Красная Гвардия переделывали религиозные постройки для светского использования или разрушали их. Это отношение, однако, значительно ослабло в конце 1970-х годов, когда реформа и открытость период. В Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантированный Свобода религии с рядом ограничений. С тех пор была осуществлена ​​масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции.[нужна цитата ]

Коммунистическая партия заявила, что религиозные убеждения и членство несовместимы.[10] Однако государство не имеет права заставлять простых граждан становиться атеистами.[21] Китай пять официально санкционированных религиозных организаций являются Буддийская ассоциация Китая, Китайская даосская ассоциация, Исламская ассоциация Китая, Патриотическое движение трех сторонников и Китайская патриотическая католическая ассоциация. Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но на них распространяются ограничения и меры контроля в соответствии с Государственное управление по делам религий. Незарегистрированные религиозные группы подвергаются преследованиям различной степени.[102] Конституция разрешает то, что называется «нормальной религиозной деятельностью», при условии, что она не связана с использованием религии для «участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или мешает системе образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству ".[21]

Статья 36 Конституция Китайской Народной Республики 1982 г. указывает, что:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят в какую-либо религию или не верят в нее. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству.[103]

Большинство людей сообщают об отсутствии какой-либо организованной религиозной принадлежности; однако люди с верой в народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и Фэн Шуй, наряду с неформальными связями с местными храмами и неофициальными домашними церквями исчисляются сотнями миллионов. В Государственный департамент США в своем годовом отчете о международной религиозной свободе,[104] предоставляет статистику об организованных религиях. В 2007 году он сообщил следующее (со ссылкой на доклад правительства 1997 года о свободе вероисповедания и Белую книгу 2005 года о религии):[104]

  • Буддисты 8%.
  • Даосы, неизвестные в процентном отношении, отчасти потому, что они слились с конфуцианством и буддизмом.
  • Мусульмане, 1%, более 20 000 Имамы. По другим оценкам, не менее 1%.
  • Христиане, протестанты не менее 2%. Католики, около 1%.

Статистика, относящаяся к буддизм и религиозный Даосизм в какой-то степени несопоставимы со статистикой по ислам и христианство. Это связано с традиционным Китайский система убеждений, которая смешивает Конфуцианство, буддизм, и Даосизм, так что человек, который следует традиционной системе верований, не обязательно будет идентифицировать себя исключительно как буддист или даос, несмотря на посещение буддийских или даосских мест поклонения. По словам Питера Нга, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 г.95% китайцев были в некотором роде религиозными, если считается, что религия включает традиционные народные обычаи, такие как воскурение благовоний для богов или предков во время жизненного цикла или сезонных праздников, гадание и связанные с ними обычаи.[105]

Госдепартамент США назвал Китай "страной, вызывающей особую озабоченность" с 1999 года.[106] отчасти по сценарию мусульман-уйгуров и тибетских буддистов. Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы особого подавления религии из-за опасений сепаратистской деятельности.[107][108][109][110][111] Хайнер Билефельдт, то Специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии или убеждений говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой».[112] Китайское правительство возразило против сообщения, заявив, что в стране «достаточно» религиозной свободы.[113]

Куба

Основная статья: Религия на Кубе

До 1992 г.[114] Куба официально была атеистическим государством.[35][37]

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, в котором осуждали коммунизм, объявляли его несовместимым с католицизмом и призывали католиков отвергнуть его.[12] Фидель Кастро на следующий день выступил с четырехчасовой речью, осуждая священников, которые служат «великому богатству» и опасаются Фалангист влияния с целью нападения на священников испанского происхождения, заявляя: «Нет никаких сомнений в том, что Франко имеет на Кубе значительную группу фашистских священников ».[нужна цитата ]

Первоначально более терпимое к религии правительство Кубы начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после Вторжение в залив Свиней. Его тюрьмы заполнялись священнослужителями с 1960-х годов.[35] В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году сослали двести священников.[115]

В 1976 г. Конституция Кубы добавил пункт, гласящий, что «социалистическое государство ... основывает свою деятельность на научном материалистическом понимании Вселенной и обучает людей этому».[116] В 1992 г. Распад Советского Союза привела к тому, что страна провозгласила себя светское государство.[117][118] Папа Иоанн Павел II способствовал Кубинская оттепель когда он нанес исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал Эмбарго США.[119] Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году и Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году.[120][121][122][123] Правительство Кубы продолжало враждебные действия против религиозных групп; только в 2015 году режим Кастро приказал закрыть или снести более 100 Пятидесятники, методист, и Баптист приходы.[124]

Восточная Германия

Основные статьи: Христианство в Восточной Германии и Новые государства Германии § Религия

Хотя статья 39 ГДР Конституция 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, государственная политика была ориентирована на пропаганду атеизма.[14] Восточная Германия практиковала сильную секуляризацию.[28] Германская Демократическая Республика (ГДР) создала антирелигиозные правила и на протяжении десятилетий пропагандировала атеизм, что повлияло на рост числа граждан, не принадлежащих к религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году.[125] В 1950-х годах научный атеизм стал официальной государственной политикой.[126] когда советские власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире.[127][128][129][130]

Северная Корея

Основные статьи: Религия в Северной Корее, Свобода религии в Северной Корее, Безбожие в Северной Корее, Чучхе, и Северокорейский культ личности

В Конституция Северной Кореи заявляет, что свобода вероисповедания разрешена.[131] И наоборот, правительство Северной Кореи Чучхе идеология был описан как «санкционированный государством атеизм», и атеизм является официальной позицией правительства.[36][37] Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, бесплатной религиозной деятельности почти не существует, и спонсируемые правительством группы могут вводить в заблуждение.[132] Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценка ситуации в Северной Корее является сложной задачей, но появились сообщения о том, что официальные лица КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе о том, что правительство формирует религиозные организации и контролирует их для ограничения религиозной деятельности.[133] В 2004 г. в «Обзоре прав человека» сообщалось, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, при этом изоляция и игнорирование международного права делают мониторинг практически невозможным.[134] После того, как 1500 церквей были разрушены во время правления Ким Ир Сен с 1948 по 1994 год были построены три церкви в Пхеньян. Жители-иностранцы, регулярно посещающие службы в этих церквях, сообщают, что службы там устраиваются в их пользу.[133]

Правительство Северной Кореи продвигает культ личности из Ким Чен Ир и Ким Ир Сен, описываемый как политическая религия, так же хорошо как Чучхе идеология, основанная на Корейский ультранационализм, который призывает людей «избегать духовного почтения к внешним влияниям», что было истолковано как включающее религию, происходящую за пределами Кореи.[135][21]

Северная Корея была признана Государственным департаментом США "страной, вызывающей особую озабоченность" с 2001 года из-за нарушений свободы вероисповедания.[136][137] Кардинал Николас Чеонг Джин Сок сказал, что «нет сведений о священниках, переживших преследования, которые произошли в конце сороковых годов, когда 166 священников и религиозных деятелей были убиты или похищены», включая католиков епископ Пхеньяна, Фрэнсис Хонг Ён Хо.[138] В ноябре 2013 года репрессии против верующих привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них за хранение Библии.[135][136][139]

Монголия

Основная статья: Религия в Монголии

В Монгольская народно-революционная партия (MPRP) пропагандировал атеизм до 1960-х годов.[140] в Монгольская Народная Республика, после того, как это было вторглись японские войска в 1936 году Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление на буддийскую религию. Параллельно с этим Советская чистка был запущен в Народно-революционной партии и монгольской армии. Лидером монголов в то время был Хорлоогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка фактически привела к уничтожению тибетского буддизма и унесла жизни от 30 до 35 тысяч человек.[нужна цитата ]

Вьетнам

Основная статья: Религия во Вьетнаме

Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством в соответствии с его коммунистическое правительство.[24] Изобразительное искусство. 24 из конституция Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания.[141]

Некоммунистические государства

Революционная Мексика

Смотрите также: Плутарко Элиас Кальес, Закон Каллеса, и Кристеро войны

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в том виде, в котором они были первоначально приняты, были антиклерикальными и ограничивающими религиозные свободы.[142] Сначала антиклерикальные положения применялись редко, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступив в должность в 1924 году, он строго соблюдал положения.[142] Мексика Кальеса характеризовалась как атеистическое государство[18] и его программа искоренения религии в Мексике.[143]

Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности.[144] Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями, а также запрещает религиозным корпорациям и министрам создавать или руководить начальными школами.[144] Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не может давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривается как подрыв способности католиков получать образование в соответствии с их собственной религией.[145]

Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (в настоящее время принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24).[144]

14 июня 1926 года президент Каллес ввел в действие антиклерикальный законодательство, официально известное как Закон о реформе Уголовного кодекса, а неофициально - Закон Каллеса.[146] Его антикатолический действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе их права на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса.[146][147] Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма.[148] Он также был Масон.[149] Что касается этого периода, Висенте Фокс заявил: "После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуарес 1880-х гг. Но военные диктаторы 1920-х годов были более жестокими, чем Хуарес ».[150]

Кристерос повесился Халиско.

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди Католик государства, особенно Халиско, Сакатекас, Гуанахуато, Колима и Мичоакан, начали противодействовать ему, и это противостояние привело к Кристеро войны с 1926 по 1929 год, который характеризовался жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей.[151] 28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью от главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков.[152]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайт Уитни Морроу.[153] Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах их супругов и детей.[153] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Кальеса на полной государственной монополии на образование, подавление всякого католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, умом молодежь.".[153] Преследование продолжалось, поскольку Каллес сохранял контроль под своим Максимато и не сдавался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо, верующий католик, вступил в должность.[153] Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Закона. Мексиканская конституция искоренить религию, введя под мандат «социалистическое образование», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «построить в молодежи рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни».[142] В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников.[153] Если до восстания в стране действовало 4500 священников, то в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства.[153][154] К 1935 году в 17 штатах священников вообще не было.[155]

Революционная Франция

Смотрите также: Дехристианизация Франции во время Французской революции

Права человека

Основная статья: История прав человека

Антирелигиозные государства, в том числе атеистические, противоречат законам о правах человека.[156] Статья 18 Всеобщая декларация прав человека предназначен для защиты Свобода мысли, совесть, и религия. В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Закона Международный пакт о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакой религии или убеждений».[157] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою текущую религию или убеждения на другие или принять атеистические взгляды». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению.[135] Несмотря на это, по состоянию на 2009 г. религии меньшинств по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира.[158][159]

Теодор Рузвельт осудил Кишиневский погром в 1903 году, создавая историю президентов США, комментирующих внутреннюю религиозную свободу зарубежных стран.[160] В Франклин Д. Рузвельт Послание о положении Союза в 1941 году, - обрисовал он Четыре свободы, включая свободу вероисповедания, которая станет основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США.[160] Джимми Картер спросил Дэн Сяопин чтобы улучшить свободу вероисповедания в Китае, и Рональд Рейган сказал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями.[160][161] Билл Клинтон учредил Комиссия США по международной религиозной свободе с Закон о международной религиозной свободе 1998 года, чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах.[160] В таких странах, как Албания, проводилась антирелигиозная политика, а также поощрялся атеизм, что ущемляло их религиозные права.[162]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Стэнтон 2012, п. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: энциклопедия
  2. ^ а б Зал 1999, (требуется подписка) - Представления места: Албания: «Представление о том, что религия символизирует иностранное (итальянское, греческое и турецкое) хищничество, использовалось для оправдания позиции коммунистов в отношении государственного атеизма (1967–1991)».
  3. ^ Маркиз де Мораис 2014, Религия и государство в Анголе
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Ковалевски 1980, стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия
  5. ^ Кларк 2009, п. 94, Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки
  6. ^ а б c d е ж Аврамович 2007, п. 599, г. Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии
  7. ^ а б c d е ж Kideckel & Halpern 2000, п. 165, Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю
  8. ^ Калканджиева 2015, Встреча религиозного и светского в пост-атеистической Болгарии
  9. ^ а б c d Вессингер 2000, п. 282, г. Милленаризм, преследования и насилие: исторические примеры: «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследование религии красными кхмерами сопоставимо по жестокости только с преследованием религии в коммунистических государствах Албании и Северной Кореи, поэтому не было никаких прямых исторических преемственности буддизма в эпоха Демократической Кампучии ".
  10. ^ а б deccanherald.com 2011, Не религия для кадров Коммунистической партии Китая
  11. ^ Кларк и Декало 2012, Исторический словарь Республики Конго -[страница нужна ]
  12. ^ а б Маллин 1994, Покрытие Кастро: восстание и упадок коммунистического диктатора Кубы -[страница нужна ]
  13. ^ а б Рамет 1998, п. 125, Нихил Обстат: религия, политика и социальные изменения в Центральной и Восточной Европе и России
  14. ^ а б Келлнер 2014, Спустя 25 лет после падения Берлинской стены вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка: «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии».
  15. ^ а б Дулос 1986, п. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
  16. ^ Цукерман 2009, Атеизм и светскость. -[страница нужна ]
  17. ^ Стиллер 2013, Лаос: нация с религиозными противоречиями
  18. ^ а б Хаас 1997, п. 231, Национализм, либерализм и прогресс: печальная судьба новых наций: «Тем не менее, революционным лидерам удалось добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали преследовать Мексику, в том числе из-за продолжающегося соперничества между лидерами. Кровавое восстание Кристеро (1926- 29), однако, набожные крестьяне боролись против атеистического государства ».
  19. ^ Сандерс 2003, Исторический словарь Монголии -[страница нужна ]
  20. ^ Ван ден Берг-Кольер 2007, п. 180, К гендерному равенству в Мозамбике
  21. ^ а б c d Temperman 2010, стр. 141–145, Взаимоотношения между государством и религией и закон о правах человека: к праву на религиозно нейтральное управление
  22. ^ Валашек 1986, стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
  23. ^ Леустин 2009, п. 92, Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии: «должно было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
  24. ^ а б c Додд 2003, п. 571, Примерный путеводитель по Вьетнаму: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство воссоединенного Вьетнама объявило государство атеистом, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  25. ^ Кэмпбелл 2015, Йемен: племенные исламисты
  26. ^ Вспомогательные источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 года для карты мира, показывающие страны, которые ранее или в настоящее время исповедуют государственный атеизм: Афганистан[1];Албания[2]; Ангола[3]; Армения[4]; Азербайджан[4]; Беларусь[4]; Бенин[5]; Босния и Герцеговина[6][7]; Болгария[8]; Камбоджа[9]; Китай[10]; Хорватия[6][7]; Конго[11]; Куба[12]; Чехия[13]; Восточная Германия[14]; Эритрея[15]; Эстония[4]; Эфиопия[15]; Венгрия[16]; Казахстан[4]; Кыргызстан[4]; Лаос[17]; Латвия[4]; Литва[4]; Мексика[18]; Молдова[4]; Монголия[19]; Черногория[6][7]; Мозамбик[20]; Северная Корея[21]; Северная Македония[6][7]; Польша[22]; Румыния[23]; Сербия[6][7]; Словакия[13]; Словения[6][7]; Таджикистан[4]; Туркменистан[4]; Украина[4]; Узбекистан[4]; Вьетнам[24]; Йемен, или более конкретно, Южный Йемен[25]
  27. ^ а б c d Булливант и Ли 2016, п. 74, Словарь атеизма: «Государственный атеизм - это название, данное включению позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы, особенно связанные с советскими системами. Государственный атеизм, как правило, был настолько же антиклерикальным и антирелигиозным, насколько и антитеистическим. и, как правило, налагают жесткие ограничения на действия религиозной организации и отправление религиозных обрядов. Государственные атеистические режимы иногда рассматриваются как примеры политического секуляризма, поскольку они предполагают нерелигиозную форму правления; эти режимы даже иногда описываются как "радикально секуляристские". Однако где политический секуляризм понимается как политический нейтралитет по отношению к религии или религиям или даже политический нейтралитет по отношению к любому мировоззрению или экзистенциальной культуре, включая не только теистические, но и атеистические примеры, государственный атеизм считается несветским ".
  28. ^ а б c d е Булливант и Русе 2015, стр. 461–462, Оксфордский справочник атеизма: «Если посмотреть на другие регионы мира, динамика секуляризации и религиозности становится еще более сложной. Крупнейшие эксперименты по секуляризации - государственный атеизм - имели неоднозначные результаты. В бывшем Советском Союзе, как и в Китае, коммунистическая научная : «воинствующий» или «практический» атеизм, несомненно, оказал в целом некоторый секуляризационный эффект. Но история - или история - на этом не заканчивается. Как показывают страны бывшего Советского Союза, долгосрочные эффекты эксперимента неодинаковы. более глубоко, например, в Восточной Германии или Чешской Республике, чем в Польше. Армении, Литве, Азербайджане или Узбекистане, среди других (Froese 2004; см. Ирена Боровик, Бранко Ана и Радослав Тирала «Центральная и Восточная Европа») ».
  29. ^ Мэдли 2009, п. 183: «В Восточной Европе окончание мировой войны привело к радикально разным результатам, поскольку установившиеся советскими властями режимы ввели строгий контроль над церквями и другими религиозными организациями и государственным атеизмом, который впервые появился в России после наложения власти большевиками в 1917 году. ... Однако к 1970 году, как показывает таблица 12.1, все 22 страны Центральной и Восточной Европы, которые находились за железным занавесом, могли быть признаны атеистическими де-юре, приверженными, по словам Барретта, "формальному поощрению безбожия". Государство было якобы отделено от всех религий и церквей, оно также было «связано по идеологическим причинам с нерелигиозностью и принципиально противостояло всем религиям», заявляя о праве «противодействовать религии посредством дискриминации, препятствий или даже подавления» (Barrett 1982: 96) .Разделение в этих государствах означало исключение из общественной жизни и отключение большей части ресурсов, необходимых для процветания религии; это категорически не означает, что государству запрещено вмешиваться в сферу религиозного обеспечения - скорее, как в Турции, государство и его органы должны осуществлять максимальный контроль и наблюдение ».
  30. ^ а б c Temperman 2010, стр. 140–141, Взаимоотношения между государством и религией и закон о правах человека: к праву на религиозно нейтральное управление: "До конца Холодная война многие коммунистические государства не уклонялись от откровенной враждебности религии. В большинстве случаев коммунистическая идеология невозмутимо трансформировалась в государственный атеизм, который, в свою очередь, инициировал меры, направленные на искоренение религии. Это было признано некоторыми коммунистическими конституциями. Конституция 1976 г. Народная Социалистическая Республика Албания, например, твердо основывалось на марксистском отрицании религии как опиата для масс. Он гласил: «Государство не признает никаких религий и поддерживает и развивает атеистические взгляды, чтобы привить людям научное и материалистическое мировоззрение».
  31. ^ Franken & Loobuyck 2011, п. 152, Религиозное образование в множественном секуляризованном обществе. Смена парадигмы: «В этой модели атеизм является государственной доктриной. Напротив, он рассматривается как официальная государственная политика, направленная на искоренение всякой симпатии к религиозным идеям и, в частности, к идее о том, что Бог существует. Сторонники политического атеизма призывают к атеистическое государство, которое должно поощрять атеистические убеждения среди своих граждан ».
  32. ^ Мэддокс 1998, п. 99
  33. ^ а б c Эллер 2014, п. 254, г. Введение в антропологию религии: культура до предела.: «После коммунистической революции 1949 года Китайская Народная Республика приняла политику официального государственного атеизма. Основываясь на марксистском представлении о религии как о классовой эксплуатации и ложном сознании, коммунистический режим подавлял религию,« перевоспитывал »верующих и религиозных лидеров. , и разрушили религиозные здания или переоборудовали их для нерелигиозного использования ".
  34. ^ а б Булливант и Русе 2015, п. 626, г. Оксфордский справочник атеизма: «Было проведено лишь несколько сравнительных анализов атеизма в регионе ЦВЕ. Одна из немногих попыток такого рода предпринята Синитой Зринкак (см. 2004 г.). Сравнение различных типов реакции поколений на атеизм в нескольких странах ЦВЕ , на основе исследований, проведенных в этих странах, и данных EVS, он выделяет три группы стран в регионе. В первую группу входят страны, в которых государственный атеизм имел самые тяжелые последствия ... В эту группу входят такие такие страны, как Эстония, Латвия, Россия, Украина, Беларусь и Болгария ».
  35. ^ а б c d Герцке 2006, п.43, Освобождение детей Бога: маловероятный альянс за глобальные права человека: «Куба - единственная страна в Америке, которая пыталась навязать государственный атеизм, и с 1960-х годов ее тюрьмы были заполнены пасторами и другими верующими».
  36. ^ а б c d Герцке 2006, п.44, Освобождение детей Бога: маловероятный альянс за глобальные права человека: «Правительство Северной Кореи не только навязывало санкционированный государством атеизм, но и санкционировало тоталитарное поклонение личности Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. Это означало, что режим сочетал традиционное коммунистическое преследование религии с санкционированной государством верой, с которой мы ассоциируемся. Иранские муллы или Талибан. Таким образом, «враги государства» также рассматриваются как еретики ».
  37. ^ а б c d е О'Брайен 1993, п. 108, Атлас состояния религии: «Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы».
  38. ^ Temperman 2010, п. 120, Взаимоотношения между государством и религией и Закон о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление: «Конституционная декларация светскости означает, прежде всего, что государство не желает ссылаться на религию в качестве оправдания своей власти, действий и решений. . Следует подчеркнуть, что провозглашения светскости, как исторически, так и в настоящее время, в большинстве случаев обозначают официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную «нерелигиозность». Светские государства в этом отношении, конечно, не следует путать с объявленными атеистическими или антирелигиозными состояния. "
  39. ^ Temperman 2010, п. 140, Взаимоотношения между государством и религией и закон о правах человека: к праву на религиозно нейтральное управление: «Хотя исторические стимулы, которые сопровождали создание светского государства, возможно, характеризовались критикой определенных религиозных доктрин или практик, в настоящее время состояние светскости само по себе не обязательно отражает оценочные суждения о религии. Другими словами, государственный секуляризм не сводится к официальному отказу от религии. Государственный секуляризм означает намерение государства не присоединяться к религии, не считать себя априори связанным религиозными принципами (если они не переформулированы в светские государственные законы) и не пытаться оправдать свои действия ссылками на религию. Такое состояние секулярности означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную нерелигиозность. В отличие от этого, секуляризм как философское понятие действительно может быть истолковано как идеологическая защита секулярного дела, которое может включать критику или скептицизм по отношению к религии. Таким образом, государства, которые являются "идеологическими «светский» и провозглашающие светское мировоззрение официальной государственной доктриной, которые прямо или косвенно свидетельствуют о суждениях о ценности религии в обществе. Например, большинство версий государственного коммунизма содержат марксистскую критику религии ».
  40. ^ Мэдли 2003, стр. 1–22, (требуется подписка) - Европейская либеральная демократия и принцип религиозного нейтралитета государства: "Как показано в таблице 2 по его горизонтальному измерению, согласно атрибуции, основанной на этих критериях, в 1980 году из 35 перечисленных европейских территорий только пять могли быть закодированы как светские в том смысле, что" государство является светским, не пропагандирующим ни одну ни безбожие », а девять были признаны атеистическими. С другой стороны, 21 государство или правительство было признано так или иначе приверженным поддержке религии и / или религиозных институтов».
  41. ^ Рейнс 2002, стр. 5–6, Маркс о религии
  42. ^ Метатель 1983, Марксистско-ленинский «научный атеизм» и религиоведение и атеизм в СССР: «Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения,« научный атеизм »основан на взгляде на мир и человека, закрепленном в диалектическом [материализме] и историческом материализме: изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных принципов диалектического и исторического материализма как в объяснении происхождения религии, так и в ее научной критике [религии] (там же, с. . 272.) "
  43. ^ Ленин 1996, Владимир Ильич Ленин - Отношение рабочей партии к религии
  44. ^ Лобкович 1964, п. 319, - (требуется подписка) Отношение Карла Маркса к религии: «Маркс, конечно, был атеистом».
  45. ^ Британика Ленина, Владимир Ленин: «Когда ему было 16 лет, ничто в Ленине не указывало на будущего бунтаря, тем более профессионального революционера - кроме, пожалуй, его поворота к атеизму».
  46. ^ Адам и Стюарт 1878, п. 577, г. Канадский ежемесячный и национальный обзор: коммунизм
  47. ^ Баггини 2003, Атеизм: очень краткое введение -[страница нужна ]
  48. ^ Ковалевски 1980, п. 426, г. Протест за религиозные права в СССР: характеристика и последствия: «Советская политика государственного атеизма (госатеизма), хотя и применяемая непоследовательно, остается главной целью официальной идеологии. Огромные государственные ресурсы были потрачены не только на предотвращение насаждения религиозной веры среди неверующих, но и на искоренение уже« дореволюционных пережитков » Существующий режим не просто пассивно привержен безбожному государству, но и занимает агрессивную позицию официальной принудительной атеизации. Таким образом, главная задача полицейского аппарата - преследование форм религиозной практики. Неудивительно, что Комитет государственной безопасности (КГБ) ), как сообщается, имеет подразделение, занимающееся исключительно «церковниками и сектантами».
  49. ^ Эпштейн, Генис и Владив-Гловер 2016, п. 379, Русский постмодернизм: новые взгляды на постсоветскую культуру: «Семь десятилетий советского атеизма, будь то« массовый атеизм »,« научный атеизм »,« государственный атеизм », несомненно, были новым явлением в мировой истории».
  50. ^ а б Froese 2004, п. 35, (требуется подписка) - Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась: «Атеисты вели 70-летнюю войну против религиозных верований в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; она казнила религиозных лидеров; она наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозной пропагандой; и она внедряла веру система, называемая «научным атеизмом», дополненная атеистическими ритуалами, прозелитизаторами и обещанием мирского спасения ».
  51. ^ а б c Библиотека Конгресса AR, Антирелигиозные кампании
  52. ^ Даниэль 1995, (требуется подписка) - Церковный и государственный журнал - Религиозная политика в Советском Союзе
  53. ^ Андерсон 1994, стр. 3–4, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-правопреемниках
  54. ^ а б Фитцпатрик 1996, п. 33, Сталинские крестьяне: сопротивление и выживание в русской деревне после коллективизации
  55. ^ а б c d countrystudies.com, Россия - Русская Православная Церковь
  56. ^ Овери 2004, п. 271, г. Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия (страница недоступна)
  57. ^ Перис 1998, п. 2, Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников
  58. ^ Перис 1998, п. 2, Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников: «Центральный совет Лиги в Москве издавал свою газету« Безбожник »(Безбожник), несколько других русскоязычных журналов и пропагандистские материалы на многих других языках Советского Союза. Антирелигиозные брошюры и плакаты печатались в большом количестве. разветвленная сеть ячеек и советов спонсировала лекции, организовывала демонстрации и активно пропагандировала против соблюдения религиозных обрядов. Ведущие большевистские деятели выступили с речами на национальном съезде Лиги в 1929 году, на котором Лига официально стала «боевой». Коммунистическая партия, Комсомол профсоюзы, Красная Армия и советские школы вели антирелигиозную пропаганду, но Лига была организационным центром этих усилий по распространению атеизма в массы ».
  59. ^ Журнал Time 1931 г., Staggerers Unstaggered
  60. ^ Мандельштам Бальцер 2009, стр. 6–7, Религия и политика в России: читатель
  61. ^ Этвуд 2001, п. 311: «Советы быстро выступили против Русской православной церкви в 1918 году. Большинство церковных земель стало собственностью государства, но государство отказалось выплачивать зарплату духовенству. Образование было отнято из рук церкви, а государство по закону признавали только гражданские браки. Многие церковные деятели в ответ поддержали антиреволюционеров и царистов. Тысячи священников и монахов погибли в гражданской войне и последующих репрессиях. В 1929 году Сталин ввел более жесткие меры против религии. Государство строго контролировало публикацию религиозных материалов. книги, в том числе Библию. Утвержденные христиане не могут преподавать в школах или присоединяться к коммунистической партии. Возведение новых церковных зданий было запрещено, а многие бывшие церковные здания были осквернены или использовались для пропаганды антихристианской пропаганды. На протяжении чуть более десяти лет неделя официально состояла только из шести дней, потому что христианская суббота была просто отменена ... сталинская кампания против религий Он был направлен также против евреев и мусульман, особенно в южных советских республиках. Девяносто процентов церквей, мечетей и синагог, существовавших в 1917 году, были насильственно закрыты, преобразованы или разрушены к 1940 году ».
  62. ^ «Русские возвращаются в религию, но не в церковь». Pew Research Center. 10 февраля 2014 г.
  63. ^ US_State_Russia, Государственный департамент - Россия
  64. ^ Штат США - Казахстан 2012, Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2009 год - Казахстан
  65. ^ Штат США: Узбекистан 2010, Справочная информация: Узбекистан
  66. ^ ЦРУ: Туркменистан, The World Factbook: Туркменистан
  67. ^ Штат США: Кыргызстан 2001 г., Отчет о международной религиозной свободе - Кыргызстан
  68. ^ Штат США: Таджикистан, Справочная информация: Таджикистан (03/09)
  69. ^ nationmaster.com: Беларусь, Факты и статистика о религии в Беларуси
  70. ^ ЦРУ: Беларусь, The World Factbook: Беларусь
  71. ^ nationmaster.com: Молдова, Факты и статистика о религии Молдовы
  72. ^ nationmaster.com: Грузия, Факты и статистика о религии Грузии
  73. ^ nationmaster.com: Украина, Население по вероисповеданию, перепись
  74. ^ Олсен 2007, п. 148, Священные места Европы: 108 направлений
  75. ^ Статистическое управление Литвы, Население по вероисповеданию, перепись
  76. ^ Миллер 2009, Отчет о размере и распределении мусульманского населения мира
  77. ^ Нильсен 2018, стр. 77–78, Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России
  78. ^ Тонны 2008 г., п. 6, Албания: атеистическое государство (требуется подписка): «Борьба с религией на ее нынешнем, несравненно более жестком этапе была начата Энвером Ходжей в своей речи от 6 февраля 1967 года. Он объявил Албанию« первым атеистическим государством мира ». Все 2169 религиозных организаций (включая 268 религиозных организаций) Католические церкви) были снесены или закрыты ».
  79. ^ а б c d е ж грамм час country-data.com и Hoxha, - Антирелигиозная кампания Ходжи
  80. ^ country-data.com и Албания, - Албания - Культурная и идеологическая революция
  81. ^ Бьорна и Албания, Конституция Албании 1976 г.
  82. ^ Синишта 1976, Выполненное обещание: документальный рассказ о религиозных преследованиях в Албании -[страница нужна ]
  83. ^ а б uscirf 2012, Комиссия США по международной религиозной свободе
  84. ^ а б США-государство_Албания 2013, Албания Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год
  85. ^ instat 2011, заархивированная страница (на албанском)
  86. ^ ЦРУ: Албания, 2013 г., The World Factbook: Албания
  87. ^ Gallup 2013, заархивированная страница
  88. ^ Йель-Камбоджа 2004, Хронология, 1994-2004 - Программа геноцида Камбоджи - Йельский университет
  89. ^ Санкт-Петербург Камбоджа 2015, Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев
  90. ^ а б Шенон 1992, (требуется подписка) - Пномпеньский журнал; Господь Будда возвращается с художниками и его солдатами
  91. ^ britannica.com: Красные кхмеры 2019, Камбоджа - Религия: «При« красных кхмерах »все религиозные обряды были запрещены».
  92. ^ а б Джеллатели и Кирнан 2006, п. 30, Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе: «Камбоджа Пол Пота совершила геноцид против нескольких этнических групп, систематически рассредоточила национальные меньшинства силой и запретила использование языков меньшинств и иностранных языков. Она также запретила религиозную практику. Красные кхмеры подавляли ислам, христианство и буддизм, но ее Самая жестокая кампания истребления была направлена ​​против этнического меньшинства чамских мусульман ".
  93. ^ Виландер 2013, п. 1, Христианские ценности в коммунистическом Китае.: «КНР официально является атеистическим государством, хорошо известным своим преследованием и разрушением религии и ее материальных проявлений во время Культурной революции».
  94. ^ BBC: Китай, 1999 г., Китай объявляет о движении "цивилизованного" атеизма в Тибете
  95. ^ Кэмпбелл 2016, Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть «стойкими марксистскими атеистами»
  96. ^ Xiong 2013, Свобода вероисповедания в Китае в соответствии с действующим законодательством и иностранными религиозными организациями
  97. ^ Шарма 2011, п. 201, Проблематизация религиозной свободы
  98. ^ Чен 1965, (требуется подписка) - Отношение коммунистов Китая к буддизму в истории Китая: «В журнале« Сянь-тай Фо-сюэ »(« Современный буддизм ») в сентябре 1959 г. появилась большая статья под названием« Лун Цзун-цзяо Синь-янь Цзы-ю »(« Дискуссия о свободе вероисповедания »). Ya Han-chang, который был первоначально опубликован в официальном коммунистическом идеологическом журнале Hung Ch'i (Red Flag), 1959, No. 14. Как и в Red Flag, можно сделать вывод, что взгляды, выраженные в нем, представляли принятое коммунистическое отношение к религии. В этой статье Я написал, что основная политика Коммунистической партии Китая и Китайской Народной Республики состоит в том, чтобы «признать, что каждый имеет свободу веровать в религию, а также что каждый имеет свободу не верить в религию ".
  99. ^ Уэлч и Холмс 1973, п. 393, г. Практика китайского буддизма, 1900-1950 гг.
  100. ^ Се 2006, п. 145, (страница цитируется недоступно) Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае
  101. ^ Тайлер 2004, п. 259, г. (предварительная версия недоступна) Дикий Запад, Китай: Укрощение Синьцзяна
  102. ^ china-embassy.org 1997, Белая книга - Свобода религиозных убеждений в Китае
  103. ^ people.cn, Конституция Китайской Народной Республики
  104. ^ а б Штат США: Отн. Свобода 2007, Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г. - Китай
  105. ^ Мэдсен 2010, п. 239, Китайское общество: перемены, конфликты и сопротивление
  106. ^ USCIRF 2012: «Ситуация со свободой вероисповедания в России ухудшается, и Китай остается одним из самых вопиющих нарушителей этого основного права в мире»
  107. ^ Freedomhouse.org 2013, Китай - Страновой отчет - Свобода в мире - 2013
  108. ^ refworld.org: Китай, 2001 г., Refworld - религиозные меньшинства и Китай
  109. ^ refworld.org: Китайская религия 2013, Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год - Китай
  110. ^ refworld.org: провинция Макао, 2013 г., Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 год - Китай: Макао
  111. ^ refworld.org: провинция Фуцзянь, Китай: свобода вероисповедания и вероисповедания в провинции Фуцзянь
  112. ^ Неделя 2015, Официальный представитель ООН назвал преследование уйгуров Китаем "тревожным"
  113. ^ Рейтер 2015, Китай выражает протест США после доклада о свободе вероисповедания
  114. ^ theconversation.com: Куба, 2016 г., Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро: «Под властью Кастро Куба на протяжении десятилетий была самопровозглашенным атеистическим государством, в котором христиане подвергались преследованиям и маргинализации.… В 1992 году в Конституцию Кубы были внесены поправки, объявившие ее светским государством. Это больше не была атеистическая республика».
  115. ^ Бакли мл. 2011, Куба Либре? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза.
  116. ^ Саймонс 1980, п. 114, Конституции коммунистического мира
  117. ^ state.gov 2011, КУБА - Статус соблюдения государством свободы вероисповедания
  118. ^ Центр религии Беркли 2017, КУБА - Статус соблюдения государством свободы вероисповедания
  119. ^ Huffington Post 2014, Как Папа Иоанн Павел II подготовил почву для оттепели между США и Кубой
  120. ^ Мирофф 2015, Папа Франциск прибыл в Гавану, восхваляя потепление между США и Кубой
  121. ^ Scammell 2015, Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в потеплении между Кубой и США
  122. ^ Нью-Йорк Таймс 2014, Папе Франциску приписывают решающую роль в подписании американо-кубинского соглашения
  123. ^ Лос-Анджелес Таймс 2014, Папа Франциск играет на Кубе много лет назад
  124. ^ Bandow 2016, Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе
  125. ^ Froese & Pfaff 2005, п. 397, г. (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «Ни одна религия не могла извлечь существенной выгоды из условий, достигнутых в ГДР. Антирелигиозные правила и официальная пропаганда исключительного, вдохновленного социалистами атеизма опустошили религию. Доля тех, кто не имеет какой-либо религиозной принадлежности, выросла с 7,6 процента населения в 1950 до более чем 60 процентов в 1986 году .... Очевидно, что коммунистическая антипатия к религии и репрессии в отношении религиозных организаций должны были сыграть роль в быстром и драматическом отказе от религии. Но какой вклад атеизм внес в это развитие? В ГДР ослабление церквей и их приспособление к коммунизму оказали большое влияние, но, очевидно, так же был и успех научного атеизма как соперника религии ».
  126. ^ Froese & Pfaff 2005, п. 402, г. (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «В конце 1950-х годов режим объявил, что научный атеизм стал официальной политикой, и любой из примерно 1,5 миллиона членов партии, оставшихся членами церкви, был вынужден отказаться от религии (Maser, 1999)».
  127. ^ focus.de: E. Германия, 2012 г., Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (на немецком языке): "52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert."
  128. ^ Worldcrunch 2009, ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ БЕЗГИЧЕСКИМ МЕСТО НА ЗЕМЛЕ
  129. ^ dialoginternational.com 2012, Восточная Германия «самая атеистическая» из всех регионов
  130. ^ Баркер 2004, (требуется подписка) - Церковь и государство: уроки Германии? : «Последствия жизни в атеистическом государстве по-прежнему видны у молодых поколений восточных немцев ..»
  131. ^ wikisource.org: Северная Корея, Конституция Северной Кореи (1972 г., ред. 1998 г.)
  132. ^ ЦРУ: Северная Корея, The World Factbook: Северная Корея: Вкладка «Религия» - «примечание: автономная религиозная деятельность в настоящее время практически отсутствует; спонсируемые государством религиозные группы существуют, чтобы создать иллюзию религиозной свободы».
  133. ^ а б "uscirf.gov: Северная Корея" 2012 г., Страны, вызывающие особую озабоченность: Корейская Народно-Демократическая Республика
  134. ^ hrw.org 2004, Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)
  135. ^ а б c uscirf: Ким Ир Сен 2005, Спасибо, отец Ким Ир Сен
  136. ^ а б "uscirf.gov: Северная Корея 1" 2010 г., Корейская Народно-Демократическая Республика - Годовой отчет USCIRF
  137. ^ "uscirf.gov: Северная Корея 2" и Северная Корея, Выступление председателя USCIRF Катрины Лантос Светт на Конференции по религиозной свободе, насильственному религиозному экстремизму и конституционной реформе в странах с мусульманским большинством
  138. ^ 30giorni.it 2007, 30 Джорни - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью с кардиналом Николасом Чеонг Джинсуком Джанни Кардинале (на итальянском)
  139. ^ foxnews.com: Куба 2013, В Северной Корее публично казнили 80 человек, некоторых за видео или Библию, говорится в отчете.: «В Северной Корее публично казнили 80 человек, некоторых за видео или Библию, - говорится в отчете»
  140. ^ Сандерс 2003, п. 406, г. Исторический словарь Монголии: «MPRP пропагандировала атеизм, но в 1960-х годах коммунистическое правительство начало оказывать поддержку ламаизму на низком уровне, рассматривая его как средство пропаганды в буддийских странах Азии».
  141. ^ vietnamnews.vn и конституция, Конституция социалистической республики Вьетнам
  142. ^ а б c Фернандес 2002, стр. 435–452, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений
  143. ^ Кронон 1958, (Требуется подписка.) - Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936 гг.
  144. ^ а б c Конституция Мексики 1917 г., ссылка на страницу
  145. ^ myheritage.es и блог, Упадок и падение Мартина-дель-Кампоса, часть 2
  146. ^ а б Джо 2006, п. 70, Восстание: история и политика борьбы с повстанцами
  147. ^ Так 1996, Cristero Rebellion: часть 1 - к бездне: история Мексики
  148. ^ Ширк 2005, Новая политика Мексики
  149. ^ Денслоу 1957, (предварительный просмотр недоступен) 10 000 известных масонов -[страница нужна ]
  150. ^ Кесада и Аллин 2007, п. 17, Революция надежды: жизнь, вера и мечты президента Мексики
  151. ^ Прил. Колумбия и Каллес, Плутарко Элиас Каллес
  152. ^ storialibera.it и Cristeros, The Angelus (журнал) - Cristeros: католическое восстание в Мексике в 20 веке
  153. ^ а б c d е ж Ван Хоув 1996, Залитые кровью алтари
  154. ^ Scheina 2003, п. 33, Войны Латинской Америки, том II: эпоха профессионального солдата, 1900-2001 гг.
  155. ^ Руис 1992, п. 392, г. Триумфы и трагедия: история мексиканского народа
  156. ^ Temperman 2010, pp. 165–166, [Закон о взаимоотношениях между государством и религией и о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление]: «Тип отождествления государства с религией, который по сути сводится к антирелигиозному режиму, режиму, который официально отвергает Концепция религии в целом, может рассматриваться сама по себе как противоречащая принципам права прав человека, в частности, свободе религии или убеждений и принципу равенства. История знает, что некоторые режимы пытались запретить любую религиозную деятельность (коммунистическая Албания например) ... Утверждается, что государство, которое позиционирует себя как «атеистическое государство», «нарушает принцип недискриминации по тем же причинам, которые были выдвинуты в отношении религиозных государств ...»
  157. ^ minorityrights.org 1993, Общий комментарий КПЧ № 22: 30.07.93 к статье 18 МПГПП
  158. ^ fdih.org 2003, Дискриминация религиозных меньшинств в Иране
  159. ^ Дэвис 2002, Эволюция религиозной свободы как универсального права человека
  160. ^ а б c d Герцке 2015, (в архиве) Реагирование на свободу вероисповедания и президентское лидерство: исторический подход
  161. ^ chabad.org, Миссия в России: раввин восхваляет президента Рейгана
  162. ^ Синишта 1983

Рекомендации

Ссылки на книги

Ссылки на журналы

Ссылки на новости

Интернет-ссылки

дальнейшее чтение

  • L’athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Государственный атеизм. Почему он необходим?), (2019) Жан-Филипп Коссет (ISBN  1704788528).