Gottgläubig - Gottgläubig

О позитивной немецкой вере в Бога (1939)

В нацистская Германия, Gottgläubig (буквально «вера в Бога»[1][2]) был Нацистский религиозный термин для формы Неконфессионализм практиковали те немцы, у которых официально покинул христианские церкви но сохранили свою веру в Иисус Христос или выше мощность или божественный создатель. Таких людей называли Gottgläubige, а термин для общего движения был Gottgläubigkeit. Этот термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет институциональный религиозный принадлежность. В Нацисты не были благосклонны к религиозным учреждениям своего времени, а скорее стремились возродить золотой век христианства, существовавший несколько столетий назад. Они не терпели атеизм любого типа в пределах НСДАП членство: Gottgläubigkeit была разновидностью официально санкционированной неорганизованной религии, эквивалентной «внеконфессиональному христианину» в Соединенных Штатах. 1943 год Философский словарь определенный Gottgläubig как: «официальное обозначение для тех, кто исповедует определенный вид благочестия и морали, не будучи привязанным к церковной деноминации, но также отвергая безбожие и безбожие ".[3] В переписи 1939 г. 3,5% населения Германии идентифицировали как Gottgläubig.[2]

Происхождение

В 1920 г. Национал-социалистическая программа из Национал-социалистическая немецкая рабочая партия (НСДАП), Адольф Гитлер впервые упомянул фразу "Позитивное христианство ". Партия не хотела связывать себя Христианская конфессия, но с христианством в целом и стремились Свобода религии для всех деноминаций "до тех пор, пока они не ставят под угрозу его существование или не противоречат моральным смыслам Германская раса."

Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римская католическая церковь, и принудительное слияние Конфедерация немецких евангелических церквей в Протестантская церковь Рейха с другой. Эта политика, похоже, шла относительно хорошо до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к росту Kirchenaustritt («выход из церкви»).[4] Хотя не было официальной директивы сверху вниз об отмене членства в церкви, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и заставляли других последовать их примеру.[4] Те, кто покинули церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога») - термин, официально признанный министром внутренних дел. Вильгельм Фрик 26 ноября 1936 г. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отделение от церквей, а не акт религиозное отступничество.[4] Термин «диссидент», которым до них пользовались некоторые выпускники церкви, ассоциировался с «безверием» (Glaubenslos), в то время как большинство из них подчеркивали, что все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова.[4]

Идеолог нацистской партии Альфред Розенберг был первым, кто покинул свою церковь[5] в ноябре 1933 года, но в следующие три года он будет единственным видным нацистским лидером, сделавшим это.[4] В начале 1936 г. SS лидеры Генрих Гиммлер и Рейнхард Гейдрих прекратили свое членство в Римско-католической церкви, после чего последовал ряд Гауляйтер в том числе Мартин Мучманн (Саксония ), Карл Рёвер (Везер-Эмс ) и Роберт Генрих Вагнер (Баден ).[4] В конце 1936 года церковь покинули особенно члены римско-католической партии, а в 1937 году последовал поток преимущественно членов протестантской партии.[4] Сам Гитлер никогда не отказывался от своего членства в Римско-католической церкви;[6] в 1941 году он сказал своему генералу Герхард Энгель: «Я сейчас, как и прежде, католик и всегда буду им».[7]

Демография

Перепись населения Германии 1939 года[8]:196

  Протестантский или Католик члены церкви (94,5%)
  Gottgläubig (3.5%)
  Другие религии (0,1%)

Люди, идентифицированные как Gottgläubig мог придерживаться широкого спектра религиозных верований, включая неклерикальное христианство,[4] Германское неоязычество,[4] общий нехристиан теизм,[9] деизм,[2] и пантеизм.[2] Строго говоря, Gottgläubigen от них даже не требовали прекратить членство в церкви, но настоятельно призывали к этому.[10]

Постановлением Министерство внутренних дел Рейха 26 ноября 1936 г. этот религиозный дескриптор был официально включен в правительственные архивы.[8] Перепись 17 мая 1939 г. была первым случаем, когда граждане Германии смогли официально зарегистрироваться в качестве Gottgläubig.[8] Из 79,4 миллиона немцев 2,7 миллиона человек (3,5%) заявили, что Gottgläubig, по сравнению с 94,5%, которые принадлежали либо к протестантской, либо к римско-католической церквям, 300 000 евреев (0,4%), 86 000 приверженцев других религий (включая мусульман, буддистов, индуистов, неоязычников и другие религиозные секты и движения, 0,1%) и 1,2 миллиона (1,5%), у которых нет веры (Glaubenslos).[2][8] Парадоксально, но немцы, живущие в городских районах, где поддержка нацистской партии была наименьшей, с наибольшей вероятностью идентифицировали себя как Gottgläubig, пять самых высоких показателей в Берлин (10.2%), Гамбург (7.5%), Вена (6.4%), Дюссельдорф (6,0%) и Эссен (5.3%).[11]

Термин все еще спорадически появлялся через несколько лет после войны и был признан в переписи населения 1946 г. Зона французской оккупации, прежде чем он исчез из официальных документов.[12]

Гиммлер и СС

Гиммлер: «Мы верим в Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия, и тупой и поэтому не подходит для СС ".[2]

Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер сам бывший католик, был одним из главных пропагандистов Gottgläubig движение.[2] Он враждебно относился к христианству, его ценностям, церквям и их духовенству.[2] Однако Гиммлер заявил: «Как Национал-социалисты, мы верим в благочестивое мировоззрение ".[2] Он настаивал на существовании Бога-творца, который одобрял и направлял Третий рейх и германский народ, как он объявил SS: «Мы верим в Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия, и тупой и поэтому не подходит для СС ".[2] Он не позволил атеисты в СС, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности».[13]

Гиммлера не особенно волновал вопрос, как назвать это божество; Всемогущий Бог, Древний, Судьба, "Варальда", Природа и т. Д. Были приемлемы, пока они относились к некой "высшей силе, которая создала этот мир и наделила его законами борьбы и отбора, которые гарантируют дальнейшее существование". природы и естественного порядка вещей ".[2] По словам Гиммлера, «безбожником считается только тот, кто выступает против веры в высшую силу»; все остальные были Gottgläubig, но должно быть вне церкви. Члены СС были вынуждены идентифицировать себя как Gottgläubig и лишить их членства в церкви, если необходимо, под угрозой исключения.[2]

Личные записи СС показывают, что большинство ее членов, покинувших церковь, в которой они воспитывались, сделали это незадолго до или вскоре после вступления в СС.[2] В Sicherheitsdienst Члены (SD) были наиболее готовым корпусом в СС отказаться от своих христианских конфессий и изменить свою религиозную принадлежность на Gottgläubig на 90%. Из офицеров СС 74% тех, кто присоединился к СС до 1933 года, сделали это, в то время как 68%, которые присоединились к СС после 1933 года, в конечном итоге заявили о себе. Gottgläubig. К концу 1937 г. из общего числа членов СС 16% покинули свои церкви.[14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг.. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 218–219. ISBN  0-521-82371-4. Получено 27 февраля 2018.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Циглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 85–87. ISBN  978-14-00-86036-4. Получено 23 января 2018.
  3. ^ "amtliche Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer artgemäßen Frömmigkeit und Sittlichkeit bekennen, ohne konfessionell-kirchlich gebunden zu sein, andererseits aber Religions- und Gottlosigkeit verwerfenfen". Philosophisches Wörterbuch Kröners Taschenausgabe. Том 12. 1943. с. 206.. Цитируется по Корнелии Шмитц-Бернинг, 2007, стр. 281 сл.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 219. ISBN  9780521823715. Получено 23 января 2018.
  5. ^ Розенберг крестился в лютеране. Церковь Святого Николая, Таллинн вскоре после его рождения.
  6. ^ Кристофер Хитченс (22 декабря 2007 г.). "Хитченс о Гитлере". Получено 24 января 2018 - через YouTube.
  7. ^ Толанд, Джон (1992). Адольф Гитлер: окончательная биография. Нью-Йорк: Anchor Publishing. п. 507. ISBN  978-0385420532.
  8. ^ а б c d Гейлус, Манфред; Нользен, Армин (2011). Zerstrittene "Volksgemeinschaft": Glaube, Konfession und Religion im Nationalsozialismus (на немецком). Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht. С. 195–196. ISBN  9783647300290. Получено 24 января 2018.
  9. ^ Ганс-Адольф Якобсен, Артур Л. Смит-младший, Нацистская партия и министерство иностранных дел Германии, Рутледж, 2012, стр. 157.
  10. ^ Стейгманн-Галл, стр. 221–222.
  11. ^ Стейгманн-Галл, стр. 222.
  12. ^ Альберт Зинк: Die Pfalz am Rhein. Speyer 1952, Volume D, Table 19 p. 263 f, Konfessionsverteilung im späteren Regierungsbezirks Pfalz bei der Volkszählung vom 26. Январь 1946: в городских и сельских округах каждый имел трехзначные номера «Gottgläubigen», вместе 8 300 из 931 640 жителей (см. Таблицу 6, стр. 259 f). всего) в Пфальце. Также сравните текст из Heimatjahrbuch Vulkaneifel (четвертый последний абзац) по переписи 1946 г. Юнкерат, Французская оккупационная зона. Даже в 1950 году религиозная статистика с "Gottgläubigen" появляется спорадически, например, в Камень, видеть auf wiki-de.genealogy.net или в Хамельн, в: Эрих Кейзер, Deutsches Städtebuch, Band Niedersächsisches Städtebuch (Штутгарт, 1952 г.), стр. 168.
  13. ^ Берли, Майкл: Третий рейх: новая история; 2012; стр. 196–197
  14. ^ Государственный университет Нью-Йорка, профессор исторического колледжа Фридонии Джорджа С. Браудера (16 сентября 1996 года). Гитлеровские силовики: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции. Издательство Оксфордского университета. п. 166. ISBN  978-0-19-534451-6. Получено 14 марта 2013.