Религия в нацистской Германии - Religion in Nazi Germany

Перепись в мае 1939 г., шесть лет спустя. Нацистская эпоха[1] а после аннексии в основном Католик Австрия и в основном католики Чехословакия[2] в Германию, указывает[3] что 54% ​​населения считали себя протестантами,[неудачная проверка ] 40% католиков,[неудачная проверка ] 3,5% определили себя как Gottgläubig[4] (букв. «верующий в Бога»),[5] и 1,5% как «атеист».[4]

Меньшие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и Вера Бахаи были запрещены в Германии, а искоренение Иудаизм была предпринята попытка геноцида его приверженцев. В Армия Спасения, то Христианские святые[требуется разъяснение ] и Церковь адвентистов седьмого дня все исчезли из Германии, а астрологи, целители, гадалки, и колдовство были забанены. Однако маленький язычник "Немецкое движение веры «поддержали нацистов.[6]

В нацистских рядах были люди самых разных вероисповеданий. Они были последователями христианства, но часто расходились с папой, который придавал партии антикатолический вид. Они также были антисемитский и считал язычество и другие формы иноверный религиозные верования как ересь.

Однако были некоторые различия в личных взглядах нацистского руководства на будущее религии в Германии. Среди антицерковных радикалов был личный секретарь Гитлера. Мартин Борман, языческий нацистский философ Альфред Розенберг, и языческий оккультист Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер. Некоторые нацисты, такие как Ганс Керрл, который служил министром по церковным делам Гитлера, настаивал на "Позитивное христианство ", уникальная нацистская форма, которая отвергала свое еврейское происхождение и Ветхий Завет и изображала" истинное "христианство как борьбу против евреев, а Иисуса изображали как Арийский.[7]

нацизм хотел преобразовать субъективное сознание немецкого народа - его взгляды, ценности и менталитет - в целеустремленное, послушное «национальное сообщество». Нацисты полагали, что им придется заменить классовые, религиозные и региональные пристрастия.[8] Под Gleichschaltung (Нацификации) Гитлер попытался создать единую Протестантская церковь Рейха из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился, и ему сопротивлялись Исповедующая церковь. Преследование Католическая церковь в Германии последовал за нацистским захватом власти. Гитлер поспешил устранить Политический католицизм. На фоне преследований церкви Конкордат рейха договор с Ватиканом был подписан в 1933 году и обещал уважать церковную автономию. Гитлер обычно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, чьи функции не были строго религиозными. Священнослужители, монахини и мирские лидеры подверглись преследованиям, и в последующие годы были арестованы тысячи людей. Церковь обвинила режим в «фундаментальной вражде ко Христу и его Церкви». Однако историки сопротивляются простому уравнению нацистской оппозиции иудаизму и христианству. Нацизм явно был готов использовать поддержку христиан, принявших его идеологию, а нацистская оппозиция иудаизму и христианству не была полностью аналогичной в сознании нацистов.[9] Многие историки считали, что Гитлер и нацисты намеревались искоренить христианство в Германии после победы в войне.[10]

Фон

Христианство имеет древние корни среди германских народов, восходящие к миссионерской работе Колумбан и Святой Бонифаций в VI – VIII вв. Реформация, по инициативе Мартин Лютер в 1517 году разделил немецкое население между двумя третями большинства Протестанты и одна треть меньшинства Католики. Юг и запад оставались в основном католическими, а север и восток - протестантскими.[11] Католическая церковь пользовалась определенной привилегией в Баварском регионе, Рейнской области и Вестфалии, а также в некоторых частях юго-западной Германии, в то время как на протестантском Севере католики подвергались некоторой дискриминации.[12][13]

Бисмарк с Kulturkampf («Битва за культуру») 1871–1878 гг. Представляла собой попытку отстоять протестантское видение немецкого национализма над Германией и объединила антиклерикализм и подозрительность по отношению к католическому населению, чья лояльность, как предполагалось, принадлежала Австрии и Франции, а не новая германская империя. Партия центра была сформирована в 1870 году, первоначально для представления религиозных интересов католиков и протестантов, но была преобразована Kulturkampf в «политический голос католиков».[14] Бисмарка Культурная борьба потерпела неудачу в своей попытке ликвидировать католические институты в Германии или их сильные связи за пределами Германии, особенно различные международные миссии и Рим.[15]

В течение XIX века как рост историко-критическое исследование Библии и Иисус к Дэвид Штраус, Эрнест Ренан и другие, прогресс в естественных науках, особенно в области эволюционная биология к Чарльз Дарвин, Эрнст Геккель и другие, а также противодействие тяжелым социально-экономическим обстоятельствам со стороны Карл Маркс, Фридрих Энгельс и другие, что привело к усилению критики догм традиционных церквей и побудило многих (особенно хорошо образованных) граждан Германии в свободомыслие. Они отвергли фундаментальные богословские концепции и либо разработали свою собственную либеральную форму религии, либо полностью отказались от нее. К 1859 году они создали Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (буквально «Союз свободных религиозных сообществ Германии»), объединение людей, которые считают себя религиозными, не придерживаясь какой-либо установленной и институционализированной церкви или религиозного культа. В 1881 г. Франкфурт-на-Майне, Людвиг Бюхнер учредил Немецкая лига вольнодумцев (Deutscher Freidenkerbund) как первая немецкая организация атеисты и агностики. В 1892 г. Freidenker-Gesellschaft а в 1906 г. Deutscher Monistenbund были сформированы.[16]

В 1933 году, за 5 лет до присоединение Австрии к Германии, население Германии составляло приблизительно 67% протестантов и 33% католиков, в то время как еврейское население составляло менее 1%.[17][нужен лучший источник ][18]

Религиозная статистика Германии, 1910–1939 гг.[19]
ГодВсего населенияПротестантскийРимский католикДругие (включая евреев)Еврейский
1910а64,926,00039,991,000 (61.6%)23,821,000 (36.7%)1,113,000 (1.7%)615,000 (1.0%)
1925б62,411,00040,015,000 (64.1%)20,193,000 (32.4%)2,203,000 (3.5%)564,000 (0.9%)
1933б65,218,00040,865,000 (62.7%)21,172,000 (32.5%)3,181,000 (4.8%)500,000 (0.8%)
1933б65,218,00043,696,060 (67.0%)21,521,940 (33.0%)- (<1%)- (<1%)
1939б69,314,00042,103,000 (60.8%)23,024,000 (33.2%)4,188,000 (6.0%)222,000 (0.3%)
1939c79,375,28142,862,652 (54.0%)31,750,112 (40.0%)4,762,517 (6.0%)d-
а. Германская Империя границы.
б. Веймарская республика Границы, т.е.государственные границы Германии на 31 декабря 1937 г.[18][20]
c. нацистская Германия границы в мае 1939 г. Официальные данные переписи населения.[3]
d. Включая Gottgläubig на 3,5%, нерелигиозный люди - 1,5%, представители других вероисповеданий - 1,0%.[3]

Деноминационные тенденции в нацистский период

Числа, уходящие из церкви 1932–1944[21]
ГодКатоликПротестантскийОбщий
193252,000225,000277,000
193334,00057,00091,000
193427,00029,00056,000
193534,00053,00087,000
193646,00098,000144,000
1937104,000338,000442,000
193897,000343,000430,000
193995,000395,000480,000
194052,000160,000212,000
194152,000195,000247,000
194237,000105,000142,000
194312,00035,00049,000
19446,00017,00023,000

Религия в Германии (1933)[19]

  Другая религия или нерелигиозный (4.0%)

Религия в Германии (1939, официальная перепись)[3]

  Gottgläubig (3.5%)
  Другое (1,0%)

Христианство в Германии с тех пор Протестантская реформация в 1517 г. разделился на католицизм и протестантизм. Как особый результат Реформации в Германии, крупные протестантские деноминации организованы в Landeskirchen (грубо: Государственные церкви). Немецкое слово для деноминация является Конфессия. Для больших церквей в Германии (католических и Евангелический, т.е. протестантское) правительство Германии собирает церковный налог, который затем передается этим церквям. По этой причине официально регистрируется членство в католической или евангелической церкви.[22] Очевидно, что они были политически мотивированы. По этой причине историк Ричард Штайгманн-Галл утверждает, что «номинальное членство в церкви - очень ненадежный показатель действительного благочестия в данном контексте»[23] а определение фактических религиозных убеждений человека должно основываться на других критериях. Об этом «официальном аспекте» важно помнить при ответе на такие вопросы, как религиозные верования Адольфа Гитлера или эти из Йозеф Геббельс. Оба мужчины перестали посещать католическую мессу или посещать признание задолго до 1933 года, но ни один из них официально не покинул Церковь и ни один из них не отказался платить его церковные налоги.[22]

Историки изучили количество людей, покинувших свою церковь в Германии в период 1933-45 годов. «С 1933 по 1939 год не было существенного снижения религиозной практики и членства в церкви».[24] Возможность снять с церковных списков (Kirchenaustritt) существует в Германии с 1873 г., когда Отто фон Бисмарк представил его как часть Kulturkampf направленный против католицизма.[25] Для паритета это стало возможным и для протестантов, и в течение следующих 40 лет этим пользовались в основном они.[25] Статистика существует с 1884 года для протестантских церквей и с 1917 года для католической церкви.[25]

Анализ этих данных для эпохи правления нацистов доступен в статье Свена Гранцова и др., Опубликованной в сборнике под редакцией Гётц Али. В целом протестантов покинуло свою церковь больше, чем католиков, однако в целом протестанты и католики решили аналогичным образом.[26] Следует иметь в виду, что немецких протестантов было вдвое больше, чем католиков. Резкий рост численности в 1937–38 годах является результатом аннексии Австрии в 1938 году и других территорий. Количество Kirchenaustritte достигли своего «исторического пика»[27] в 1939 году, когда она достигла пика в 480 000 человек. Granzow et al. увидеть цифры не только в отношении нацистской политики по отношению к церквям,[28] (который резко изменился с 1935 г.), но также как показатель доверия к Фюрер и нацистское руководство. Уменьшение числа людей, покинувших церковь после 1942 года, объясняется утратой уверенности в будущем нацистской Германии. Люди, как правило, сохраняли свои связи с церковью, потому что боялись неопределенного будущего.[27]

По словам Эванса, эти члены организации Gottgläubig (букв. «верующие в бога», неконфессиональный нацифицированный взгляд на верования в бога, часто описываемый как преимущественно основанный на креационистских и деистических взглядах[5]), «были убежденными нацистами, которые покинули свою церковь по велению партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе».[4] Генрих Гиммлер был активным пропагандистом Gottgläubig движения и не допускали атеистов в SS, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» был бы «потенциальным источником недисциплинированности».[29] Большинство из трех миллионов Нацистская партия члены продолжали платить церковные налоги и регистрироваться как Римский католик или же Протестанты.[30] По данным BBC, Армия спасения, христианские святые и Церковь адвентистов седьмого дня исчезли из Германии во время нацистской эпохи.[6]

Sicherheitsdienst des Reichsführers-SS или SD члены вышли из своих христианских конфессий, изменив свою религиозную принадлежность на Gottgläubig, в то время как почти 70% офицеров Schutzstaffel СС сделал то же самое.[31]

Национал-социалистическое отношение к христианству

Нацистская идеология не мог принять автономное учреждение, легитимность которого не исходила от правительства. Он желал подчинения церкви государству.[32] Хотя в нацистскую партию после 1933 года вошло множество католиков и протестантов, агрессивные антицерковные радикалы, такие как Йозеф Геббельс, Мартин Борман, и Генрих Гиммлер видел Кирхенкампф кампанию против церквей как первоочередную задачу, а также антицерковные и антиклерикальный настроения среди рядовых партийных активистов были сильны.[33]

Министр нацистской пропаганды, Йозеф Геббельс, один из наиболее агрессивных антицерковных нацистов, писал, что существует «неразрешимая оппозиция между христианским и героико-германским мировоззрением».[33]

Министр пропаганды Гитлера Йозеф Геббельс видел «неразрешимую оппозицию» между христианским и нацистским мировоззрениями.[33] Фюрер разозлил церкви, назначив Альфреда Розенберга, откровенного язычника, официальным нацистским идеологом в 1934 году.[34] Генрих Гиммлер видел главную задачу своего Schutzstaffel (СС) организация должна действовать в качестве авангарда в преодолении христианства и восстановлении «германского» образа жизни.[35] Избранный Гитлером заместитель Мартин Борман в 1941 году сообщил нацистским властям, что «национал-социализм и христианство несовместимы».[34]

Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении конфликта с церквями в Германии. Хотя он время от времени говорил о желании отсрочить церковную борьбу и был готов сдержать свой антиклерикализм из политических соображений, его «собственные подстрекательские комментарии давали его ближайшим подчиненным всю необходимую им свободу, чтобы поднять накал церковной борьбы, уверенно что они «работают на фюрера» », - сказал Кершоу.[33] В публичных выступлениях он изображал себя и нацистское движение как верных христиан.[36][37] В 1928 году Гитлер сказал в своей речи: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто атакует идеи христианства ... на самом деле наше движение является христианским».[38]

Как мера в борьбе за власть против влияния церквей (Кирхенкампф ) нацисты пытались основать «третью деноминацию» под названием позитивное христианство, стремясь заменить существующие церкви, чтобы уменьшить их влияние. Историки подозревали, что это была попытка создать культ, который поклонялся Гитлеру как новому Мессии. Однако в дневниковой записи от 28 декабря 1939 г. Йозеф Геббельс писал, что «фюрер страстно отвергает любую мысль об основании религии. Он не намерен становиться священником. Его единственная исключительная роль - роль политика».[39] В политических отношениях Гитлера с религией он с готовностью принял стратегию, «которая соответствовала его непосредственным политическим целям».[40]

Ханс Керрл (центр). Относительно умеренный, как рейхсминистр по делам церкви, он назвал Гитлера «вестником нового откровения» и сказал, что его поддерживают нацисты ».Позитивное христианство "не зависел от Апостольский символ веры или вера в Христа как сына Божьего.[41]

Нацистское руководство использовало коренные Германский язычник образы и древние Римский символизм в их пропаганда. Однако использование языческой символики обеспокоило некоторых протестантов.[42] Многие нацистские лидеры, в том числе Адольф Гитлер,[43] подписался либо на смесь псевдонаучный теории, а также Социальный дарвинизм[44] а также мистицизм и оккультизм, которые были особенно сильны в СС.[45][46] Центральным для обеих группировок была вера в германский (белый Скандинавский ) расовое превосходство. Существование Министерства церковных дел, созданного в 1935 году и возглавляемого Ханс Керрл, вряд ли был признан такими идеологами, как Альфред Розенберг или другими лицами, принимающими политические решения.[47] Относительно умеренный, Керрл обвинил диссидентских церковников в непонимании нацистской доктрины «расы, крови и почвы» и дал следующее объяснение нацистской концепции «позитивного христианства», сказав группе покорного духовенства в 1937 году:[41]

Д-р Зеллнер и [католический епископ Мюнстера] Граф Гален пытались разъяснить мне, что христианство состоит в вере во Христа как сына Божьего. Это смешит меня ... Нет, христианство не зависит от Апостольский символ веры... Истинное христианство представлено партией, и немецкий народ теперь призывается партией, и особенно фюрером, к настоящему христианству ... Фюрер - провозвестник нового откровения ».

— Ганс Керрл, Нацистский министр по делам церкви, 1937 г.

Во время войны Альфред Розенберг сформулировал программу из тридцати пунктов для Национальная Рейхская Церковь, в который вошли:

  • Церковь национального рейха претендует на исключительное право и контроль над всеми церквями.
  • Национальная церковь полна решимости искоренить иностранные христианские вероисповедания, импортированные в Германию в зловещем 800 году.
  • Национальная церковь требует немедленного прекращения публикации и распространения Библия.
  • Национальная Церковь уберет со своих алтарей все Распятия, Библии и изображения Святые.
  • На алтарях не должно быть ничего, кроме "Моя борьба "а слева от жертвенника меч.[48]

Изучая публичные выступления и сочинения нацистской партии, Стейгманн-Галл отмечает, что они могут дать представление о своих «несдержанных» идеях.[49]

Мы не богословы, не представители учительской профессии в этом смысле, не занимаемся теологией. Но мы заявляем для себя одно: мы помещаем великую фундаментальную идею христианства в центр нашей идеологии [Ideenwelt] - в центре стоит сам герой и страдалец Христос ».[50]

— Ганс Шемм, нацистский гауляйтер

Перед рейхстагом проголосовали за Закон о разрешении в результате чего Гитлер получил законодательные полномочия, с которыми он продолжил окончательно демонтировать Веймарская республика Гитлер пообещал Рейхстагу 23 марта 1933 года, что не будет вмешиваться в права церквей. Однако, получив власть в Германии, Гитлер быстро нарушил это обещание.[51][52] Различные историки писали, что цель нацистов Кирхенкампф (Церковная борьба) повлекла за собой не только идеологическую борьбу, но в конечном итоге искоренение церквей.[10][53] Однако ведущие нацисты различались по важности, которую они придавали церковной борьбе.

Уильям Ширер писал, что "под руководством Розенберг, Борман и Гиммлер, которых поддерживал Гитлер, нацистский режим намеревался уничтожить христианство в Германии, если это возможно, и заменить старое язычество древних племенных германских богов и новое язычество нацистских экстремистов ".[54] Во время выступления 27 октября 1941 г. Франклин Д. Рузвельт выявили доказательства плана Гитлера отменить все религии в Германии, заявив:

У вашего правительства есть еще один документ, сделанный в Германии правительством Гитлера ... Это план упразднения всех существующих религий - католической, протестантской, мусульманской, индуистской, буддийской и еврейской. Имущество всех церквей будет конфисковано Рейхом и его марионетками. Крест и все другие символы религии должны быть запрещены. Духовенство должно быть навсегда ликвидировано, заставлено замолчать под угрозой концлагерей, где даже сейчас так много бесстрашных людей подвергаются пыткам за то, что они поставили Бога выше Гитлера.[55]

Но, по словам Стейгман-Галла, некоторые нацисты, например Дитрих Эккарт (ум. 1923) и Уолтер Бух, считал нацизм и христианство частью одного движения.[56] Агрессивные антицерковные радикалы вроде Йозеф Геббельс и Мартин Борман считал конфликт с церквями своей первоочередной задачей, а антицерковные и антиклерикальные настроения были сильны среди рядовых партийных активистов.[57]

Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении продолжающегося конфликта с католической и протестантской церквями в Германии. Хотя он иногда говорил о желании отсрочить церковную борьбу и был готов сдержать свой антиклерикализм по политическим соображениям, его «собственные подстрекательские комментарии давали его ближайшим подчиненным всю необходимую им свободу, чтобы поднять накал в« церковной борьбе ». уверены, что они «работают навстречу фюреру» ».[57] Согласно Дневники Геббельса Гитлер ненавидел христианство. В записи от 8 апреля 1941 года Геббельс писал: «Он ненавидит христианство, потому что оно искалечило все благородное человечество».[58]

По оценке Буллока, хотя он и был воспитан католиком, Гитлер «не верил ни в Бога, ни в совесть», сохранил некоторое уважение к организационной силе католицизма, но презирал его основные учения, которые, по его словам, если довести их до их заключения, «будут означают систематическое культивирование человеческой неудачи ».[59][60] Баллок писал:[59]

В глазах Гитлера христианство было религией, пригодной только для рабов; он особенно ненавидел ее этику. Он заявил, что его учение было восстанием против естественного закона отбора путем борьбы и выживания наиболее приспособленных.

Написание для Яд Вашем, историк Майкл Фейер писали, что к концу 1930-х годов церковные чиновники знали, что долгосрочной целью Гитлера было «полное уничтожение католицизма и христианской религии», но, учитывая выдающееся положение христианства в Германии, это обязательно была долгосрочная цель .[61] По словам Буллока, Гитлер намеревался уничтожить влияние христианских церквей в Германии после войны.[62] В своих воспоминаниях главный архитектор Гитлера Альберт Шпеер напомнил, что при разработке своих планов для «нового Берлина» он консультировался с протестантскими и католическими властями, но был «кратко проинформирован» личным секретарем Гитлера. Мартин Борман чтобы церкви не получали строительных площадок.[63] Кершоу писал, что в схеме Гитлера по германизации Восточной Европы он ясно дал понять, что «в этой утопии не будет места для христианских церквей».[64]

Джеффри Блейни писали, что Гитлер и его фашистский союзник Муссолини были атеистами, но что Гитлер ухаживал и извлекал выгоду из страха среди немецких христиан перед воинствующим коммунистическим атеизмом.[65] (Другие историки охарактеризовали зрелую религиозную позицию Гитлера как форму деизм.) «Агрессивное распространение атеизма в Советском Союзе встревожило многих немецких христиан», - писал Блейни, и, когда национал-социалисты стали главным противником коммунизма в Германии: «[Гитлер] сам видел в христианстве временного союзника, поскольку в своем мнение "каждый христианин или немец". Быть и тем и другим было невозможно. Сам нацизм был религией, языческой религией, а Гитлер был его верховным жрецом ... Его главным алтарем [была] сама Германия и немецкий народ, их почва и леса, язык и традиции ".[65] Тем не менее, ряд первых доверенных лиц Гитлера подробно описал полное отсутствие у фюрера религиозных убеждений. Один близкий доверенное лицо, Отто Штрассер, раскрытый в его книге 1940 года, Гитлер и я, что Гитлер был настоящим неверующим, лаконично заявив: Гитлер - атеист.[66]

По словам Кершоу, после нацистского переворота расовая политика и церковная борьба стали одними из наиболее важных идеологических сфер: «В обеих сферах партия без труда мобилизовала своих активистов, радикализм которых, в свою очередь, вынудил правительство принять законодательные меры. Фактически партийное руководство часто оказывалось вынужденным отвечать на давление снизу, вызванное Гауляйтер играют в свою игру или исходят иногда от радикальных активистов на местном уровне ».[67] Шло время, антиклерикализм и антицерковные настроения среди низовых партийных активистов «просто невозможно искоренить», писал Кершоу, и они могут «опираться на словесное насилие партийных лидеров по отношению к церквям для их поддержки.[68] В отличие от некоторых других фашистских движений той эпохи, нацистская идеология была по существу враждебна христианству и во многих отношениях противоречила христианским верованиям.[69] Национал-социалисты захватили сотни монастырей в Германии и Австрии и изгнали как священнослужителей, так и мирян.[70] В других случаях религиозные журналы и газеты подвергались цензуре или запрещались. Нацистский режим попытался закрыть католическую прессу, которая сократилась «с 435 периодических изданий в 1934 году до всего семи в 1943 году».[71] С начала 1935 года гестапо арестовало и заключило в тюрьму более 2720 священнослужителей, которые были интернированы в немецком концентрационном лагере Дахау, что привело к гибели более 1000 человек.[72] Нацизм рассматривал христианские идеалы кротости и совести как препятствия на пути к жестоким инстинктам, необходимым для победы над другими расами.[69] С середины 1930-х годов антихристианские элементы внутри нацистской партии стали более заметными; однако Гитлер сдерживал их из-за негативной прессы, которую получали их действия, и к 1934 году нацистская партия заняла нейтральную позицию по отношению к протестантским церквям.[73]

Альфред Розенберг, официальный нацистский философ. Сторонник "Позитивное христианство », он планировал« истребление иностранных христианских верований, импортированных в Германию », а также замену Библии и христианского креста на Моя борьба и свастика.[74]

Альфред Розенберг, «откровенный язычник», носивший среди должностей титул «уполномоченного фюрера по полному интеллектуальному и философскому образованию и обучению национал-социалистической партии».[54] В его "Миф двадцатого века »(1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были« русские татары »и« семиты », причем« семиты »включали христиан, особенно католическую церковь:[75] Йозеф Геббельс нацистский министр пропаганды был одним из самых агрессивных нацистских радикалов, выступающих против церкви. Геббельс возглавил нацистское преследование немецкого духовенства и, по мере того, как война прогрессировала, по «церковному вопросу» он писал: «После войны он должен быть решен в целом ... Существует, в частности, неразрешимое противостояние между христианами и христианами. героико-немецкое мировоззрение ».[57] Мартин Борман стал личным секретарем Гитлера и де-факто «заместителем» фюрера с 1941 года. Он был ведущим защитником Kirchenkampf, проекта, который Гитлер по большей части хотел сохранить до окончания войны.[76] Борман был жестким защитником национал-социалистической ортодоксии и считал христианство и нацизм «несовместимыми».[77] В 1941 году он публично заявил, что «национал-социализм и христианство несовместимы».[54] В конфиденциальном сообщении Гауляйтер 9 июня 1941 г., Мартин Борман, заявил, что «национал-социализм и христианство несовместимы».[78] Он также заявил, что влияние церквей в руководстве народа «должно быть окончательно сломлено». Борман считал, что нацизм основан на «научном» мировоззрении и полностью несовместим с христианством.[78] Борман заявил:

Мартин Борман, «Заместитель» Гитлера с 1941 года, также считал нацизм и христианство «несовместимыми» и испытывал особое отвращение к семитским истокам христианства.[69]

"Когда мы Национал-социалисты Говоря о вере в Бога, мы не имеем в виду, подобно наивным христианам и их духовным эксплуататорам, человекоподобное существо, сидящее где-то во вселенной. Силу, управляемую естественным законом, по которой движутся все эти бесчисленные планеты во Вселенной, мы называем всемогуществом или Богом. Утверждение, что эта универсальная сила может беспокоиться о судьбе каждого отдельного существа, каждой мельчайшей земной бациллы, может зависеть от так называемых молитв или других удивительных вещей, зависит от необходимой дозы наивности или же от бесстыдного профессионального корысти. . "[79]

Национал-социалистический антисемитизм

Вместо того чтобы сосредоточиться на религиозной дифференциации, Гитлер утверждал, что важно продвигать «антисемитизм разума», который признает расовую основу еврейства.[80] Интервью с нацистами другими историками показывают, что нацисты считали, что их взгляды коренятся в биологии, а не в исторических предрассудках. Например, «С. стал миссионером этого биомедицинского видения ... Что касается антисемитских взглядов и действий, он настаивал на том, что« расовый вопрос ... [и] негодование еврейской расы ... не имеют ничего общего с антисемитскими настроениями и действиями. со средневековым антисемитизмом ... То есть все это было вопросом научной биологии и общества ".[81]

В своей истории христианства Джеффри Блейни писал, что «христианство не могло избежать некоторой косвенной вины за ужасный Холокост. Евреи и христиане были соперниками, а иногда и врагами на протяжении длительного периода истории. Кроме того, для христиан было традиционно обвинять еврейских лидеров в распятии Христа ... «, но, как заметил Блейни,« в то же время христиане проявляли преданность и уважение. Они осознавали свой долг перед евреями. Иисус, все ученики и все авторы его Евангелий принадлежали к еврейской расе. Ветхий Завет, священная книга синагог, такая же святая книга для них ... ».[82]

Лоуренс Рис отметил, что «упор на христианство» отсутствовал в видении, выраженном Гитлером в Моя борьба и на его «мрачное и жестокое видение» и внутреннюю ненависть к евреям повлияли совсем другие источники: представление о жизни как борьбе, которое он почерпнул из Социальный дарвинизм, понятие превосходства "Арийская раса "он взял из Артур де Гобино с Неравенство человеческих рас; и из Альфред Розенберг он взял идею связи между иудаизмом и большевизмом.[83] Гитлер поддерживал безжалостную политику «негативного евгенического отбора», полагая, что мировая история состоит из борьбы за выживание между расами, в которой евреи замышляли подорвать немцев, и низшие группы, такие как славяне и дефектные особи в немецком генофонде угрожали арийцам "господствующая гонка ". Ричард Дж. Эванс писал, что его взгляды на эти темы часто назывались "социальный дарвинист ", но среди историков нет единого мнения относительно того, что может означать этот термин.[84] По словам Эванса, Гитлер «использовал свою собственную версию языка социального дарвинизма в качестве центрального элемента дискурсивной практики истребления ...», а язык социального дарвинизма в его нацистском варианте помог снять все ограничения с руководители «террористической и истребительной» политики режима, «убеждая их, что то, что они делают, оправдано историей, наукой и природой».[85]

Кирхенкампф (церковная борьба)

Когда нацистская партия начала свое захват власти в Германии в 1933 году борющиеся, но номинально действующие Веймарское правительство во главе с президентом, Пауль фон Гинденбург, и в лице назначенного им вице-канцлера, Франц фон Папен, инициировал переговоры с Святой Престол относительно создания конкордат. Переговоры длились три с половиной месяца, пока Гитлер укреплял свою власть.[73] Эта попытка привела к подписанию Рейхсконкордат 20 июля 1933 года, который защищал свободу католической церкви и ограничивал священников и епископов от политической деятельности.[73]

Как идея Рейхсконкордат, понятие Протестантская церковь Рейха, который объединил бы протестантские церкви, также рассматривался ранее.[86] Гитлер обсуждал этот вопрос еще в 1927 году с Людвиг Мюллер, который был в то время военным капелланом Кенигсберга.[86]

Христианство оставалось доминирующей религией в Германии в нацистский период, и его влияние на немцев не нравилось нацистской иерархии. Эванс писал, что Гитлер считал, что в конечном итоге национал-социализм и религия не смогут сосуществовать, и неоднократно подчеркивал, что нацизм является светской идеологией, основанной на современной науке. По словам Эванса: «Наука, заявил он, легко уничтожит последние остатки суеверий». Германия не могла мириться с вмешательством иностранных влияний, таких как Папа, и «священники, по его словам, были« черными клопами », аборты в черных рясах».[87]

Во время диктатуры Гитлера более 6000 священнослужителей по обвинению в измене были заключены в тюрьмы или казнены.[43] Такие же меры были приняты на оккупированных территориях; На французском Lorraine, нацисты запретили религиозные молодежные движения, приходские собрания и скаутские собрания. Церковное имущество было отобрано, церковные школы закрыты, учителя в религиозные институты были уволены. Епископальная семинария была закрыта, а СА и СС осквернили церкви, религиозные статуи и картины. Триста священников были изгнаны из области Лотарингия; монахов и монахинь депортировали или заставили отказаться от своих обетов.[88]

Подписание Рейхсконкордат 20 июля 1933 года в Риме. (Слева направо: немецкий прелат Людвиг Каас, Вице-канцлер Германии Франц фон Папен, Секретарь по чрезвычайным церковным делам Джузеппе Пиццардо, Кардинал статс-секретарь Эухенио Пачелли, Альфредо Оттавиани, и член Reichsministerium des Inneren (Домашний офис) Рудольф Буттманн )

Католическая церковь подвергалась особому подавлению в Польше: между 1939 и 1945 годами было убито около 3000 членов (18%) польского духовенства; из них 1992 умерли в концентрационных лагерях.[89] На присоединенной территории г. Reichsgau Wartheland оно было еще более суровым: церкви систематически закрывались, а большинство священников либо убивали, либо заключали в тюрьму, либо депортировали в Генерал-губернаторство. Восемьдесят процентов католического духовенства и пять епископов Вартегау были отправлены в концентрационные лагеря в 1939 году; 108 из них считаются блаженными мучениками.[89] Религиозные преследования не ограничивались Польшей: в Концентрационный лагерь Дахау только 2600 католических священников из 24 разных стран были убиты.[89]

Ряд историков утверждают, что у нацистов был общий тайный план, который, по мнению некоторых, существовал до прихода нацистов к власти.[90] чтобы уничтожить христианство в Рейхе.[10] В какой степени план подчинения церквей и ограничения их роли в жизни страны существовал до прихода нацистов к власти, и кто именно из нацистского руководства поддержал такой шаг, остается спорным ».[90] Однако меньшинство историков, вопреки единому мнению, утверждает, что такого плана не существовало.[91][92][93][94][95][96] Подводя итоги 1945 года Управление стратегических служб отчет, Нью-Йорк Таймс обозреватель Джо Шарки, заявил, что у нацистов был план «ниспровергнуть и уничтожить немецкое христианство», который должен был быть осуществлен посредством контроля и подрывной деятельности церквей и завершен после войны.[97][98][99] Однако в отчете говорится, что эта цель была ограничена «сектором национал-социалистической партии», а именно Альфред Розенберг и Бальдур фон Ширах.[100] Историк Роджер Гриффин утверждает: «Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им пришлось довольствоваться компромиссами с ней».[98] В своем кабинете Святой Рейх, историк Ричард Штайгманн-Галл приходит к противоположному выводу: «Полностью отсутствуют, помимо расплывчатых разглагольствований Гитлера, какие-либо твердые доказательства того, что Гитлер или нацисты собирались« разрушить »или« уничтожить »церкви по окончании войны».[91] Что касается его более широкого тезиса о том, что «ведущие нацисты фактически считали себя христианами» или, по крайней мере, понимали свое движение «в христианской системе координат»,[101] Стейгманн-Галль признает, что он «выступает против единодушного мнения о том, что нацизм в целом либо не имеет отношения к христианству, либо активно противостоит ему».[102]

Хотя есть громкие случаи смерти отдельных лютеран и католиков в тюрьмах или концентрационных лагерях, наибольшее число умерших христиан составили христиане-евреи или христиане-евреи. Mischlinge которые были отправлены в лагеря смерти за свою расу, а не за религию.[нужна цитата ] Кахане (1999) цитирует оценку, согласно которой в нацистской Германии проживало около 200 000 христиан еврейского происхождения.[103] Среди христиан из язычников 11300 Свидетели Иеговы были помещены в лагеря, и около 1490 человек погибли, из них 270 были казнены как отказники от военной службы по убеждениям.[104] В Дахау был особый «священник». Из 2720 священников (среди них 2579 католиков), содержащихся в Дахау, 1034 не выжили в лагере. Большинство этих священников были поляками (1780), из которых 868 умерли в Дахау.

Конкретные группы

католицизм

Отношение нацистской партии к католической церкви варьировалось от терпимости до почти полного отречения и открытой агрессии.[105] Буллок писал, что Гитлер в некоторой степени уважал организационную силу католицизма, но он крайне презирал его центральные учения, которые, по его словам, если довести их до их заключения, «будут означать систематическое культивирование человеческой неудачи».[59] Многие нацисты были антиклерикальный как в частной, так и в общественной жизни.[106] Нацистская партия решительно язычник элементы.[107] Одна позиция состоит в том, что Церковь и фашизм никогда не могло быть прочной связи, потому что оба являются "целостным Мировоззрение "требуя всего человека.[105]

Адольф Гитлер сам был описан как "спиритуалист "Лакером; но он был описан Bullock как "рационалист "и"материалист "без признания духовной стороны человечества;[108] и простой "атеист" Блейни.[109] Его товарищ фашист Бенито Муссолини был атеист.[нужна цитата ] Оба были антиклерикальный, но они понимали, что было бы опрометчиво начинать свои Kulturkampfs против католицизма преждевременно. Такое столкновение, возможно неизбежное в будущем, было отложено, пока они расправлялись с другими врагами.[110]

Характер отношений нацистской партии с католическая церковь тоже было сложно. В начале 1931 года немецкие епископы издали указ, отлучивший от церкви всех лидеров нацистской партии и запретивший всем католикам членство.[111] Запрет был условно изменен в 1933 году, когда закон штата постановил, что все профсоюз рабочие и государственные служащие должны быть членами нацистской партии. В июле 1933 года Конкорд Рейхсконкордат был подписан Ватикан что мешало Церкви в Германии участвовать в политической деятельности; однако Ватикан продолжал высказаться по вопросам веры и морали и выступал против нацистской философии.

В 1937 году Папа Пий XI выпустил энциклика Мит бреннендер Зорге осуждая нацистскую идеологию, особенно Gleichschaltung политика, направленная против религиозного влияния на образование, а также нацистского расизм и антисемитизм. Его смерть помешала выпуску запланированной энциклики. Humani generis unitas, но аналогичный Summi Pontificatus была первой энцикликой, выпущенной его преемником (Пий XII ) в октябре 1939 года. Эта энциклика решительно осуждала как расизм, так и тоталитаризм, без антииудаизм присутствует в проекте, представленном Папе Пию XI для Humani generis unitas. Массовая католическая оппозиция нацистам эвтаназия программы привели к их прекращению 28 августа 1941 г. (согласно Spielvogel, стр. 257–258). Католики иногда активно и открыто выражали протест против нацистского антисемитизма через нескольких епископов и священников, таких как епископ. Клеменс фон Гален из Мюнстер В нацистской Германии политических диссидентов сажали в тюрьмы, а некоторых немецких священников отправляли в концентрационные лагеря за их оппозицию, в том числе пастора берлинского католического собора. Бернхард Лихтенберг и семинарист Карл Лейснер.[112]

Критика возникла в связи с обвинением, что Ватикан возглавил Папа Пий XI и Папа Пий XII до 1937 г. относился к национальной расовой ненависти с осторожностью (Мит бреннендер Зорге ). В 1937 году, незадолго до выхода в свет антинацистской энциклики, Эухенио Кардинал Пачелли в Лурдес, Франция осудила дискриминацию евреев и неоязычество нацистского режима. В заявлении Пия XI от 8 сентября 1938 г. говорилось о «недопустимости» антисемитизма, но Пий XII критикуется такими людьми, как Джон Корнуэлл за то, что он не конкретен.

В 1941 году нацистские власти постановили распустить все монастыри и аббатства в Германском Рейхе, многие из них были фактически оккупированы и секуляризованы Allgemeine SS при Гиммлере. Однако 30 июля 1941 г. Aktion Klostersturm (Операция «Монастырский шторм») была прекращена указом Гитлера, который опасался, что растущие протесты католической части населения Германии могут привести к пассивным восстаниям и тем самым навредить нацистским военным усилиям на восточном фронте.[113]

Планы римско-католической церкви

Историк Хайнц Хюртен (почетный профессор Католического университета Эйхштетта) отметил, что у нацистской партии были планы на Римская католическая церковь, согласно которому Церковь должна была «есть из рук правительства». Хюртен называет последовательность этих планов: отмена священническое целомудрие и национализация всей церкви свойство, роспуск монашеский религиозные институты, и прекращение влияния католической церкви на образование. Хюртен заявляет, что Гитлер предлагал сократить призвания до священства, запретив семинариям принимать абитуриентов до их 25-летнего дня рождения, и поэтому он надеялся, что эти люди поженятся заранее, в то время (18-25 лет), в течение которого они были обязаны работать. на военной или трудовой службе. Кроме того, наряду с этим процессом, Церковь таинства будут пересмотрены и заменены на так называемые «Lebensfeiern», нехристианские празднования разных периодов жизни.[114]

Между должностными лицами нацистской партии существовали значительные разногласия по вопросу христианство. Геббельс якобы опасался создания третьего фронта католиков против их режима в самой Германии. В своем дневнике Геббельс писал о «предателях Черного Интернационала, которые снова своей критикой ударили ножом в спину нашему славному правительству», под этим Хюртен, по словам Хюртена, имел в виду косвенно или активно сопротивлявшихся католических священнослужителей (которые носили черное рясы ).[115]

Протестантизм

Мартин Лютер

19. ноября 1933 г .: Лютертаг (День Лютера) празднования Немецкая евангелическая церковь напротив Берлинский дворец. Иоахим Хоссенфельдер говорит.

Во время Первой и Второй мировых войн немецкие протестантские лидеры использовали сочинения Лютера поддерживать дело немецкого национализма.[116] В 450-ю годовщину со дня рождения Лютера, которая выпала всего через несколько месяцев после того, как нацистская партия начала захват власти в 1933 году, торжества проводились в широком масштабе как протестантскими церквями, так и нацистской партией.[117] На празднике в Кенигсберг, Эрих Кох, в то время Гауляйтер Восточной Пруссии, выступил с речью, в которой, среди прочего, сравнил Адольф Гитлер с Мартин Лютер и утверждал, что нацисты боролись с духом Лютера.[117] Такая речь может быть отклонена как простая пропаганда,[117] но, как указывает Стейгманн-Галл: «Современники считали Коха добросовестным христианином, достигшим своего положения [избранным президентом провинциальной церкви синод ] через искреннюю приверженность Протестантизм и его учреждения ".[118] Тем не менее, Стейгманн-Галл утверждает, что нацисты не были Христианское движение.[119]

Выдающийся протестантский богослов Карл Барт, из Швейцарская реформатская церковь, выступал против присвоения Лютера как в Германская Империя и нацистской Германии, когда он заявил в 1939 г., что сочинения Мартин Лютер использовались нацистами для прославления как государства, так и государственного абсолютизма:"Немецкий народ страдает из-за его ошибки во взаимоотношениях между законом и библия, между светской и духовной властью »,[120] в котором Лютер разделил временный Государство из внутреннего состояния, вместо этого сосредотачиваясь на духовных вопросах, тем самым ограничивая способность человека или церкви подвергать сомнению действия государства,[121] который рассматривался как инструмент, установленный Богом.[122]

В феврале 1940 года Барт специально обвинил немецких лютеран в отделении библейских учений от учений государства и тем самым узаконивании нацистской государственной идеологии.[123] Он был не одинок со своим взглядом. Несколькими годами ранее, 5 октября 1933 года, пастор Вильгельм Рем из Ройтлингена публично заявил, что «Гитлер был бы невозможен без Мартина Лютера»,[124] хотя многие также сделали то же самое о других влияниях на приход Гитлера к власти. Антикоммунистический историк Пол Джонсон сказал, что "без Ленин, Гитлера не было бы ".[125]

Протестантские группы

Флаг Немецкие христиане, движение, стремящееся к универсальной немецкой протестантской перестройке под идеологией нацизма.

Различные немецкие государства обладали региональными социальными различиями в отношении классовой плотности и религиозного вероисповедания.[126] Ричард Штайгманн-Галл утверждает, что существует связь между несколькими протестантскими церквями и нацизмом.[127] В Немецкие христиане (Deutsche Christen) были движением в протестантской церкви Германии с целью изменения традиционных христианских учений, чтобы привести их в соответствие с идеологией национал-социализма и его антиеврейской политикой.[128] В Deutsche Christen фракции были объединены с целью установления национал-социалистического протестантизма.[129] и отменив то, что они считали Еврейский традиции христианства, и некоторые, но не все, отвергали Ветхий Завет и учение апостола Павла. В ноябре 1933 года протестантский массовый митинг Deutsche Christen, собравший рекордные 20 000 человек, принял три резолюции:[130]

Людвиг Мюллер был основным сторонником внедрения нацистских элементов в немецкий протестантизм, что вызвало серьезные разрушения в немецкой евангелической церкви и в конечном итоге привело к созданию Исповедующая церковь некоторыми встревоженными пасторами, такими как Мартин Нимёллер

Немецкие христиане выбрали Людвиг Мюллер (1883–1945) как их кандидат на пост рейхсепископа в 1933 году.[131] В ответ на кампанию Гитлера[132] две трети проголосовавших протестантов избрали Людвига Мюллера, неоязыческого кандидата, для управления протестантскими церквями.[133] Мюллер был убежден, что на нем лежит божественная ответственность продвигать Гитлера и его идеалы.[134] и вместе с Гитлером он выступал за объединенную Рейхскирхе протестантов и католиков. Эта Reichskirche должна была быть рыхлой федерацией в форме совета, но она должна была подчиняться национал-социалистическому государству.[135]

Уровень связей между нацизмом и протестантскими церквями оставался спорным вопросом на протяжении десятилетий. Одна из трудностей состоит в том, что протестантизм включает в себя ряд религиозных организаций, и многие из них мало связаны друг с другом. Вдобавок к этому протестантизм имеет тенденцию допускать больше различий между отдельными конгрегациями, чем католицизм или восточно-православное христианство, что делает заявления об официальных позициях деноминаций проблематичными. Немецкие христиане составляли меньшинство среди протестантского населения,[136] это от одной четверти до одной трети из 40 миллионов протестантов в Германии.[128] Благодаря усилиям епископа Мюллера и поддержке Гитлера, Немецкая евангелическая церковь была создана и признана государством как юридическое лицо 14 июля 1933 года с целью объединения государства, народа и церкви в одно тело.[137] Несогласных заставляли замолчать путем изгнания или насилия.[138]

Поддержке немецкого христианского движения внутри церквей противостояли многие приверженцы традиционных христианских учений.[139] В другие группы протестантской церкви входили члены Bekennende Kirche Исповедующая церковь, в которую вошли такие выдающиеся участники, как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхёффер;[140] оба отвергли попытки нацистов объединить Volkisch принципы с традиционной лютеранской доктриной.[141] Мартин Нимёллер организовал Pfarrernotbund (Чрезвычайная пасторская лига), которую поддержали почти 40 процентов евангелических пасторов.[142][143] Однако они составляли (по состоянию на 1932 г.) меньшинство в протестантской церковные органы в Германии. Но в 1933 году ряд Deutsche Christen покинул движение после того, как в ноябре Рейнхольд Краузе призвал, среди прочего, отвергнуть Ветхий Завет как еврейское суеверие.[144] Поэтому, когда Людвиг Мюллер не смог привести всех христиан в соответствие с национал-социализмом, и после некоторых митингов немецких христиан и более радикальных идей, вызвавших негативную реакцию, снисходительное отношение Гитлера к протестантам усилилось, и он потерял всякий интерес к делам протестантской церкви.[132]

Сопротивление церквей нацистской идеологии было самым продолжительным и ожесточенным из всех немецких институтов.[145] Нацисты ослабили сопротивление церквей изнутри, но нацистам еще не удалось установить полный контроль над церквями, о чем свидетельствуют тысячи священнослужителей, отправленных в концентрационные лагеря.[145] Преподобный Мартин Нимёллер был заключен в тюрьму в 1937 году по обвинению в «злоупотреблении кафедрой для очернения государства и партии и нападок на власть правительства».[146] После неудавшегося убийства Гитлера в 1943 году военнослужащими и членами немецкого движения Сопротивления,[147] которому Дитрих Бонхёффер и другие участники движения Исповедующей церкви принадлежали, Гитлер приказал арестовать протестантов, в основном лютеранского духовенства. Однако даже «Исповедующая церковь» часто заявляла о лояльности Гитлеру.[148] Но позже многие протестанты были решительно настроены против нацизма после того, как природа движения была лучше понята, но некоторые также до конца войны придерживались мнения, что нацизм совместим с учением церкви.

Небольшое методистское население временами считалось иностранцем; это произошло из-за того, что Методизм началось в Англии и не развивалось в Германии до девятнадцатого века под руководством Кристоф Готтлоб Мюллер и Луи Джейкоби.Из-за этой истории они почувствовали потребность быть "больше немцев, чем немцев "во избежание подозрений. Методистский епископ Джон Л. Нельсен совершил поездку по США от имени Гитлера, чтобы защитить свою церковь, но в частных письмах он указал, что боится и ненавидит нацизм, и в конце концов он ушел на пенсию и бежал в Швейцарию. Методистский епископ Ф. Х. Отто Мелле занял гораздо более коллаборационистскую позицию, включая его явно искреннюю поддержку нацизма. Он также был помещен в приют в конце войны. Чтобы выразить свою благодарность последнему епископу, Гитлер в 1939 году сделал подарок в размере 10 000 марок одной методистской общине, чтобы она могла оплатить покупку органа. Деньги никогда не использовались.[149]За пределами Германии взгляды Мелле были полностью отвергнуты большинством методистов.

Лидер пронацистского сегмента Баптисты был Пол Шмидт. Идея «национальной церкви» была возможна в истории основного немецкого протестантизма, но в целом запрещена среди населения. Анабаптисты, то Свидетели Иеговы, а католическая церковь. Формы или ответвления протестантизма, которые защищали пацифизм, антинационализм, или расовое равенство были склонны противостоять нацистскому государству самым решительным образом. Другие христианские группы, известные своими усилиями против нацизма, включают Свидетели Иеговы.

Свидетели Иеговы

В 1934 году Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов опубликовало письмо под названием «Декларация фактов».[150] В этом личном письме тогда Рейхсканцлер Гитлер, Дж. Ф. Резерфорд заявил, что «исследователи Библии Германии борются за те же самые высокие этические цели и идеалы, которые провозгласило национальное правительство Германского Рейха, уважая отношения людей к Богу, а именно: честность сотворенного существа по отношению к своему создателю».[151][152] Однако, хотя Свидетели Иеговы пытались убедить нацистское правительство в том, что их цели были чисто религиозными и неполитическими, и выражали надежду, что правительство позволит им продолжать проповедовать, Гитлер по-прежнему ограничивал их работу в нацистской Германии. После этого Резерфорд начал осуждать Гитлера в статьях в своих публикациях, что потенциально ухудшило положение Свидетелей Иеговы в нацистской Германии.[153]

Свидетели Иеговы или «Исследователи Библии» (Bibelforschers), как их называли в Германии, состояли из 25 000 членов, и они были среди тех, кого преследовало нацистское правительство. Все заключенные были идентифицированы уникальным фиолетовым треугольником. Некоторые члены религиозной группы отказались служить в Немецкие военные или отдать верность нацистскому правительству, за что было казнено 250 человек.[154] По оценкам, 10 000 человек были арестованы за различные преступления, 2 000 были отправлены в Нацистские концлагеря, где было убито около 1200 человек.[154] В отличие от евреев и цыган, преследуемых по признаку этнической принадлежности, Свидетели Иеговы могли избежать преследований и личного вреда, отказавшись от своих религиозных убеждений, подписав документ, свидетельствующий об отказе от их веры, подчинении государственной власти и поддержке немецких вооруженных сил.[155]

Атеисты

Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер агитировал против атеистов: «Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым».[24]

13 октября 1933 г. Заместитель фюрера Рудольф Гесс издал указ, гласящий: «Ни один национал-социалист не может пострадать на том основании, что он не исповедует какую-либо определенную веру или исповедание, или на том основании, что он вообще не исповедует никакой религии».[156] Однако режим решительно выступал против «безбожного коммунизма».[157][158] и все германские свободное мышление (Freigeist), атеист, и в основном левое крыло организации были запрещены в том же году.[159][160]

В речи, произнесенной на переговорах по Согласие нацистов и Ватикана В 1933 году Гитлер выступил против светских школ, заявив: «Светские школы нельзя терпеть, потому что в таких школах нет религиозного обучения, а общее нравственное обучение без религиозной основы строится на воздухе; следовательно, все воспитание характера и религия должны быть выведены от веры ".[161] Одной из групп, закрытых нацистским режимом, была Немецкая лига вольнодумцев. Христиане обратились к Гитлеру с призывом положить конец антирелигиозной и антицерковной пропаганде свободных мыслителей.[162] а внутри гитлеровской нацистской партии некоторые атеисты весьма громко высказывались в своих антихристианских взглядах, особенно Мартин Борман.[163] Генрих Гиммлер, который сам был очарован Германское язычество,[164] был активным пропагандистом Gottgläubig движения и не допускал атеистов в SS, утверждая, что их «отказ признать высшие силы» был бы «потенциальным источником недисциплинированности».[29] В СС Гиммлер заявил: «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любой человек, который не верит в Бога, должен считаться высокомерным, страдающим манией величия и глупым и, следовательно, не подходящим для СС ".[24] Он также заявил: «Как национал-социалисты, мы верим в божественное мировоззрение».[24]

Эзотерические группы

В 1930-х годах уже существовала эзотерическая сцена в Германии и Австрии. Организации в этом спектре были подавлены, но, в отличие от Масонство в нацистской Германии, их не преследовали. Единственный известный случай, когда оккультиста могли отправить в концлагерь за свои убеждения, - это случай Фридрих Бернхард Марби.

Кроме того, некоторые нацистские лидеры интересовались эзотерикой. Рудольф Гесс интересовался Антропософия. Генрих Гиммлер проявлял большой интерес к эзотерическим вопросам.

Эзотерический Общество Туле оказал поддержку Немецкая рабочая партия, которая в 1920 году была преобразована в нацистскую партию. Дитрих Эккарт, дальний соратник общества Туле, на самом деле тренировал Гитлера на его публичное выступление навыки, и хотя не было доказано, что Гитлер был членом Туле, он получил поддержку от группы. Позже Гитлер посвятил второй том Моя борьба Эккарту. Расистско-оккультные доктрины Ариософия способствовал созданию атмосферы völkisch движение в Веймарская республика что в конечном итоге привело к подъему нацизма.

Другие убеждения

В Приложении к Нацистское преследование церквейКонвей включил документ: «Список сект, запрещенных гестапо до декабря 1938 года». Он упоминает «Международный Свидетель Иеговы» под номером 1, но также включает так называемую «Исследовательскую группу по психическим исследованиям» и даже «Группу по изучению психики».Бахаи [так ] Раздел "[165]

Астрологи, лекари и предсказатели судьбы были запрещены нацистами, а маленький язычник "Немецкое движение веры ", который поклонялся солнцу и временам года, поддерживал нацистов.[6]

Церкви и военные действия

Гитлер призвал к перемирию в церковном конфликте с началом войны, желая отказаться от политики, которая могла вызвать внутренние трения внутри Германии. В начале войны он постановил, что «не следует предпринимать никаких дальнейших действий против Евангелический и католических церквей на время войны ». По словам Джона Конвея,« нацистам приходилось считаться с тем фактом, что, несмотря на все усилия Розенберга, только 5 процентов населения зарегистрировались при переписи 1930 года как не связанные с Христианские церкви ".[166] Для того, чтобы планы Гитлера осуществились, нужна была поддержка миллионов немецких христиан. Гитлер считал, что если религия помогает, «она может быть только преимуществом». Большинство из 3 миллионов членов нацистской партии «все еще платили церковные налоги» и считали себя христианами.[167] Тем не менее, ряд нацистских радикалов в партийной иерархии решили, что церковная борьба должна быть продолжена.[168] После победы нацистов в Польше репрессии против церквей были расширены, несмотря на их ранние заявления о верности делу.[169]

Министерство пропаганды Геббельса угрожало и оказывало сильное давление на церкви, чтобы они выразили поддержку войне, и Гестапо запретил церковные собрания на несколько недель. В первые несколько месяцев войны немецкие церкви подчинились.[170] Никаких осуждений вторжения в Польшу или блицкрига не было. Напротив, епископ Мараренс поблагодарил Бога за то, что польский конфликт закончился и «что Он даровал нашим армиям быструю победу». Министерство по делам церкви предложило, чтобы церковные колокола по всей Германии звонили в течение недели в честь празднования, и чтобы пасторы и священники «стекались добровольцами в качестве капелланов» для немецких войск.[171] Католические епископы просили своих последователей поддержать военные действия: «Мы призываем верующих присоединиться к горячей молитве, чтобы Божье провидение могло привести эту войну к благословенному успеху для Отечества и народа».[172] Точно так же евангелисты провозгласили: «В этот час мы объединяемся с нашим народом в ходатайстве за нашего фюрера и рейха, за все вооруженные силы и за всех, кто выполняет свой долг перед родиной».[172]

Даже несмотря на доказательства зверств нацистов против католических священников и мирян в Польше, которые транслировались по радио Ватикана, католические религиозные лидеры Германии продолжали выражать свою поддержку нацистским военным усилиям. Они призвали своих католических последователей «выполнить свой долг перед фюрером».[172] Действия нацистов в 1940 и 1941 годах также побудили Церковь заявить о своей поддержке. Епископы заявили, что Церковь «поддерживает справедливую войну, особенно ту, которая предназначена для защиты государства и народа», и хочет «мира, благоприятного для Германии и Европы», и призывает верующих «проявлять свои гражданские и военные добродетели. " [171] Но нацисты категорически не одобряли настроения против войны, выраженные Папой в его первой энциклике, Summi Pontificatus и его рождественское послание 1939 года, и они были возмущены его поддержкой Польши и «провокационным» использованием Ватиканского радио кардиналом Хлондом из Польши. Распространение энциклики было запрещено.[173]

Конвей писал, что антицерковный радикал Рейнхард Гейдрих Согласно оценкам в отчете Гитлеру от октября 1939 года, большинство церковных людей поддерживали военные действия - хотя нужно было разобраться с несколькими «хорошо известными агитаторами среди пасторов».[168] Гейдрих определил, что поддержки со стороны церковных лидеров нельзя ожидать из-за природы их доктрин и их интернационализма, поэтому он разработал меры по ограничению деятельности церквей под прикрытием военного времени, такие как сокращение ресурсов, доступных для церковного давления. на основе нормирования и запрета паломничества и больших церковных собраний на основании транспортных трудностей. Церкви закрывались за то, что они находились «слишком далеко от бомбоубежищ». Колокола переплавили. Прессы были закрыты.[169]

С расширением войны на Востоке с 1941 года, также расширились атаки режима на церкви. Монастыри и монастыри подвергались нападениям, и резко увеличилась экспроприация церковной собственности. Нацистские власти утверждали, что это имущество было необходимо для нужд военного времени, таких как больницы или жилые помещения для беженцев или детей, но вместо этого они использовали их в своих целях. «Враждебность к государству» была еще одной частой причиной конфискации, и действия одного члена монастыря могли привести к захвату всего монастыря. В Иезуиты были особенно нацелены.[174] Папский нунций Чезаре Орсениго и кардинал Бертрам постоянно жаловались властям, но им было сказано ожидать новых реквизиций из-за потребностей военного времени.[175]

Религиозные аспекты нацизма

Некоторые элементы нацизма носили квазирелигиозный характер. В культ вокруг Гитлера как Фюрер, «огромные собрания, знамена, священные огни, шествия, стиль популярной и радикальной проповеди, молитвы и ответы, мемориалы и похоронные марши» были описаны историками Эзотеризм Такие как Николас Гудрик-Кларк как «важнейшие опоры культа расы и нации, миссии арийской Германии и ее победы над врагами».[176] Эти различные религиозные аспекты нацизма побудили некоторых ученых рассматривать нацизм, как и коммунизм, как своего рода политическая религия.[177]

Планы Гитлера, например, построить великолепную новую столицу в Берлине (Welthauptstadt Germania ), был описан как его попытка построить версию Новый Иерусалим.[178] С Фриц Стерн классический этюд Политика культурного отчаяния, большинство историков рассматривают отношения между нацизмом и религией именно так. Некоторые историки считают нацистское движение и Адольфа Гитлера принципиально враждебными христианству, хотя и не нерелигиозными.[ВОЗ? ] В первой главе Нацистское преследование церквей, историк Джон С. Конвей уточняет, что христианские церкви в Германии утратили свою привлекательность в эпоху Веймарская республика и что Гитлер предложил «то, что казалось жизненно важной светской верой вместо дискредитированных христианских верований».[179]

Главный архитектор Гитлера, Альберт Шпеер, писал в своих мемуарах, что сам Гитлер отрицательно относился к мистическим представлениям, продвигаемым Гиммлером и Альфред Розенберг. Шпеер цитирует слова Гитлера о попытке Гиммлера мифологизировать СС:[180]

Какая чепуха! Здесь мы, наконец, достигли возраста, в котором весь мистицизм остался позади, и теперь [Гиммлер] хочет начать все сначала. С таким же успехом мы могли бы остаться с церковью. По крайней мере, это была традиция. Подумать только, что когда-нибудь меня превратят в святого СС! Вы можете себе это представить? Я бы перевернулся в могиле ...

— Адольф Гитлер цитируется в Альберт Шпеер с Внутри третьего рейха

Отношение религии к фашизму

Ученый фашизма, Стэнли Пейн отмечает, что фундаментально для фашизм была основой чисто материалистической «гражданской религии», которая «вытеснила бы предшествующие структуры верований и отводила сверхъестественную религию на второстепенную роль или вообще не имела», и что «хотя были конкретные примеры религиозных или потенциальных»Христианские фашисты «фашизм предполагал постхристианскую, пострелигиозную, светский, и имманентная система отсчета ".[181] Одна из теорий состоит в том, что религия и фашизм никогда не могут иметь прочную связь, потому что оба являются "целостным Weltanschauung "требуя всего человека.[182] По этим линиям, Йель политолог, Хуан Линц и другие отметили, что секуляризация создала пустоту, которую можно заполнить другой тотальной идеологией, сделав возможным светский тоталитаризм,[183][184] и Роджер Гриффин охарактеризовал фашизм как разновидность антирелигиозной политическая религия.[185]

Тем не мение, Роберт Пакстон находит, что «фашисты часто проклинали ... материалистический секуляризм», и добавляет, что обстоятельства прошлого фашизма не означают, что будущий фашизм не может «опираться на религию вместо нации или как выражение национальной идентичности. В Европе религиозный фашизм не был неизвестен: Falange Española, бельгийский Рексизм, финский Движение Лапуа, и румынский Легион Архангела Михаила все это хорошие примеры ".[186] Раздельно, Ричард Л. Рубинштейн утверждает, что религиозные аспекты Холокоста и нацистского фашизма явно уникальны.[187]

Мессианские аспекты нацизма

О потенциале религиозные аспекты нацизма. Вильфрид Дайм предполагает, что Гитлер и нацистское руководство планировали заменить христианство в Германии новой религией, в которой Гитлер будет считаться мессия. В своей книге о связи между Ланц фон Либенфельс и Гитлер, Дайм опубликовал перепечатку предполагаемого документа заседания[требуется разъяснение ] о «безоговорочной отмене всех религиозных обязательств (Religionsbekenntnisse) после окончательной победы (Endsieg) ... с одновременным провозглашением Адольфа Гитлера новым мессией».[188] Этот отчет о сеансе был получен из частной коллекции.

Тюрингенская немецкая христианская молитва за Гитлера

Schütze, Herr, mit starker Hand
unser Volk und Vaterland!
Laß 'auf unsres Führers Pfade
leuchten Deine Huld und Gnade!
Weck 'in unserem Herz aufs neue
deutscher Ahnen Kraft und Treue!
Und so laß 'uns stark und rein
Deine deutschen Kinder sein![189]

Это переводится примерно так:

Защити, О господин, с силой руки,
Наш народ и наше Отечество!
Разрешите на курс нашего лидера
Чтобы светить вашу милость и вашу благодать!
Пробудитесь в наших сердцах заново
Наша немецкая родословная, верность и сила!
И так позвольте нам, сильным и чистым,
Быть твоей немецкой юностью!

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Джонсон, Эрик (2000). Нацистский террор: гестапо, евреи и простые немцы Нью-Йорк: основные книги, п. 10.
  2. ^ В 1930 году в Чехии проживало 8,3 миллиона жителей: 78,5% католиков, 10% протестантов (гуситы и чешские братья) и 7,8% нерелигиозных или необъявленных граждан. «Население по религиозным убеждениям и полу по переписям 1921, 1930, 1950, 1991, 2001 и 2011 годов 1)» (на чешском и английском языках). Чешское статистическое управление. Архивировано из оригинала 17 января 2017 г.. Получено 2 января 2017.
  3. ^ а б c d Эриксен и Хешель 1999, п. 10.
  4. ^ а б c Ричард Дж. Эванс; Третий рейх на войне; Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 546
  5. ^ а б Луманс, Валдис О. (10 мая 1993 г.). Вспомогательные силы Гиммлера: Volksdeutsche Mittelstelle и немецкие национальные меньшинства в Европе, 1933-1945 гг.. Univ of North Carolina Press. ISBN  9780807820667 - через Google Книги.
  6. ^ а б c GCSE Bitesize: обращение с религией Архивировано 18 февраля 2015 г. Wayback Machine; BBC; онлайн 13 июля 2014 г.
  7. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 13–51. ISBN  9780521823715.
  8. ^ Ян Кершоу; Нацистская диктатура: проблемы и перспективы интерпретации; 4-е изд; Издательство Оксфордского университета; Нью-Йорк; 2000; стр. 173–74
  9. ^ Антисемитизм, христианская амбивалентность и Холокост, p.xx Indiana University Press
  10. ^ а б c
  11. ^ Британская энциклопедия онлайн - Германия: религия Архивировано 18 марта 2013 г. Wayback Machine; web 23 мая 2013
  12. ^ Мемориальный музей Холокоста в США, @ ushmm.org Посмотреть церкви в нацистской Германии
  13. ^ Леви, Гюнтер, Католическая церковь и нацистская Германия, 1964, First Da Capo Press, стр. 342–45.
  14. ^ Шелли Барановски; Нацистская империя - немецкий колониализм и империализм от Бисмарка до Гитлера; Издательство Кембриджского университета; 2011; стр.18-19
  15. ^ Британская энциклопедия онлайн: Блаженный Клеменс Август, граф фон Гален; web Апрель 2013.
  16. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Religiosität in der säkularisierten Welt. VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ISBN  3-8100-4039-8.
  17. ^ «Немецкие церкви и нацистское государство». Мемориальный музей Холокоста США. Архивировано из оригинала 27 ноября 2015 г.. Получено 6 декабря 2015.
  18. ^ а б Эванс 2005, п. 222.
  19. ^ а б "Bevölkerung nach Religionszugehörigkeit (1910-1939)" (PDF). Группа 6. Die Weimarer Republik 1918 / 19–1933 (на немецком). Deutsche Geschichte in Dokumenten und Bildern. Архивировано (PDF) с оригинала 14 августа 2017 г.. Получено 22 января 2018.
  20. ^ Мемориальный музей Холокоста: немецкие церкви и нацистское государство.
  21. ^ Полная тысяча с округлением в меньшую сторону. Цифры для протестантизма и католицизма являются приблизительными. Источник: Granzow et al. 2006 год: 40, 207
  22. ^ а б Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, п. XV.
  23. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Архивировано 13 октября 2013 г. Wayback Machine Журнал современной истории 42 (2): 205.
  24. ^ а б c d Циглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939 гг.. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 85–87. ISBN  9781400860364. Архивировано с оригинала 10 мая 2018 г.. Получено 23 января 2018.
  25. ^ а б c Granzow et al. 2006 год: 39
  26. ^ Granzow et al. 2006 год: 50
  27. ^ а б Granzow et al. 2006 год: 58
  28. ^ Granzow et al. 2006: 42–46
  29. ^ а б Берли, Майкл: Третий рейх: новая история; 2012; стр. 196-197
  30. ^ Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей с. 232; Издательство Regent College Publishing
  31. ^ Государственный университет Нью-Йорка, профессор исторического колледжа Фридонии Джорджа С. Браудера (16 сентября 1996 года). Гитлеровские силовики: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции. Издательство Оксфордского университета. стр. 166–. ISBN  978-0-19-534451-6. Получено 14 марта 2013.
  32. ^ Теодор С. Хамеров; По дороге в Волчье логово - Немецкое сопротивление Гитлеру; Belknap Press издательства Гарвардского университета; 1997; ISBN  0-674-63680-5; п. 196
  33. ^ а б c d Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; W.W. Norton & Co; Лондон; стр. 381–82
  34. ^ а б Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего рейха; Секкер и Варбург; Лондон; 1960; п. 240
  35. ^ Питер Лонгерих; Генрих Гиммлер; Перевод Джереми Ноукса и Лесли Шарп; Издательство Оксфордского университета; 2012; стр.265
  36. ^ Норман Х. Бейнс, изд. Речи Адольфа Гитлера, апрель 1922 - август 1939, т. 1 из 2, стр. 19-20, Oxford University Press, 1942 г.
  37. ^ Гитлер, Адольф (1999). "Моя борьба." Ральф Мангейм, изд., Нью-Йорк: Mariner Books, стр. 65, 119, 152, 161, 214, 375, 383, 403, 436, 562, 565, 622, 632-33.
  38. ^ Речь в Пассау 27 октября 1928 г., Бундесархив Берлин-Целендорф; от Ричарда Стейгманна-Галла (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 60-61
  39. ^ Перевод Фреда Тейлора; «Дневники Геббельса 1939-41»; Hamish Hamilton Ltd; Лондон; 1982; ISBN  0-241-10893-4; стр.76
  40. ^ Конвей, Джон С. (1968). Преследование церквей нацистами 1933–45. п. 3, ISBN  978-0-297-76315-4
  41. ^ а б Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего Рейха; Секер и Варбург; Лондон; 1960; стр.238-39
  42. ^ Росс, Альбион (1935). «Язычество беспокоит протестантов Рейха; они не доверяют нацистам, опасаются ловушки новой церковной диктатуры». "Нью-Йорк Таймс" (3 ноября): E5.
  43. ^ а б Овери, Ричард (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: У. В. Нортон. стр.281. ISBN  978-0-393-02030-4.
  44. ^ Леви, Ричард С. (2005). Антисемитизм: историческая энциклопедия предрассудков и преследований. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр.665. ISBN  978-1-85109-439-4.
  45. ^ Уильямсон, Гордон (2005). СС: инструмент террора Гитлера. Сент-Пол МН: Зенит. С. 31–32. ISBN  978-0760319338.
  46. ^ Гудрик-Кларк, Николас (1993). Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. С. 177–191. ISBN  978-0814730607.
  47. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг.. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 177. ISBN  978-0521603522.
  48. ^ Ширер, Уильям Лоуренс (1990). "Взлет и падение Третьего рейха: история нацистской Германии". Нью-Йорк: Саймон и Шустер, п. 240.
  49. ^ Ричард Штайгманн-Галл, Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг., Стр. 14 Cambridge University Press (21 апреля 2003 г.)
  50. ^ Фашизм, тоталитаризм и политическая религия, Роджер Гриффин (редактор), стр. 98 Рутледж; 1 выпуск (31 января 2006 г.)
  51. ^ Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; W.W. Norton & Company; Лондон; стр. 281-283
  52. ^ Алан Баллок; Гитлер: Этюд тирании; HarperPerennial Edition 1991; стр 146-149
  53. ^ Фрэнк Дж. Коппа Спорные конкордаты, п. 124, CUA Press, 1999
  54. ^ а б c Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего рейха; Секер и Варбург; Лондон; 1960; п. 240
  55. ^ Речь президента Франклина Д. Рузвельта, «Послание ко Дню флота и общей обороны», 27 октября 1941 г., Рузвельт, Д. Франклин, Публичные документы президентов США, 1941, т. 10, стр. 440
  56. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, п. 23.
  57. ^ а б c Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; WW Norton & Company; Лондон; стр. 381-382
  58. ^ Перевод Фреда Тейлора; Дневники Геббельса 1939-41; Hamish Hamilton Ltd; Лондон; 1982; ISBN  0-241-10893-4; стр. 304-305
  59. ^ а б c Алан Баллок; Гитлер: Этюд тирании; HarperPerennial Edition 1991; p2. 18
  60. ^ Алан Баллок; Гитлер: Этюд тирании; HarperPerennial Edition 1991; p216
  61. ^ Фейер, Майкл. "Ответ немецкой католической церкви на национал-социализм" (PDF). yadvashem.org. Яд Вашем.
  62. ^ Алан Баллок; Гитлер: Этюд тирании; HarperPerennial Edition 1991; p219
  63. ^ Альберт Шпеер. (1997). Внутри Третьего рейха: мемуары. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, п. 177.
  64. ^ Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; WW Norton & Company; Лондон с.661
  65. ^ а б Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.495-6
  66. ^ Отто Штрассер, Гитлер и я, Бостон: Массачусетс, Houghton Mifflin Company, 1940, стр. 93
  67. ^ Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; WW Norton & Company; Лондон; п. 328
  68. ^ Ян Кершоу; Гитлер биография; 2008 Эдн; WW Norton & Company; Лондон; стр.382
  69. ^ а б c Британская энциклопедия онлайн: Фашизм - отождествление с христианством; 2013. Интернет. 14 апреля 2013 г.
  70. ^ Йохен фон Ланг, Секретарь: Мартин Борман, человек, который манипулировал Гитлером, Нью-Йорк: Нью-Йорк, Random House, 1979, стр. 221
  71. ^ Лорен Фолкнер Росси, Священники вермахта: католицизм и нацистская война на уничтожение, 2015, Издательство Гарвардского университета, 2015, стр. 41 год
  72. ^ Пол Бербен, Дахау, 1933–1945: официальная история, Норфолк Пресс 1975, стр. 276-277.
  73. ^ а б c Герхард Л. Вайнберг (18 мая 2012 г.). Внешняя политика Гитлера 1933-1939: путь ко Второй мировой войне. Книги Enigma. С. 44–. ISBN  978-1-936274-84-0. Получено 13 марта 2013.
  74. ^ Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего рейха; Секер и Варбург; Лондон; 1960; p238-9
  75. ^ Британская энциклопедия: Альфред Розенберг
  76. ^ Вистрих, Роберт Соломон, Кто есть кто в нацистской Германии, п. 11, Psychology Press, 2002 г.
  77. ^ Британская энциклопедия онлайн - Мартин Борман Архивировано 7 марта 2013 г. Wayback Machine; web 25 апреля 2013
  78. ^ а б Конвей, Джон С. (1997). Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг.. Ванкувер: издательство Regent College Publishing, п. 383. Полное письмо Архивировано 14 мая 2012 года в Wayback Machine
  79. ^ Фест, Иоахим (1999). Лицо Третьего Рейха. Нью-Йорк: Да Капо Пресс, С. 132-133.
  80. ^ (Изучение еврея: научный антисемитизм в нацистской Германии Алан Стейнвайс: 8)
  81. ^ (Нацистские врачи: убийство в медицине и психология геноцида Роберта Лифтона: 130)
  82. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр. 499–502
  83. ^ Лоуренс Рис; Темная харизма Адольфа Гитлера; Ebury Press 2012; стр. 61–62
  84. ^ Ричард Дж. Эванс; В поисках немецкого социального дарвинизма: история и историография концепции; глава из Медицина и современность: общественное здоровье и медицина в Германии XIX и XX веков; Синдикат прессы Кембриджского университета; 1997; стр.55-57
  85. ^ Ричард Дж. Эванс; В поисках немецкого социального дарвинизма: история и историография концепции, 1997 - (цитата по Ричард Вейкарт в От Дарвина до Гитлера; Пэлгрейв Макмиллан; США 2004; ISBN  1-4039-7201-X; стр.233)
  86. ^ а б Стейгманн-Галл 2003: 156.
  87. ^ Ричард Дж. Эванс; Третий рейх на войне; Penguin Press; Нью-Йорк 2009, стр. 547
  88. ^ Холлз, W.D. (1995). Политика, общество и христианство в Виши, Франция. Оксфорд: Берг. С. 179–81. ISBN  1-85973-081-7.
  89. ^ а б c Кроуэлл, Томас Дж., Холокост язычников Архивировано 24 октября 2013 г. Wayback Machine Католическая культура, доступ 18 июля 2008 г.
  90. ^ а б Бонни, Ричард, Противостояние нацистской войне с христианством: информационные бюллетени Kulturkampf, 1936-1939 гг., п. 10, Питер Ланг, 2009 г.
  91. ^ а б Стейгманн-Галл, Ричард (2003) ' Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 259-260.
  92. ^ Снайдер, Луи Л. (1981) Гитлеровский третий рейх: документальная история. Нью-Йорк: Нельсон-Холл, стр. 249.
  93. ^ Даттон, Дональд Г. (2007). Психология геноцида, массовых убийств и крайнего насилия. Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Гринвуд, п. 41.
  94. ^ Хешель, Сюзанна (2008). Арийский Иисус. Принстон, штат Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, п. 23.
  95. ^ Конфино, Алон (2014). Мир без евреев: нацистское воображение от преследований до геноцида. Нью-Йорк: Издательство Йельского университета, п. 127.
  96. ^ Конфино, Алон (2011). Основополагающее прошлое: Холокост как историческое понимание. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, п. 150.
  97. ^ Шарки, Слово за слово / Дело против нацистов; Как силы Гитлера планировали уничтожить немецкое христианство Архивировано 4 марта 2009 г. Wayback Machine, Нью-Йорк Таймс, 13 января 2002 г.
  98. ^ а б Гриффин, Роджер (2006). «Отношение фашизма к религии», в Cyprian Blamires Мировой фашизм: историческая энциклопедия, том 1. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, стр. 10
  99. ^ Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей Архивировано 26 сентября 2013 г. Wayback Machine, Rutgers Journal of Law and Religion, Winter 2001, публикующие доказательства, собранные O.S.S. для Нюрнбергского процесса по делам о военных преступлениях 1945 и 1946 годов
  100. ^ УСС (1945). Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей Архивировано 26 сентября 2013 г. Wayback Machine, п. 6.
  101. ^ Стейгманн-Галл (2003), стр. 3.
  102. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. аннотация. ISBN  0-521-82371-4.
  103. ^ Шарлотта Кахане - Спасение и оставление: сложная судьба евреев в нацистской Германии 1999 ".3" Общее количество христиан еврейского происхождения в Третьем рейхе оценивается примерно в 200000 - хотя истинная цифра остается неизвестной, поскольку многие мишлинги пытались скрыть свой настоящий статус. Евреи остались без защиты »
  104. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано (PDF) из оригинала 5 марта 2009 г.. Получено 5 марта 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), стр. 34
  105. ^ а б Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее с.41 1996 Oxford University Press]
  106. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее с.42 1996 Oxford University Press]
  107. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее с.148 1996 Oxford University Press]
  108. ^ Алан Буллок; Гитлер: Исследование тирании; HarperPerennial Edition 1991; p219
  109. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.495-6
  110. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее стр. 31, 42, 1996 Oxford University Press]
  111. ^ Уильям Л. Ширер, Взлет и падение Третьего Рейха, 1960, Саймон и Шустер, стр. 180-225.
  112. ^ Албан Батлер; Пол Бернс (1995). Жития святых Батлера: ноябрь. Международная издательская группа «Континуум». С. 42–. ISBN  978-0-86012-260-9. Получено 23 апреля 2013.
  113. ^ Мертенс, Аннет, Himmlers Klostersturm: der Angriff auf katholische Einrichtungen im Zweiten Weltkrieg und die Wiedergutmachung nach 1945, Падерборн; München; Вена; Цюрих: Schöningh, 2006, стр. 33, 120, 126.
  114. ^ ХЮРТЕН, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftspläne gegenüber der Kirche, в: Stimmen der Zeit, 203 (1985) стр. 535-538
  115. ^ ХЮРТЕН, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftspläne gegenüber der Kirche, в: Stimmen der Zeit, 203 (1985) стр. 534-546
  116. ^ Wiley InterScience: Ян Герман Бринкс - Лютер и немецкое государство (Абстрактный)
  117. ^ а б c Штайгманн-Галл 2003: 1
  118. ^ Штайгманн-Галл 2003: 2
  119. ^ Стейгманн-Галл Р. (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Журнал современной истории. 42 (2): 187. Дои:10.1177/0022009407075560. ISSN  0022-0094. S2CID  144033982.
  120. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих 1939, 113.
  121. ^ Карен Л. Блумквист; Джон Р. Штум (1998). Обещание лютеранской этики. Аугсбургская крепость, Издательство. С. 99–. ISBN  978-0-8006-3132-1. Получено 26 апреля 2013.
  122. ^ Джон Р. Штумм; Роберт В. Таттл (2003). Церковь и государство: лютеранские взгляды. Fortress Press. С. 58–. ISBN  978-1-4514-1748-7. Получено 26 апреля 2013.
  123. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих 1940, стр. 122
  124. ^ in Heinonen, Anpassung und Identität 1933-1945 Göttingen 1978 p. 150
  125. ^ "ВРЕМЯ". Архивировано из оригинала от 10 ноября 2014 г. - через content.time.com.
  126. ^ см. Jackson J. Spielvogel, Гитлер и нацистская Германия ISBN  0-13-189877-9
  127. ^ Стейгманн-Галл Р., Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг. ISBN  0-521-82371-4
  128. ^ а б Арийский Иисус: христианские богословы и Библия в нацистской Германии. Издательство Принстонского университета. 2008. С. 3–. ISBN  978-0-691-12531-2. Получено 25 апреля 2013.
  129. ^ Ганс Буххайм, Glaubenskrise im 3. Reich, Штутгарт, 1953, 41–156
  130. ^ Буххайм, Glaubnskrise im 3 Reich, 124–136
  131. ^ Виктория Барнетт (23 апреля 1998 г.). Для души народа. Издательство Оксфордского университета. стр. 33–. ISBN  978-0-19-534418-9. Получено 25 апреля 2013.
  132. ^ а б Ян Кершоу (2008). Гитлер: биография. W W Norton & Company Incorporated. С. 296–. ISBN  978-0-393-06757-6. Получено 26 апреля 2013.
  133. ^ Герхард Л. Вайнберг (18 мая 2012 г.). Внешняя политика Гитлера 1933-1939: путь ко Второй мировой войне. Книги Enigma. С. 46–. ISBN  978-1-936274-84-0. Получено 13 марта 2013.
  134. ^ Манфред Коршоке, Geschichte der bekennenden Kirche Göttingen, 1976 495
  135. ^ Герман Раушнинг, Gespräche mit Hitler, Цюрих, 1940 54
  136. ^ Майкл Беренбаум; Абрахам Дж. Пек (1 июня 2002 г.). Холокост и история: Известный, Неизвестная, спорная и пересмотрел. Издательство Индианского университета. С. 567–. ISBN  978-0-253-21529-1. Получено 23 апреля 2013.
  137. ^ Reichsgesetzblatt des deutschen Reiches 1933, I, 1, p.47
  138. ^ Томсетт, Майкл С. (1997). Немецкая оппозиция Гитлеру: сопротивление, подполье и заговоры на убийства, 1938-1945 гг.. Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 63. ISBN  0-7864-0372-1.
  139. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: W.W. Нортон. стр.283. ISBN  0-393-02030-4. церкви.
  140. ^ Нацисты в довоенном Лондоне, 1930-1939: судьба и роль немецких партийцев и британских сочувствующих. Sussex Academic Press. 30 апреля 2010. С. 108–. ISBN  978-1-84519-054-5. Получено 23 апреля 2013.
  141. ^ Штакельберг, Родерик (2007) Товарищ Рутледжа нацистской Германии. Нью-Йорк: Рутледж, п. 137.
  142. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: W.W. Norton & Co., стр.283–284. ISBN  0-393-02030-4.
  143. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Товарищ Рутледжа нацистской Германии. Рутледж. ISBN  978-0-415-30860-1.
  144. ^ Берген, Дорис Л. (1996). Витой крест: немецкое христианское движение в Третьем рейхе. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, п. 17.
  145. ^ а б Яхиль, Лени; Фридман, Инна; Галаи, Хая (1991). Холокост: судьба европейского еврейства, 1932-1945 гг.. Oxford University Press, США. п. 57. ISBN  978-0-19-504523-9. Получено 10 августа 2009.
  146. ^ «ГЕРМАНИЯ: Динамит». 21 февраля 1938 г. Архивировано с оригинала от 10 июля 2010 г. - через www.time.com.
  147. ^ Майкл С. Томсетт (1997). "Немецкая оппозиция Гитлеру: сопротивление, подполье и заговоры покушений, 1938-1945 гг.". Макфарланд. С. 180–. ISBN  978-0-7864-0372-1. Получено 26 апреля 2013.
  148. ^ Ричард, Стейгманн-Галл (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг.] Кембридж: Издательство Кембриджского университета, С. 5-6.
  149. ^ Протестантские церкви в Третьем рейхе Архивировано 23 июля 2008 г. Wayback Machine
  150. ^ Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов (1934 г.) »Год 1934 года Свидетелей Иеговы, стр. 131, Бруклин, Нью-Йорк. [1] "
  151. ^ "Резерфорд, Дж. Ф. (1933)" Письмо Гитлеру"". jwfacts.com. Архивировано из оригинала 24 октября 2012 г.
  152. ^ "Английский перевод письма Гитлеру". iclnet.org. Архивировано из оригинала от 9 июня 2012 г.
  153. ^ Пентон, М. Джеймс (2004). "Свидетели Иеговы и Третий рейх: сектантская политика преследуется" [2]
  154. ^ а б Гессен, Ганс (2001). Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима. Чикаго: Berghahn Books, п. 12.
  155. ^ Мемориальный музей Холокоста США. «Заявление об отказе от веры».
  156. ^ Бейнс, Норман Х. изд. (1969). Речи Адольфа Гитлера: апрель 1922 - август 1939. 1. Нью-Йорк: Говард Фертиг, с. 378.
  157. ^ Смит, Кристиан (1996). Подрывная религия: сила веры в активизме общественного движения. Рутледж. С. 156–57. ISBN  978-0-415-91405-5.
  158. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Товарищ Рутледжа нацистской Германии. Рутледж. С. 136–8. ISBN  978-0-415-30860-1.
  159. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Religiosität in der säkularisierten Welt. VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ISBN  3-8100-4039-8.
  160. ^ Кайзер, Йохен-Кристоф (2003). Кристель Гертнер (ред.). Атеизм и религиозный равнодушие. Organisierter Atheismus. VS Verlag. С. 122, 124–6. ISBN  978-3-8100-3639-1.
  161. ^ Хельмрайх, Эрнст (1979). Немецкие церкви при Гитлере. Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. п. 241.
  162. ^ Джон С. Конвей (1997). Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг.. Издательство Риджент-Колледжа. С. 107–. ISBN  978-1-57383-080-5. Получено 25 марта 2013.
  163. ^ Овери, Р. Дж. 2004. Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: W.W. Norton & Co. п. 286.
  164. ^ Steigmann-Gall 2003: 106-108, 129-35., 234-35.
  165. ^ Конвей 1968: 370-374
  166. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 232
  167. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 233
  168. ^ а б Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 235
  169. ^ а б Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 237
  170. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 234
  171. ^ а б Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей с. 235; Издательство Regent College Publishing
  172. ^ а б c Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей с. 234; Издательство Regent College Publishing
  173. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 240
  174. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 255
  175. ^ Джон С. Конвей; Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг.; Издательство Regent College; п. 257
  176. ^ Николас Гудрик-Кларк, Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности, стр.1.
  177. ^ Майер, Ганс (2004). Тоталитаризм и политические религии. пер. Джоди Брун. Рутледж. п.153. ISBN  0-7146-8529-1.
  178. ^ «Нацистский крестовый поход был действительно религиозным в принятии апокалиптических верований и фантазий, включая Новый Иерусалим (ср. Планы Гитлера по созданию великолепной новой столицы в Берлине) ...» Николас Гудрик-Кларк, Оккультные корни нацизма, п. 203.
  179. ^ Конвей 1968: 2
  180. ^ Внутри третьего рейха: Воспоминания Альберт Шпеер; Нью-Йорк: Саймон и Шустер, п. 94
  181. ^ Пейн, Стэнли, История фашизма, 1914–1945 гг., Стр. 9, Рутледж 1996.
  182. ^ Лакер, Вальтер, Фашизм: прошлое, настоящее, будущее с. 41, 1996 Oxford University Press.
  183. ^ Гриффин, Роджер, фашизм, тоталитаризм и политическая религия, стр. 7 августа 2005 г.
  184. ^ Майер, Ханс и Джоди Брун Тоталитаризм и политические религии, п. 108, 2004 Рутледж
  185. ^ Итуэлл, Роджер Природа фашизма: или эссенциализм под другим названием? Архивировано 29 июня 2008 г. Wayback Machine 2004
  186. ^ Роберт О. Пакстон. Анатомия фашизма. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США; Торонто, Онтарио, Канада: Random House, Inc., 2005
  187. ^ Ричард Л. Рубинштейн, Р. Л. (1998) "Религия и уникальность Холокоста" В А. С. Розенбауме Холокост уникален? Боулдер CO: Westview Press, стр. 11-17.
  188. ^ Вильфрид Дайм: Der Mann, der Hitler die Ideen gab, Вена, 1994, стр. 222; цитируется по: Х. Т. Хакль: Nationalsozialismus und Okkultismus. (на немецком) В: Николас Гудрик-Кларк: Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus, 1997, Грац, Австрия: Stocker (немецкое издание Оккультные корни нацизма ), п. 196
  189. ^ Хешель, Сюзанна. «Арийский Иисус. Христианские богословы и Библия в нацистской Германии». п. 123.

Библиография

внешняя ссылка