Гонения на христиан - Persecution of Christians
В преследование Христиане возможно исторически прослеживается из первый век из Христианская эпоха к сегодняшний день. Христианские миссионеры и обращается в христианство оба были объектами преследований, иногда вплоть до замучены за свою веру, с момента появления христианство. С момента появления Христианские государства в Поздняя античность, Христиане также подвергались гонениям со стороны других христиан из-за различий в доктрина характеризуется как ересь.
Ранние христиане мы преследуемый для них Вера в руках обоих Евреи, из чья религия возникла христианство, а Римляне кто контролировал многие из земли, на которых распространилось раннее христианство в Римская империя. В начале четвертого века официальные преследования империи были прекращены Эдикт Сердика и практика христианства, узаконенная Миланский эдикт. Вскоре после этого христиане начали преследовать друг друга. В расколы поздней античности и Средний возраст - в том числе Римско-константинопольские расколы и многие Христологические споры - вместе с последним Протестантская реформация спровоцированный серьезные конфликты между Христианские деноминации. Во время этих конфликтов различные деноминации часто преследовали друг друга и вызвал насилие на религиозной почве. В 20 веке христианское население подвергалось гонениям, иногда доходившим до геноцид, различными государствами, в том числе Османская империя и его преемник, который совершил Гамидийская резня, то Геноцид армян, то Ассирийский геноцид, а Греческий геноцид, и официально атеистические государства такой как Советский союз, Коммунистическая Албания, и Северная Корея.
Гонения на христиан продолжаются и в 21 веке. Поскольку христианство является самым большим мировая религия, его приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира составляют меньшинства, проживающие в государствах с нехристианским большинством. Преследование включает преследование христиан христианами и преследование христиан ИГИЛ и другие террористические группы, официальные преследования со стороны государства в основном происходят в странах Африки и Азии с государственная религия или религиозный фаворитизм, или в нынешних или бывших коммунистических странах.
Согласно Комиссия США по международной религиозной свободе отчет за 2020 год, христиане в Бирма, Китай, Эритрея, Индия, Иран, Нигерия, Северная Корея, Пакистан, Россия, Саудовская Аравия, Сирия, и Вьетнам преследуются; эти страны названы "странами, вызывающими особую озабоченность" Государственный департамент США из-за того, что их правительства причастны к «грубым нарушениям свободы вероисповедания» или терпят их.[1]:2 В том же отчете рекомендуется, чтобы Афганистан, Алжир, Азербайджан, Бахрейн, Центральноафриканская Республика, Куба, Египет, Индонезия, Ирак, Казахстан, Малайзия, Судан и Турция составили «специальный список наблюдения» Государственного департамента США для стран, в которых правительство разрешает или участвует в «серьезных нарушениях свободы вероисповедания».[1]:2
Многие преследуют христиан негосударственные субъекты названные "организациями, вызывающими особую озабоченность" Государственным департаментом США, включая Исламист группы Боко Харам в Нигерии Движение хуситов в Йемене Исламское Государство Ирака и Леванта - Провинция Хорасан в Пакистане, аш-Шабааб в Сомали Талибан в Афганистане, Исламское Государство Ирака и Леванта и Тахрир аш-Шам в Сирии, а также Объединенная армия штата Ва и участники Качинский конфликт в Бирме.[1]:2
Античность
Новый Завет
Раннее христианство началась как секта среди Евреи Второго Храма, и согласно Новый Завет учетная запись, Фарисеи, в том числе Савл из Тарса (до его обращение в христианство в качестве Святой Павел ), преследовали первых христиан. Ранние христиане проповедовали второе пришествие Мессия который не соответствовал к их религиозные учения.[2] Однако чувствуя, что их убеждения поддерживаются Еврейское писание Христиане надеялись, что их соотечественники примут их веру. Несмотря на индивидуальное обращение, подавляющее большинство иудейских евреев не стали христианами.[3]
Клаудиа Сетцер утверждает, что «евреи не видели христиан столь отчетливо отделенными от их собственной общины, по крайней мере, до середины второго века». Таким образом, акты преследования христиан евреями подпадают под синагогальную дисциплину и воспринимались евреями, действующими и мыслящими как устоявшаяся община. С другой стороны, христиане считали себя преследуемыми, а не «дисциплинированными».[4]
Межобщинные разногласия начались почти сразу с учений откровенных Святой Стефан в Иерусалим, который считался отступник еврейскими властями.[3] Согласно Деяния апостолов, через год после Распятие Иисуса, Стивен был побитый камнями за предполагаемое преступление веры,[5] с Саул (который позже преобразовал и был переименован Павел) соглашается и смотрит.
В 41 г. н.э., когда Ирод Агриппа, которые уже владели территорией Ирод Антипа и Филип (его бывшие коллеги по Иродианская тетрархия ), получил звание Король евреев, в некотором смысле реформируя Королевство Иудея из Ирод Великий (р. 37–4 г. до н. Э.). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился расположить к себе своих еврейских подданных и продолжал преследование, в ходе которого Джеймс Великий потерял свою жизнь, Святой Петр чудом сбежал, а остальные апостолы улетел.[3]
После смерти Агриппы в 44 г. началась римская прокуратура (до 41 г. они были Префекты в Иудейская провинция ) и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратура Порций Фест умер в 62 г. и первосвященник Ананус Бен Ананус воспользовался вакуумом власти, чтобы напасть на Церковь и казнил Джеймс Справедливый, затем лидер Христиане Иерусалима. В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, забит камнями фарисеями и однажды оставлен умирать, а затем был взят в плен в Рим. Петр и другие первые христиане также были заключены в тюрьмы, избиты и запуганы. В Первое еврейское восстание, спровоцированная римским убийством 3000 евреев, привела к разрушение Иерусалима в 70 г. н.э., конец Иудаизм Второго Храма (и последующий медленный рост Раввинистический иудаизм ) и лишение власти еврейских преследователей. Согласно древней церковной традиции, которая в основном подвергается сомнению историками, раннехристианская община заранее покинула Иерусалим в уже умиротворенный регион Пелла.[3]
Люк Т. Джонсон нюансы резкого изображения евреев в Евангелия путем контекстуализации полемики в риторике одновременных философских дебатов, показывая, как соперничающие школы мысли обычно оскорбляли и клеветали на своих оппонентов. Эти атаки были шаблонными и стереотипными, созданы для того, чтобы определить, кто является противником в дебатах, но не использовались с расчетом на то, что их оскорбления и обвинения будут восприняты буквально, как это было столетия спустя, что привело к тысячелетиям противостояния. антисемитизм в христианстве.[6]
К 4 веку Иоанн Златоуст утверждал, что только фарисеи, а не римляне, были несет ответственность за убийство Иисуса. Однако, по мнению Вальтер Лакер, "Снятие Пилат чувства вины могли быть связаны с миссионерской деятельностью первых христиан в Риме и их желанием не вызывать вражду с теми, кого они хотели обратить ».[7]
Римская империя
Нероновское преследование
Первый задокументированный случай преследования христиан под властью империи в Римская империя начинается с Неро (54–68). В 64 г. н.э. Большой пожар вспыхнул в Риме, разрушая части города и разоряя римское население. Некоторые подозревали, что поджигателем был сам Нерон, поскольку Светоний сообщил,[8] утверждая, что он играл на лире и спел «Мешок с Илиум 'во время пожаров. в Летописи, Тацит написал:
... Чтобы избавиться от отчета, Нерон закрепил вину и применил самые изощренные пытки к ненавидимому за свои мерзости классу, называемому Хрестианцы[9] населением. Христос, от имени которого произошло это имя, подвергся суровому наказанию во время правления Тиберия от одного из наших прокураторов, Понтия Пилата., и самое озорное суеверие, которое, таким образом, было остановлено на данный момент, снова вспыхнуло не только в Иудее, первом источнике зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов мира находит свой центр и становится популярный. (курсив мой)
— Тацит Летописи 15.44, видеть Тацит о Христе
Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме, и, хотя обычно он считается достоверным и надежным, некоторые современные ученые подвергают сомнению эту точку зрения, в основном потому, что в ней нет никаких дальнейших ссылок на нее. Нерон обвинял христиан в пожаре до конца 4 века.[10][11] Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому пагубному суеверию. Светоний, однако, не указывает причин наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими нарушениями, отмеченными Нероном.[11]:269
От Нерона до Деция
В первые два века христианство было относительно небольшой сектой, которая не вызывала особой озабоченности императора. Родни Старк по оценкам, в 100 году было менее 10 000 христиан. Христианство выросло примерно до 200 000 к 200 г., что составляет около 0,36% населения империи, а затем почти до 2 миллионов к 250 г., что по-прежнему составляет меньше чем 2% от всего населения империи.[12] В соответствии с Гай Лори Церковь не боролась за свое существование в первые века своего существования.[13] Тем не мение, Бернард Грин говорит, что, хотя ранние преследования христиан были в основном спорадическими, местными и под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и риску подвергнуться открытым гонениям».[14] Джеймс Л. Папандреа говорит, что есть десять императоров, которые, по общему мнению, спонсировали санкционированные государством преследования христиан,[15] хотя первый по всей империи Преследования, спонсируемые правительством, были продолжены до Деция в 249 г.[16]
Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. Римские власти изо всех сил старались избегать христиан, потому что они «подстрекали, упрекали, унижали и оскорбляли толпу, пока они не потребовали их смерти».[17][18]
По словам Дроге и Фавора, «в 185 г. к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан с требованием казнить. Проконсул обязал некоторых из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они хотят убить себя, там было много веревок или скал, с которых можно было спрыгнуть ».[19] Такой поиск после смерти находится в Тертуллиан с Скорпион и в письмах Святой Игнатий Антиохийский но это был не единственный взгляд на мученичество в раннехристианской церкви. Текст 2-го века Мученичество Поликарпа рассказывает историю Поликарп, епископ Смирны, который не желал смерти, но умер мучеником, связанный и сожженный на костре, а затем зарезанный, когда огонь чудом не коснулся его. В Мученичество Поликарпа выдвигает аргумент в пользу особого понимания мученичества, наглядным примером которого является смерть Поликарпа. Пример фригийского Квинта, который активно искал мученичества, отвергается.
Согласно двум различным христианским традициям, Симон Бар Кохба, лидер второе еврейское восстание против Рима (132–136 н.э.), который был провозглашен Мессией, преследовал христиан: Иустин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не хулили Иисуса Христа, в то время как Евсевий утверждает, что Бар Кохба преследовал их, потому что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. .[20] Последнее, вероятно, верно, и отказ христиан принять участие в восстании против Римской империи стал ключевым событием в расколе раннего христианства и иудаизма.
Одно из традиционных объяснений убийства - это Преследование в Лионе в котором христиане были якобы массово убиты, брошены диким зверям по указу римских властей за отказ отречься от своей веры в соответствии с Ириней.[21][22] Единственный источник этого события - раннехристианский историк. Евсевий Кесарийский с История Церкви, счет, написанный в Египте в 4 веке. Тертуллиан с Апологетикус от 197 была якобы написана в защиту гонимых христиан и была адресована римским правителям.
Траяна политика по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть они будут наказаны только в том случае, если они откажутся поклоняться императору и богам, но их нельзя было разыскивать.[23] "Указ Септимий Северус "рекламируется в История Августа историки считают ненадежным. Согласно Евсевию, императорский дом Максиминус Тракс предшественник, Северус Александр, содержал много Христиане. Евсевий заявляет, что, ненавидя дом своего предшественника, Максимин приказал казнить руководителей церквей.[24][25] Согласно Евсевию, это преследование 235 человек послало Ипполит Римский и Папа Понтиан в изгнание, но другие данные свидетельствуют о том, что преследования 235 были локальными в провинциях, где они происходили, а не происходили под руководством Императора.[26]
Преследование дециан
В период правления императора Деций (р. 249–251), был издан указ, требующий, чтобы все жители империи совершали жертвоприношения, для исполнения которого каждому человеку требовалось libellus удостоверяющий, что они выполнили необходимый ритуал.[27] Неизвестно, чем руководствовался указ Деция и был ли он нацелен на христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с Карпи и Готы.[27] Согласно Евсевию, епископы Александр Иерусалимский, Вавилы Антиохийской, и Фабиан Римский все были заключены в тюрьму и убиты.[27] Патриарх Дионисий Александрийский сбежал из плена, а епископ Киприан Карфагенский сбежал из его епископский вид в деревню.[27]
Обязательные по закону жертвы были формальностью, эквивалентной свидетельству о верности императору и установленному порядку. Деций уполномочен передвижные комиссии посещение городов и деревень для наблюдения за совершением жертвоприношений и вручения письменных свидетельств всем совершавшим их гражданам. Христианам часто давали возможность избежать дальнейшего наказания путем публичного принесения жертв или курения благовоний римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ карался арестом, лишением свободы, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные районы в сельской местности, а некоторые купили libelli. Несколько советов прошли в Карфаген обсуждали степень, в которой община должна принимать этих отпавших христиан. Христианская церковь, несмотря на отсутствие указаний в сохранившихся текстах, указывающих на то, что указ направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правления Деция, которого они называли «жестоким тираном».[16] После того, как Деций умер, Требониан Галл (р. 251–253) последовал за ним и продолжал преследование дециан на протяжении всего своего правления.[27]
Валерианские преследования
Воцарение преемника Требониана Галла Валериан (р. 253–260) положил конец преследованию дециан.[27] Однако в 257 году Валериан начал насаждать общественную религию. Киприан Карфагенский был сослан и казнен в следующем году, в то время как Папа Сикст II также был казнен.[27] Дионисия Александрийского судили, его уговаривали признать «естественных богов» в надежде, что его паства подражают ему, и сослали, когда он отказался.[27]
Валериан потерпел поражение от персов на Битва при Эдессе и сам попал в плен в 260. По словам Евсевия, сына Валериана, со-август, и преемник Галлиен (р. 253–268) позволили христианским общинам снова использовать свои кладбища и вернули им конфискованные здания.[27] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий».[27]
Поздняя античность
Римская империя
Великое преследование
Великое гонение, или гонение Диоклетиана, было начато старшим август и Римский император Диоклетиан (р. 284–305) 23 февраля 303 г.[27] В Восточной Римской империи официальные преследования продолжались с перерывами до 313 г., а в Западная Римская империя преследование прекратилось с 306 г.[27] В соответствии с Лактанций с De mortibus perissionum («О смерти гонителей»), младший император Диоклетиана, Цезарь Галериус (р. 293–311) оказали давление на август начать преследовать христиан.[27] Евсевий Кесарийский с История Церкви сообщает, что императорские указы были обнародованы для уничтожения церкви конфисковывать Священные Писания и смещать христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны выполнять жертвоприношение в древнеримской религии.[27] В рассказе Евсевия, неназванного христианина (названного более поздними агиографами как Еветий Никомидийский и почитался 27 февраля) сорвал публичное уведомление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомедия (Измит ), одна из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, его пытали и сожгли заживо.[28] По словам Лактанция, церковь в Никомедия (Измит ) был уничтожен, а Приложение Optatan имеет аккаунт в преторианская префектура Африки включая конфискацию письменных материалов, что привело к Донатистский раскол.[27] Согласно Евсевию Мученики Палестины и Лактанция De mortibus perissionumчетвертый указ 304 г. требовал, чтобы все приносили жертвы, хотя в западной империи это не соблюдалось.[27]
«Необычно философский» диалог зафиксирован в судебном процессе Филеас Фмуисский, епископ Thmuis в Египет с Дельта Нила, которые сохранились на греческом папирусы с 4 века среди Бодмерские папирусы и Честер Битти Папирусы из Бодмер и Честер Битти библиотеки и рукописи в латинский, Эфиопский, и Коптский языков более поздних веков, совокупность агиография известный как Деяния Филеаса.[27] Филеас был осужден на пятом суде в Александрия под Клодий Кульциан, то praefectus Aegypti 4 февраля 305 г. (10 день Mecheir ).
В западной империи преследования Диоклетиана прекратились с узурпацией сыновей двух императоров в 306 году: Константина, который был признанный август армией после его отца Констанций I (р. 293–306) умер, а Максентиус (р. 306–312) который был возведен в август посредством Римский сенат после неохотного ухода на пенсию его отца Максимиан (р. 285–305) и его со-август Диоклетиана в мае 305 г.[27] Максенция, который контролировал Италию вместе со своим отцом, который уже не на пенсии, и Константином, который контролировал Британия, Галлия, и Иберия, ни один из них не был склонен продолжать преследование.[27] Однако в восточной империи Галерий, ныне август, - продолжил политику Диоклетиана.[27] Евсевия История Церкви и Мученики Палестины оба рассказывают о мученичестве и преследовании христиан, в том числе о собственном наставнике Евсевия Памфил Кесарийский, с которым он был заключен в тюрьму во время преследования.[27]
Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил эдикт смертного одра - Эдикт Сердика - разрешение собрания христиан в монастыри и объяснение мотивов предыдущего преследования.[27] Евсевий писал, что Пасхальный праздновали открыто.[27] К осени, однако, племянник Галерия, бывший Цезарь, и со-август Максиминус Дайя (р. 310–313) осуществлял преследование Диоклетиана на его территориях в Анатолия и Епархия Востока в ответ на петиции из множества городов и провинций, в том числе Антиохия, Шина, Lycia, и Писидия.[27] Максиминуса также побудили действовать пророческий заявление, сделанное статуей Зевса Филиос создан в Антиохии Феотекн Антиохийский, который также организовал антихристианскую петицию, которую Антиохены отправили Максимину, с требованием изгнать христиан.[27] Среди христиан, погибших на этом этапе преследования, есть пресвитер Лукиан Антиохийский, то епископ Мефодий из Олимп в Ликии, и Питер, то патриарх Александрийский. Побежденный в гражданской войне август Лициний (р. 308–324) Максимин умер в 313 году, положив конец систематическим преследованиям христианства в Римской империи в целом.[27] По имени известен только один мученик времен правления Лициния, издавшего Миланский эдикт вместе со своим союзником, со-августи зять Константин, который возобновил терпимость перед гонениями и вернул конфискованное имущество христианским владельцам.[27]
По легенде, один из мученики во время гонений Диоклетиана был Святой Георгий, римский солдат, который громко отрекся от указа императора и перед своими товарищами и трибунами заявил, что он христианин, объявив, что он поклоняется Иисус Христос.[нужна цитата ]
В Новая католическая энциклопедия утверждает, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку титул мученика является высшим титулом, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна».[29] Попытки оценить количество участников неизбежно основываются на неадекватных источниках, но историк преследований У. Х. К. Френд оценивает общее число от 5 500 до 6500,[30] число также было принято более поздними авторами, включая Юваль Ной Харари:[31]
За 300 лет от распятия Христа до обращения императора Константина политеистические римские императоры инициировали не более четырех общих гонений на христиан. Местные администраторы и губернаторы сами разжигали антихристианское насилие. Тем не менее, если объединить всех жертв всех этих гонений, окажется, что за эти три столетия политеистические римляне убили не более нескольких тысяч христиан.
Константиновский период
Преследования последователей доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол подвергались преследованиям во время правления Константин Великий, первый христианский римский император, и они снова будут преследоваться позже, в 4 веке.[32] Ортодоксальные католические христиане, близкие к Римскому государству, представляли имперские гонения как историческое явление, а не как современное.[33] Православный богослов Августин Гиппопотам писал, что было десять гонений, начиная с гонений Нерона и утверждая, что гонения со стороны императоров Домициан, Траян, "Антонин" (Марк Аврелий ), «Северус» (Септимий Северус ), и Максиминус (Thrax), а также преследования децианов и валерианцев, а затем еще одно Аврелиан а также Диоклетианом и Максимианом.[34] Эти десять гонений Августина по сравнению с 10 казней Египта в Книга Исход.[примечание 1][35]
После воцарения Константина Великого римское государство считалось управляемым Богом и первым великим веком гонений, когда Дьявол считалось, что оно использовало открытое насилие для предотвращения роста христианства, и считалось, что этому пришел конец.[36] Отныне, помимо третьей эпохи гонений, которая, как ожидается, будет связана с приходом Антихрист и время окончания козни дьявола во втором, среднем возрасте преследований должны были быть отработаны с помощью уловок против отдельных христиан.[36] Последний император Константиновская династия, Сводный брат Константина сын Юлиан (р. 361–363) выступал против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя он не устраивал общих или официальных преследований, поскольку мученики усилили сопротивление других христиан.[27] К концу века епископ Василий Кесарийский ретроспективно писал об эпохе гонений, описывая ее как «старые добрые времена, когда церкви Бога процветали, укорененные в вере, объединенные в любви» в своем 164-м послании. послание.[27]
В отношении других христиан, включая диссидентов-донатистов, преследования со стороны государства продолжались.[36] Они тоже больше не приписывали гонения императорам, теперь христианам; они обвиняли нехристианских чиновников в имперском правительстве.[36] Крупные преследования христиан-донатистов в Африке были начаты сначала Константином, а затем его сыновьями и преемниками как Августи Констанс и Констанций II.
В 355 г. Констанций, приказавший подавить Афанасий Александрийский, исключен Папа Либерий из Рима и сослал других епископов, которые отказались согласиться на изгнание Афанасия.[37] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, Констанций согласился разрешить возвращение Либерия к папству; Папа Феликс II сменивший его, был изгнан вместе со своими последователями.[38] В 355 г. Дионисий, епископ Медиолан (Милан ) был изгнан со своего епископского престола и заменен арианцем-христианином. Авксентий Миланский.[39]
Валентиниано-феодосийский период
Согласно Collectio Avellana после смерти Папы Либерия в 366 году Дамас при помощи наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в Базилика Юлия насильственно воспрепятствовать избранию Папа Урсицин.[40] Битва длилась три дня, «с великим истреблением верных», а неделю спустя Дамас захватил Латеранская базилика, сам был посвящен в Папа Дамас I, и вынудил префект урби Вивентиус и praefectus annonae изгнать Урсицина.[41] Затем Дамас арестовал и ожидал изгнания семерых христианских священников, но они сбежали, и «могильщики» и мелкое духовенство присоединились к другой толпе мужчин из ипподрома и амфитеатра, собранной Папой, чтобы атаковать Либерийская базилика, где укрылись сторонники Урсакина.[42] В соответствии с Аммиан Марцеллин 26 октября папская мафия убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие погибли впоследствии.[42] Римская публика часто просила императора Валентиниан Великий снять Дамаса с престола святого Петра, назвав его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан.[42]
В 4 веке Terving король Афанарий в c. 375 заказал Готские гонения на христиан.[43] Афанарик был обеспокоен распространением Готическое христианство среди его последователей и опасался вытеснения Готическое язычество.
Только в конце IV века во времена правления Августи Грациан (р. 367–383), Валентиниан II (р. 375–392), и Феодосий I (р. 379–395), что христианство станет официальной религией империи с совместным провозглашением Эдикт Фессалоникийский, создание Никейское христианство как государственная религия и как государственная церковь Римской империи 27 февраля 380 г. После этого началось государственное преследование не никейских христиан, в том числе Ариан и Нетринитарный преданные.[44]:267
Гераклианский период
Каллиник I, изначально священник и скевофилаксия в Церковь Влахернской Богородицы, стал патриархом Константинополя в 693 или 694 годах.[45]:58–59 Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большой дворец, то Theotokos ton Metropolitou, и, возможно, участвовал в смещении и изгнании Юстиниан II (р. 685–695, 705–711), обвинение отвергается Константинопольский синаксарион, он сам был сослан в Рим по возвращении Юстиниана к власти в 705 году.[45]:58–59 У императора был Каллиник замурованный.[45]:58–59 Говорят, что он прожил сорок дней, когда была открыта стена, чтобы проверить его состояние, хотя через четыре дня он умер.[45]:58–59
Сасанидская империя
Жестокие гонения на христиан начались во время долгого правления Шапур II (р. 309–379).[46] Гонения на христиан в Киркук записано в первое десятилетие жизни Шапура, хотя большинство преследований произошло после 341 года.[46] В состоянии войны с римским императором Констанций II (р. 337–361), Шапур ввел налог для покрытия военных расходов, и Шемон Бар Саббае, то Епископ Селевкии-Ктесифонский, отказался собирать его.[46] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан.[46] Passio рассказы описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых мучениками; они имеют разную историческую достоверность, некоторые из них являются записями очевидцев того времени, а другие основаны на народных традициях, в некотором отдалении от событий.[46] Приложение к Сирийский Мартиролог 411 г. перечисляет христианских мучеников Персии, но другие отчеты об испытаниях мучеников содержат важные исторические подробности о деятельности исторической географии Сасанидской империи, судебной и административной практике.[46] Некоторые были переведены на Согдийский и обнаружен в Турфан.[46]
Под Йездигерд I (р. 399–420) время от времени были преследования, в том числе преследования в отместку за сожжение зороастрийца. храм огня христианским священником, и дальнейшие гонения произошли во время правления Бахрам V (р. 420–438).[46] Под Йездигерд II (р. 438–457) случай преследования в 446 году записан в сирийском мартирологе Действия Адур-Гормизд и Анахид.[46] Некоторые индивидуальные мученики записаны со времен правления Хосров I (р. 531–579), но массовых преследований, скорее всего, не было.[46] В то время как согласно мирному договору 562 года между Хосровом и его римским коллегой Юстиниан I (р. 527–565) Христианам Персии была предоставлена свобода вероисповедания; прозелитизм было, однако, уголовным преступлением.[46] К этому времени Церковь Востока и его голова, Католикус Востока, были интегрированы в управление империей, и массовые преследования были редкостью.[46]
Сасанидская политика сместилась с терпимости к другим религиям при Шапур I к нетерпимости под Бахрам I и, видимо, возвращение к политике Шапура до правления Шапур II. Преследование в то время было инициировано Константин обращение в христианство, последовавшее за переходом армянского царя Тиридат примерно в 301 году. Таким образом, к христианам относились с подозрением в том, что они тайно являются сторонниками Римской империи. Это не изменилось до пятого века, когда Церковь Востока оторвался от Церковь Антиохии.[47] Зороастрийская элита продолжала относиться к христианам с враждебностью и недоверием на протяжении пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны против римлян.[48]
Зороастрийский первосвященник Картир, говорится в его надписи, датированной около 280 г. Ka'ba-ye Zartosht памятник в Накш-е Ростам некрополь рядом Зангиабад, Фарс, к преследованию (затан - «бить, убивать») христиан («назареев» n'zl'y и христиане klstyd'n"). Картир рассматривал христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может указывать на грекоязычных христиан, депортированных Шапур I из Антиохия и другие города во время его войны против римлян.[49] Константин Усилия России по защите персидских христиан сделали их мишенью для обвинений в нелояльности сасанидам. С возобновлением романо-сасанидского конфликта при Констанций II Христианская позиция стала несостоятельной. Зороастрийские священники нападали на духовенство и подвижников местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. А Сирийский рукопись в Эдесса в 411 документах десятки казнены в различных частях западной Сасанидской империи.[48]
В 341 г. Шапур II приказал преследовать всех христиан.[50][51] В ответ на их подрывную позицию и поддержку римлян Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббае сообщил ему, что он не может платить налоги, взимаемые с него и его сообщества. Он принял мученическую смерть, и начался сорокалетний период гонений на христиан. В Совет Селевкии-Ктесифон отказался от выбора епископов, так как это привело бы к смерти. Местный мафиози - зороастрийские священнослужители - с помощью сатрапы организовал резню христиан в Адиабена, Бет Гармэ, Хузистан и многие другие провинции.[52]
Йездигерд I проявлял терпимость к евреям и христианам на протяжении большей части своего правления. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, разрушенные монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено действовать свободно. Однако он полностью изменил свою политику во время более позднего периода своего правления, подавив миссионерскую деятельность.[53] Бахрам V продолжали и усиливали преследования, в результате чего многие из них бежали в Восточная Римская империя. Бахрам потребовал их возвращения, начав Римско-сасанидская война 421–422 годов. Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания христиан в Иране со свободой религии маздаизма в Риме. Тем временем христиане пострадали от разрушения церквей, отреклись от веры, их частная собственность была конфискована, а многие из них были изгнаны.[54]
Йездигерд II приказал всем своим подданным обнять Маздеизм в попытке идеологически объединить свою империю. В Кавказ восстали, чтобы защитить христианство, которое стало интегрированным в их местную культуру, а армянские аристократы обращались за помощью к римлянам. Однако повстанцы были разбиты боевой на Аварайрская равнина. Егише в его История Вардана и Армянской войны, отдает дань уважения битвам за защиту христианства.[55] Другое восстание началось в 481–483 гг., Которое было подавлено. Однако среди других улучшений армянам удалось добиться свободы вероисповедания.[56]
Счета о казнях за вероотступничество зороастрийцев, которые обратились в христианство во время правления Сасанидов, распространились с пятого по начало седьмого века и продолжали создаваться даже после краха сасанидов. Наказание отступников усилилось при Йездигерд I и продолжался под сменой королей. Это было нормой для отступников, которые были доведены до сведения властей, которые должны быть казнены, хотя судебное преследование за отступничество зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. Согласно Ричарду Э. Пейну, казни были предназначены для создания взаимно признанной границы между взаимодействиями людей двух религий и предотвращения того, чтобы одна религия бросила вызов жизнеспособности другой. Хотя насилие над христианами было избирательным и особенно применимо к элитам, оно служило для того, чтобы держать христианские общины в подчиненном и все же жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам было разрешено строить религиозные здания и служить в правительстве до тех пор, пока они не расширяли свои учреждения и население за счет зороастризма.[57]
Хосров I в целом считался терпимым по отношению к христианам и интересовался философскими и теологическими спорами во время своего правления. Sebeos утверждал, что он обратился в христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, в котором он утверждает, что Хусров пытался навязать зороастризм в Армении. Однако этот рассказ очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает никаких религиозных преследований в своем рассказе о восстании 571 года.[58] Рассказ о Хормизд IV толерантность сохраняется историком аль-Табари. Когда его спросили, почему он терпит христиан, он ответил: «Так же, как наш царский престол не может стоять на своих передних ногах без двух задних, так и наше царство не может устоять или выстоять твердо, если мы заставим христиан и приверженцев других конфессий, которые отличаются друг от друга. вера от самих себя, чтобы стать нам враждебными ".[59]
Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг.
Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 г. н.э. в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы строительства храма. Третий Храм. В это время христиане объединились с Восточная Римская Империя. Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, которое привело к битве против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а оставшиеся в живых бежали в Кесарию, которую все еще удерживала персидская армия.
Иудео-персидская реакция была безжалостной: персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, расположился лагерем вокруг Иерусалима и осадил его в течение 19 дней.[60] В конце концов, раскапывая фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим.[60]
По свидетельству армянского духовного деятеля и историка Sebeos, в результате осады общее число христианских погибших составило 17 000 человек, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой.[61]:207 Согласно Антиоху, только 4518 пленных были убиты недалеко от Мамилловое водохранилище.[62] Пещера с сотнями скелетов рядом с Яффские ворота, В 200 метрах к востоку от большого пруда римской эпохи в Мамилле, коррелирует с резней христиан, устроенной персов, упомянутой в трудах аббата. Антиох Палестинский (Антиох Стратегий). Подтверждая свидетельства резни христиан, археологические свидетельства кажутся менее убедительными в отношении разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме.[62][63][неудачная проверка ]
Согласно более позднему рассказу Антиоха Палестинского, чья точка зрения похожа на точку зрения византийского грека и демонстрирует антипатию к евреям,[64] тысячи христиан были убиты во время завоевания города. Оценки, основанные на различных копиях рукописей Стратегоса, варьируются от 4 518 до 66 509 убитых.[65] Стратегос писал, что евреи предлагали им помочь избежать смерти, если они «станут евреями и отрекутся от Христа», но пленники-христиане отказались. В гневе евреи якобы покупали христиан, чтобы убить их.[66] В 1989 г. массовое захоронение в г. Мамилла Пещера была обнаружена израильским археологом Ронни Райхом, недалеко от того места, где Антиох записал резню. Человеческие останки находились в плохом состоянии и содержали минимум 526 человек.[67]
Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилея, очевидно, что все церкви были разрушены в период между вторжением персов и Арабское завоевание в 637 г.. Церковь в Бритье Зийон был разрушен и сожжен в 614 году. Подобная участь постигла церкви в Evron, Нагария, 'Арабе и монастырь Шеломи. Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения.[68]
Доисламская Аравия
В 516 г. н.э. в Йемен и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Джозеф Дху Нувас или "Юсеф Асаар", еврейский царь Химьяритское Королевство который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийский и Византийский греческий источники утверждают, что он вел свою войну, потому что христиане в Йемене отказались отречься христианство. В 2009 году документальный фильм, показанный на телеканале BBC защищал утверждение о том, что сельчанам был предложен выбор между преобразованием в Иудаизм или смерть, а затем 20 000 христиан были убиты, заявив, что «производственная группа говорила со многими историками в течение 18 месяцев, среди них Найджел Грум, который был нашим консультантом, и профессором Абдул Рахман Аль-Ансари, бывший профессор археологии Университет Короля Сауда в Эр-Рияде ".[69] Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22000 христиан в Зафаре и Наджран.[70] Историк Глен Бауэрсок описал это резня как "дикарь погром что иудейский царь арабов выступил против христиан в городе Наджран. Сам царь в мучительных подробностях сообщил своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил всем христианам, отказавшимся перейти в иудаизм ».[71]
Рашидунский халифат
Во время Араб Исламское завоевание середины 7 века нашей эры население Месопотамия и Ассирия (современный Ирак, северо-восток Сирии, юго-восток Турции и Кувейт), Сирия, Финикии (современный Ливан и прибрежная Сирия), Египет, Иордания, Северная Африка (современный Судан, Тунис, Марокко, Ливия и Алжир), Малая Азия (современная Турция) и Армения были преимущественно христианами и неарабами.
В качестве Люди Книги Христианам дали дхимми статус (вместе с Евреи, Самаритяне, Гностики и Мандеи ), что уступало статусу мусульман. Христиане таким образом столкнулись религиозная дискриминация и религиозные гонения в этом им запретили прозелитизм (распространение или продвижение христианства) в странах, завоеванных мусульманами под страхом смерти, им было запрещено носить оружие и заниматься определенными профессиями. Под шариат, немусульмане были обязаны платить джизья и харадж налоги вместе с периодическими высокими выкуп взимались с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, каждая из которых приносила значительную долю доходов исламским государствам, в то же время сокращая многих христиан до уровня бедности, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам. Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продали бы их в качестве рабов мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам.[72]
По традиции Сирийская Православная Церковь, то Мусульманское завоевание Леванта было облегчением для христиан, угнетенных римлянами.[73] Михаил Сириец, патриарх Антиохийский, писал позже, что христианский бог «поднял с юга дети Измаила избавить нас ими от рук римлян ».[74] Согласно Хроники Сирта, «сердца христиан возрадовались господству арабов - да укрепит и преумножит его Бог!»[75]
Омейядский халифат
Согласно Ханафи В соответствии с школой шариата, свидетельство немусульманина (например, христианина) не считалось действительным по сравнению со свидетельством мусульманина в юридических или гражданских вопросах. Исламский закон запрещает мусульманским женщинам выходить замуж за христианских мужчин, но мусульманским мужчинам разрешается жениться на христианках. Христиане под исламским правлением имели право обратиться в ислам или любую другую религию, в то время как, наоборот, муртад, или отступник от ислама, столкнулись с суровыми наказаниями или даже Хадд, который может включать смертную казнь.
В целом христианам, подчинявшимся исламскому правлению, разрешалось исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического Пакт Умара. Этот договор, предположительно вступивший в силу в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично демонстрировать крест на церковных зданиях, созывать прихожан на молитву с колоколом, восстанавливать или восстанавливать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, и налагал другие ограничения. относящиеся к занятиям, одежде и оружию.[76] Омейядский халифат преследовал многих берберских христиан в седьмом и восьмом веках, которые постепенно обращались в ислам.[77]
Раннее средневековье
В Омейядах аль-Андалус (в Пиренейский полуостров ), мученичество сорока восьми христианских мучеников, предположительно имевших место между 851 и 859 годами, рассказывается в агиография к Евлогий Кордовский. В Мученики Кордовы были казнены в Эмират Кордова, а в агиографии подробно описаны казни мучеников за нарушение исламского права, в том числе отступничество и богохульство.
Византийская империя
Георгий Лимнейотес, монах на Олимпе, известный только Константинопольский синаксарион и другие синаксария Предполагалось, что ему было 95 лет, когда его пытали за иконодузм.[45]:43 В царствование Лев III Исаврианин (р. 717–741), он был изувечен ринотомия и его голова обгорела.[45]:43
Герман I Константинопольский, сын патрикиос Юстиниан, придворный императора Ираклий (р. 610–641), будучи кастрированным и зачисленным в соборное духовенство Собор Святой Софии когда его отец был казнен в 669 г., позже был епископом Кизик а затем патриарх Константинопольский с 715 г.[45]:45–46 В 730 г., в правление Льва III (р. 717–741), Герман был свергнут и изгнан, умер в изгнании на Плантанионе (Акчаабат ).[45]:45–46 Лев III также сослал в ссылку иконоборца Иоанна Психаита. Херсон, где он оставался до смерти императора.[45]:57
Согласно только Константинопольский синаксарион, священнослужители Ипатий и Андрей от Фракийский тема во время преследования Льва III были доставлены в столицу, заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам.[45]:49 В Synaxarion утверждает, что у них были тлеющие угли иконки наносили им на голову, подвергали другим мучениям, а затем тащили по византийским улицам для публичной казни в районе городской черты. VII холм, так называемой Византийский греческий: ξηρόλοφος, романизированный:Ērólophos, горит 'сухой холм' возле Форум Аркадия.[45]:49
Андрея Критского был избит и заключен в тюрьму в Константинополе после спора с императором-иконоборцем Константин V (р. 741–775), возможно, в 767 или 768 году, а затем подвергся жестокому обращению со стороны византийцев, когда его тащили через город, когда он умер от потери крови, когда рыбак отрезал ему ногу в Форум Быка.[45]:19 Церковь Святой Андрей в Крисеи был назван в его честь, хотя ученые сомневаются в его существовании.[45]:19
Победив и убив императора Никифор I (р. 802–811) на Битва при Плиске в 811 г. Первая болгарская империя с хан, Крам, также казнил ряд римских солдат, которые отказались отречься от христианства, хотя эти мученики известны только с Константинопольский синаксарион, может быть целиком легендарным.[45]:66–67 В 813 г. буллагры вторглись в тема из Фракия, во главе с Крамом, и город Адрианополь (Эдирне ) был захвачен.[45]:66 Преемник Крама Дукум умер вскоре после самого Крама, его сменил Ditzevg, убивший Мануила, архиепископа Адрианопольского, в январе 815 г.[45]:66 Согласно Константинопольский синаксарион и Менологий Василия II, Собственный преемник Дицевга Омуртаг в том же месяце убил около 380 христиан.[45]:66 Среди жертв был архиепископ Develtos, Джордж, и епископ фракийский Никейский Лев, а также двое стратег позвонили Джону и Лео. В совокупности они известны как Мученики Адрианопольские.[45]:66
Византийский монах Макариос из Монастырь Пелекете в Вифинии, уже отказавшись от завидного положения при дворе, предложенного императором-иконоборцем Лев IV Хазар (р. 775–780) за отказ от своего иконодулизма был изгнан из монастыря по Лев V Армянин (р. 813–820), который также заключил его в тюрьму и сослал.[45]:65
Патриарх Никифор I Константинопольский несогласный с иконоборцем Константинопольский собор 815 г. и в результате был сослан Львом V.[45]:74–75 Он умер в ссылке в 828 году.[45]:74–75
Весной 816 г. константинопольский монах Афанасий Павлопетрионский был замучен и сослан за его иконофильство императором Львом В.[45]:28 В 815 г., во время правления Льва V, был назначен Hegoumenos из монастыря Катара в Вифинии императором Никифором I, Иоанн из Катары сначала был изгнан и заключен в тюрьму в Пентадактилоне, цитадели в Фригия, а затем в крепости Криотаурос в Bucellarian тема.[45]:55–56 В правление Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию (Авша ), где он умер, вероятно, в 835 году.[45]:55–56
Евстратий из Агауроса, монах и игуменос монастыря Агаурос у подножия горы Трихаликос, недалеко от Prusa с гора Олимп в Вифинии был вынужден покинуть страну из-за преследований Льва V и Теофил (р. 829–842).[45]:37–38 Лев V и Феофил также преследовали и сослали Иларион Далматский, сын Петр Каппадокиец, который был сделан игуменос монастыря Далматос патриархом Никифором I.[45]:48–49 Илариону разрешили вернуться на свой пост только в регентстве Теодора.[45]:48–49 Те же императоры преследовали Майкл Синкеллос, арабский монах Мар Саба монастырь в Палестине, который, как синцелл патриарха Иерусалимского, отправился в Константинополь от имени патриарха Томас I.[45]:70–71 В день торжества православия Михаил отказался от вселенского патриархата и вместо него стал игуменос из Монастырь Хора.[45]:70–71
В соответствии с Феофан Continuatus, армянский монах и иконописец Хазар источник Лазарь Зографос отказался прекратить писать иконы во второй официальный период иконоборчества.[45]:61–62 Феофил подвергал его пыткам и обжигал руки раскаленными утюгами, хотя по заступничеству императрицы Феодоры он был освобожден и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя. Ту Фоберу, где ему удалось нарисовать образ святого покровителя.[45]:61–62 После смерти Феофила и торжества Православия Лазарь переписал изображение Христа на Меловые ворота из Большой Константинопольский дворец.[45]:61–62
Симеон Столпник Лесбосский преследовался за иконодулизм во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан и вернулся на Лесбос только после восстановления вернации икон в 842 году.[45]:32–33 Епископ Георгий Митилинский, который, возможно, был братом Симеона, был изгнан из Константинополя в 815 году из-за своей иконофилии. Последние шесть лет своей жизни он провел в изгнании на острове, вероятно, одном из Принцевы острова, умер в 820 или 821 гг.[45]:42–43 Мощи Георгия были перенесены в Mytilene почитаться после восстановления иконодулизма в православие при патриархе Мефодий I, во время которого была написана агиография Георгия.[45]:42–43
Епископ Евфимий Сардский был жертвой нескольких гонений на христиан-иконоборцев. Евфимий ранее был сослан в Пантеллерия императором Никифор I (р. 802–811), вспоминаемый в 806 г., возглавил сопротивление иконоборцев Лев V (р. 813–820) и снова сослан в Тасос в 814 г.[45]:38 После его отзыва в Константинополь в правление Майкл II (р. 820–829), он был снова заключен в тюрьму и сослан на остров Святого Андрея, у мыса Акритас (Тузла, Стамбул ).[45]:38 Согласно агиографии патриарха Мефодий I Константинопольский, который утверждал, что участвовал в изгнании Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и два других имперских чиновника лично забили Евфимия до смерти за его иконодулизм; Феоктист активно участвовал в преследовании иконоборцев при императорах-иконоборцах, но позже стал отстаивать дело иконоборчества.[45]:38; 68–69[78]:218 Позднее Феоктист почитался как святой в Православная Церковь, перечисленные в Константинопольский синаксарион.[78]:217–218 Последний из императоров-иконоборцев, Теофил (р. 829–842), был посмертно реабилитирован иконописной Православной церковью по вмешательству жены Теодора, который утверждал, что на смертном одре он обратился в иконодулизм в присутствии Феоктиста, и дал 60 Византийские фунты золота каждой из его жертв в его завещании.[78]:219 Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием его вдовы для созыва Константинопольский собор в марте 843 г., когда почитание иконки был восстановлен в православии и стал известен как Торжество Православия.[78]:219
Эваристос, родственник Феоктист Бриенний и монах Монастырь Студиос, был сослан в Херсонес фракийский (Полуостров Галлиполи ) за поддержку своего игуменос Николай и его покровитель патриарх Игнатий Константинопольский когда последний был свергнут Фотий I в 858 г.[45]:41; 72–73 И Николай, и Эваристос отправились в изгнание.[45]:41; 72–73 Только по прошествии многих лет Эваристу разрешили вернуться в Константинополь, чтобы основать собственный монастырь.[45]:41; 72–73 В игуменос Николай, сопровождавший Евариста в Херсонес, был восстановлен на своем посту в Студийском монастыре.[45]:72–73 Партизан Игнатия Константинопольского и беженец из Мусульманское завоевание Сицилии, монах Иосиф гимнограф был сослан в Херсон из Константинополя на возвышении соперника Игнатия Фотия в 858 году. Только после окончания патриархата Фотия Иосифу разрешили вернуться в столицу и стать собором. скевофилаксия Святой Софии.[45]:57–58
Евфимий, монах, сенатор, и синкеллос одобренный Лев VI (р. 870–912), был впервые сделан игуменос а затем в 907 г. патриарх Константинопольский Императором. Когда Лев VI умер и Николас Мистикос был отозван на патриарший престол, Евфимий был сослан.[45]:38–40
Аббасидский халифат
Халифат Аббасидов был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов.[75] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, а христиане Церковь Востока часто поручали перевод Древнегреческая философия и Греческая математика.[75] Сочинения аль-Джахиз атаковал христиан за то, что они были слишком зажиточными, и указывает, что они были в состоянии игнорировать даже те ограничения, наложенные на них государством.[75] В конце 9 века патриарх Иерусалимский, Феодосий, написал своему коллеге патриарх Константинопольский Игнатий что «они справедливы, не делают нам ничего плохого и не проявляют никакого насилия».[75]
Илия Гелиопольский, перебравшись в Дамаск из Гелиополя (Баальбек ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, организованной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, а через восемь лет вернулся, где был признан и заключен в тюрьму "епарх ", вероятно, юрист ал-Лайс ибн Саад.[45]:34 Отказавшись принять ислам под пытками, он предстал перед дамасцем. эмир и родственник халифа аль-Махди (р. 775–785), Мухаммад ибн-Ибрагим, который обещал хорошее обращение, если Илия обратится.[45]:34 После его неоднократного отказа Элиас был замучен и обезглавлен, а его тело сожжено, изрезано и брошено в реку Хрисорроэс ( Барада ) в 779 г.[45]:34
Согласно Константинопольский синаксарион, то игуменос Майкл Зобе и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Себастеи (Сивас ) были убиты в результате набега на сообщество.[45]:70 Преступником был "эмир из Агаренцы "," Алим ", наверное Али ибн-Сулейман, губернатор Аббасидов, совершивший набег на римскую территорию в 785 году.[45]:70
Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 787 или 786 годах. Вакх был палестинцем, чья семья, будучи христианкой, была обращена в ислам их отцом.[45]:29–30 Вакх, однако, оставался тайным христианином и совершил паломничество в Иерусалим, где принял крещение и вошел в монастырь Мар Саба.[45]:29–30 Воссоединение с его семьей побудило их обратное обращение в христианство и суд и казнь Вакха за вероотступничество при правлении. эмир Хартама ибн Айан.[45]:29–30
После 838 г. Мешок с аморием, родной город императора Теофил (р. 829–842) и его Аморианская династия, калиф аль-Мутасим (р. 833–842) взял более сорока римских пленных.[45]:41–42 Их вывезли в столицу, Самарра, где после семи лет богословских споров и неоднократных отказов принять ислам они были казнены в марте 845 года при халифе аль-Ватик (р. 842–847).[45]:41–42 В течение одного поколения их почитали как 42 мученика Амория. Согласно их агиографу Еводиусу, который, вероятно, писал о событиях в течение поколения, в поражении при Амориуме виноват Феофил и его иконоборчество.[45]:41–42 Согласно некоторым более поздним житиям, в том числе одному из нескольких средневизантийских писателей, известных как Михаил Синкелл, среди сорока двух был Каллист, ду из Колонеян тема, и героический мученик Теодор Картерос.[45]:41–42
Вовремя Этап 10-го века из Арабо-византийские войны победы римлян над арабами привели к нападениям толпы на христиан, которые, как полагали, сочувствовали римскому государству.[75] В соответствии с Бар Гебрей, то католик Церкви Востока, Авраам III (р. 906–937) написал в великий визирь что «мы, несторианцы, друзья арабов и молимся за их победы».[75] Позиция несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», он противопоставил позиции греческой православной церкви, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали воевать с арабами.[75] Между 923 и 924 годами православные церкви были разрушены толпой в Рамла, Ашкелон, Кесария Маритима, и Дамаск.[75] В каждом случае, согласно арабскому Мелкит Христианский летописец Евтихий Александрийский, калиф аль-Муктадир (р. 908–932) способствовал восстановлению церковной собственности.[75]
Согласно Константинопольский синаксарион, Дунале-Стивен, отправившись в Иерусалим, продолжил паломничество в Египет, где был арестован местным жителем. эмир и, отказавшись отречься от своих убеждений, умер в тюрьме c. 950.[45]:33–34
Высокое средневековье (1000–1200)
Фатимидский халифат
Калиф аль-Хаким би-Амр Аллах (р. 996–1021) участвовал в гонении на христиан.[79] Аль-Хаким был «полусумасшедшим», и до крестовых походов он совершал единственное общее преследование христиан мусульманами.[80] Мать аль-Хакима была христианкой, и его воспитывали в основном христиане, и даже во время преследований аль-Хаким нанял христианских служителей в свое правительство.[81] Между 1004 и 1014 годами калиф издал закон о конфискации церковной собственности и сжигании крестов; позже он приказал построить маленькие мечети на крышах церквей, а позже все же постановил, что церкви должны быть сожжены.[81] Еврейские и мусульманские подданные халифа подверглись такому же произволу.[81] Сообщается, что в рамках преследования аль-Хакима было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести церковь. Храм Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодный Святой огонь чудо на Пасхальный был подделкой.[81] Преследование аль-Хакима и снос Храма Гроба Господня побудили Папа Сергий IV призвать солдат изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане участвовали в ответных преследованиях евреев, которые, как они полагали, в некотором роде несут ответственность за действия аль-Хакима.[82] Во второй половине одиннадцатого века паломники принесли домой новости о том, как восстание турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников.[82]
В 1013 г. при вмешательстве императора Василий II (р. 960–1025) Христианам было разрешено покинуть территорию Фатимидов.[81] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божеством, что оттолкнуло своих мусульманских подданных, запретив хадж и пост рамадан, и заставив его снова отдать предпочтение христианам.[81] В 1017 году аль-Хаким издал приказ о терпимости в отношении христиан и евреев, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено церкви, включая строительные материалы, захваченные властями из снесенных зданий.[81]
В 1027 году император Константин VIII (р. 962–1028) заключили договор с Салих ибн Мирдас, то эмир Алеппо, позволяя императору отремонтировать Храм Гроба Господня и разрешая христианам, вынужденным принять ислам при аль-Хакиме, вернуться в христианство.[81] Хотя договор был повторно подтвержден в 1036 году, фактическое строительство святыни началось только в конце 1040-х годов, при императоре. Константин IX Мономах (р. 1042–1055).[81] В соответствии с аль-Макдиси, христиане, по-видимому, в значительной степени контролировали Святую Землю, и ходили слухи, что сам император Насир Хусрав, чтобы быть среди многих христианских паломников, пришедших к Гробу Господню.[81]
Крестовые походы
в Средний возраст крестовые походы рекламировались как защитный ответ христианства против преследований восточного христианства в Леванте.[82] Современники-католики считали, что Первый крестовый поход было движением против нападений мусульман на восточных христиан и христианские объекты на Святой Земле.[82] В середине 11 века отношения Византийской империи и Фатимидский халифат и между христианами и мусульманами были мирные отношения, и не было преследований христиан после смерти аль-Хакима би-Амра Аллаха.[79] В результате миграции Тюркские народы в Левант и Сельджукская Империя Во время войн с Фатимидским халифатом в конце 11 века в сообщениях христианских паломников все чаще упоминались преследования христиан там.[82] Точно так же сообщения, отправленные на Запад о средневековых войнах византийцев с различными мусульманскими государствами, сообщали о преследованиях христиан и зверствах против святых мест.[82] Западных солдат поощряли выступать против мусульманских врагов империи; даже в Лондоне было создано кадровое бюро.[82] После 1071 г. Битва при Манцикерте, чувство византийского бедствия усилилось и Папа Григорий VII предположил, что он сам поедет на помощь во главе армии, утверждая, что христиан «забивают, как скот».[82] В 1090-х годах император Алексиос I Комнин (р. 1081–1118) обратился с призывом о помощи против сельджуков в Западную Европу.[82] В 1091 году его послы сообщили король Хорватии Мусульмане разрушали священные места, а его письмо к Роберт I, граф Фландрии, намеренно эмоционально описал изнасилование и жестокое обращение с христианами и святотатство Иерусалимских святынь.[82]
Папа Урбан II, который созвал Первый крестовый поход в 1095 г. Совет Клермона, говорил о защите своих единоверцев в Леванте и защите христианских святых мест, в то время как обычные крестоносцы, как известно, также руководствовались понятием преследования христиан мусульманами.[82] В соответствии с Фулчер Шартрский Папа описал свои священные войны как Contra Barbaros, «против варваров», в то время как собственные письма Папы указывают на то, что мусульмане были варварами, фанатично преследующими христиан.[83] Та же идея, выраженная подобным языком, была очевидна в трудах епископа. Джеральд Каорский, настоятель Гиберт Ножанский, священник Питер Тудебоде, и монах Роберт Реймса.[83] Вне духовенства Gesta Francorum Автор аналогичным образом описал противников крестоносцев как преследующих варваров, язык не используется для немусульман и нехристиан.[83] Эти авторы вместе с Альберт Экс и Балдрик Дола, все называли арабов, сарацинов и турок barbarae nationes, «варварские расы».[83] Петр Преподобный, Вильгельм Тирский, и Песня о Роланде все придерживались точки зрения, что мусульмане были варварами, и, призывая к Третий крестовый поход, Папа Григорий VIII разъяснил мусульманскую угрозу со стороны Саладин, обвиняя мусульман в том, что они «варвары, жаждущие крови христиан».[83] Во многих случаях Папа Иннокентий III призвал католиков защищать Святую Землю в священной войне против impugnes barbariem paganorum, «нападения языческих варваров».[83] Крестоносцы верили, что, сражаясь с мусульманами, преследования христиан уменьшатся в соответствии с волей их бога, и эта идеология - широко пропагандируемая пропагандистами эпохи крестоносцев - разделялась на всех уровнях грамотного средневекового западноевропейского общества.[83]
По словам Гвиберта из Ногента, католического писателя, преследования, которым подвергались восточные христиане, и нападения турок на империю были вызваны собственными доктринальными ошибками христиан. Он утверждал, что «поскольку они отклоняются от веры в Троицу, так что до сих пор пребывающие в грязи становятся еще грязнее, постепенно они пришли к окончательной деградации, приняв язычество в качестве наказания за грех, проистекающий из этого. потеряли почву родной земли из-за вторжения иноземцев ... ».[84] Западные христиане считали, что позиция Византии в Filioque полемика быть ересью и сродни Арианство; Гвиберт утверждал, что ересь - это восточная практика, почти неизвестная на латинском Западе.[84] Крестоносцы также возложили на восточных христиан ответственность за Крестовый поход 1101 г. поражения в Малой Азии; Алексиоса Комненоса обвиняли в сотрудничестве с турками в нападении на крестоносцев.[84] Норманнский принц Богемонд, сославшись на предполагаемые преступления императора и Восточной церкви, которые папа объявил еретиком и чьи доктринальные ошибки Богэмонд возложил на Алексиоса, захватил принадлежавший мусульманам и ранее византийский город Антиохия (Антакья ) для себя после Осада Антиохии и последующие Битва при Антиохии оставили Кербога побежден, став Богемонд I из Княжество Антиохия.[84] Это нарушение соглашения о возвращении завоеванных земель под контроль императора было оправдано в письме крестоносцев к Папа Урбан II заявлением, что греческие христиане были еретиками.[84] Позже Богемонд воспользовался возможностью крестового похода, чтобы напасть на Диррахий (Дуррес ), оправдывая свое нападение на христиан в письме к Папа Пасхал II перечисляет недостатки Алексиоса и обвиняет его в расколе между Востоком и Западом и в насильственном захвате императорского престола.[84] Помимо Гвиберта, другие авторы крестоносцев, обвиняющие восточных христиан в саботаже крестового похода, включают Раймонд из Aguilers, Альберт Экс, Бальдрик из Дола и автор Gesta Francorum.[84] Отъезд Алексиоса из крестового похода, за которым следует отъезд его посланника Татикиос, рассматривалось как доказательство предательства восточных христиан.[84] Хотя Фулчер Шартрский продемонстрировал положительную оценку восточного христианства, он также обвинил императора в нападении на христианских паломников и в том, что он «тиран».[84]
Когда Первый крестовый поход Осада Иерусалима для крестоносцев закончился успешно, Иерусалимский патриархат пустовал, а крестоносцы возвели Латинский патриарх без ссылки ни на Римско-католическую, ни на Восточно-православную церкви.[85] Православный кандидат в патриархат был вынужден бежать в Константинополь.[85] Только тогда, когда Саладин с Осада Иерусалима был завершен, и город был возвращен под контроль мусульман, если православным христианам разрешили практиковать в Храме Гроба Господня.[85]
Ученые крестового похода продолжают дискутировать о крестовых походах, их причинах и последствиях, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются.[86]:96 Многие ранние исследователи крестовых походов видели в источниках истории простые рассказы о том, как на самом деле происходили события, но к XVIII и XIX векам ученые все более скептически относились к этому предположению. К 1935 г. Карл Эрдманн опубликовано Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens («Происхождение идеи крестового похода»), меняя направление исследований крестоносцев больше, чем любая другая отдельная работа, сосредоточив внимание на идеологии крестового похода. Эта идеология указывала на то, что крестовые походы носили в основном оборонительный характер, а это означало, что солдаты были там, чтобы обеспечивать защиту паломников и собратьев-христиан на Востоке и вернуть ранее христианские земли, потерянные в результате исламской экспансии и принудительного обращения. Эта идеология сохранялась на протяжении всего средневековья, несмотря на то, что эти цели не были достигнуты.[87]:3 фн 10; 6,10,13 Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. Крестоносцы не отрицали бы некоторые эгоистичные аспекты ... но преобладающий акцент делался на защите и восстановлении земель. когда-то был христианином и о самопожертвовании, а не о своекорыстии участников ".[87]:15
В 1951 г. Стивен Рансимен Византинист, который видел крестовые походы с точки зрения отношений между Востоком и Западом, писал в заключении своей истории крестового похода, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости».[87]:3,9–10 Джайлз Констебль говорит, что именно такой взгляд на крестовые походы наиболее распространен среди населения.[87]:3 Проблема с этой точкой зрения, по мнению профессора политологии Эндрю Р. Мерфи,[88] состоит в том, что такие концепции, как нетерпимость, не были частью мышления одиннадцатого века об отношениях любой из различных групп, участвовавших в крестовых походах или затронутых ими, ни латинян, ни византийцев, ни турок, ни Бейбарс, ни другие.[89]:xii-xvii Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из попыток определить юридические границы и характер сосуществования, и эти идеи распространялись как среди христиан, так и среди мусульман.[89]:xii
Эти войны привели к многочисленным массовым убийствам, совершенным обеими сторонами. Согласно определению религиозного преследования Мэри Джейн Энг, которое определяет его как «репрессивные действия, инициированные или при попустительстве властей против их собственного народа на религиозной почве», эти военные действия нельзя назвать религиозными преследованиями.[90]
После распада Королевство Иерусалим и Падение Акко, последнее владение крестоносцев в Азии в 1291 г., одно из главных христианских военные заказы был подавлен с 1307 г. по сфабрикованным обвинениям со стороны папства.[91] В тамплиеры обвинялись в содомии, ереси и коррупции, а члены преследовались.[91] В крестовых походах, которые велись против немусульман, в том числе христиан, которых называли еретиками, католикам обещали те же духовные награды, которые, как полагали, получали те, кто сражался против мусульман на Святой Земле.[92]
Альбигойский крестовый поход
Папа Иннокентий III с королем Франции, Филип Август, начал военную кампанию, известную как Альбигойский крестовый поход между 1209 и 1226 годами, против других христиан, известных как Катары.[92][93]:46,47 Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли война, которая последовала за этим, религиозным преследованием со стороны Папы или захватом земель королем Филиппом, расходятся во мнениях.[94]:50 Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа практически не контролировал события в Окситании.[95]:258 Через четыре года после Резня в Безье в 1213 году папа отменил индульгенции крестового похода и призвал положить конец кампании.[96]:58 Кампания все равно продолжалась. Папа не был обращен вспять, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова удалил его.[97][95]:229,235 Кампания продолжалась в том, что Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой» в течение следующих 16 лет: технически больше не было никакого крестового похода, никаких индульгенций или диспенсационных наград за борьбу с ней, папские легаты превышали приказы Папы, и армия заняла земли знати, пользовавшейся благосклонностью церкви.[95]:216 По Парижскому договору, завершившему кампанию, катары все еще существовали, но потомкам Людовика было предоставлено правление Лангедоком.[95]:235
Северные (балтийские) крестовые походы
Северные (или балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и основным спусковым крючком для этих войн было не религиозное преследование, а стремление знати к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов. , и дань уважения.[98]:5,6 Князья хотели покорить эти языческие народы и остановить их набеги, покоряя и обращая их, но в конечном итоге, говорит Ибен Фоннесберг-Шмидт, князьями двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение в веру не всегда было элементом их планы.[99]:24 Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей.[99]:23,24 «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения».[99]:24 Принятие этого церковью побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль никогда раньше не делала.[100]:157–158[99]:24
Ильханат
Вовремя Ильханат, массовые убийства были совершены Хулагу Хан против ассирийцев, особенно в древнем ассирийском городе Арбела (современный Эрбиль ).[нужна цитата ]
Позднее средневековье
западная Европа
Сторонники мирского благочестия призвали к церковной реформе и подверглись гонениям со стороны пап.[101]:248–250 Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от собственности, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклифф умер от инсульта, но его последователи назвали Лолларды, были объявлены еретиками.[101]:249 После Восстание Олдкасла многие были убиты.[102]:12,13
Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и согласился с Чешское реформаторское движение который также был основан на народном благочестии. В 1415 году Гуса призвали в Констанцский собор где его идеи были осуждены как еретические, он был передан государству и сожжен на костре.[103]:130,135–139[101]:250
Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и видели в богатстве церкви источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников.[104]:28,50,305 Таким образом, Братья были объявлены еретиками. Иоанн XXII (1316-1334), которого называли «авиньонским банкиром». [105]:131
Вождь этих братьев, Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку большую часть своей жизни провел в борьбе с инквизициями, управляемыми доминиканцами. После пыток и угрозы отлучением он сознался в противодействии инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночной камере и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и немощи, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жан де Бон. Вскоре после этого, в начале 1320 года, Делисьё умер.[106]:191,196–198
Империя Тимуридов
Тимур спровоцировал массовые убийства христиан в Месопотамия, Персия, Малая Азия и Сирия в 14 веке нашей эры. Большинство жертв были коренными Ассирийцы и Армяне, члены Ассирийская Церковь Востока и Православные церкви, что привело к истреблению прежде большинства ассирийского населения в северной Месопотамии и оставлению древнего ассирийского города Ассур.[107]
Ранний современный период
Протестантская Реформация и Контрреформация
«Но перед всем этим они возложат на вас руки и будут преследовать вас, доставив вас в синагоги и в тюрьмы, и приведут вас к царям и правителям за мое имя». (Луки 21:12 )[заметка 2]
В Протестантский Реформация и Римский католик Контрреформация вызвала ряд преследований христиан другими христианами и Европейские религиозные войны, в том числе Восьмидесятилетняя война, то Французские религиозные войны, то Тридцатилетняя война, то Войны Трех Королевств, то Савойско-вальденские войны, а Тоггенбургская война. Были ложные обвинения в колдовство и многочисленные суды над ведьмами в ранний современный период.
Китай
Начиная с конца 17 века, христианство было запрещено в Китае по крайней мере на столетие. Канси Император из Династия Цин после Папа Климент XI запретил Китайские католики из почитание их родственники или Конфуций или Лорд Будда или же Гуаньинь.[108]
Вовремя Боксерское восстание, Мусульманская единица Кансу Бравс Служба в китайской армии нападала на христиан.[109][110][111]
Вовремя Северная экспедиция, то Гоминьдан подстрекаемый анти-иностранец, антизападные настроения. Портреты Сун Ятсен заменив распятие в нескольких церквях, плакаты Гоминьдана провозгласили: «Иисус Христос мертв. Почему бы не поклоняться чему-то живому, например, национализму?» На иностранных миссионеров напали, и вспыхнули беспорядки против иностранцев.[112] В 1926 году генерал-мусульманин Бай Чунси пытался изгнать иностранцев в Гуанси, нападая на американских, европейских и других иностранцев и миссионеров, и в целом делая провинцию небезопасной для иностранцев. Жители Запада бежали из провинции, и некоторые китайские христиане также подверглись нападениям как империалистические агенты.[113]
С 1894 по 1938 год было много Уйгурский Мусульманин обращается в христианство. Их убивали, пытали и бросили в тюрьму.[114][115][116] Христианские миссионеры были изгнаны.[117]
французская революция
Дехристианизация Франции во время Французской революции - это обычное описание кампании, проводимой различными Робеспьер -эра правительства Франции с начала французская революция в 1789 году, чтобы исключить любые символы, которые могли быть связаны с прошлым, особенно монархия.
Программа включала следующие политики:[118][119][120]
- депортация духовенства и приговор многих из них к смерти,
- закрытие, осквернение разграбление церквей, удаление слова «святой» из названий улиц и другие действия, направленные на изгнание христианской культуры из общественной сферы.
- удаление статуй, тарелок и другой иконографии из мест поклонения
- разрушение крестов, колоколов и других внешних знаков поклонения
- институт революционных и гражданских культов, включая Культ разума и впоследствии Культ Высшего Существа,
- широкомасштабное разрушение религиозных памятников,
- запрещение публичных и частных богослужений и религиозного образования,
- принудительные браки духовенства,
- насильственное отречение от священства и
- принятие закона 21 октября 1793 года, согласно которому всех священников, не причиняющих вреда, и всех лиц, укрывавших их, предавали смертной казни при появлении.
Кульминацией стало чествование Богини «Разума» в Собор Парижской Богоматери, Парижский собор, 10 ноября.
Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва в армию или потери дохода около 20 000 конституционных священников были вынуждены отречься от престола или передать свои грамоты о рукоположении, а от 6 000 до 9 000 были принуждены к вступлению в брак, многие из которых прекратили свои министерские обязанности.[121] Некоторые из тех, кто отрекся от престола, тайно служили народу.[121] К концу десятилетия приблизительно 30 000 священников были вынуждены покинуть Францию, а тысячи, которые не уехали, были казнены.[122] Большая часть Франции осталась без услуг священника, лишенная таинства и любой непосвященный священник столкнулся с гильотина или депортация в Французская Гвиана.[123]
Призыв в марте 1793 г., требующий Вандеи Заполнение квоты своего округа в 300 000 разозлило население, которое взялось за оружие как «католическая армия», «королевская», добавленная позже, и боролось за «прежде всего возобновление своих приходских церквей вместе со своими бывшими священниками».[124]
С этими резня пришло официальное распоряжение о принудительной эвакуации; также 'выжженная земля была инициирована политика: были уничтожены фермы, сожжены посевы и леса, снесены села. Было много сообщений о зверствах и кампании массовых убийств, повсеместно нацеленной на жителей Vendée независимо от статуса комбатанта, политической принадлежности, возраста или пола.[125] К июлю 1796 года предполагаемое число погибших вендеанцев составляло от 117 000 до 500 000 при населении около 800 000 человек.[126][127][128] Многие современные историки, такие как Курт Джонассон[129] и Фрэнк Чок,[130] Пьер Чауну и Марк Левен,[131] говорят, что эти массовые убийства составляют первые современные геноцид потому что было ясно заявлено о намерении истребить католиков-вандеев.[132][133] Однако Пьетро Сулло объясняет, что геноцид остается предметом споров как с юридической, так и с исторической точки зрения, поскольку до сих пор нет единого мнения по определению, поэтому официальное определение этих событий как геноцида затруднено.[134]
Япония
Токугава Иэясу взял на себя контроль над Японией в 1600 году. Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии. В Сёгунат Токугава окончательно решил запретить католицизм в 1614 году, а в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. Это положило конец открытому христианству в Японии.[135] В Шимабара Восстание во главе с молодым Японский христианин мальчика по имени Амакуса Широ Токисада, состоялась в 1637 году. Замок Хара упал, силы сёгуната обезглавили примерно 37 000 мятежников и сочувствующих. Отрубленная голова Амакуса Широ была доставлена в Нагасаки для всеобщего обозрения, и весь комплекс в замке Хара был сожжен дотла и захоронен вместе с телами всех погибших.[136]
Многие христиане в Японии продолжали в течение двух столетий сохранять свою религию как Какурэ Киришитан, или скрытые христиане, без священников или пастырей. Некоторые из тех, кто был убит за свою веру, почитаются как Мученики Японии.
Позднее христианство было разрешено во время Эпоха Мэйдзи. В Конституция Мэйдзи 1890 г. отделение церкви от государства и разрешенная свобода религии.
Королевство Майсур
Мусульманин Типу Султан, правитель Королевство Майсур, принял меры против Мангалорский католик сообщество из Мангалор и Южная Канара район на юго-западном побережье Индии. Типу был широко известен как антихристианец. Он взял мангалорских католиков в плен в Серингапатам 24 февраля 1784 г. и освободил их 4 мая 1799 г.[137]
Вскоре после Мангалорский договор в 1784 году Типу получил контроль над Канарой.[138] Он отдал приказ схватить христиан в Канаре, конфисковать их владения,[139] и депортировать их в Серингапатам, столицу его империи, через Джамалабадский форт маршрут.[140] Среди пленников не было священников. Вместе с о. Миранда, всем 21 арестованному священнику были выданы приказы о высылке в Гоа, оштрафованы на 2 миллиона рупий и пригрозили смертью через повешение, если они когда-либо вернутся.[нужна цитата ] Типу приказал разрушить 27 католических церквей.
В соответствии с Томас Манро, шотландский солдат и первый коллекционер Канары, около 60 000 человек,[141] почти 92 процента всей католической общины Мангалора были схвачены. 7000 сбежали. Наблюдатель Фрэнсис Бьюкенен сообщает, что 70 000 были схвачены из 80 000 населения, 10 000 бежали. Им пришлось подняться почти на 4000 футов (1200 м) через джунгли Западный гхат Горные хребты. Это было 210 миль (340 км) от Мангалора до Серингапатама, и путешествие заняло шесть недель. Согласно отчетам британского правительства, 20 000 из них погибли на марше в Серингапатам. По словам Джеймса Скурри, британского офицера, который был взят в плен вместе с мангалорскими католиками, 30 000 из них были насильно обращены в ислам. Молодых женщин и девушек насильно сделали женами проживающих там мусульман, а затем раздавали и продавали в целях проституции.[142] Молодые люди, оказавшие сопротивление, были обезображены, порезав себе носы, верхнюю губу и уши.[143] По словам г-на Сильвы из Ганголим Если человек, сбежавший из Серингапатама, был обнаружен, то по приказу Типу наказанием было отрезание ушей, носа, ступней и одной руки.[144]
Архиепископ Гоа писал в 1800 году: «Общеизвестно, что во всей Азии и во всех других частях земного шара испытали угнетение и страдания, которые испытали христиане в Доминионе короля Канары во время узурпации этой страны Типу Султаном. из непримиримой ненависти, которую он испытывал к тем, кто исповедовал христианство ».[нужна цитата ]
Вторжение Типу Султана в Малабарское побережье отрицательно повлияли на Святой Фома Кристиан община Малабарского побережья. Многие церкви в Малабаре и Кочин были повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая была центром католического религиозного образования в течение нескольких столетий, была снесена с землей солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были потеряны безвозвратно. Позднее церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Также были разрушены церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам при семинарии. Армия Типу подожгла церковь в Палауоре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, были разрушены церковь Артхат и семинария Амбажаккад. В ходе этого вторжения многие христиане святого Фомы были убиты или насильственно обращены в ислам. Большая часть плантаций кокосового ореха, ареканата, перца и кешью, принадлежащих христианским фермерам Сент-Томас, также была без разбора уничтожена вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община покинула Каликут и небольшие города, такие как Артхат, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде, Мавеликкара и т.д., где уже были христиане. Они получили убежище от Сактана Тамбурана, правителя Кочина, и Картика Тирунала, правителя Траванкора, который дал им земли, плантации и поддержал их бизнес. Помог им и полковник Маккулай, британский житель Траванкора.[145]
Преследование христиан Типу распространилось и на пленных британских солдат. Например, между 1780 и 1784 годами произошло значительное количество принудительных обращений британских пленных. После их катастрофического поражения при битва при Поллилуре, 7000 британских мужчин и неизвестное количество женщин были взяты в плен Типу в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а нескольких мальчиков-барабанщиков британского полка заставили носить Ghagra Cholis и развлекать суд как Nautch девушки или танцующие девушки. По окончании 10-летнего плена Джеймс Сканри, один из этих заключенных, рассказал, что он разучился сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был ломаным и неестественным, так как он потерял всякую просторечную идиому. Его кожа потемнела до смуглого цвета лица. негры Более того, у него появилось отвращение к европейской одежде.[146]
Во время капитуляции форта Мангалор, заключенного в результате перемирия британцами, и их последующего вывода, все Mestiços (Лусо-индейцы и Англо-индейцы ) и оставшиеся небританские иностранцы были убиты вместе с 5600 мангалорскими католиками. Тех, кто был осужден Типу Султаном за предательство, немедленно вешали, а виселицы были отягощены количеством тел, которые они несли. В Река Нетравати был настолько пропитан запахом умирающих тел, что местные жители были вынуждены покинуть свои дома на берегу реки.[нужна цитата ]
Османская империя
Со времен Австро-турецкая война (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами в европейских провинциях Османской империи постепенно приняли более крайние формы.[нечеткий ] и приводили к тому, что некоторые мусульманские религиозные лидеры время от времени призывали к изгнанию или уничтожению местных христиан. В результате османской угнетение, разрушение церквей и монастырей и насилие против немусульманского гражданского населения, сербский Христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсений III встал на сторону австрийцев в 1689 г. и снова в 1737 г. при сербском патриархе Арсение IV. В следующих карательных кампаниях османские силы систематически зверствовали против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великие переселения сербов.[147]
Османская Албания и Косово
До конца 16 века Албания, несмотря на то, что находился под властью Османской империи, оставался в подавляющем большинстве христианским, в отличие от других регионов, таких как Босния, Болгария и Северная Греция,[148] и горная Албания была частым местом восстаний против Османская империя, часто ценой огромных человеческих потерь, таких как разрушение целых деревень.[149] В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, направленной на сокращение христианского населения посредством Исламизация, начиная с беспокойных христианских регионов Река и Эльбасан в 1570 году.[150]
Давление, вызванное этой кампанией, включало особенно тяжелые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению; в то время как раньше налоги с христиан составляли около 45 Akçes в год, к середине 17 века ставка была увеличена в 27 до 780 Akçes год. Албанские старейшины часто решали спасти свои кланы и деревни от голода и экономической разрухи, выступая за обращение в ислам в масштабах всей деревни и региона, при этом многие люди часто продолжали исповедовать христианство в частном порядке.[151]
Неудачное католическое восстание 1596 года и поддержка албанским населением Австро-Венгрии во время Великая турецкая война,[152] и его поддержка венецианцев в венециано-османской войне 1644 г.[153] так же хорошо как Орловский бунт[154][155][156][157][158] Все эти факторы привели к карательным мерам, в которых прямое применение силы сопровождалось экономическими стимулами в зависимости от региона, и в конечном итоге привело к обращению значительной части христианского населения в ислам в Албании. После Великой турецкой войны к албанскому католическому населению Косово были применены массовые карательные меры, в результате которых большинство его членов бежало в Венгрию и поселились вокруг Будапешта, где большинство из них умерло от болезней и голода.[152][159]
После того, как православное сербское население впоследствии также бежало из Косово, паша Ипека (Пея / Печ) вынудил албанских католиков-горцев переселить Косово, депортировав их в Косово, а также заставил их принять ислам.[152] В 17 и 18 веках Южная Албания также была свидетелем многочисленных случаев насилия, которое было направлено против тех, кто оставался христианами, местными новообращенными мусульманами, что в конечном итоге привело к гораздо большему количеству обращений из страха, а также к бегству христианского населения в далекие страны.[160][161][154][158][162][163][164]
Современная эпоха (с 1815 по 1989 год)
Коммунистическая Албания
Религия в Албания был подчинен интересам марксизм во время правления коммунистическая партия страны когда все религии были подавлены. Это использовалось для оправдания коммунистической позиции государственный атеизм с 1967 по 1991 гг.[165] В Закон об аграрной реформе августа 1945 г. национализирована большая часть собственности, принадлежавшей религиозным учреждениям, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые из них были казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году.[166][167] Церкви, соборы и мечети были захвачены военными и преобразованы в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и тому подобное; с членами духовенства, лишенными их титулов и заключенными в тюрьму.[168][169] Около 6000 албанцев исчезли агентами коммунистического правительства, их тела так и не были найдены и опознаны. До 1991 года албанцев продолжали заключать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозные обряды.[170]
Религиозные общины или отделения, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как Иезуит и Францисканский приказам отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также им было запрещено управлять благотворительными и благотворительными учреждениями и больницами. Энвер Ходжа главной целью было окончательное уничтожение всех организованная религия в Албании, несмотря на некоторые расхождения в подходах.[166][167]
Ирак
Королевство Ирак
Ассирийцы подверглись еще одной серии гонений во время Симеле резня в 1933 г., когда погибло около 3000 ассирийских мирных жителей в Королевство Ирак в руках Королевская иракская армия.
Республика Ирак
В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан.[171] Их терпели под светский режим Саддам Хусейн, который даже сделал одну из них, Тарик Азиз его заместитель. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан в этнический, культурная и расовая основа, потому что подавляющее большинство месопотамцев Восточно-арамейский -говорящие этнические ассирийцы (также известные как Халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были запрещены, использование еврейских / арамейских христианских имен или аккадских / ассиро-вавилонских имен было запрещено (например, Тарик Азиз настоящее имя было Майкл Юханна), и Саддам использовал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, такими как Халдейские католики, Ассирийская Церковь Востока, Сирийская Православная Церковь, Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя Церковь Востока, в попытке разделить их. Многие ассирийцы и армяне были этнически изгнаны из своих городов и деревень во время Аль Анфаль Кампания в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена против курдов.
Мадагаскар
Королева Ранавалона I (годы правления 1828–1861) издал королевский указ, запрещающий практику Христианство на Мадагаскаре, изгнал британских миссионеров с острова и стремился остановить рост конверсии христианству в ее царстве. Однако гораздо больше людей были наказаны другими способами: многим пришлось пройти через тангена тяжкие испытания, в то время как другие были приговорены к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них в результате умерли. Испытание тангена обычно применялось для определения виновности или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая христианскую практику, и включало проглатывание яда, содержащегося в орехе дерева тангена (Cerbera odollam ). Выжившие были признаны невиновными, а погибшие - виновными.
В 1838 году было подсчитано, что до 100000 человек в Имерине умерли в результате тангена тяжкие испытания, составляющие примерно 20% населения.[172] способствуя крайне неблагоприятному мнению о правлении Ранавалоны в исторических отчетах.[173] Малагасийский Христиане запомнили этот период как ny tany maizina, или «время, когда земля была темной». Гонения на христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; в 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре У. Камминс (1878 г.), 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны за свою христианскую веру, включая 18 казней.[174]
нацистская Германия
 |
| Часть серии на |
| Гонения из католическая церковь |
|---|
 Портал католицизма |
Гитлер и Нацисты получили некоторую поддержку со стороны христианских общин, в основном из-за их общего дела против антирелигиозных коммунистов, а также их общего Иудофобия и антисемитизм. Придя к власти, нацисты начали консолидировать свою власть над немецкими церквями и привести их в соответствие с нацистскими идеалами. Некоторые историки говорят, что у Гитлера был общий тайный план, который, по мнению некоторых, существовал еще до прихода к власти нацистов, по уничтожению христианства в Рейхе, который должен был быть реализован посредством контроля и подрывной деятельности церквей, и он должен был быть завершен после война.[175][176][177][178][179][чрезмерное цитирование ] Третий Рейх основал свою версию христианства, которую назвали Позитивное христианство, нацистская версия христианства, которая внесла серьезные изменения в интерпретацию Библия говоря, что Иисус Христос был сыном Бога, но не евреем, и он также утверждал, что Иисус презирал Евреи, и евреи были единоличными виновниками смерти Иисуса.[нужна цитата ]
За пределами основного христианства Свидетели Иеговы подвергались преследованиям нацистов за их отказ присягнуть нацистскому правительству. В нацистской Германии в 1930-х и начале 1940-х Свидетели Иеговы отказались отказаться от своего политического нейтралитета, и в результате их поместили в концентрационные лагеря. Нацистское правительство предоставило задержанным Свидетелям Иеговы возможность освободить их, если они подписали документ, в котором указывалось, что они отказываются от своей веры, подчиняются государственной власти и поддерживают немецкую армию.[180] Историк Ганс Гессе сказал: «Около пяти тысяч Свидетелей Иеговы были отправлены в концентрационные лагеря где только они были «добровольными заключенными», названными так потому, что в тот момент, когда они отказались от своих взглядов, они могли быть освобождены. Некоторые погибли в лагерях, но немногие отреклись от веры ".[181][182]
В Нацистский роспуск Брудерхофа был также осуществлен нацистским правительством, потому что Bruderhof отказался присягнуть Гитлеру. В 1937 году их имущество было конфисковано, и группа бежала в Англию.[183]
Османская империя
Отношения между мусульманами и христианами в Османская империя в современную эпоху были сформированы в немалой степени более широкой динамикой, связанной с европейской колониальной и неоимпериалистической активностью в регионе, динамикой, которая часто (хотя и не всегда) вызывала напряженность между ними. Слишком часто растущее европейское влияние в регионе в течение девятнадцатого века, казалось, несоразмерно выгодно христианам, вызывая тем самым негодование со стороны многих мусульман, а также подозрение, что христиане вступали в сговор с европейскими державами, чтобы ослабить исламский мир. Еще больше обострял отношения тот факт, что христиане, казалось, несоразмерно извлекали выгоду из усилий по реформированию (одним из аспектов которых обычно было повышение политического статуса немусульман), а также различных христианских националистических восстаний на европейских территориях Империи, которые часто имели место. поддержка европейских держав.[184]
Преследования и насильственные миграции христианского населения были вызваны османскими войсками в 19 веке в европейских и азиатских провинциях Османской империи. В Резня Бадр-хана проводились Курдский и Османский силы против Ассирийский христианин населения Османской империи в период с 1843 по 1847 год, в результате чего было убито более 10 000 коренных ассирийских мирных жителей Хаккари региона, и многие тысячи других продаются в рабство.[185][186]
17 октября 1850 г. мусульманское большинство начало восстать против Католики-униаты - меньшинство, проживавшее в общинах Джудайда в городе Алеппо.[187]
Вовремя Болгарское восстание (1876 г.) против османского владычества, и Русско-турецкая война (1877–1878), преследование болгарский Христианское заселение велось османскими солдатами. Основные местоположения были Панагуриште, Перуштица, и Братцигово.[188] Более 15000 некомбатантов болгарский гражданские лица были убиты османской армией в период с 1876 по 1878 год, самым худшим из которых был Батакская резня.[188][189]Во время войны целые города, в том числе самый большой болгарский (Стара Загора ) были уничтожены, и большинство их жителей было убито, остальные изгнаны или порабощены. Зверства включали в себя пронзание и закалание людей живьем.[190] Подобные атаки были предприняты османскими войсками против сербских христиан во время Сербско-турецкая война (1876–1878).
Между 1894 и 1896 годами серия этнорелигиозных антихристианских погромы известный как Гамидийская резня проводились против древних Армянский и Ассирийский Христианин населения силами Османская империя.[192] Мотивы этих массовых убийств были попыткой подтвердить Панисламизм в Османской империи - недовольство сравнительным богатством древних коренных христианских общин и опасение, что они попытаются отделиться от шатающейся Османской империи.[193] Массовые убийства произошли в основном на территории нынешней юго-восточной Турции, северо-востока Сирии и северного Ирака. Ассирийцы и армяне были убиты в Диярбакыр, Hasankeyef, Сивас и другие части Анатолии и северной Месопотамии - султаном Абдул Хамидом II. Число погибших оценивается в 325 000 человек.[194][195] еще 546 000 армян и ассирийцев остались без средств к существованию в результате насильственной депортации выживших из городов и разрушения или кражи почти 2500 их усадеб в городах и деревнях. Сотни церквей и монастырей также были разрушены или насильственно превращены в мечети.[196] Эти нападения привели к гибели более тысяч ассирийцев и насильственной «оттоманизации» жителей 245 деревень. Османские войска разграбили остатки ассирийских поселений, которые позже были украдены и заняты племенами юго-востока Анатолии. Безоружных ассирийских женщин и детей насиловали, пытали и убивали.[197] По словам Х. Абуны, независимость ассирийцев была разрушена не непосредственно турками, а их соседями под эгидой Османской империи.[198]
В Резня в Адане произошло в Адана Вилайет из Османская империя в апреле 1909 года. Армянский и Ассирийский Христиане в городе Адана и его окрестности среди Османский контрпереворот 1909 года привели к серии антихристианских погромы по всей провинции.[199] Согласно сообщениям, массовые убийства в провинции Адана привели к гибели 30 000 армян и 1 500 ассирийцев.[200][201][202]
Между 1915 и 1921 гг. Молодые турки правительство рушащегося Османская империя преследуемый Восточно-христианский население в Анатолия, Персия, Северная Месопотамия и Левант. Атака османской армии, в которую входили курдские, арабские и черкесские иррегулярные формирования, привела к гибели примерно 3,4 миллиона человек, разделенных примерно на 1,5 миллиона человек. Армянский Христиане,[203][204] 0,75 миллиона Ассирийский Христиане, 0,90 миллиона Греческие православные христиане и 0,25 миллиона Христиане-марониты (видеть Великий голод на горе Ливан );[205] группы Грузинский Были убиты и христиане. Массовые этнорелигиозные чистки изгнали из империи или убили Армяне и Болгары кто не обратился в ислам, и он стал известен как Геноцид армян,[206][207] Ассирийский геноцид,[208] Греческий геноцид.[209] и Великий голод на горе Ливан.[210][211] которые привели к смерти армянских, ассирийских, греческих и маронитских христиан, а также депортации и лишениям многих других. Геноцид привел к опустошению древних местный Христианское население, существовавшее в этом регионе тысячи лет.[212][213][214][215]
После Восстание шейха Саида, то Сирийская Православная Церковь и Ассирийская Церковь Востока подвергались преследованиям со стороны турецких властей на том основании, что некоторые Ассирийцы якобы сотрудничал с восставшими Курды.[216] В результате произошли массовые депортации, и Ассирийский Патриарх Мар Игнатий Элиас III был исключен из Монастырь Мор Хананьо который был превращен в турецкий барак. Патриарший престол был временно передан Homs.
Пакистан
Перед раздел Индии многие христиане работали у сикхов-землевладельцев, и когда они покинули западные районы Регион Пенджаб в 1947 году правительство Пакистана присвоило собственность сикхов мусульманам, прибывшим из Бихар и Соединенные провинции, в результате чего более 300 000 христиан в новообразованном штате Пакистан остались без крова.[217] Вдобавок к этому нечестивые мусульмане угрожали христианам, что Пакистан создан только для мусульман и что, если христиане захотят там остаться, они должны будут жить в рабстве и выполнять санитарные работы.[217] Поэтому некоторые христиане были убиты за то, что отказались собирать мусор.[217] В 1951 году 72 мусульманам были предъявлены обвинения в убийстве одиннадцати христиан после того, как вспыхнули беспорядки из-за сельскохозяйственных угодий.[217]
В Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительное преобразование к исламу растут.[218][219] В отчете Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится о 1000 женщины в Пакистане насильственно обращаются в ислам каждый год (700 христиан и 300 индуистов).[220][221][222]
Советский союз
После Русская революция 1917 г. Большевики предпринял масштабную программу по устранению влияния Русская Православная Церковь от правительства, вне закона антисемитизм в обществе и продвигаются атеизм. Десятки тысяч церквей были разрушены или преобразованы для других целей, а многие представители духовенства были убиты, публично казнены и заключены в тюрьму за то, что правительство назвало «антиправительственной деятельностью». Была развернута обширная просветительская и пропагандистская кампания с целью убедить людей, особенно детей и молодежь, отказаться от своих религиозных убеждений. Это преследование привело к умышленному убийству 500 000 православных последователей правительством Советского Союза в ХХ веке.[224] За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.[225]
Государство создало атеизм как единственная научная правда.[226][227][228][229] Советские власти запретили критику атеизма и агностицизм до 1936 г. или антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию.[230][231][232] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистическая партия Советского Союза и первоочередная политика всех советских руководителей.[233] Кристофер Марш, профессор Бейлорский университет пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фербаха до Маркса, Энглса и Ленина ... идея религии как общественного продукта превратилась в политику, направленную на насильственное обращение верующих в атеизм».[234]
Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе, «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм "провели коммунисты.[235][236][237] Коммунистическая партия уничтожена церкви, мечети и храмы высмеивали, преследовали, заключали в тюрьмы и казнили религиозных лидеров, наводняли школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и вводили систему убеждений под названием "научный атеизм, "со своими ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами.[238][239] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы; тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лига воинствующих атеистов чтобы усилить преследование.[240] Лига воинствующих атеистов также была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма».[241]
Коммунистический режим конфисковал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия по отношению к определенным религиям определяются интересами государства, и большинство организованных религий никогда не ставились вне закона. По оценкам, 500000 русских православных христиан приняли мученическую смерть в ГУЛАГ Советским правительством, за исключением членов других Христианские деноминации которые также были замучены или убиты.[224]
Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Очень большая часть ее духовенства и многие ее верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Были закрыты духовные школы, запрещены церковные издания. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные преследования и междоусобные споры внутри церковной иерархии приводят к тому, что Патриарх московский был вакантным с 1925 по 1943 год.
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 г. Никита Хрущев инициировал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей.[225]
В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована государством и переведена в общественное пользование. Несколько храмов, оставленных церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления государственного всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную и учебную деятельность для детей. Взрослым разрешалось обучение только церковным занятиям. За исключением проповедей во время Божественной литургии, он не мог наставлять верующих или евангелизировать молодежь. Классы катехизиса, религиозные школы, кружки, воскресные школы и религиозные издания были объявлены незаконными и запрещены. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат.[121] Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распад Советского Союза в 1991 году. После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд Новые мученики как святые, некоторые из которых были казнены во время Массовые операции НКВД под директивами вроде Заказ НКВД № 00447.
До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе существовало движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связывали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как люди, так и их церкви стали мишенью для этнического и политического геноцида со стороны Советов и их формы Государственный атеизм.[242][243] Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство признало атеизм единственной научной истиной (см. Также Совет или комитет Всесоюзного общества по распространению научных и политических знаний или Знание который до 1947 года назывался Лига воинствующих безбожников и различные Интеллигенция группы).[228][229][244] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[245][246][247][248] Некоторые из наиболее известных казненных лиц включают Митрополит Петроградский Вениамин, Священник и ученый Павел Флоренский и епископ Горазд Павлик.
По словам Джеймса М. Нельсона, профессора психологии в Университет Восточной Каролины, общее число христианских жертв при советской власти могло быть около 12 миллионов,[249] в то время как Тодд Джонсон и Джина Зурло из Духовная семинария Гордона-Конвелла в Бостонский университет оценивают цифру в 15–20 миллионов.[250]
Испания
В Вторая испанская республика провозглашенная в 1931 году, пыталась установить режим с разделением между государством и церковью, как это произошло во Франции (1905). После создания республика приняла закон, запрещавший Церкви вести просветительскую деятельность. Вторую испанскую республику характеризовал процесс политической поляризации, партийные разногласия становились все более ожесточенными, а вопросы религиозной идентичности приобрели большое политическое значение. Существование различных церковных институтов было иллюстрацией ситуации, возникшей в результате провозглашения, осуждающего Вторую республику как антикатолический, масонский, еврейский и коммунистический интернационалистический заговор, который возвещал о столкновении между Богом и атеизмом, хаосом и гармонией. и зло.[251] Высокопоставленные чиновники Церкви, такие как Исидро Гома, епископ Тудела, напомнили своим христианским подданным об их обязанности голосовать «за праведников», а своим священникам - об их обязанности «воспитывать совесть».[252] в Забастовка горняков Астурии в 1934 г., часть Революция 1934 года 34 католических священника были убиты, а церкви систематически сожжены.[253] Антиклерикальное мнение обвиняло католическое духовенство и религиозные ордена в лицемерии: священнослужители были виновны в поднятии оружия против людей, в эксплуатации других ради богатства и в сексуальной безнравственности, при этом заявляя о моральном авторитете миролюбия, бедности и целомудрия.[253]
С ранних этапов Второй республики ультраправые силы, проникнутые ультракатолическим духом, пытались свергнуть Республику. Карлисты, Африканисты и католические богословы в своих речах и письмах пропагандировали атмосферу социальной и расовой ненависти.[254] Католическая церковь поддержала восстание, которое возглавил фашист. Франсиско Франко, и Папа Пий XI выразил симпатию националистической стороне во время гражданская война в Испании.[253] Католические власти описали войну Франко как «крестовый поход» против Второй республики, а позже Коллективное письмо испанских епископов, 1937 г. появился, оправдывая нападение Франко на республику.[253] Подобный подход засвидетельствован в 1912 г., когда епископ Альмерия Хосе Игнасио де Урбина (основатель Национальная антимасонская и антисемитская лига) объявил о «решающей битве, которую необходимо развязать» между «светом» и «тьмой».[255] Хотя официальное объявление «крестового похода» последовало за республиканским преследованием католических священнослужителей, католическая церковь уже была предрасположена к позиции Франко, поскольку рассматривалась как «идеальный союзник фашизма», выступая против антиклерикальной политики Второй республики.[253] Антиклерикальное преследование 1936 года рассматривалось как «заключительный этап долгой войны между клерикализмом и антиклерикализмом».[256] и «полностью соответствует испанской истории народного антиклерикализма и антиклерикального популизма».[253]
Стэнли Пейн предположил, что преследование правых и людей, которые были связаны с католической церковью как до, так и в начале гражданской войны в Испании, было связано с убийствами священников и другого духовенства, а также тысяч мирян отдельными группами почти все левые группы, в то время как серия убийств была также развязана по всей националистической зоне.[257] Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 гг., И особенно в первые месяцы конфликта, отдельные священнослужители и целые религиозные общины были казнены левыми, некоторые из которых были коммунисты и анархисты. В число убитых только духовенства вошли 13 епископов, 4 172 епархиальных священника и семинариста, 2 364 монаха и монаха и 283 монахини, в общей сложности жертвами духовенства стали 6 832 человека.[253] Основными виновниками красного террора были члены анархистской Federación Anarquista Ibérica, то Confederación Nacional del Trabajo, а Троцкист Рабочая партия марксистского объединения.[253] Эти организации дистанцировались от насилия, осудили тех, кто был ответственен за него, или охарактеризовали убийства как репрессии толпы за акты насилия, совершенные самими священнослужителями, объяснение, которое было легко принято общественностью.[253]
Помимо убийства как священнослужителей, так и верующих, широко распространенным явлением было разрушение церквей и осквернение святых мест и объектов. Только в ночь на 19 июля 1936 года было сожжено около пятидесяти церквей.[258] В Барселона из 58 церквей пощадили только собор, и подобные осквернения происходили почти повсюду в республиканской Испании.[259]
Два исключения были Бискайский и Гипускоа где Христианско-демократическая Баскская националистическая партия после некоторых колебаний поддержал республику и прекратил преследования католиков на территориях, удерживаемых Баскское правительство. Все остальные католические церкви, находившиеся в республиканской зоне, были закрыты. Осквернение не ограничивалось католическими церквями, потому что синагоги и протестантские церкви также были разграблены и закрыты, но некоторые небольшие протестантские церкви были сохранены. Поднимающийся режим Франко будет держать протестантские церкви и синагоги закрытыми, поскольку он разрешал только католическую церковь.[260]
Пейн назвал террор «самым обширным и жестоким преследованием католицизма в западной истории, в некотором смысле даже более интенсивным, чем преследование католицизма. французская революция."[261]Преследования вынудили католиков встать на сторону националистов, даже больше из них встало на сторону националистов, чем можно было ожидать, потому что они защищали свои религиозные интересы и выживание.[261]
Римско-католические священники, убитые во время красного террора, считаются "Мученики гражданской войны в Испании ", хотя казненные фашистами священники к ним не причисляются. Группа известна как"498 испанских мучеников " мы блаженный Римско-католической церкви Папа Бенедикт XVI в 2007 году. История красного террора была затемнена невниманием ученых и «досадной пристрастностью» церковных историков.[253]Некоторые из многочисленных нефашистов, преследовавшихся во времена Франко. Белый террор были протестантами, потому что фашисты обвиняли их в связях с Масонство , и преследования, которым они подвергались во время белого террора Франко, были гораздо более интенсивными, чем преследования, которым они подвергались во время Красный террор,.[262][263]
Соединенные Штаты
В Движение Святых последних дней, (Мормоны ) подвергались гонениям с момента своего основания в 1830-х годах. Это преследование изгнало их Нью-Йорк и Огайо к Миссури, где они продолжали подвергаться жестоким нападениям. В 1838 году губернатор Лилберн Боггс заявил, что мормоны вели войну со штатом Миссури, и «с ними следует обращаться как с врагами, и они должны быть истреблены или изгнаны из штата»[264] По меньшей мере 10 000 человек были высланы из штата. В самой ожесточенной ссоре в то время Резня в Хонс-Милл 17 человек были убиты антимормонской бандой и 13 ранены.[265] В Приказ об истреблении подписанный губернатором Боггсом не был официально признан недействительным до 25 июня 1976 года, через 137 лет после подписания.
Впоследствии мормоны бежали в Наву, Штат Иллинойс, где вновь обострились боевые действия. В Карфагене, штат Иллинойс, где Джозеф Смит удерживался по обвинению измена, толпа ворвалась в тюрьму и убила его. Брат Смита, Хайрам, также был убит. После кризис преемственности, наиболее объединенных под Бригам Янг, которые организовали эвакуацию из США после того, как федеральное правительство отказалось их защищать.[266] 70,000 Мормонские пионеры пересек Большие равнины поселиться в Долина Соленого озера и прилегающие районы. После Мексикано-американская война, территория стала США территория Юты. В течение следующих 63 лет несколько действий Федеральное правительство были направлены против мормонов в Мормонский коридор, в том числе Юта война, то Закон Моррилла о борьбе с двоеженством, то Закон Польши, Рейнольдс против Соединенных Штатов, то Закон Эдмундса, то Закон Эдмундса – Такера, а Слушания Рида Смута.
Вторая итерация Ку-клукс-клан, основанная в 1915 году и начатая в 1920-х годах, преследовала католиков как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. Как говорится в официальной риторике, в которой основное внимание уделяется угрозе католическая церковь Клан был мотивирован антикатолицизм и американский нативизм.[267] Его призыв был адресован исключительно белым протестантам; он выступал против Евреи, негры, Католики и новоприбывшие Южный и Восточноевропейский иммигранты, такие как Итальянцы, Россияне, и Литовцы, многие из которых были евреями или католиками.[268]
Варшавский договор
Через Восточная Европа после Второй мировой войны части Нацистская империя завоеванный советским Красная армия Югославия стала однопартийным коммунистическим государством, и проект насильственного обращения в атеизм продолжался.[270][271] Советский Союз прекратил перемирие с Русской Православной Церковью во время войны и распространил преследования на новый коммунистический Восточный блок: "В Польша, Венгрия, Литва и другие страны Восточной Европы, католические лидеры, которые не желали хранить молчание, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Руководители национальных православных церквей в Румыния и Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Джеффри Блейни.[272] Хотя к церквям, как правило, относились не так строго, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою формально заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей сажали в тюрьмы тысячами.[273] в Восточный блок Христианские церкви вместе с еврейскими синагогами и исламскими мечетями были насильно «превращены в музеи атеизма».[246][247]
Помимо казни, в отношении православных священников и верующих были совершены и другие действия. пытка, отправляется в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря или же психиатрические больницы.[121][274][275]
Текущая ситуация (с 1989 г. по настоящее время)
Папа Бенедикт XVI в 2010 году утверждал, что христиане являются наиболее преследуемой группой в современном мире.[276] В речи перед Совет ООН по правам человека 23-е заседание в мае 2013 г., затем -Постоянный наблюдатель Святого Престола при Организации Объединенных Наций в Женеве, Сильвано Мария Томази утверждает, что «ежегодно более 100 000 христиан подвергаются насильственным убийствам из-за какого-либо отношения к их вере».[277][278] Этот номер был поддержан Центром изучения глобального христианства (CSGC) при евангелической церкви. Духовная семинария Гордона – Конвелла в Массачусетс, который опубликовал в декабре 2016 года заявление, в котором говорится, что «с 2005 по 2015 год во всем мире было 900 000 христианских мучеников - в среднем 90 000 в год».[279][280] В своем обращении к Совету по радио Томази назвал эти цифры «шокирующим выводом» и «достоверным исследованием».[277] Точность этого числа, основанная на оценках численности населения в издании 1982 г. Всемирная христианская энциклопедия, оспаривается.[281][282] Почти все погибли в войнах в Демократическая Республика Конго, где со всех сторон Вторая война в Конго и последующие конфликты являются в основном христианскими, а в предыдущие годы жертвами Геноцид в Руанде, этнический конфликт и часть Первая война в Конго где снова большинство воюющих сторон были христианами.[281] В результате Журнал BBC News предупредил, что «когда вы слышите, что 100 000 христиан умирают за свою веру, вы должны иметь в виду, что подавляющее большинство - 90 000 - это люди, погибшие в ДР Конго».[281]
Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, объясняет это несоответствие в цифрах противоречием между определением, используемым Гордоном-Конвеллом, определяющим христианское мученичество в самом широком смысле, и более социологическим и политическим определением Ветцель и Open Doors и другие, такие как Международный институт религиозной свободы (IIRF), что означает: «те, кто убит, кого бы не убили, если бы они не были христианами ».[283]
На численность влияет несколько важных факторов, например, фактор распределения населения. Соединенные Штаты представляют Конгрессу ежегодный отчет о свободе вероисповедания и преследованиях, в котором признаются ограничения свободы вероисповедания, от низких до очень высоких, в трех четвертях стран мира, включая Соединенные Штаты. Примерно в одной четверти стран мира существуют высокие и очень высокие ограничения и угнетение, и некоторые из этих стран, такие как Китай и Индия, Индонезия и Пакистан, относятся к числу стран с самым высоким населением.[284] Около трех четвертей населения земного шара проживает в самых жестоких странах мира.[285]
Число мучеников особенно сложно точно определить, поскольку религиозные преследования часто становятся частью более крупного конфликта. Это затрудняет определение действия как религиозного или политического.[286]:xii Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона Христиане в Ираке в 1991 году, когда Война в Персидском заливе началось. К 2010 году число христиан упало до 700 000, а к 2011 году, по оценкам, в Ираке осталось от 450 000 до 200 000 христиан.[286]:135 В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищение людей, убийства, требования о выплате денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, когда виновные заявляли, что хотят избавить страна своих христиан.[286]:135–138
Пол Валлели и Датская национальная исследовательская база данных, утверждают, что христиане по состоянию на 2019 год являются самой преследуемой религиозной группой в мире.[287][288][289] Отчет, выпущенный британским Государственный секретарь по иностранным делам и делам Содружества подготовлен Филип Мунстефен, то Епископ Труро в июле 2019 года, а также в отчете об ограничении свободы вероисповедания организацией PEW, изучающей ограничения свободы вероисповедания во всем мире, христиане страдают в наибольшем количестве стран - со 125 в 2015 году до 144 в 2018 году.[290][291][292][заметка 3] PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации своих чисел: «В недавнем отчете Центра ... не делается попытки оценить количество жертв в каждой стране ... он не говорит об интенсивности преследований ...»[293] Франция, которая ограничивает ношение хиджаба, считается страной преследований наравне с Нигерией и Пакистаном, где, согласно Организация глобальной безопасности Христиане были убиты за свою веру.[294]
В Internationale Gesellschaft für Menschenrechte[295] - Международное общество прав человека - во Франкфурте, Германия, это неправительственная организация, в которую входят 30 000 членов из 38 стран, которые следят за соблюдением прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин,[296] опубликовал отчет, в котором говорится, что 80% актов религиозных преследований во всем мире в то время были направлены против христиан.[297][298]
В. Дж. Блюменфельд говорит, что христианство наслаждается привилегия доминирующей группы в США и некоторых других западных обществах.[299] По данным PEW, христианство является самой крупной религией в США: 43% американцев считают себя протестантами, а каждый пятый (20%) - католиками.[300] Это остается самой большой религией в мире, включая очень светскую Западную Европу.[301] Примерно две трети стран мира имеют христианское большинство.[302] Из-за большого количества стран христианского большинства различные группы христиан преследуются и преследуются в христианских странах, таких как Эритрея.[303] и Мексика[304] чаще чем в большинстве мусульманских стран, хотя и не в большем количестве.[302]
Согласно PEW, Средний Восток и Северная Африка за последнее десятилетие у них был самый высокий уровень ограничений в отношении нелюбимых религий, который был выше, чем в любом другом регионе, каждый год с 2007 по 2017 год.[305] Но именно разрыв между этим регионом и другими регионами в том, что касается правительственного фаворитизма, особенно велик: «средняя страна в этом регионе набирает почти вдвое больше результатов по показателям государственного фаворитизма одной религии, чем средняя страна в любом другом регионе».[305]
В Комиссия США по международной религиозной свободе двухпартийное независимое федеральное агентство, созданное Конгрессом в 1998 году, опубликовало исследование преимущественно мусульманских стран в этом регионе Ближнего Востока и Северной Африки. В нем делается вывод о том, что из 1,3 миллиарда мусульман мира «28 процентов проживают в десяти странах, которые объявляют себя исламскими государствами. Кроме того, есть 12 преимущественно мусульманских стран, которые решили объявить ислам официальной государственной религией ... Вместе 22 государства, провозгласивших ислам официальной религией, составляют 58 процентов - или чуть более 600 миллионов - из 1 миллиарда мусульман, проживающих в 44 преимущественно мусульманских странах.[306]:6
«Некоторые страны, конституции которых устанавливают ислам в качестве государственной религии, либо не содержат гарантий права на свободу религии или убеждений, либо содержат гарантии, которые на первый взгляд не идут в сравнение со всеми аспектами международных [правозащитных] стандартов». .[306]:16 Все эти страны в некоторой степени полагаются на религиозные авторитеты или доктрины в юридических вопросах.[305] Например, «когда один из супругов является мусульманином, а другой исповедует другую религию (например, коптское христианство), или если супруги принадлежат к разным христианским конфессиям, суды по-прежнему подчиняются исламскому семейному праву».[305] Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что: «Когда религиозные свободы лишаются посредством регулирования религиозной профессии или практики, жестокие религиозные преследования и конфликты усиливаются».[307]:6
USCIRF перечисляет в своем годовом отчете 14 «стран, вызывающих особую озабоченность» в отношении религиозных прав и 15 дополнительных стран, которые она рекомендовала включить в Специальный контрольный список (SWL) Государственного департамента США, меньшую категорию, чем обозначение CPC.[1] Из этих 29 стран 17 - это преимущественно мусульманские страны, расположенные в основном на Ближнем Востоке и в Северной Африке, представляющие менее половины из 44 преимущественно мусульманских стран мира, остальные из которых либо светские, либо не объявили никакой государственной религии. Из оставшихся стран две имеют население, почти одинаково христианское и мусульманское, обе с официальными государственными версиями, четыре являются преимущественно христианскими странами, преследующими неофициальные или нежелательные разновидности христианства или других религий, одна преимущественно буддистская, а одна преимущественно индуистский. Восемь из этих стран в настоящее время являются коммунистическими или бывшими коммунистическими государствами, такими как Китай, Куба, Россия и Вьетнам. Двадцать четыре из двадцати девяти стран USCIRF также внесены в список Open Doors Worldwide Watch как особо опасные для христиан.[308]
Одиннадцать преимущественно мусульманских стран провозглашают государство светским. "В этих странах проживает почти 140 миллионов мусульман, или 13,5 процента от 1 миллиарда мусульман, проживающих в преимущественно мусульманских странах. 11 остающихся преимущественно мусульманских стран не сделали никаких конституционных заявлений относительно исламского или светского характера государства и не сделали Ислам является официальной государственной религией. В этой группе стран, в которую входит Индонезия, самая большая мусульманская страна в мире, проживает более 250 миллионов мусульман ".[306]:6 Это показывает, что большинство мусульманского населения мира проживает в странах, которые либо провозглашают государство светским, либо не делают никаких заявлений относительно ислама как официальной государственной религии.[306]:2
В мусульманском мире
Христиане сталкиваются с растущим уровнем преследований в Мусульманский мир.[311] Нации с мусульманским большинством, в которых христианское население пострадало от острой дискриминации, преследований, репрессий, насилия и в некоторых случаях смерти, массовое убийство или же этническая чистка включают; Ирак, Иран, Сирия, Пакистан, Афганистан, Саудовская Аравия, Йемен, Сомали, Катар, Кувейт, Индонезия, Малайзия, то Мальдивы.[312] Коренные христианские общины подвергаются преследованиям в нескольких Страны с мусульманским большинством Такие как Египет[313] и Пакистан.[314]
Более того, любой мусульманин - включая любого человека, родившегося в мусульманской семье или любого человека, который стал мусульманином в определенный момент своей жизни - который обращается в христианство или повторно обращается в него, считается отступник. Вероотступничество, сознательный отказ мусульманина словом или делом от ислама, включая обращение в христианство, карается как преступление согласно применения шариата (страны на графике). Однако бывают случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру тайно, не заявляя о своем отступничестве. В результате они практикуют христиан, но по закону остаются мусульманами, и в результате они все еще могут столкнуться с смертный приговор согласно Шариат. Мериам Ибрагим Суданская женщина была приговорена к смертной казни за вероотступничество в 2014 году, поскольку правительство Судана классифицировало ее как мусульманку, хотя она была воспитана христианкой.[315]
Отчет международной католической благотворительной организации Помощь нуждающейся церкви сказал, что религиозно мотивированная этническая чистка христиан настолько серьезна, что они намерены полностью исчезнуть в некоторых частях Ближнего Востока в течение десятилетия.[316][317]
Отчет, заказанный британским министром иностранных дел. Джереми Хант и опубликовано в мае 2019 года, в котором говорится, что уровень и характер преследований христиан на Ближнем Востоке «возможно приближается к международному определению геноцида согласно принятому ООН». В докладе упоминается Алжир, Египет, Иран, Ирак, Сирия и Саудовская Аравия, где «положение христиан и других меньшинств достигло тревожной стадии». В докладе источники преследований приписываются экстремистским группам и несостоятельности государственных институтов.[318]
Афганистан
В Афганистан, Абдул Рахман, 41-летний гражданин, был обвинен в 2006 году в отвержении ислама, преступлении, наказуемом смертной казнью по Шариат закон. С тех пор он был отправлен в ссылку на Запад под сильным давлением западных правительств.[319][320]В 2008 г. Талибан убил британского благотворителя, Гейл Уильямс «потому что она работала на организацию, проповедовавшую христианство в Афганистане», хотя она была чрезвычайно осторожна, чтобы не попытаться обратить афганцев в свою веру.[321]
Алжир
В ночь с 26 на 27 марта 1996 г. семь монахи из монастыря Тибхирин в Алжир, принадлежащих к Римский католик Траппист Порядок Цистерцианцы Строгое соблюдение (O.C.S.O.), были похищены в Алжирская гражданская война. Они содержались под стражей два месяца и были найдены мертвыми 21 мая 1996 года. Обстоятельства их похищения и смерти остаются спорными; то Вооруженная исламская группа (GIA) якобы взяли на себя ответственность за обоих, но тогдашний военный атташе Франции, генерал в отставке Франсуа Бухвальтер, сообщает, что они были случайно убиты алжирской армией при попытке их спасения, а также утверждалось, что само GIA было кошачья лапа секретных служб Алжира (DRS ).[322][323][324]
Мусульманская банда якобы разграбила и сожгла дотла Пятидесятники церковь в Тизи Узу 9 января 2010 года. Пастор сказал, что прихожане бежали, когда местная полиция якобы оставила без контроля группу местных протестующих.[325] Многие Библии были сожжены.[326]
Бангладеш
Имели место широкомасштабные преследования, включая насильственные обращения, разрушение церквей, узурпацию земель христиан и убийства Христиане в Бангладеш на протяжении десятилетий.[327][328][329][330][331]Это включало похищения, нападения и насильственное обращение христиан рохинджа в лагеря беженцев в Бангладеш.[332]
Чад
В Чаде христиане составляют меньшинство - 41% населения. Они сталкиваются с растущим уровнем преследования со стороны местных властей, а также исламистских групп, таких как Боко Харам, и племенных пастухов. Преследования включают поджоги христианских деревень, закрытие рынков и убийства.[333][ненадежный источник? ]
Египет
| Часть цикла статей о |
| Современное преследование из Коптские христиане |
|---|
 |
| Обзор |
| Террористические атаки |
| Цифры |
Иностранным миссионерам разрешено находиться в стране, если они ограничивают свою деятельность социальными улучшениями и воздерживаются от прозелитизм. В частности, в Верхнем Египте рост экстремистской Исламист такие группы, как Гамаат Исламия в течение 1980-х годов сопровождалось усилением нападок на коптов и коптских православных церквей; с тех пор они уменьшились с упадком этих организаций, но все еще продолжаются. В некоторых из этих случаев полицию обвиняли в поддержке нападавших.[334]
С тех пор в отношении христиан периодически происходили акты насилия, в том числе нападения на коптские православные церкви в Александрии в апреле 2006 года,[335] и сектантское насилие в Дахшур в июле 2012 г.[336] С 2011 по 2013 год было зарегистрировано более 150 похищений христиан с целью выкупа. Мухафаза Минья.[337] Христиане были осуждены за «неуважение к религии»,[338] такой как поэт Фатима Наут в 2016 году.[339][340]
Индонезия
Хотя христиане в Индонезии составляют меньшинство, христианство - одна из шести официально признанных религий Индонезии, и свобода вероисповедания разрешена. Но в стране существует некоторая религиозная напряженность и преследования, и большая часть напряженности и преследований носит гражданский, а не государственный характер.
В январе 1999 г.[341] десятки тысяч погибли, когда мусульманские боевики терроризировали христиан, проголосовавших за независимость в Восточный Тимор.[342] Эти события произошли ближе к концу Геноцид Восточного Тимора, который начался примерно в 1975 году.
В Индонезия, религиозные конфликты обычно возникают в Западная Новая Гвинея, Малуку (особенно Амбон ), и Сулавеси. Присутствие мусульман в этих традиционно христианских регионах частично является результатом трансмигранты программа перераспределения населения. Конфликты часто возникали из-за целей радикальных Исламист такие организации как Джемаа Исламия или же Ласкар Джихад навязывать Шариат,[343][344] такие группы нападают на христиан и разрушают более 600 церквей.[345] В 2005 году три христианские девушки были обезглавлены как возмездие за предыдущие смерти мусульман в христианско-мусульманских беспорядках.[346] Мужчины были заключены в тюрьму за убийства, в том числе глава района Джемаа Исламия Хасануддин.[347] Отправляясь в тюрьму, Хасануддин сказал: «Это не проблема (если меня приговаривают к тюремному заключению), потому что это часть нашей борьбы».[348] Позже, в ноябре 2011 года, в Амбоне произошла еще одна драка между христианами и мусульманами. Мусульмане якобы подожгли несколько христианских домов, вынудив жителей покинуть здания.[349]
В декабре 2011 года вторая церковь в г. Богор, Западная Ява мэр приказал прекратить свою деятельность. Еще одна католическая церковь была построена здесь в 2005 году. Ранее христианский храм ГКИ Тамана Ясмина был опечатан. Местные власти отказались снять запрет на деятельность церкви, несмотря на приказ Верховный суд Индонезии.[350] Местные власти преследовали христианскую церковь в течение трех лет. Хотя государство предписало религиозную терпимость, оно не обеспечило выполнение этих приказов.[351]
В Провинция Ачех, единственная провинция в Индонезия с автономным исламским законом шариата, 20 церквей в Singkil Regency столкнуться с угрозой сноса из-за указа губернатора требует одобрения 150 верующих, в то время как постановление министерства также требует одобрения 60 местных жителей разных вероисповеданий. 30 апреля 2012 года все 20 церквей (17 протестантских церквей, 2 католические церкви и одно место поклонения, принадлежащее последователям местной внеконфессиональной веры) были закрыты по приказу исполняющего обязанности регента, который также приказал членам конгрегаций сами снесите церкви. Большинство церквей, подлежащих сносу, были построены в 1930-40-х годах. При регентстве открыты 2 церкви, обе построены после 2000 года.[352][353]
9 мая 2017 года христианский губернатор Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения Окружным судом Северной Джакарты после того, как был признан виновным в совершении преступного деяния богохульство.[354][355][356]
Иран
Хотя Иран признает Ассирийский и Армянский Христиане как этнические и религиозные меньшинства (наряду с Евреи и Зороастрийцы ) и у них есть представители в Парламент, они, тем не менее, вынуждены придерживаться строгой интерпретации Ираном Исламское право. После 1979 г. Иранская революция, Мусульмане, обращенные в христианство (обычно в протестантское христианство), были арестованы и иногда казнены.[357] Юсеф Надархани - иранский христианский пастор, арестованный по обвинению в вероотступничестве в октябре 2009 года и впоследствии приговоренный к смертной казни. В июне 2011 года Верховный суд Ирана отменил его смертный приговор при условии, что он отречется, что он отказался сделать.[358] В результате 8 сентября 2012 года он был оправдан по обвинению в вероотступничестве и вымогательстве, приговорен к отбыванию срока по обвинению в «пропаганде против режима» и немедленно освобожден.[359]
Ирак
Согласно УВКБ ООН, хотя христиане (почти исключительно этнические Ассирийцы и Армяне ) составляли менее 5% всего населения Ирака в 2007 г., они составляли 40% беженцев, проживающих в соседних странах.[360]
В 2004 году в результате бомбардировок были разрушены пять церквей, а христиане стали мишенью похитителей и исламских экстремистов, в результате чего десятки тысяч христиан бежали в ассирийские районы на севере или вообще покинули страну.[361][362]
В 2006 году число ассирийских христиан упало до 500 000-800 000, из которых 250 000 проживали в Багдад.[363] Исход в Ассирийская родина в северном Ираке и в соседние страны Сирия, Иордания, Ливан и индюк остались закрытые приходы, семинарии и монастыри. Ассирийские христиане, как небольшое меньшинство, до недавнего времени не имевшее собственного ополчения, подвергались преследованиям со стороны обеих сторон. Шииты и Сунниты Мусульманские ополченцы, Курдский Националисты, а также преступные группировки.[364][365]
По состоянию на 21 июня 2007 г. УВКБ ООН По оценкам, 2,2 миллиона иракцев были перемещены в соседние страны, и 2 миллиона были перемещены внутри страны, при этом почти 100 000 иракцев бежали в Сирию и Иорданию каждый месяц.[366][367] В статье от 25 мая 2007 г. отмечается, что за последние семь месяцев 69 человек из Ирак были предоставлены беженец статус в США.[368]
В 2007, Халдейская католическая церковь священник о. Рагид Азиз Ганни и иподиаконы Басман Юсеф Давид, Вахид Ханна Эшо, и Гассан Исам Бидавед были убиты в древнем городе Мосул.[369] Ганни ехал со своими тремя дьяконами, когда их остановили и потребовали принять ислам, но они отказались, что их расстреляли.[369] Ганни был пастором халдейской церкви Святого Духа в Мосул и выпускник Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме в 2003 г., получив лицензию в экуменическое богословие. Шесть месяцев спустя тело Паулос Фарадж Раххо, архиепископ Мосул, был найден похороненным рядом Мосул. Он был похищен 29 февраля 2008 года, когда погибли его телохранители и водитель.[370] Видеть Нападения на христиан в Мосуле в 2008 году Больше подробностей.
В 2010 году произошло нападение на Богоматерь Спасения. Сирийский католик собор[371] из Багдад, Ирак, что произошло в воскресенье вечером Масса 31 октября 2010 года. В результате нападения не менее 58 человек погибли после того, как более 100 были взяты в заложники. В Аль-Каида -связанный Сунниты повстанческая группа Исламское государство Ирака взял на себя ответственность за нападение;[372] хотя шиитский священнослужитель аятолла Али аль-Систани, среди прочих, осудил нападение.
В 2013 году ассирийские христиане отправлялись в свои исконные земли в Равнины Ниневии, вокруг Мосул, Эрбиль и Киркук. Ассирийские ополчения были созданы для защиты деревень и городов.[373][374]
Вовремя 2014 Северное наступление Ирака, то Исламское государство Ирака в июле издал указ о том, что все коренные ассирийские христиане на территории, находящейся под его контролем, должны покинуть земли, которые они занимали в течение 5000 лет, подлежат вымогательство в виде специальный налог примерно 470 долларов на семью, принять ислам или быть убитым. Многие из них укрылись поблизости Курдский подконтрольные районы Ирака.[375] Христианские дома окрашены Арабское письмо ن (нун ) за Нассара (арабское слово «христианин») и заявление о том, что они являются «собственностью Исламское государство ". 18 июля боевики ИГИЛ, похоже, передумали и объявили, что все христиане должны будут уйти или быть убиты. У большинства из тех, кто ушел, исламские террористы украли свое ценное имущество.[376] По словам Патриарха Луи Сако, не осталось христиан в некогда христианском городе Мосул впервые в истории страны, хотя эта ситуация не проверена.[375]
Малайзия
В Малайзия, хотя ислам является официальной религией, христианство допускается в соответствии со статьями 3 и 11 Закона. Конституция Малайзии. Но в какой-то момент распространение христианства стало особенно болезненной проблемой для мусульманского большинства, правительство Малайзии также преследовало христианские группы, которые, как считалось, пытались обратить в свою веру мусульманскую аудиторию.[377] Лица, проявляющие интерес к христианской вере или другим религиозным практикам, не считающимся ортодоксальными государственными религиозными властями, обычно отправляются полицией или членами их семей на государственные средства. Центры реабилитации веры (малайский: Пусат Пемулихан Акидах), где им советуют оставаться верными исламу, а в некоторых штатах предусмотрены меры наказания в соответствии с их соответствующими положениями. Шариат законы для отступничества от ислама.[378]
Церковь Малайзии не обращалась активно к мусульманскому сообществу. По закону в христианской литературе должна быть надпись «Только для немусульман». Статья 11 (4) Федеральной конституции Малайзии позволяет штатам запрещать распространение других религий среди мусульман, и большинство из них (за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и федеральных территорий) сделали это. Нет хорошо изученного соглашения о фактическом количестве малайзийских мусульман, обращенных в христианство в Малайзии.[379] Согласно последней переписи населения, опубликованной Статистическим управлением Малайзии, их нет, по словам Устаза Ридхуана Ти, их 135, а по словам Тан Шри д-ра Харуссани Закария, их 260 000.[379] Смотрите также Статус свободы вероисповедания в Малайзии.
Однако бывают случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру, не заявляя открыто о своем отступничестве. По сути, они практикующие христиане, но по закону мусульмане.[380]
Нигерия
В 11 северных штатах Нигерия которые ввели исламскую правовую систему, Шариат, межрелигиозные столкновения между мусульманами и христианами привели к гибели многих людей, а некоторые церкви были сожжены. Более 30 000 христиан были изгнаны из своих домов в Кано, крупнейший город на севере Нигерии.[381]
В Боко Харам Исламистская группировка бомбила церкви и убила множество христиан, которых они считают кафиры (неверные).[382][383] По сообщениям, некоторые мусульманские организации по оказанию помощи в Нигерии резервируют помощь мусульманам, перемещенным из-за Боко Харам. Христианский епископ Уильям Нага сообщил Open Doors UK что они[ВОЗ? ] будут давать пищу беженцам, но если вы христианин, они не будут давать вам еды. Они открыто скажут вам, что это облегчение не для христиан ».[384]
Пакистан
В Пакистан, 1,5% населения Христианин.[385] Многие церкви построены в колониальный индийский период, до раздел, остаются запертыми, а правительство Пакистана отказывается передать их христианской общине.[386] Другие стали жертвами церковные поджоги или снос.[386]
Пакистанский закон требует, чтобы "богохульства " из Коран подлежат наказанию. По крайней мере, дюжина христиан были приговорены к смертной казни,[387][388] и полдюжины убиты по обвинению в нарушении законов о богохульстве. В 2005 году из-за этих законов за решеткой находилось 80 христиан.[389] Пакистано-американский писатель Фарахназ Испахани назвал обращение с христианами в Пакистане «геноцидом по каплям».[390]
Аюб Масих, христианин, был осужден за богохульство и приговорен к смертной казни в 1998 году. Сосед обвинил его в том, что он поддерживает британского писателя. Салман Рушди, автор Сатанинские стихи. Апелляционные суды низшей инстанции подтвердили обвинительный приговор. Однако до Верховный суд Пакистана, его адвокат смог доказать, что обвинитель использовал приговор, чтобы заставить семью Масих покинуть их землю, а затем получил контроль над собственностью. Масих был освобожден.[391]
В октябре 2001 г. боевики на мотоциклах открыли огонь по протестантской общине в Пенджаб, погибли 18 человек. Личности боевиков неизвестны. Чиновники думают, что это может быть запрещен Исламская группа.[392]
В марте 2002 года пять человек погибли в результате нападения на церковь в г. Исламабад, в том числе американская школьница и ее мать.[393]
В августе 2002 года боевики в масках ворвались в христианскую миссионерскую школу для иностранцев в Исламабаде; шесть человек погибли и трое получили ранения. Ни один из убитых не был детьми иностранных миссионеров.[394]
В августе 2002 года гранаты были брошены в церковь на территории христианской больницы на северо-западе Пакистана, недалеко от Исламабада, в результате чего погибли три медсестры.[395]
25 сентября 2002 года двое террористов проникли в "Институт мира и справедливости", Карачи, где они отделили мусульман от христиан, а затем убили семерых христиан, выстрелив им в голову.[396][397] Все жертвы были пакистанскими христианами. Начальник полиции Карачи Тарик Джамиль сказал, что у жертв были связаны руки и их рты были заклеены скотчем.
В декабре 2002 года три молодые девушки были убиты, когда ручная граната была брошена в церковь недалеко от Лахора в день Рождества.[398]
В ноябре 2005 года 3000 мусульман напали на христиан на холме Сангла в Пакистане и разрушили Римский католик, Армия Спасения и United Пресвитерианский церкви. Нападение было вызвано обвинениями в нарушении законов о богохульстве пакистанским христианином по имени Юсуф Масих. Атаки были широко осуждены некоторыми политическими партиями Пакистана.[399]
5 июня 2006 г. пакистанский христианин Насир Ашраф подвергся нападению за «грех» использования общественных пунктов питьевой воды вблизи Лахор.[400]
Год спустя, в августе 2007 года, пара христианских миссионеров, преподобный Ариф и Кэтлин Хан, была застрелена мусульманскими террористами в Исламабад. Полиция Пакистана считает, что убийства были совершены членом прихода Хана в связи с предполагаемыми сексуальными домогательствами со стороны Хана. Это утверждение широко подвергается сомнению как семьей Хана, так и пакистанскими христианами.[401][402]
В августе 2009 года шесть христиан, в том числе четыре женщины и ребенок, были заживо сожжены Мусульманин боевиков и подожженная церковь в Годжра, Пакистан, когда насилие вспыхнул после предполагаемого осквернения Коран в свадебной церемонии христиан.[403][404]
8 ноября 2010 г. христианка из г. Провинция Пенджаб, Азия Норин Биби, был приговорен к смертной казни через повешение за нарушение пакистанского закона о богохульстве. Обвинение было вызвано инцидентом 2009 года, когда Биби стала участвовать в религиозном споре после того, как предложила воду измученным жаждой мусульманским сельскохозяйственным рабочим. Позже рабочие утверждали, что она оскорбила Мухаммед. До 2019 года Биби находилась в одиночной камере. Священник предложил 5800 долларов каждому, кто убьет ее.[405][406] По состоянию на май 2019 года Биби и ее семья покинули Пакистан и теперь проживают в Канаде.
2 марта 2011 года был застрелен единственный христианский священник в правительстве Пакистана. Шахбаз Бхатти, Министр по делам меньшинств, был в своей машине вместе со своей племянницей. В машину попало около 50 пуль. В Бхатти попало более 10 пуль. Перед смертью он публично заявил, что не боится угроз талибов и готов умереть за свою веру и убеждения. Его преследовали за противодействие свободе слова. закон о "богохульстве", который карает оскорбление ислама или его пророка.[407] Ответственность взяла на себя мусульманская фундаменталистская группа.[408]
22 сентября 2013 г. не менее 78 человек, в том числе 34 женщины и 7 детей, были убиты и более 100 ранены в результате Самоубийственная атака на церкви Всех Святых, построенной более 10 лет назад в Пешаваре, после службы в воскресенье утром.[409]
4 ноября 2014 года христианская пара была заживо сожжена в пакистанской провинции Пенджаб по ложным слухам о богохульстве против Корана.[410]
15 марта 2015 года 10 человек были убиты террористами-смертниками в христианских церквях города Лахор.[411]
27 марта 2016 г. террорист-смертник из Пакистанские талибы фракция убила не менее 60 человек и ранила 300 человек в нападении в Парк Гульшан-э-Икбал в Лахор, Пакистан, и группа взяла на себя ответственность за нападение, заявив, что оно преднамеренно нацелено на христиан, празднующих Пасхальное воскресенье.[412][413]
18 декабря 2017 года 6 человек погибли и десятки получили ранения в результате взрыва террористом-смертником методистской церкви в городе Кветта, провинция Белуджистан.[414]
3 апреля 2018 года в городе Кветта, куда они приехали из провинции Пенджаб на празднование Пасхи, были застрелены 4 члена христианской семьи и ранена молодая девушка.[415]
5 марта 2018 года вооруженная толпа из более чем двух десятков человек напала на церковь Евангельской Ассамблеи в провинции Пенджаб и избила верующих христиан, включая женщин и детей.[416]
Саудовская Аравия
Саудовская Аравия является Исламское государство это практикует Ваххабизм и ограничивает все другие религии, включая владение религиозными предметами, такими как Библия, распятия и Звезды Давида.[419] Строгий шариат принудительно. Мусульманам запрещено переходить в другую религию. Если человек поступит так и не откажется от своей веры, его можно казнить.[420]
Сомали
Христиане в Сомали сталкиваются с преследованиями, связанными с продолжающимся гражданская война в этой стране.[421]
В сентябре 2011 г. боевики поклялись искоренить христианство в Сомали обезглавили двух обращенных христиан. Третий обращенный христианин был обезглавлен в Могадишо в начале 2012 г.[422]
Судан
В 1992 г. имели место массовые аресты и пытки местных священников.[423] До раздела на юге Судана было несколько христианских деревень. Впоследствии они были уничтожены Джанджавид ополченцы.[424]
Сирия
Христиане составляют примерно 10% населения Сирии, насчитывающего 17,2 миллиона человек.[425] Большинство сирийских христиан когда-то Западный арамейский говорит, но теперь в основном говорит по-арабски Арамеи-сирийцы, с меньшим меньшинством Восточно-арамейский Говорящий Ассирийцы и Армяне также сохранились. Хотя религиозные преследования были относительно низкими по сравнению с другими странами Ближнего Востока, многие христиане были вынуждены идентифицировать себя как арабские христиане, а ассирийские и армянские группы сохранили свои родные языки.
В 2016 финансовом году, когда США резко увеличили количество беженцев, принятых из Сирии, США впустили 12 587 беженцев из страны. Согласно анализу Pew Research Center данных Центра обработки беженцев Государственного департамента, менее 1% были христианами.[426]
индюк
В Вселенский Патриархат Константинополя все еще в трудном положении. Турецкий закон требует Вселенский Патриарх быть этнический грек который имеет турецкое гражданство с рождения, хотя большинство членов Турции Греческое меньшинство были исключены. Изъятие государством церковной собственности - дополнительная трудность, с которой сталкивается Константинопольская Церковь. В ноябре 2007 года часовня 17 века Преображение Господа нашего Халкинская семинария была почти полностью снесена турецкими властями лесного хозяйства.[427] Предварительного предупреждения о проведении работ по сносу не было, и они были остановлены только после подачи апелляций Вселенский Патриарх.[428]
Трудности, с которыми в настоящее время Ассирийцы и Армянские православные меньшинства в Турции являются результатом антиармянской и антихристианской позиции, которую поддерживает ультранационалист такие группы, как Серые волки. Согласно Группа по защите прав меньшинств, турецкое правительство признает армян и ассирийцев меньшинствами, но в Турции этот термин используется для обозначения статуса второго сорта.[429]
В феврале 2006 г. Отец Андреа Санторо был убит в Трабзон.[430] 18 апреля 2007 г. в издательстве «Зирве», Малатья, индюк[431][432] Трое сотрудников Библия издательство подверглось нападению, пыткам и убийству пятью Мусульманин-суннит нападавшие.
Йемен
Христианское присутствие в Йемен восходит к четвертому веку нашей эры, когда ряд Химьяриты принять христианство благодаря усилиямТеофил индеец. В настоящее время официальной статистики об их количестве нет, но, по оценкам, они составляют от 3000 до 25000 человек.[433] и большинство из них либо беженцы, либо временные жители. Свобода вероисповедания обращение из ислама и создание помещений для богослужений не признаются в качестве прав в Конституции и законах страны.[434] В то же время, Вахабби деятельность, связанная сАль-Ислах поддерживалось, финансировалось и поощрялось множеством фронтов, в том числе Министерством пожертвований и руководства,[435] в котором говорится, что его задачи «способствовать развитию исламского сознания и распространению публикации« Образование и исламская мораль и консолидации в жизни государственных и частных граждан ».[436]
В Миссионеры милосердия основан Мать Тереза работал в Аден с 1992 года, и у него есть еще три центра в Сана, Таиз и Ходейда. Три католических монахини были убиты в Ходейда в 1998 г. двое из них были из Индия а третий был из Филиппины от рук члена Аль-Ислах по имени Абдулла аль-Нашири, который утверждал, что они призывают мусульман обратиться в христианство. В 2002 году трое американцев были убиты в Баптисты Больница в руках другого члена Аль-Ислах по имени Абед Абдул Разак Камель.[437] Выжившие говорят, что подозреваемый (Аль-Ислах) был «политическим футболистом», воспитанным исламистами, которые часто говорили об этом в мечетях и называли работников больниц «шпионами». Но они подчеркнули, что этих взглядов придерживается лишь меньшинство йеменцев.[438] В декабре 2015 года старая католическая церковь в Адене была разрушена.[439]
После эскалации йеменского кризиса в марте 2015 г. шесть священников из Джон Боско остались, и двадцать работников для благотворительных миссий в стране, описанные Папа Франциск от мужества до стойкости среди войн и конфликтов. Он позвонил в Апостольский викарий Южной Аравии молиться за всех угнетенных и замученных, изгнанных из своих домов и несправедливо убитых.[440] Во всех случаях, независимо от ценностей и этики враждующих сил в Йемене относительно свободы вероисповедания, доказано, что благотворительные миссионеры не проявляли активности в сфере религиозной свободы. евангелизация по свидетельствам получателей его услуг.[438][441]
4 марта 2016 г. произошел инцидент, названный Резня матери Терезы в Адене произошел,[442] 16 погибли, в том числе 4 индийских Католик монахини, 2 изРуанда, а остальные были изИндия иКения вместе с Йеменцы, 2 гвардейца, повара, 5 Эфиопский женщины, и все они были волонтерами. Был похищен индийский священник по имени Том Ожонаниэль.[443] Личности нападавших неизвестны, и СМИ опубликовали заявление, приписываемоеАнсар аш-Шариа, одна из многих джихадистских организаций, действующих в настоящее время в стране, но группа отрицает свою причастность к инциденту.[444]
Бутан
Бутан - консервативная буддийская страна. Статья 7 конституции 2008 года гарантирует свободу вероисповедания, но также запрещает обращение «посредством принуждения или побуждения».[445] В соответствии с Открытые двери для многих бутанцев это ограничивает способность христиан обращать в свою веру.[446]
- В 2002 г .: Согласно отчету 2002 г., цитируемому Центр обслуживания христиан Бутана НПО, «65 000 христиан [в стране] имеют в своем распоряжении только одну церковь».[447]
- В 2006 г .: По данным Новости сети миссий, "буддисту запрещено становиться христианином, и церковные постройки запрещены. (...) Христианам в Бутане разрешается исповедовать свою веру только дома. Те, кто открыто выбирает следовать за Христом, могут быть изгнаны из Бутана и лишены их гражданство ".[448]
- В 2007 г .: По данным Евангелие для Азии, "правительство недавно начало преследовать христиан, запретив некоторым общинам проводить собрания для богослужений. Это привело к тому, что как минимум две церкви, связанные с Евангелием в Азии, временно закрыли свои двери. (...) В соответствии с законодательством Бутана это незаконно попытаться обратить людей из двух доминирующих религий страны [буддизм и индуизм] ».[449]
- С 2008 г .: Согласно «Open Doors» ONG, «преследования в буддийском Бутане в основном исходят от семьи, общины и монахов, которые имеют сильное влияние в обществе. Число случаев зверств (т. Е. Избиений) сокращается. ; это может продолжаться в результате серьезных изменений в стране, включая введение в действие новой конституции, гарантирующей большую религиозную свободу ».[450]
Китай
Вовремя Культурная революция, Христианские церкви, монастыри и кладбища были закрыты, а иногда и преобразованы для других целей, разграблены и разрушены.[451]В Коммунистическая партия Китая и правительство и Китайский Буддийский орган стараются поддерживать жесткий контроль над всеми религиями, поэтому единственные легальные христианские церкви (Патриотическое движение трех сторонников и Китайская патриотическая католическая ассоциация ) находятся под Коммунистическая партия Китая контроль. Церкви, которые не контролируются правительством, закрываются, а их члены сажаются в тюрьмы. Гун Шэнлян, глава Южно-Китайской церкви, был приговорен к смертной казни в 2001 году. Хотя его приговор был заменен тюремным заключением, Международная амнистия сообщает, что его пытали.[452] Группа христианского лобби сообщает, что около 300 христиан были уличены в незарегистрированных домашние церкви находились в тюрьме в 2004 году.[452]
В январе 2016 года известный лидер христианской церкви преподобный Гу Юнэс, раскритиковавший массовое удаление церковных распятий правительством, был арестован за «растрату денежных средств». Китайские власти сняли сотни крестов в Провинция Чжэцзян известный как «библейский пояс Китая». Гу руководил крупнейшей официальной церковью Китая с вместимостью 5000 человек. Ханчжоу, столица Чжэцзяна.[453]
Associated Press сообщило в 2018 году, что лидер и Генеральный секретарь Коммунистической партии Си Цзиньпин "ведет жесточайший систематический подавление христианства в стране с тех пор, как свобода вероисповедания была прописана в конституции Китая в 1982 г. ", что включало в себя" уничтожение крестов, сжигание Библии, закрытие церквей и приказ последователям подписывать документы об отказе от их веры ".[454]
Индия
Существуют и современные преследования со стороны индуистских националистов. Отчет Хьюман Райтс Вотч заявил, что рост антихристианского насилия из-за Индуистский национализм и Смита Нарула, исследователь Азиатского отделения Human Rights Watch, заявили, что «христиане - новые козлы отпущения в политических битвах Индии. Без немедленных и решительных действий правительства межобщинная напряженность будет по-прежнему использоваться в политических и экономических целях».[455]
В Объединенный христианский форум за права человека сообщили, что в 1998 году против христианских церквей или христиан было совершено 90 отдельных актов насилия по сравнению с всего 53 нападениями, которые имели место с 1964 по 1997 год в Индии.[456] В Хьюман Райтс Вотч сообщили, что большинство зарегистрированных случаев насилия в отношении христиан произошло в 1998 году в штате Гуджарат, в том же году, когда Вечеринка Бхартия Джаната (БДП) пришел к государственной власти. Хьюман Райтс Вотч сообщила, что во время Нападения на христиан в юго-восточном Гуджарате в 1998 г. с 25 декабря 1988 г. по 3 января 1999 г. по меньшей мере 20 молельных залов и церквей были повреждены или сожжены, христиане и христианские учреждения подверглись нападениям в Данге и прилегающих районах, и по меньшей мере 25 деревень сообщили о случаях поджога и повреждение молитвенных залов и церквей по всему Гуджарату Баджрангом Далем, BJP, Вишва индуистский паришад (VHP) и Индуистский джагран манч (HJM).[457] Более 100 церквей и церковных учреждений были сожжены, разгромлены или повреждены во время Рождественское насилие 2007 г. в Кандхамале мобами во главе с Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Ашрам Ванаваси Калян, Баджранг Дал, VHP и Куй Самадж В результате инцидента также погибли 3 христианина, в то время как по другим сообщениям число погибших достигло 50.[458][459] В 2008 Насилие в Кандхамале привело к гибели 39 христиан, согласно отчетам правительства. Более 395 церквей были сожжены или разгромлены, более 5600 христианских домов были разграблены или сожжены, более 600 деревень подверглись разграблению и более 54000 христиан остались без крова. По другим сообщениям, число погибших составило почти 100 человек. Под угрозой насилия многие христиане были вынуждены обратиться в индуизм. Возглавляли это насилие RSS, VHP и Баджранг Дал.[460][461][462] Насилие в Кандхамале в 2008 году привело к нескольким нападения на христиан и церкви в южной части Карнатаки в том же году Баджранг Дал и Шри Рам Сена.[463] Насилие распространилось и на Тамил Наду, полиция сообщила о осквернении 20 могил и осквернении многих церквей членами Индуистский муннани.[464][465] Также были нападения на христиан в штатах Керала и Мадхья-Прадеш.[466]
Мусульмане в Индии, принявшие христианство, подвергаются преследованиям, запугиванию и нападениям со стороны мусульман. В Джамму и Кашмир Обращенный в христианство и миссионер Башир Тантрей был убит, предположительно, исламскими боевиками в 2006 году.[нужна цитата ]
Организации, участвующие в преследовании христиан, заявили, что насилие является выражением «спонтанного гнева» «ванвасисов» против »насильственное обращение "деятельность миссионеров. Эти утверждения оспариваются христианами.[467] вера, описанная как мифический[468] и пропаганда Сангх Паривар;[469] в любом случае противостоящие организации возражают против любых преобразований как «угрозы национальному единству».[470] Религиовед Кирилл Велиат из Софийский университет заявил, что нападения индуистов на христиан были делом рук людей, мотивированных «недовольными политиками или фальшивыми религиозными лидерами», а что касается религии, типичный индус - «исключительно дружелюбный и терпимый человек (...) Индуизм как религия вполне может быть одним из самых уступчивых в мире. Вместо того, чтобы противостоять и разрушать, он имеет тенденцию приветствовать и ассимилироваться ".[471] По словам Рудольфа Эредиа, обращение в религию было критически важным вопросом еще до создания современного государства. Махатма Ганди выступал против христианских миссионеров, называя их пережитками колониальной западной культуры.[472] Он утверждал, что, приняв христианство, индусы сменили национальность.[473]
В его противоречивые ежегодные отчеты о правах человека на 1999 год Государственный департамент США критиковал Индию за «рост насилия в обществе против христиан».[474] В отчете перечислено более 90 инцидентов антихристианского насилия, начиная от повреждения религиозной собственности и заканчивая насилием в отношении христианских паломников.[474] В 1997 году было зарегистрировано 24 таких инцидента.[475] Недавние волны антиконверсионных законов, принятых некоторыми индийскими штатами, такими как Чхаттисгарх,[476] Гуджарат,[477] Мадхья-Прадеш[478] утверждается, что это постепенная и непрерывная институционализация Хиндутва Бюро по демократии, правам человека и труду Госдепартамента США.[479]
Согласно годовому отчету, опубликованному в 2016 году, в период с 2016 по 2019 год насилие в отношении христиан резко увеличилось на 60 процентов. Помощь от преследования.[480] В Альянс в защиту свободы данные показывают, что только в 2019 году было зарегистрировано рекордное количество нападений на христиан в Индии - 328.[481]
Северная Корея
Северная Корея является атеистическое государство где не поощряется публичное исповедание религии.[482] Оксфордский справочник атеизма заявляет, что «Северная Корея поддерживает санкционированный государством и насильственный атеизм».[483]
Северная Корея возглавляет список из 50 стран, в которых христиане подвергаются наибольшим преследованиям в настоящее время, согласно списку наблюдения Открытые двери.[484] В настоящее время подсчитано, что более 50000 христиан заперты внутри концентрационные лагеря из-за своей веры, где они систематически подвергаются жестокому обращению, например, безудержным пыткам, массовому голоданию и даже тюремному заключению и смерти от удушья в газовые камеры.[485] Это означает, что 20% христианской общины Северной Кореи живет в концентрационных лагерях.[486] Число христиан, которых убивают за свою веру, кажется, увеличивается с течением времени, потому что в 2013 году число погибших составило 1200 человек, а в 2014 году эта цифра удвоилась, в результате чего число убитых христиан приблизилось к 2400. Северная Корея занимала первое место 12 лет подряд.[487][нуждается в обновлении ]
Индокитайский регион
Создание Французский Индокитай когда-то привело к высокому количеству христианского населения. Смена режима на протяжении 19 и 20 веков привела к усилению преследований религиозных меньшинств.[нужна цитата ]. В Центр анализа государственной политики утверждал, что убийства, пытки или тюремное заключение и принудительное голодание местных групп являются обычным явлением в некоторых частях Вьетнам и Лаос. В последние годы они говорят, что гонения на христиан усиливаются.[488]
Смотрите также
- Критика христианства
- Категория: Критики христианства
- Христианские мученики
- Комплекс христианских гонений
Примечания
- ^ Августин, Civitate dei, XVIII.50: латинский: Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non ampius ecclesiam passuram percesseses usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem, ut undecima eadem abichristo nouissima. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam a Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse referendas, ut nouissima Antichristi persecutio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliée per seque, dum hostileroserent seque.
- ^ (Коине греческий: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβαλοῦσιν ἐφ»ὑμᾶς τὰς χεῖρας αὐτῶν καὶ διώξουσιν, παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου ·)
- ^ PEW измерял правительственные ограничения и социальную враждебность: законы и политика, ограничивающие свободу вероисповедания (например, требующие регистрации религиозных групп для работы) и правительственный фаворитизм религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); государственные ограничения на религиозную деятельность и преследование религиозных групп со стороны государства. Существенно увеличилась одна категория социальных враждебных действий - враждебные действия, связанные с религиозными нормами (например, преследование женщин за нарушение религиозного дресс-кода). Возникли два других типа социальной вражды: преследование отдельными лицами и социальными группами (от небольших банд до массового насилия) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Движение северного сопротивления и исламистские группы, такие как Боко Харам). скромнее. Четвертая категория социальных враждебных действий - это межрелигиозная напряженность и насилие (например, межрелигиозные или общинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии).
Рекомендации
- ^ а б c d «ГОДОВОЙ ОТЧЕТ 2020» (PDF). КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ. С. 1, 11.
- ^ Жезл 1990, п. 12.
- ^ а б c d Жезл 1990, п. 13.
- ^ Сетцер, Клаудия (1994). Ответ евреев ранним христианам: история и полемика, 30–150 гг. Н. Э.. Миннеаполис: Крепость.
- ^ Берк, Джон Дж., Характеристики ранней церкви, стр.101, Читайте деревенские книги, 2008 г.
- ^ Джонсон, Люк Т. "Антиеврейская клевета Нового Завета и условности древней полемики". Журнал библейской литературы 108.3 (1989): 419–441.
- ^ Лакер, Уолтер (2006): Меняющийся облик антисемитизма: от древних времен до наших дней, Oxford University Press. ISBN 0-19-530429-2. стр.46-48
- ^ Светоний (1997). Жития Цезарей. 1. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. Классическая библиотека Леба
- ^ В самой ранней сохранившейся рукописи, второй рукописи Медичи, е в "Chrestianos", Chrestians, был преобразован в я; ср. Герд Тайссен, Аннет Мерц, Der Historische Jesus: Ein Lehrbuch, 2001, с. 89. Чтение Christianos, Христиане, поэтому сомнительно.
- ^ Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований. 105: 73–100. Дои:10.1017 / S0075435815000982.
- ^ а б Кэрриер, Ричард (2 июля 2014 г.). "Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44". Vigiliae Christianae. Издательство Brill Academic Publishers. 68 (3): 264–283. Дои:10.1163/15700720-12341171.
- ^ Старк, Родни (1997). Возвышение христианства Как смутное маргинальное движение Иисуса за несколько столетий стало доминирующей религиозной силой в западном мире. HarperCollins. п. 7. ISBN 9780060677015.
- ^ Гай, Лори (28 октября 2011 г.). Введение в раннее христианство: актуальный обзор его жизни и верований. InterVarsity Press. п. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1.
- ^ Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме первые три века. Bloomsbury Academic. п. 120. ISBN 9780567032508.
- ^ Папандреа, Джеймс Л. (2011). Венчание агнца: исторический подход к книге Откровение. Wipf и Stock Publishers. п. 38. ISBN 9781498273428.
- ^ а б Scarre 1995, стр. 170
- ^ Иде, Артур Фредерик; Смит, Джон Пол (1985). Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э.. Гирлянда: Tangelwuld. п.21. ISBN 978-0-930383-49-7. апуд деМоз, Ллойд (2002). «Глава 9. Эволюция психики и общества. Часть III».. Эмоциональная жизнь народов. Нью-Йорк: Карнак. ISBN 1-892746-98-0.
И христиане, и евреи «участвовали в споре и размышлениях о новомодном мученичестве»,191 даже до самоубийства ... и Августин говорил о «мании самоуничтожения» ранних христиан.192 Но христиане, следуя изречению Тертуллиана о том, что «мученичество требуется Богом», заставили себя принять мученичество, чтобы умереть в экстатическом трансе: «Хотя их пытки были ужасными, мученики не страдали, наслаждаясь своим обезболивающим».195
192. Артур Дж. Дроге и Джеймс Д. Табор, Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, стр. 5.
193. Артур Ф. Иде, Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Tangelwuld, 1985, стр. 21.
194. Там же, с. 136.
195. Там же, стр. 146, 138. - ^ Боярин, Даниил. Умирать за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1999, стр. 40
- ^ Дроге, Артур Дж .; Табор, Джеймс Д. (Ноябрь 1992 г.). Благородная смерть: самоубийство и мученичество христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. п.136. ISBN 978-0-06-062095-0. Цитируется К. Дузинасом как Groge and Tabor (1992: 136) в Клосс Стивенс, Ангарад; Воан-Уильямс, Ник; Дузинас, К. (2009). Терроризм и политика реагирования. Оксон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 198. ISBN 978-0-415-45506-0.
- ^ Джастин, я Извинения 31, 6; Евсевий, Хроника, семнадцатый год правления императора Адриана. См .: Бургель, Джонатан, «Евреи-христиане в шторме восстания Бар-Кохбы», в: От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66-135 / 6 EC). Paris: Éditions du Cerf, collection Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (французский), стр. 127–175.
- ^ "IRENAEUS - Массовое убийство христиан Лиона". Христианская история проекта.
- ^ Кристофер Рейес (2010). Во имя его. Калифорния: AuthorHouse. стр.33
- ^ Гонсалес 2010, п. 97.
- ^ Евсевий. «История церкви». Книга 6, Глава 28. Новое пришествие. Получено 25 апреля 2014.
- ^ Папандреа, Джеймс Л. (23 января 2012 г.). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи. Paulist Press. ISBN 978-0809147519.
- ^ Грэм Кларк (2005). «Христианство третьего века». У Алана К. Боумена; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон (ред.). Кембриджская древняя история. 12: Кризис Империи, 193–337 гг. Н. Э. (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 623.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (ред.), "Христиане, гонения", Оксфордский словарь поздней античности (онлайн-изд.), Oxford University Press, Дои:10.1093 / acref / 9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 7 октября 2020
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. п. 176. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Хауэллс, Кристина (2008). Осмысление библейских пророчеств. Лулу. п. 91. ISBN 978-1409207832.
- ^ У. Х. К. Френд (1984). Расцвет христианства. Fortress Press, Филадельфия. п. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
- ^ Харари, Юваль Ноа (2014). «Глава 12». Sapiens: Краткая история человечества. Великобритания: Харвил Секер. ISBN 978-0-7710-3852-5.
- ^ Тилли, Морин А., изд. (1996). Истории мучеников-донатистов Конфликтная церковь в римской Северной Африке. Издательство Ливерпульского университета. стр. ix, xiv. ISBN 9780853239314.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д.(2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Поллманн, Карла (2005). "Poetische Paraphrasen der Actio Acaunensium Martyrum des Eucherius von Lyon". В Вермелингере Отто; Брюггиссер, Филипп; Наф, Бит; Рёссли, Жан-Мишель (ред.). Маврикий унд die Thebäische Legion: Akten des internationalen Kolloquiums: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17.–20. Сентябрь 2003 г. [Маврикий и Фиванский легион: материалы международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 сентября 2003 г.]. Academic Press Fribourg. С. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2. OCLC 62901044.
- ^ а б c d Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ а б c Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Издательство Кембриджского университета. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы четвертого века, стр.96 и далее
- ^ Макмаллен, Рамзи (2019). Изменения в Римской империи: очерки обыденности. Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691655246.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть Каждан, Александр П.; Талбот, Алиса-Мэри, ред. (1998). "База данных агиографии Думбартон-Окс" (PDF). Dumbarton Oaks. Вашингтон, округ Колумбия: Гарвардский университет.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Skjærvø, Oktor (2018), Николсон, Оливер (редактор), "Христиане, гонения, Персидская империя", Оксфордский словарь поздней античности, Издательство Оксфордского университета, Дои:10.1093 / acref / 9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 7 октября 2020
- ^ Боуман, Алан; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон, ред. (2005). Кембриджская древняя история: том 12, Кризис империи, 193–337 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 474. ISBN 9780521301992.
- ^ а б Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар Карда: повествование и христианский героизм в позднем античном Ираке. Калифорнийский университет Press. п. 111. ISBN 9780520932197.
- ^ Эхсан Яршатер (1983). Кембриджская история Ирана: парфянские Селевкиды. Издательство Кембриджского университета. п. 929. ISBN 9780521246934.
- ^ Себастьян П. Брок, Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии, (Ashgate, 2006), 72.
- ^ Д. Т. Поттс, Археология Элама: формирование и преобразование древнего иранского государства, (Издательство Кембриджского университета, 1999), 422.
- ^ Джейкоб Нойснер (1997). История евреев в Вавилонии. Брилл. С. 24, 25. ISBN 9004021469.
- ^ Mehrdad Kia (2016). Персидская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия. ABC-CLIO. п. 280. ISBN 9781610693912.
- ^ Джейкоб Нойснер (1965). История евреев в Вавилонии, часть V: поздние сасанидские времена. Брилл. п. 44.
- ^ Кшиштоф Стопка (2016). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (IV – XV века). Wydawnictwo UJ. п. 61. ISBN 9788323395553.
- ^ Элтон Л. Дэниэл (2012). История Ирана. ABC-CLIO. п. 59. ISBN 9780313375095.
- ^ Ричард Э. Пейн (2015). Состояние смешения: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности. Калифорнийский университет Press. С. 49, 55–56. ISBN 9780520961531.
- ^ Филип Вуд (2013). История и самобытность в позднем античном Ближнем Востоке. Издательство Оксфордского университета. С. 39–40. ISBN 9780199915408.
- ^ Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар Карда: повествование и христианский героизм в позднем античном Ираке. Калифорнийский университет Press. п. 112. ISBN 9780520245785.
- ^ а б Абрахамсон; и другие. «Персидское завоевание Иерусалима в 614 году по сравнению с исламским завоеванием в 638 году» (PDF). alsadiqin.org.
- ^ Р. В. Томсон (1999). История Армении, приписываемая Себеосу. Исторический комментарий Джеймса Ховарда-Джонстона. Помощь Тима Гринвуда. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9780853235644.
- ^ а б Персидское завоевание Иерусалима (614 г. н.э.) - археологическая оценка Гидеон Авни, директор Департамента раскопок и исследований Управления древностей Израиля.
- ^ Эдвард Липинский (2004). Itineraria Phoenicia. Peeters Publishers. С. 542–543. ISBN 9789042913448.
- ^ Коэн, Элли (2007). История византийских евреев: микрокосмос в тысячелетней империи. Университетское издательство Америки. п. 36. ISBN 978-0761836230.
- ^ «ПЕРСИДСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ ИЕРУСАЛИМА (614 г. н.э.) - АРХЕОЛОГИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА». bibleinterp.com. Получено 7 января 2014.
- ^ Конибер, Ф. (1910). «Антиох Стратег, взятие Иерусалима персами в 614 году нашей эры». Английский исторический обзор. 25: 502–517. Дои:10.1093 / ehr / xxv.xcix.502.
- ^ "Останки человеческих скелетов из пещеры Мамилла, Иерусалим". Йоси Нагар. Получено 8 января 2014.
- ^ Мордехай Авиам (2004). Евреи, язычники и христиане в Галилее: 25 лет археологических раскопок и исследований: от эллинистического до византийского периодов. Издательство Гарвардского университета. п. 239. ISBN 9781580461719.
- ^ «Историки поддерживают BBC в связи с заявлением о еврейской резне». Еврейские хроники. Получено 30 марта 2015.
- ^ Жак Рикман, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24
- ^ Bowesock, Глен (2013). Трон Адулиса: войны на Красном море накануне ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0199739325.
- ^ Стилман, Норман А., 1998. Евреи арабских стран: история и справочник. Версия. Еврейское издательское общество.
- ^ Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ а б c d е ж грамм час я j Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ «Пакт Умара». Христианская история. Получено 24 марта 2015.
- ^ Исчезновение христианства в Северной Африке после подъема ислама К. Дж. Спил, II История церкви, Том. 29, No. 4 (декабрь 1960), стр. 379–397.
- ^ а б c d Прието Домингес, Оскар (2019). «Святитель-иконоборец: император Феофил в византийской агиографии». В Tougher, Шон (ред.). Император в византийском мире: материалы сорок седьмого весеннего симпозиума византинистов. Лондон: Рутледж. С. 216–234. Дои:10.4324/9780429060984. ISBN 978-0-429-06098-4.
- ^ а б Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ Болдуин, Маршалл В. (1969) [1955]. Сеттон, Кеннет Мейер (ред.). История крестовых походов, том 1: первые сто лет (2-е изд.). Университет Wisconsin Press. п. 159. ISBN 978-0-299-04834-1.
- ^ а б c d е ж грамм час я j Рансимен, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k Холт, Эндрю (2019). ""Оборонительные войны, «крестовые походы как». Мир крестовых походов: Энциклопедия повседневной жизни: Том 2. ABC-CLIO. С. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0.
- ^ а б c d е ж грамм Холт, Эндрю (2013). «Крестовые походы против варваров: мусульмане как варвары в источниках эпохи крестовых походов». Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурный опыт в досовременном мире. Берлин: Де Грюйтер. С. 443–456. Дои:10.1515/9783110321517.443. ISBN 978-3-11-032151-7.
- ^ а б c d е ж грамм час я Ни Хлейриг, Леан (2010). «Влияние первого крестового похода на западное мнение о Византийской империи: Gesta Dei per Francos Гвиберта Ногентского и Historia Hierosolymitana Фульхера Шартрского». В Kostick, Conor (ред.). Крестовые походы и Ближний Восток: истории культуры. Абингдон: Рутледж. С. 161–188. ISBN 9781136902475.
- ^ а б c Ангольд, Майкл (2016). «Падение Иерусалима (1187 г.) глазами Византии». В Боасе, Адриан (ред.). Мир крестоносцев. Routledge Worlds. Оксфорд и Нью-Йорк: Рутледж. С. 289–308. Дои:10.4324/9781315684154. ISBN 978-1-315-68415-4.
- ^ Дариус фон Гюттнер-Споржинский (2017). "Глава 6". В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы. Рутледж. ISBN 9781138811140.
- ^ а б c d Джайлз Констебль (2001). «Историография крестовых походов». In Laiou, Angeliki E .; Моттахеде, Рой П. (ред.). Крестовые походы глазами Византии и мусульманского мира. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Окс. ISBN 9780884022770.
- ^ "Эндрю Р. Мерфи". academia.edu.
Университет Содружества Вирджинии, политология, член факультета Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, член факультета
- ^ а б Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Терпимость, терпимость и либеральные традиции». Политика. Журналы прессы Чикагского университета. 29 (4): 593–623. Дои:10.2307/3235269. JSTOR 3235269. S2CID 155764374.
- ^ Энг, Мэри Джейн (2010). Во имя неба 3000 лет религиозных гонений. Прометей. п. 8. ISBN 9781615925490.
- ^ а б Тайерман, Кристофер (2005). Крестовые походы: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. п. 101. ISBN 978-0-19-157811-3.
- ^ а б Николсон, Хелен Дж. (2004). Крестовые походы. Вестпорт, Северная Каролина и Лондон: издательская группа Greenwood. С. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1.
- ^ Кинцле, Беверли Мэйн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229 гг .: Проповедь на винограднике Господа. Великобритания: Boydell Press. ISBN 9781903153000.
- ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка
Раммельбыл вызван, но не определен (см. страница помощи). - ^ а б c d Марвин, Лоуренс В. Окситанская война: военная и политическая история Альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. N.p., Cambridge University Press, 2008.
- ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка
Грэм-Либыл вызван, но не определен (см. страница помощи). - ^ Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «09.03.20, Марвин, Окситанская война». Средневековый обзор. Университет Индианы: нет доступных страниц. ISSN 1096-746X. baj9928.0903.020.
- ^ Драгня, Михай (2020). Вендишский крестовый поход, 1147: развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4.
- ^ а б c d Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг.. Брилл. ISBN 9789004155022.
- ^ Хаверкамп, Альфред. Средневековая Германия: 1056–1273. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988. стр. 157–158
- ^ а б c Ошибка цитирования: указанная ссылка
Гуманитарные наукибыл вызван, но не определен (см. страница помощи). - ^ Кромптон, Джеймс. "Лестерширские лолларды" (PDF).
- ^ Кунс, Оскар, и Дики, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Соединенное Королевство, Reformation Press, 2017.
- ^ Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья. Колумбия. ISBN 9780231096324.
- ^ Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие папы. США, Дорсет Пресс, 1986.
- ^ Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к гонениям в столетие после святого Франциска. США, Penn State University Press, 2001.
- ^ Ханбаги, Аптин (2006). Огонь, звезда и крест: религии меньшинств в средневековом и раннем современном Иране. И. Б. Таурис. ISBN 9781845110567.
- ^ "Г-н Е Сяовэнь, Китайская ретроспектива и перспективы религий, Гонконг, 19 февраля 2001 г.". China.org.cn. Получено 29 июн 2011.
- ^ Стивен Г. Хоу (2003). История Китая путешественника. Книги Интерлинк. п. 172. ISBN 1-56656-486-7.
- ^ Генри Макэливи (1967). Современная история Китая. Praeger. п. 165.
- ^ Стерлинг Создание проекта Америки (1914). Ежемесячный журнал The Atlantic, том 113, Проект «Создание Америки». Atlantic Monthly Co. стр. 80.
- ^ Джонатан Фенби (2005). Чан Кай Ши: генералиссимус Китая и потерянный им народ. Издательство Carroll & Graf. п. 126. ISBN 0-7867-1484-0.
- ^ Дайана Лари (1974). Регион и нация: клика Гуанси в китайской политике, 1925–1937 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 99. ISBN 0-521-20204-3.
- ^ Миссионерское обозрение мира; 1878-1939 гг. Princeton Press. 1939. с. 130. vol.62.
- ^ Клейдон, Дэвид (2005). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв. Библиотека Уильяма Кэри. п. 385. ISBN 978-0-87808-363-3.
- ^ Ухалли, Стивен; У, Сяосинь (2015). Китай и христианство: отягощенное прошлое, многообещающее будущее. Лондон: Рутледж. п. 274. ISBN 978-1-317-47501-9.
- ^ Форбс, Эндрю Д. У. (1986). Полководцы и мусульмане в Центральной Азии Китая: политическая история республиканского Синьцзяна 1911–1949 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 84, 87. ISBN 978-0-521-25514-1.
- ^ Латрей, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2
- ^ Шпильфогель, Джексон Западная цивилизация: комбинированный том п. 549, 2005 Томсон Уодсворт
- ^ Таллет, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. п. 1, 1991 г., международное издательство Continuum
- ^ а б c d Таллет, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. п. 10, 1991 г., международное издательство Continuum
- ^ Льюис, Гвинн Французская революция: переосмысление дебатов с.96 1993 Рутледж, ISBN 0-415-05466-4
- ^ Таллет, Франк Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. п. 11, 1991 г., международное издательство Continuum
- ^ Джо, Энтони Джеймс Сопротивление восстанию: история и политика борьбы с повстанцами 2006 Университетское издательство Кентукки ISBN 0-8131-2339-9. п. 52-53
- ^ «Джонс, Геноцид Адама: всестороннее введение» (PDF). Routledge / Taylor & Francis Publishers в ближайшее время. 2006. с. 7.
- ^ "Три государства и контрреволюция во Франции Шарля Тилли". cdlib.org. Получено 29 июн 2011.
- ^ Ферло, Алиса (9 июля 1989 г.). "Да здравствует Контрреволюция!". Нью-Йорк Таймс.
- ^ Макфи, Питер Рецензия на Рейнальда Секера, Французский геноцид: Вандея В архиве 20 апреля 2012 г. Wayback Machine Обзор H-France Vol. 4 (март 2004 г.), № 26
- ^ Гамильтон, Роберта. "Вестник некролога". Газета. Монреаль. Получено 3 августа 2020.
Профессор социологии
- ^ Мел, Фрэнк. "Фрэнк Чок, доктор философии". Факультет искусств и естествознания, исторический факультет. Университет Конкордия. Получено 3 августа 2020.
- ^ Левен, Марк. "Почетный научный сотрудник д-ра Марка Левена". История. Саутгемптонский университет. Получено 3 августа 2020.
- ^ Йонассон, Курт и Карин Сольвейг Бьёрнсон Геноцид и грубые нарушения прав человека п. 208, 1998 г., Издатели транзакций, ISBN 0-7658-0417-4.
- ^ Daileader, Филипп и Филип Уэлен, Французские историки 1900–2000: Новые исторические сочинения во Франции двадцатого века, стр. 105, 107, Wiley 2010
- ^ Сулло, Пьетро. Помимо геноцида: переходное правосудие и суды гакака в Руанде: поиск истины, справедливости и примирения. Германия, T.M.C. Asser Press, 2018. стр. 237
- ^ Маллинз, Марк Р. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу-но Митама Кёкай». Японский журнал религиоведения. 17 (4): 353–374. Дои:10.18874 / jjrs.17.4.1990.353-374.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Нарамото, стр. 401.
- ^ "Депортация и христианское пленение конкани в Шрирангапатне (24 февраля 1784 г., Пепельная среда)". Daijiworld Media Pvt Ltd Мангалор. Архивировано из оригинал 29 января 2008 г.. Получено 29 февраля 2008.
- ^ Форрест 1887, стр. 314–316
- ^ Джентльменский журнал 1833 г., п.388
- ^ «Христианство в Мангалоре». Епархия Мангалора. Архивировано из оригинал 22 июня 2008 г.. Получено 30 июля 2008.
- ^ Боуринг 1997, п.126
- ^ Scurry & Whiteway 1824, п.103
- ^ Scurry & Whiteway 1824, п.104
- ^ Рассказ о выжившем пленнике, господине Сильве из Ганголима (Письмо г-на Л.Р. Силвы к его сестре, копия которого была передана адвокатом М.М. Шанбхаг автору, Северино да Силва, и воспроизведена в Приложении № 74: История христианства в Канаре (1965))
- ^ К.Л. Бернар, История Кералы , п. 79
- ^ Уильям Далримпл Белые Моголы (2006) стр. 28
- ^ Павлович 2002 С. 19–20.
- ^ Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах. С. 41–42.
- ^ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». Страницы 15–16, 19.
- ^ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
- ^ Желязкова Антонина. Албанские идентичности. "... Если налог, взимаемый с христиан в албанских общинах в 16 веке, составлял около 45 акчей, то в середине 17 века он достигал 780 акче в год. Чтобы спасти кланы от голода и развалины, албанские старейшины советовали людям в деревнях принять ислам ... Тем не менее, готовность гегов поддержать кампании католического Запада против Империи не уменьшилась .... мужчины в Албании, христиане, но также мусульмане, при минимальной помощи католического Запада, были готовы взяться за оружие ... Становится ясной сложная двойная религиозная идентичность албанцев. Характерным является случай с криптохристианами, населяющими труднодоступную географическую область ... ""
- ^ а б c Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипека насильственно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после того, как неудавшееся сербское восстание вынудило многих сербов бежать в империю Габсбургов в 1689 году. Переброшенные сельские жители были вынуждены принять ислам».
- ^ Рамет 1998, п. 210. «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили на это жесткими репрессиями, что, в свою очередь, побудило многих католиков принять ислам ( хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной церкви) ... В течение двадцати двух лет (1649–1671 гг.) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии Пулати (1634–1671 гг.) Число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4045. В целом, албанские восстания, произошедшие во время османско-венецианских войн 1644–1669 годов, привели к жестким репрессиям со стороны Османской империи против католиков в северной Албании и значительному ускорению исламизации ... В целом, наметилась закономерность. Когда Османская империя подверглась нападению со стороны католических сил, местных католиков вынудили обратить в веру, а когда православная Россия напала на Османскую империю, местные православные христиане также подверглись давлению. изменить свою веру. Однако в некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, и в результате многие деревни и некоторые районы все еще оставались «крипто-католическими» в девятнадцатом веке, несмотря на то, что они переняли внешние элементы исламской культуры ».
- ^ а б Рамет 1998, п. 203. "Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века представило третью религию - ислам, - но сначала турки не применяли силу во время своей экспансии, и только в 1600-х годах это крупномасштабное преобразование в Возникновение ислама - вначале главным образом было среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века российские агенты начали настраивать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768–74 и 1787–91 годов православные албанцы восстали против турок. Во время второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была разрушена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на российских военных кораблях. После этих восстаний Порта теперь оказывала давление, чтобы исламизировать албанское православное население, добавляя экономические стимулы, чтобы стимулировать этот процесс. В 1798 году Али-паша из Янины повел османские войска против верующих христиан, которые собирались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях. Шен Васил и Нивика э Бубарит. Кровавая баня, которая была развязана против этих верующих, напугала албанских христиан, живших в других районах, и вызвала новую волну массового обращения в ислам ».
- ^ Скенди 1967a, стр. 10–13.
- ^ Скенди 1956, стр. 321–323.
- ^ Виккерс 2011, п. 16.
- ^ а б Коти 2010, стр. 16–17.
- ^ Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история. Макмиллан. п. 162. ISBN 978-0-333-66612-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Калливретакис 2003, п. 233.
- ^ Хаммонд 1967, п. 30.
- ^ Хаммонд 1976, п. 62.
- ^ Кукудис 2003, стр. 321–322. «Особенно интересен случай Виткука, к югу от Мошополиса ... Здесь вполне могли быть жители влахов до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой большой группой населения. Это также подтверждается лингвистической идентичностью беженцы, сбежавшие из Виткука и сопровождавшие волны уходящих влахов ... »стр. 339. "В то же время, или, возможно, незадолго до этих событий в Мошополисе, непокорные арнауты также напали на меньшие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабова, Шипцке и деревень Влах на Граммосе, таких как Николич, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, против которых никто не мог противостоять. Решение заключалось в том, чтобы бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились вместе с немногими москополитами, которые вернулись. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабови, Николичей, Ниче, и Лленге, и из Колонджэ… "
- ^ Jorgaqi 2005, стр. 38–39.
- ^ Представительства места: Албания, Дерек Р. Холл, Географический журнал, Vol. 165, № 2, «Изменение значения места в постсоциалистической Восточной Европе: коммодификация, восприятие и окружающая среда» (июль 1999 г.), стр. 161–172, Blackwell Publishing от имени Королевского географического общества (совместно с Институтом британского Географов)
- ^ а б «Албания - антирелигиозная кампания Ходжи». country-data.com.
- ^ а б Зикель, Раймонд; Иваскив, Уолтер Р., ред. (1994). Албания: страновое исследование (Региональный справочник по Албании) (2-е изд.). Библиотека Конгресса; Федеральное исследовательское управление; Департамент армии. ISBN 0-8444-0792-5.
- ^ Джордан, Мэри (18 апреля 2007 г.). «Албания находит религию после десятилетий атеизма». Вашингтон Пост.
- ^ Харгитай, Куинн (3 ноября 2016 г.). «Страна, известная толерантностью». (BBC Travel) bbc.com. BBC.
- ^ Брунвассер, Мэтью (26 февраля 2017 г.). «Поскольку Албания считает свое коммунистическое прошлое, критики говорят, что еще слишком поздно». Нью-Йорк Таймс.
- ^ «Христиане живут в страхе перед эскадронами смерти». ИРИН. 19 октября 2006 г.
- ^ Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: случай Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории. 23 (3): 415–445. Дои:10.1017 / S0021853700031534.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Лайдлер (2005)
- ^ Казинс, W.E. (С 1800 г. на Мадагаскаре) (1877–1878). «Воскресный журнал для семейного чтения». 1. Лондон: Daldy, Isbister & Co: 405–410. Цитировать журнал требует
| журнал =(помощь)CS1 maint: ref = harv (связь) - ^ Гриффин, Роджер Отношение фашизма к религии в Бламирес, Киприан, Мировой фашизм: историческая энциклопедия, том 1, п. 10, ABC-CLIO, 2006: «Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как они намеревались искоренить любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе они довольствоваться компромиссом с ним ".
- ^ Моссе, Джордж Лахманн, Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и общественная жизнь в Третьем рейхе, п.240, Univ of Wisconsin Press, 2003: «Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан, к полному разрушению как протестантской, так и католической церквей».
- ^ Бендерский, Джозеф В., Краткая история нацистской Германии, п. 147, Rowman & Littlefield, 2007: «Следовательно, целью Гитлера было уничтожение церквей после того, как он консолидировал контроль над своей европейской империей».
- ^ Фишель, Джек Р., Исторический словарь Холокоста, п. 123, Scarecrow Press, 2010: «Цель состояла в том, чтобы либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов древности, либо превратить Иисуса в Арийский."
- ^ Укроп, Маршалл, Германия: современная история, п. 365, University of Michigan Press, 1970: «Не будет преувеличением утверждать, что величайшим вызовом, с которым пришлось столкнуться нацистам, были их усилия искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему мировоззрению».
- ^ «Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима 1938-1945 - Ресурсный центр для учителей Холокоста».
- ^ Гессен, Ганс (2001). Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима, 1933–1945 гг.. Книги Бергана. п. 10. ISBN 978-3-86108-750-2.
- ^ СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ: ПРЕСЛЕДОВАНИЕ 1870–1936 на Мемориальный музей Холокоста США интернет сайт.
- ^ «Церковная община - это дар Святого Духа - Духовность Брудерхофа | Анабаптизм | Религия и духовность». Получено 27 сентября 2017 - через Scribd.
- ^ Эрик Фрис, Мусульманско-христианские отношения в позднеосманской Палестине: там, где национализм и религия пересекаются (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2016), ISBN 1137570415
- ^ Aboona, H (2008), Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи, Cambria Press, ISBN 978-1-60497-583-3.
- ^ Gaunt & Beṯ-awoce 2006, стр. 32
- ^ Мастера, Брюс. «События 1850 года в Алеппо: афтершок включения Сирии в мировую капиталистическую систему». Международный журнал исследований Ближнего Востока. 22.
- ^ а б Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 871.
- ^ Религия, этническая принадлежность и оспариваемая нация в бывшем османском пространстве, редакторы Дж. Рген Нильсен, Йорген С. Нильсен, издательство BRILL, 2011 г., ISBN 9004211330, п. 282.
- ^ «Балканы: Глава 5».
- ^ Мартин ван Брюнесен: Ага, Шейх и государство, стр.25, 271
- ^ Адалян, Рубен Пол (2010), Исторический словарь Армении (2-е изд.), Lanham, MD: Scarecrow, стр. 154.
- ^ Моррис, Бенни; Зеэви, Дрор (2019), Тридцатилетний геноцид, Издательство Гарвардского университета, стр. 672, г. ISBN 9780674916456
- ^ Акчам, Танер (2006) Позорный акт: геноцид армян и вопрос ответственности Турции п. 42, Metropolitan Книги, Нью-Йорк ISBN 978-0-8050-7932-6
- ^ Анголд, Майкл (2006), О'Махони, Энтони, редактор, Кембриджская история христианства, 5. Восточное христианство, Cambridge University Press, стр. 512, ISBN 978-0-521-81113-2.
- ^ Кливленд, Уильям Л. (2000). История современного Ближнего Востока (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview. п. 119. ISBN 0-8133-3489-6.
- ^ де Куртуа, S (2004). Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи. ООО «Горгиас Пресс». С. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4.
- ^ Абуна, Х (2008). Ассирийцы и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3. стр.284
- ^ Раймонд Х. Кеворкян, "Киликийская резня, апрель 1909 г." в Армянская Киликия, ред. Ричард Г. Ованнисян и Саймон Паяслиан. Серия UCLA по истории и культуре Армении: Исторические города и провинции Армении, 7. Коста-Меса, Калифорния: Mazda Publishers, 2008, стр. 339–69.
- ^ Адалян, Рубен Пол (2012). «Геноцид армян». В Тоттене, Сэмюэл; Парсонс, Уильям С. (ред.). Век геноцида. Рутледж. С. 117–56. ISBN 9780415871914.
- ^ Адалян, Рубен Пол (2010). "Резня в Адане". Исторический словарь Армении. Scarecrow Press. С. 70–71. ISBN 9780810874503.
- ^ Дэвид Гонт, «Ассирийский геноцид 1915 года», Центр исследования ассирийского геноцида, 2009
- ^ «Мемориальный комплекс Цицернакаберд». Музей-институт Геноцида армян.
- ^ Кифнер, Джон (7 декабря 2007 г.). «Геноцид армян 1915 года: обзор». Нью-Йорк Таймс.
- ^ Хатзидимитриу, Константин Г., Американские отчеты, подтверждающие разрушение Смирны кемалистскими турецкими войсками: сентябрь 1922 г., Нью-Рошель, Нью-Йорк: Caratzas, 2005, с. 2.
- ^ Кизер, Ханс-Лукас; Шаллер, Доминик Дж (2002), Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah [Геноцид армян и Шоа] (на немецком языке), Chronos, p. 114, ISBN 3-0340-0561-Х
- ^ Кристофер Дж. Уокер (1980). Армения, выживание нации. Пресса Св. Мартина. ISBN 978-0-312-04944-7. * Акчам, Танер (2007). Позорный акт: геноцид армян и вопрос ответственности Турции. п. 327. – Профиль на Google Книги
- ^ Априм, Фредерик А. (январь 2005 г.). Ассирийцы: непрерывная сага. F.A. Aprim. п. 40. ISBN 9781413438574.
- ^ Раммель, Рудольф (1994), Смерть от правительства
- ^ Газаль, Рим (14 апреля 2015 г.). «Мрачные голодные дни Ливана: Великий голод 1915–1918 годов». Национальный. Проверено 24 января +2016.
- ^ Харрис 2012, стр. 174
- ^ Бедственное положение религиозных меньшинств: может ли выжить религиозный плюрализм? - Страница 51 Конгресса США.
- ^ Геноцид армян: радикализация во время войны или преднамеренный континуум - страница 272 под редакцией Ричарда Ованнисяна
- ^ Даже не мое имя: Правдивая история - Страница 131 Теи Хало
- ^ Политический словарь современного Ближнего Востока Агнес Г. Корбани
- ^ Дж. Джозеф, Мусульманско-христианские отношения и межхристианское соперничество на Ближнем Востоке, Олбани, 1983, с. 102.
- ^ а б c d Акил, Асиф (2 марта 2018 г.). «Униженные и преданные христиане». Daily Times.
- ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан». Refworld. Получено 5 мая 2015.
- ^ «Пакистан: обращение в веру, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012 годы)» (PDF). Ответы на информационные запросы. Государственное управление научных исследований, Совет по иммиграции и беженцам Канады. 14 января 2013 г. В архиве (PDF) из оригинала 4 мая 2017 г.. Получено 17 января 2018.
- ^ «Ежегодно в Пакистане 1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам: отчет». Индия сегодня. 8 апреля 2014 г.. Получено 19 января 2018.
- ^ Анвар, Икбал (8 апреля 2014 г.). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждают к браку: доклад». Рассвет. Получено 25 июля 2014.
- ^ Дуня, Автор (20 декабря 2014 г.). «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру». Дуня Новости. Нью-Дели. AFP. Получено 20 декабря 2014.
- ^ Восточная Европа, Россия и Центральная Азия. Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ISBN 1857431375.
- ^ а б Мировые христианские тенденции, 30–2200 гг. Н. Э., Стр. 230–246 Таблицы 4–5 и 4–10 Дэвид Б. Барретт, Тодд М. Джонсон, Кристофер Р. Гидри, Питер Ф. Кроссинг ПРИМЕЧАНИЕ: они определяют «мученик» на стр. 235, поскольку убиты только христиане, убитые за веру и исключая других христиан.
- ^ а б Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль». Время.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Даниэль Перис Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников Издательство Корнельского университета 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
- ^ «Антирелигиозник» (1926–41), «Деревенский безбожник» (1928–1932), «Юные безбожники» («Молодые безбожники», 1931–1933).
- ^ а б История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 Санкт-Владимирская пресса ISBN 0-88141-179-5 стр. 291
- ^ а б История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Димитрий Поспиловский Palgrave Macmillan (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8
- ^ Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр. 9
- ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987). стр.84.
- ^ Prot. Дмитрий Константинов, Гонимая Церковь (Нью-Йорк: Всеславянское издание, 1967), с. 286–7, и (Лондон: Macmillan, 1969), гл. 4 и 5.
- ^ Froese, Поль. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
- ^ Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение. Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
- ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
- ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
- ^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе. Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479.
Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходит не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
- ^ Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35–50
- ^ Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования в представлении прошлого 21.1 (2009)
- ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; п. 494 "
- ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников. Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853.
Созданная в 1925 году Лига воинствующих безбожников была номинально независимой организацией, учрежденной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
- ^ Президент Литвы: узник ГУЛАГа Биография Александрас Стульгинскис Афонас Эйдинтас Центр изучения геноцида и исследований Литвы ISBN 9986-757-41-Х / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "Еще в августе 1920 г. Ленин написал в Э. М. Склянский, Председатель Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и руками задушим буржуазия, духовенство и помещики. За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
- ^ Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства отца Джордж Кальчиу Опубликовано Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ Дэниел Перис, штурмующий небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнельского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3
- ^ Froese, Поль (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убийства бога: результаты советского эксперимента по секуляризации. Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8.
До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных постов. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широко распространенное сохранение религиозных убеждений в 1937 году ... Последний отчет оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
- ^ а б Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре. Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7.
Церкви, если их не разрушить, могут превратиться в музеи атеизма.
- ^ а б Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Разрушение памяти: архитектура на войне. Книги Reaktion. п. 152. ISBN 978-1-78023-608-7.
Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светских целей или преобразованы в Музеи атеизма (антицерковные), побелены, а их оборудование удалено.
- ^ Рамет, Сабрина П. (1990). Католицизм и политика в коммунистических обществах. Издательство Университета Дьюка. С. 232–33. ISBN 978-0822310471.
Начиная с детского сада, детям внушают агрессивную форму атеизма, учат ненавидеть иностранцев и не доверять им, а также осуждать родителей, которые следуют религиозным обрядам дома.
- ^ "По оценкам, общее число христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов человек.", Джеймс М. Нельсон, «Психология, религия и духовность», Springer, 2009, ISBN 0387875727, п. 427
- ^ Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2018). «Мученичество (статистика по странам)». Всемирная христианская база данных. Издательство Brill Academic Publishers.
- ^ Дронда, Хавьер (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931–1936). Тафалла: Чалапарта. С. 201–202. ISBN 978-84-15313-31-1.
- ^ Дронда, Хавьер (2013). Con Cristo o Contra Cristo. Тафалла: Чалапарта. п. 220. ISBN 978-84-15313-31-1.
- ^ а б c d е ж грамм час я j де ла Куэва, Хулио (1998). «Религиозные преследования, антиклерикальные традиции и революция: о зверствах против духовенства во время гражданской войны в Испании». Журнал современной истории. 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094. JSTOR 261121.
- ^ Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века. Лондон, Великобритания: HarperCollins. С. 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7.
- ^ Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века. Лондон, Великобритания: HarperCollins. п. 4. ISBN 978-0-00-638695-7.
- ^ Ранзато, Габриэле (1988). "Dies irae. La persecuzione Religiosa nella zona repubblicana durante la guerra civile spagnola (1936-1939)". Movimento Operaio e Socialista. 11: 195–220.
- ^ Пейн, Стэнли Г., История Испании и Португалии Террор
- ^ Дэвид Митчелл, Гражданская война в Испании (Нью-Йорк: Франклин Уоттс, 1983), 45.
- ^ Дэвид Митчелл, Гражданская война в Испании (Нью-Йорк: Франклин Уоттс, 1983), 46.
- ^ Пейн, Стэнли Франко и Гитлер: Испания, Германия и мир, п. 215, 2008 Йельский университет. Нажмите
- ^ а б Пейн, Стэнли Франко и Гитлер: Испания, Германия и мир, п. 13, 2008 Йельский университет. Нажмите
- ^ Винсент, Мэри (18 декабря 2014 г.). "Нечестивые подданные: протестанты в национал-католической Испании, 1939–53". European History Quarterly. 45 (1): 108–131. Дои:10.1177/0265691414552782. ISSN 0265-6914. S2CID 145265537.
- ^ Бивор, Энтони (2006). Битва за Испанию: Гражданская война в Испании 1936-1939 гг.. Пингвин. С. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6.
- ^ Фельдман, Ноа (6 января 2008 г.). "Что такое мормонизм?". Нью-Йорк Таймс.
- ^ «Глава шестнадцатая: Преследования и изгнание в Миссури», История Церкви в полноте времен, Пособие для студентов (Религия 341, 342 и 343), Институт религии, Система церковного образования, Церковь СПД, 2003 г., архивировано из оригинал 22 октября 2011 г.
- ^ Смит, Джозеф Филдинг (1946–1949), История церкви и современное откровение, 4, Книга Дезерет, стр. 167–173CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Томас Р. Пеграм, Сто процентов американцев: возрождение и упадок Ку-клукс-клана в 1920-е годы (2011), стр. 47–88.
- ^ Келли Дж. Бейкер, Евангелие от клана: Обращение ККК к протестантской Америке, 1915–1930 гг. (2011), стр. 248.
- ^ Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). От А до Я Молдовы. Scarecrow Press. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0.
Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Его агрессивно применяли к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены, и снова применялся на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
- ^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; п. 211
- ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр.566 и 568
- ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494
- ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.508
- ^ Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). "Антикоммунистический священник Георгий Кальчу-Думитреаса" - через www.washingtonpost.com.
- ^ Антикоммунистический священник газеты Washington Post Георгий Кальчиу-Думитреаса Патриция Салливан штатный корреспондент Washington Post, воскресенье, 26 ноября 2006 г .; Стр. C09
- ^ Фрэнсис Д'Эмильо (16 декабря 2010 г.). «Папа называет христиан самыми преследуемыми». Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинал 19 декабря 2010 г.
- ^ а б «Обращение архиепископа Сильвано Томази к интерактивному диалогу Совета ООН по правам человека». ЗЕНИТ - английский. 29 мая 2013. Получено 7 октября 2020.
- ^ «Ватикан для ООН: ежегодно 100 тысяч христиан убивают за веру». Архивировано из оригинал 8 июня 2013 г.. Получено 29 мая 2013.
- ^ [1] Электронная почта CSGC
- ^ [2] Отчет по номерам CSGC
- ^ а б c Рут Александр (12 ноября 2013 г.). «Неужели ежегодно 100 000 новых христианских мучеников?». Новости BBC.
- ^ Общество прав человека | официальный сайт
- ^ [3] | Английский перевод страницы христианских гонений
- ^ [4] | Отчет госдепартамента
- ^ «Гонения на христиан - глобальная проблема». ОБЗОР ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ХРИСТИАН. Международное общество прав человека.
английский перевод
- ^ а б c Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2011). Цена свободы отвергнута: религиозные преследования и конфликты в XXI веке. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2.
- ^ Педерсен, Эльза Мари Виберг (2019). «Гонения на христиан - табу?». Диалог. 58 (3): 164–166. Дои:10.1111 / наберите.12494.
- ^ Ходж, Дэвид Р. «Защита преследуемых верующих: императив социальной справедливости». Семья в обществе, т. 88, нет. 2, апрель 2007 г., стр. 255–262, DOI: 10.1606 / 1044-3894.3623.
- ^ Валлели, Пол (27 июля 2014 г.). «Христиане: самые преследуемые люди в мире - Комментарий - Голоса - Независимые». Независимый. Лондон.
- ^ Отчет опубликован министром иностранных дел Великобритании, www.gov.uk/
- ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка
auto3был вызван, но не определен (см. страница помощи). - ^ [5] ограничения
- ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка
auto2был вызван, но не определен (см. страница помощи). - ^ Глобальная глобальная безопасность
- ^ "О нас". Краткий обзор Международного общества прав человека. Международное общество прав человека.
- ^ Лессентин, Мартин. "Мартин Лессентин, исполнительный директор и пресс-секретарь ISHR". Международное общество прав человека (ISHR).
- ^ Валлели, Пол. «Христиане: самые преследуемые люди в мире». Независимый.
- ^ Шервуд, Харриет. «Христианство находится под глобальной угрозой из-за преследований, - говорится в отчете». Хранитель. Хранитель.
- ^ Блюменфельд, В. Дж. (2006). «Христианские привилегии и продвижение« светского »и не очень« светского »основного христианства в государственных школах и в обществе в целом». Справедливость и превосходство в образовании. 39 (3): 195–210. Дои:10.1080/10665680600788024. S2CID 144270138.
- ^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Pew Research Center Религия и общественная жизнь. Pew Research Center. Получено 27 октября 2020.
- ^ «Христиане остаются крупнейшей религиозной группой в мире, но в Европе они сокращаются». Новости Factank в цифрах. Pew Research Center. Получено 27 октября 2020.
- ^ а б КИСИ, КАТАЙОН. «В 2015 году христиане подвергались массовым преследованиям, но в основном в странах с христианским большинством». Новости исследовательского центра PEW Facttank в цифрах. Пью. Получено 3 июля 2020.
- ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Эритрея». ОТЧЕТ ОФИСА МЕЖДУНАРОДНОЙ СВОБОДЫ РЕЛИГИОЗА 2019. Государственный департамент США. Получено 3 июля 2020.
- ^ "Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Мексика". Отчет Управления по международной религиозной свободе Государственного департамента США. Государственный департамент США. Получено 3 июля 2020.
- ^ а б c d «Более пристальный взгляд на то, как религиозные ограничения выросли во всем мире». Центр исследования религии и общественной жизни PEW. Исследовательский центр PEW.
- ^ а б c d Станке, Тад; Блитт, Роберт С. «Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций преимущественно мусульманских стран» (PDF). Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций преимущественно мусульманских стран. КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ.
- ^ Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2010). Цена свободы отвергнута: религиозные преследования и конфликты в XXI веке. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139492416.
- ^ «МИРОВОЙ СПИСОК ЧАСОВ 2020» (PDF). Открытые двери.
- ^ Законы, криминализирующие отступничество (PDF). Библиотека Конгресса (май 2014 г.).
- ^ Какие страны до сих пор запрещают отступничество и богохульство? Pew Research Center, США (май 2014 г.)
- ^ «Христианские преследования» на уровне, близком к геноциду'". Новости BBC. BBC. 3 мая 2019.
- ^ «Отчет: гонения на христиан показывают больше всего злоупотреблений в мусульманских странах». "Джерузалем пост" - JPost.com.
- ^ "Судьба египетских христиан-коптов: Часть первая с Раймондом Ибрагимом". 25 апреля 2013 г.
- ^ «Преследование в Пакистане». Международная христианская свобода. Архивировано из оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 24 марта 2015.
- ^ Суданская женщина, которой грозит смерть за вероотступничество, родила, BBC, 27 мая 2014 г.
- ^ В отчете говорится, что христианство «исчезнет» в некоторых частях Ближнего Востока, поскольку этнические чистки продолжаются, The Independent, 10 ноября 2015 г.
- ^ Преследуемые и забытые? Отчет об угнетенных за веру христиан, 2013–2015 гг., Помощь нуждающейся церкви
- ^ «Преследование христиан,« приближающихся к геноциду »на Ближнем Востоке - доклад». Хранитель. 2 мая 2019.
- ^ «Афганец судится за христианство». Новости BBC. BBC. 20 марта 2006 г.
- ^ «Суд над афганскими новообращенными поставлен под сомнение». Аль-Джазира. 22 марта 2006 г. Архивировано с оригинал 27 июня 2006 г.
- ^ Старки, Джером; Сенгупта, Ким (21 октября 2008 г.). «Убит за христианство». Независимый. Архивировано из оригинал 9 декабря 2008 г.
- ^ «Мусульманская группа в Алжире заявляет, что убила 7 монахов». Чикаго Трибьюн. Служба новостей New York Times. 24 мая 1996 г.
- ^ «Алжирскую армию обвиняют в расправе над французскими монахами». Франция 24. 7 июля 2009 г. Архивировано из оригинал 30 августа 2012 г.
- ^ Райан, Ясмин (18 ноября 2010 г.). «Раскрытие гражданской войны в Алжире: французское расследование смерти семи монахов ставит под сомнение историческое повествование о войне». Аль-Джазира.
- ^ «В Алжире сожжена протестантская церковь». Нью-Йорк Таймс. Нью Йорк, Нью Йорк. Ассошиэйтед Пресс. 11 января 2010 г.
- ^ Ламин Чихи (13 января 2010 г.). «Протестантская церковь в Алжире разграблена». Тизи Узу. Рейтер.
- ^ Коррая, Сумон (28 июля 2018 г.). «Тысячи христиан преследуются в Бангладеш из-за земли». Новости Азии.
- ^ «Тихая этническая чистка в Бангладеш» (PDF). Управление Верховного комиссара ООН по правам человека.
- ^ Пол, Рума (22 марта 2016 г.). "Исламское государство утверждает, что убийство христианина в Бангладеш является уроком для других.'". Рейтер.
- ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Бангладеш». Государственный департамент США.
- ^ «Христианин убит во время последнего нападения в Бангладеш». Хранитель. 28 июля 2018.
- ^ Адамс, Брэд (13 февраля 2020 г.). «Христиане похищены и подверглись нападению в лагере беженцев Бангладеш». Новости Хьюман Райтс Вотч.
- ^ «В Чаде растут насилие и гонения против христиан». Фонд Варнавы.
- ^ «Похороны жертв столкновений в Египте». Новости BBC. 4 января 2000 г.
- ^ «Нападения с ножом на церкви Египта». Новости BBC. 14 апреля 2006 г.
- ^ Эль Диб, Сара (4 августа 2012 г.). «Бунт оставляет египетскую деревню без христиан». ABC News. Ассошиэйтед Пресс.
- ^ Хендави, Хамза (7 апреля 2013 г.). «Христиане становятся жертвами похитителей в Египте». Флорида сегодня. Мельбурн, Флорида. стр. 11A.
- ^ «Египет приговаривает подростков-христиан к тюремному заключению за неуважение к исламу». Yahoo! Новости. 25 февраля 2016 г.
- ^ Мурад, Махмуд (28 января 2015 г.). «Египетский поэт предстает перед судом по обвинению в неуважении к исламу». Рейтер.
- ^ «Египетская писательница Фатима Наут приговорена к трем годам тюремного заключения за« неуважение к религии »- Политика - Египет - Ahram Online». English.ahram.org.eg. Получено 2 апреля 2016.
- ^ Уилсон, Крис (2008). Этнорелигиозное насилие в Индонезии: от земли к Богу. Том 18 современной серии Routledge по Юго-Восточной Азии. Психология Press. п. 103. ISBN 978-0-415-45380-6.
- ^ Мойнахан, Брайан (2003). Вера: история христианства. Random House, Inc. стр.728. ISBN 978-0-385-49115-0.
- ^ «Группы исламского джихада и исламский шариат в Индонезии». swap.stanford.edu.
- ^ «Мусульманская толпа нападает на христиан в Индонезии». Новости BBC. 28 апреля 2002 г.
- ^ "Отчет Комиссии США по международной религиозной свободе". Perfection.org. Архивировано из оригинал 28 апреля 2010 г.. Получено 29 июн 2011.
- ^ Стивен Фицпатрик, корреспондент из Джакарты (9 ноября 2006 г.). «Обезглавленные девушки были трофеями Рамадана.'". Theaustralian.news.com.au.
- ^ «Исламские боевики в Индонезии заключены в тюрьму за обезглавливание девушек-христианок». Голос Америки. 1 ноября 2009 г.
- ^ «Индонезийцев посадили в тюрьму за обезглавливание». Новости BBC. 21 марта 2007 г.
- ^ Профиль Гережа, корреспондент из Джакарты (11 сентября 2011 г.). «Жестокие столкновения между христианами и мусульманами в Амбоне, вызванные провокационным текстовым сообщением». international.kabargereja.tk. Архивировано из оригинал 4 сентября 2012 г.
- ^ «Вторая церковь Богора находится под угрозой со стороны властей Индонезии». 23 декабря 2011. Архивировано с оригинал 29 марта 2014 г.
- ^ «Спустя 3 года церковь ГКИ Ясмина остается жертвой отсутствия государства». 24 декабря 2011 г.
- ^ «20 церквей в Ачехе грозит снос». 12 июня 2012. Архивировано с оригинал 15 июня 2012 г.
- ^ «По приказу регента церкви закрыты, разрушены в Ачехе». 13 июня 2012 г.
- ^ Хасан, Мехди (22 апреля 2019 г.). «Когда христиане подвергаются нападениям, мусульманам и левым нужно их защищать». Перехват.
- ^ «Губернатор Джакарты Ахок признан виновным в богохульстве и приговорен к двум годам тюремного заключения». Хранитель. 9 мая 2017.
- ^ «Протесты в Джакарте: мусульмане выступают против христианского губернатора Ахока». Хранитель. 2 декабря 2016.
- ^ «Иранские религиозные и этнические меньшинства: дискриминация в законодательстве и на практике». Хьюман Райтс Вотч. 1997. Получено 22 марта 2007.
- ^ Бэнкс, Адель М. (28 сентября 2011 г.). «Возможная казнь иранского пастора Юсефа Надархани сплачивает христиан США». Вашингтон Пост. Архивировано из оригинал 2 мая 2019 г.
Сторонники религиозной свободы собрались в среду (28 сентября) вокруг иранского пастора, которому грозит казнь за то, что он отказался отречься от своей христианской веры в этой преимущественно мусульманской стране.
- ^ "Христианский пастор Юсеф Надархани оправдан за отступничество, освобожден". Права человека в Иране. Центр по правам человека в Иране. 8 сентября 2012 г.
- ^ Сабах, Заид (23 марта 2007 г.). «Христиане, подвергшиеся нападению и страдающие, бегут из Ирака». USA Today.
- ^ Журнал Time: преследуемые христиане Ирака. Проверено 13 мая 2009 года.
- ^ "Си-Би-Эс". CBS News. 29 ноября 2007 г.
- ^ Джонатан Стил в Мосуле (30 ноября 2006 г.). "'Мы остаемся и будем сопротивляться'". Хранитель. Лондон.
- ^ Ли, Эндрю (2 апреля 2007 г.). «Христиане Ирака стекаются в Ливан». Время.
- ^ «Христиане, спасающиеся от насилия в Ираке». Канал Fox News. 7 мая 2007 г. Архивировано с оригинал 30 декабря 2014 г.
- ^ «Иракские беженцы изгнаны из дома, изо всех сил пытаются справиться». Cnn. 20 июня 2007 г.
- ^ ООН: 100000 иракских беженцев покидают ежемесячно. Александр Г. Хиггинс, Бостон Глобус, 3 ноября 2006 г.
- ^ Энн Макфиттерс: Иракские беженцы не находят убежища в Америке. Сиэтл Пост-Интеллидженсер 25 мая 2007 г.
- ^ а б "Отец Рагид Ганни". Независимый. Лондон. 14 июня 2007 г. Архивировано с оригинал 14 января 2008 г.
- ^ "Кто такие халдейские христиане?". Новости BBC. 13 марта 2008 г.
- ^ «Иракские христиане скорбят после осады церкви, убитой 58 человек» Бостон Глобус, 1 ноября 2010 г. Дата обращения 11 ноября 2010 г.
- ^ «Призыв к суннитскому государству в Ираке». Financial Times, 15 октября 2006 г. Дата обращения 7 ноября 2010 г. Требуется регистрация.
- ^ Майкл Юаш (19 апреля 2011 г.). «В переломный момент: провинция равнины Ниневия и связанные с этим решения кризиса коренных малочисленных народов Ирака» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 14 октября 2014 г.. Получено 14 сентября 2014.
- ^ «Проект устойчивой демократии в Ираке». Irakdemocracyproject.org. 19 февраля 2008 г.
- ^ а б Тарабай, Джамал (22 июля 2014 г.). «В Ираке христиане, спасающиеся бегством из Мосула, находят убежище у курдов». Аль-Джазира.
- ^ "Почти все пропало". Экономист. 26 июля 2014 г.
- ^ "Доклад Специального докладчика по".
- ^ «Акида: Аджаран Сесат». Nota Tingkatan 5 (на малайском). Управление главного министра, правительство штата Сабах. Получено 26 июля 2008.
- ^ а б АХМАД ФАРУК МУСА; МОХД РАДЗИК ДЖАЛАЛУДДИН; АХМАД ФУАД РАХМАТ; ЭДРИ ФАЙЗАЛ ЭДДИ ЮСУФ (22 октября 2011 г.). "О чем Химпун?". Звезда. Архивировано из оригинал 24 октября 2011 г.
- ^ «Малайцы, принявшие христианство», не могут отказаться от ислама'". AsiaNews. AsiaNews C.F. 11 сентября 2005 г.. Получено 16 декабря 2011.
- ^ «Нигерийский христианский / мусульманский конфликт». GlobalSecurity.org. 27 апреля 2005 г.
- ^ Розыск: от 11 сентября до Абботтабада - десятилетние поиски Усамы, Питера Бергена - 2012
- ^ Сравнительная политика: внутренние ответы на глобальные вызовы - стр. 457, Чарльз Хаусс, Мелисса Хауссман - 2012
- ^ Давайте задумаемся о христианском геноциде мусульманских народов Австралийский 12:00 утра. 3 апреля 2017 г.
- ^ Мохсин, Сайма (24 сентября 2013 г.). «Борьба с религиозной нетерпимостью и насилием в Пакистане». CNN.
- ^ а б К. Кристин Фэйр; Шон Грегори (8 апреля 2016 г.). Пакистан в условиях национальных и региональных изменений: состояние и общество в движении. Рутледж. ISBN 978-1-134-92465-3.
- ^ «Вопросы и ответы: противоречивые законы Пакистана о богохульстве». BBC. Получено 15 ноября 2012.
- ^ «Крупные нападения на меньшинства в Пакистане». www.thenews.com.pk.
- ^ «Христиане часто становятся жертвами пакистанского закона о богохульстве». Получено 15 ноября 2012.
- ^ «Религиозные меньшинства, переживающие геноцид в Пакистане: ученый». HT. В архиве из оригинала от 1 марта 2017 г.
«Я называю это« капельным геноцидом », потому что это наиболее опасный вид уничтожения религиозных общин», - сказал Испахани, чья книга «Очищение земли чистых» была выпущена в США в этом месяце. «Это (геноцид) не происходит в один день. Это не происходит в течение нескольких месяцев. Мало-помалу, законы, институты, бюрократия и уголовные кодексы, учебники, порочащие другие сообщества, пока вы не дойдете до сути существования такого рода культуры джихада, которая процветает ".
- ^ «Религиозная нетерпимость в Пакистане». Religioustolerance.org. Получено 29 июн 2011.
- ^ «Христиане убиты в Пакистане». Новости BBC. 28 октября 2001 г.
- ^ Фухайл, Рана (18 марта 2002 г.). «Пятеро убиты, когда в церковь бросают гранаты». Дейли Телеграф. Лондон.
- ^ «Пакистанские боевики убили шестерых во время нападения на христианскую школу». Независимый. 6 августа 2002 г.
- ^ «Пакистанские боевики убили трех медсестер, обстреляв прихожан из гранатомета». Независимый. Лондон. 10 августа 2002 г.
- ^ «Боевики казнят пакистанских христиан». Domini.org. 25 сентября 2002 г.
- ^ Уэсткотт, Кэтрин (25 сентября 2002 г.). «Страхи пакистанских христиан». Новости BBC.
- ^ «Тысячи оплакивают девушек во время нападения на церковь в Пакистане». Независимый. Лондон. 27 декабря 2002 г.
- ^ «Азия, Пакистан: нападение на холм Сангла продолжает вызывать осуждение». Missio-aachen.de. 2 декабря 2005 г. Архивировано с оригинал 15 февраля 2006 г.
- ^ The News International: Гонения на христиан явление не новое. 4 сентября 2012 г.
- ^ Двоскин, Элизабет (24 сентября 2007 г.). «Убийство пары миссионеров в Пакистане оставляет слезы и вопросы в Штатах». Нью-Йорк Таймс.
- ^ «Церковь в Нью-Джерси оплакивает пару миссионеров, убитых в Пакистане ...» KXNet.com. 30 августа 2007 г. Архивировано с оригинал 30 сентября 2011 г.
- ^ Пакистанские христиане погибают в результате беспорядков, BBC, 1 августа 2009 г.
- ^ AsiaNews.it. Дата обращения 5 мая 2011.
- ^ "Смертный приговор Кристиану спровоцировал Священный ряд в Пакистане". ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 14 декабря 2010 г.
- ^ «В Пакистане христианство приговаривают к смертной казни». Время. 4 декабря 2010 г.
- ^ «Министр по делам меньшинств Пакистана Шахбаз Бхатти застрелен». Новости BBC.
- ^ Боевики убили единственного христианского министра в правительстве Пакистана В архиве 5 марта 2011 г. Wayback Machine Toronto Star, 2 марта 2011 г.
- ^ Хан, Исмаил (23 сентября 2013 г.). «Множество людей погибло в результате взрыва бомбы-смертника в исторической церкви в Пакистане». Нью-Йорк Таймс.
- ^ «Пара христиан сожжена заживо в Пакистане по обвинению в богохульстве». The Economic Times. 4 ноября 2014 г.
- ^ Халил, Шайма (15 марта 2015 г.). «Десять погибших в результате взрыва христианской церкви в Лахоре». Новости BBC.
- ^ Сайфи, София (27 марта 2016 г.). «В Пакистане нападение Талибана на Пасху нацелено на христиан; 67 человек погибли». CNN.
- ^ «Последнее: нападение талибов на пакистанский парк убито 65 человек». Ассошиэйтед Пресс. 27 марта 2016 г.
- ^ «Смертельное нападение на методистскую церковь в Пакистане». Новости BBC. 18 декабря 2017.
- ^ Хашим, Асад (3 апреля 2018 г.). «Четверо убиты в результате нападения на христиан в пакистанской Кветте». Аль-Джазира.
- ^ «Толпа нападает на христиан в Пакистане». Новости УЦА. 5 марта 2018.
- ^ Ибрагим, Юсефф (8 февраля 2007 г.). «Назначение запрещено для некоторых». New York Sun. Архивировано из оригинал 9 июля 2008 г.
- ^ «Паломничество представляет собой серьезную логистическую проблему для Саудовской Аравии». CNN. 2001. Архивировано с оригинал 15 марта 2008 г.
- ^ Райли, Дженнифер (10 августа 2007 г.). "Библии и распятия запрещены в Саудовскую Аравию". Христианская почта.
- ^ "Саудовская Аравия: суд над писателем грозит вероотступничеством". Хьюман Райтс Вотч. 13 февраля 2012 г.
- ^ "Почти исключено: христиане Сомали, находящиеся в боевых условиях". 22 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 23 июля 2011 г.
- ^ «Исламские экстремисты обезглавили еще одного новообращенного в Сомали». Христианская почта. Compass Direct Новости. 9 февраля 2012 г.
- ^ Права человека и религия - стр. 257 Лиам Гирон - 2002
- ^ Современный аудит: реальные проблемы и случаи - стр. 527, Майкл К. Кнапп - 2010
- ^ Всемирный справочник https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/sy.html. Отсутствует или пусто
| название =(помощь) - ^ «США приняли рекордное количество мусульманских беженцев в 2016 году».
- ^ Часовня Преображения Господня на Халки осталась в руинах AsiaNews.it, 17 ноября 2007 г.
- ^ Разрушенный монастырь на Халки Катимерини, Английское издание, 16 ноября 2007 г.
- ^ "Группа по защите прав меньшинств, Турция> Армяне". Архивировано из оригинал 8 мая 2015 г.
- ^ «Апостольское путешествие Папы Бенедикта в Турцию». 29 ноября 2006 г.
- ^ Нападение на христиан в Турции - трое убиты в издательстве Библии, Der Spiegel, 18 апреля 2007 г.
- ^ В Турции убиты христиане В архиве 23 августа 2007 г. Wayback Machine В архиве 23 августа 2007 г. Wayback Machine, BBC Всемирная служба, 19 апреля 2007 г.
- ^ "Йемен". Государственный департамент США. Получено 11 апреля 2016.
- ^ "Государственный департамент США" (PDF).
- ^ Шелаг Вейр (2009). Племенной порядок: политика и закон в горах Йемена. Техасский университет Press. п. 296. ISBN 9780292773974.
Эти мероприятия поощрялись и финансировались, как и везде в Йемене, тогдашним Министерством религиозной ориентации (irsha ̄d), контролируемым ваххабитами, представителями бизнеса Саудовской Аравии и Йемена и Йеменской группой реформ islah.
- ^ "وزارة الأوقاف والإرشاد". Получено 11 апреля 2016.
- ^ Эван Кольманн (17 января 2003 г.). "National Review Online".
- ^ а б «Девять пуль, прекративших работу баптистов в Йемене». Нью-Йорк Таймс. 16 января 2003 г.
- ^ Салех аль-Батати в Йемене и Asa Fitch в Дубае (6 марта 2016 г.). «Боевики убили 16 человек в йеменском доме престарелых». Журнал "Уолл Стрит.
- ^ «Католики в Йемене». Журнал Америка. Получено 11 апреля 2016.
- ^ «Трое американских миссионеров убиты в йеменской больнице». Fox News Channel. Получено 11 апреля 2016.
- ^ «Боевики убили 16 человек в доме престарелых в Йемене, начатое матерью Терезой». Нью-Йорк Таймс. 5 марта 2016.
- ^ Уильям Уоткинсон. «Йемен: боевики похищают индийского священника из дома престарелых, где были зарезаны 16, в том числе 4 монахини». International Business Times UK. Получено 11 апреля 2016.
- ^ Вера Карими, CNN (6 марта 2016 г.). «Аль-Каида отрицает связь с нападением, в результате которого были убиты монахини в Йемене». CNN.
- ^ Конституция Королевства Бутан (PDF). Королевское правительство Бутана. 2008. с. 14. Архивировано из оригинал (PDF) 5 сентября 2014 г.
- ^ Бутан В архиве 26 июля 2010 г. Wayback Machine, Открытые двери.
- ^ Отчеты о положении христиан в Бутане В архиве 13 октября 2007 г. Wayback Machine, Бутан4Христос.
- ^ Смена руководства в Бутане дает надежду на служение В архиве 16 апреля 2008 г. Wayback Machine, Новости сети миссий, 26 декабря 2006 г.
- ^ Бутанским христианам запрещено посещать богослужения В архиве 21 июля 2010 г. Wayback Machine, Евангелие для Азии, 5 июля 2007 г.
- ^ «Новое исследование показывает, что христиане во всем мире сталкиваются с растущей враждебностью, исповедуя свою веру», - говорится в сообщении Open Doors В архиве 25 апреля 2009 г. Wayback Machine, Пресс-релиз, 13 февраля 2009 г.
- ^ "Мердок Эду". Архивировано из оригинал 25 декабря 2005 г.
- ^ а б Христиане Китая страдают за свою веру BBC, 9 ноября 2004 г. Проверено 25 мая 2009 г.
- ^ «Китай арестовывает лидера протестантской церкви, выступавшего против снятия крестов». Хранитель. 7 февраля 2016.
- ^ «Группа: Чиновники разрушают кресты, сжигают библии в Китае». Ассошиэйтед Пресс (AP). 10 сентября 2018.
- ^ "Антихристианское насилие на подъеме в Индии". Хьюман Райтс Вотч. 1 октября 1999 г.
- ^ Варадараджан, Тунку (11 января 1999 г.). "Мнение | Смертельное рвение в Индии". Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 16 июля 2020.
- ^ «IV. НАСИЛИЕ В ГУДЖАРАТЕ». Хьюман Райтс Вотч. Получено 16 июля 2020.
- ^ «В ходе беспорядков в Кандхамале оправдано 3706 человек - OrissaPOST». Новости Odisha, Последние новости Odisha, Odisha Daily - OrissaPOST. 24 января 2020 г.. Получено 16 июля 2020.
- ^ «ГК Январь 2008». Коммунализм Битва. Получено 16 июля 2020.
- ^ «Спустя 10 лет после беспорядков в Кандхамале обе стороны заявляют, что ждут правосудия». Индийский экспресс. 24 августа 2018 г.. Получено 16 июля 2020.
- ^ «На фотографиях: разрушенные церкви, разрушенные дома - оставшиеся шрамы беспорядков в Кандхамале 2008 года». Scroll.in. Получено 16 июля 2020.
- ^ «ГК Январь 2008». Коммунализм Битва. Получено 16 июля 2020.
- ^ «Больше нападений на церкви в Карнатаке». 17 сентября 2008 г.. Получено 16 июля 2020.
- ^ Ченнаи, 9 октября, Индо-азиатская служба новостей; 9 октября 2008 г. ОБНОВЛЕНО; Ист, 2008 20:37. «4 человека задержаны в Тамил Наду за нападение на христианские учреждения». Индия сегодня. Получено 16 июля 2020.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
- ^ Ченнаи, 10 октября, Индо-азиатская служба новостей. «22 человека арестованы в Тамил Наду за осквернение христианских институтов». Индия сегодня. Получено 16 июля 2020.
- ^ «Нападения на христиан беспокоят Индию». CBS Новости. Получено 16 июля 2020.
- ^ Low, Alaine M .; Браун, Джудит М .; Фрикенберг, Роберт Эрик, ред. (2002). Христиане, культурные взаимодействия и религиозные традиции Индии. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: W.B. Эрдманс. п. 134. ISBN 0-7007-1601-7.
- ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов. МУДРЕЦ. п. 173. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов. МУДРЕЦ. п. 176. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Субба, Танка Бахадур; Сом, Суджит; Барал, К. С., ред. (2005). Между этнографией и художественной литературой: Верриер Элвин и племенной вопрос в Индии. Нью-Дели: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-2812-9.
- ^ Велиат, Кирилл (лето 2004 г.). «Индуизм в Японии» (PDF). Межрелигиозный. Токио, Япония: Софийский университет. 45: 23–24. Архивировано из оригинал (PDF) 27 сентября 2007 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ «ТОИ». Таймс оф Индия. 13 января 2008 г.
- ^ Эредиа, Рудольф C (2007). Меняющиеся боги: переосмысление обращения в Индии. Книги пингвинов. ISBN 978-0-14-310190-1.
- ^ а б «Отчет о правах США осуждает Индию за антихристианское насилие». 27 февраля 1999 г.
- ^ Рам Пунияни (2003). Коммунальная политика: факты против мифов. МУДРЕЦ. п. 167. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Мохаммад, Фейсал (4 августа 2006 г.). "Христианский гнев по поводу обращения в закон 04.08.2006". Новости BBC.
- ^ Гуджарат запретит обращение в веру, BBC, 2003 г.
- ^ «Конверсии сложнее в штате Индия 26.07.2006». Новости BBC. 26 июля 2006 г.
- ^ Отчет TOI о международной религиозной свободе за 2003 год В архиве 14 декабря 2013 г. Wayback Machine, выпущенный Бюро демократии, прав человека и труда Госдепартамента США
- ^ Эшлин Мэтью (28 января 2020 г.). «На глазах у Нарендры Моди резкий рост преступности против христиан в период с 2016 по 2019 год». Национальный Вестник.
- ^ Джо Уоллен (16 февраля 2020 г.). «Индуистский национализм Нарендры Моди порождает атаки линчевателей на христиан». The Sunday Telegraph.
- ^ Элизабет Раум. Северная Корея. Серии: Страны по всему миру. Хайнеманн, 2012. ISBN 1432961330. п. 28: «Северная Корея - атеистическое государство. Это означает, что люди не молятся публично и не посещают места поклонения. Буддийские храмы существуют с более ранних времен. Сейчас они сохранились как исторические постройки, но не используются для богослужений. Есть несколько христианских церквей, но мало кто посещает службы. Северные корейцы не отмечают религиозных праздников ».
- ^ Булливант, Стивен; Русе, Майкл (21 ноября 2013 г.). Оксфордский справочник атеизма. ОУП Оксфорд. п. 506. ISBN 9780191667398.
Измученная нищетой и голодом и характеризующаяся укоренившимся отрицанием основных прав человека и гражданина, Северная Корея поддерживает санкционированный государством и принудительный атеизм с единственной допустимой «религией» - поклонением диктатору.
- ^ Открытые двери (Январь 2011 г.). «Профили стран. 50 стран, в которых существуют самые жестокие преследования христиан».(Архивировано WebCite по адресу https://www.webcitation.org/5vVlgKN1j?url=http://www.opendoorsusa.org/persecuted-christians/persecuted-country-profiles/
- ^ «Разоблачено: ужас газовой камеры ГУЛАГа Северной Кореи». Хранитель. Получено 31 марта 2015.
- ^ «Отчет: Северная Корея больше всех страдает от преследований христиан». Fox News Channel. Получено 31 марта 2015.
- ^ «Христиане в Северной Корее сталкиваются с невообразимым давлением во всех сферах жизни, - говорит президент Open Doors США». Христианская почта.
- ^ AFP, Google (15 апреля 2011 г.). «Войска Лаоса и Вьетнама убивают четырех христиан-хмонгов: НПО». Агентство Франс Пресс. В архиве из оригинала от 19 апреля 2011 г.
Источники
- Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с неба: Исследования сирийского богословия и литургии. Олдершот: Ашгейт. ISBN 9780754659082.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Меняющиеся боги: переосмысление обращения в Индии. Рудольф C Эредиа. Книги пингвинов. 2007 г. ISBN 0-14-310190-0
- W.H.C. Френд, 1965. Мученичество и гонения в ранней церкви, Оксфорд, Блэквелл, 1965 г.
- Отпусти мой народ: правдивая история современных преследований и рабства Cal. Р. Бомбей, издательство Multnomah Publishers, 1998 г.
- Кастелли, Элизабет А. (2007). "Комплексы преследования: политика идентичности и" война с христианами """. Различия: журнал феминистских культурных исследований. 18 (3): 152–180. Дои:10.1215/10407391-2007-014. ISSN 1040-7391.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Их кровь кричит Пол Маршалл и Лела Гилберт, World Press, 1997.
- В логове льва: преследуемые христиане и что с этим может сделать Западная церковь Нина Ши, Бродман и Холман, 1997.
- Это святое семя: вера, надежда и любовь в ранних церквях Северной Африки Робин Дэниел, (Честер, Tamarisk Publications, 2010: с www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
- В тени креста: библейское богословие гонений и ученичества Гленн М. Пеннер, «Книги живых жертвоприношений», 2004 г.
- Католические мученики ХХ века: всеобъемлющая всемирная история Роберт Роял, Crossroad / Herder & Herder; (Апрель 2000 г.). ISBN 0-8245-1846-2
- Темная сторона ислама - Оруэлловское государство Судан, The Economist, 24 июня 1995 г.
- Шариат и МВФ: три года революции, СУДАНОВ, сентябрь 1992 г.
- Заключительный документ Синод Католической епархии Хартума, 1991. [отмечая «притеснения и гонения на христиан»]
- Голос за права человека, опубликовано Суданской организацией по правам человека, том I, выпуск 3, июль / август 1992 г. [подробное описание принудительного закрытия церквей, изгнания священников, принудительного перемещения населения, принудительного Исламизация и Арабизация, и другие репрессивные меры правительства].
- Халиди, Валид. "Все, что осталось: палестинские деревни, оккупированные и обезлюденные Израилем в 1948 году." 1992. ISBN 0-88728-224-5
- Миф о гонениях: как ранние христиане придумали историю о мученичестве Кандида Р. Мосс, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
- Судан - призыв к миру, опубликовано Пакс Кристи Международный, Брюссель, Бельгия, 1994 г.
- Судан - Беженцы в своей стране: насильственное переселение скваттеров и перемещенных лиц из Хартумав томе 4, выпуске 10, News from Africa Watch, 10 июля 1992 г.
- Нарушения прав человека в Судане, Суданской организацией по правам человека, февраль 1994 г. [сообщения о широко распространенных пытках, этнических чистках и распятии пасторов].
- Заявление Pax Romana Макрама Макса Гассиса, епископа Эль-Обейд, пятидесятой сессии Комиссии ООН по правам человека, Женева, февраль 1994 г. [отчеты о широкомасштабном разрушении сотен церквей, насильственном обращении христиан в ислам, концентрационные лагеря геноцид Нуба людей, систематические изнасилования женщин, порабощение детей, пытки священников и клириков, сожжение заживо пасторов и катехизаторов, распятие и увечья священников].
- Персидское завоевание Иерусалима в 614 году до н.э. по сравнению с исламским завоеванием в 638 году до н. Э.
- Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 (1997).. Белград: Музей сербской православной церкви.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: история имени. Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Палочка, Джон Уильямс Чарльз (1990). История ранней церкви до 500 г.. Рутледж. п. 320. ISBN 9780203131145.CS1 maint: ref = harv (связь)
внешняя ссылка
- Международная христианская обеспокоенность: ежедневные новости о преследованиях христиан во всем мире
- Фонд горцев поддерживает христиан, преследуемых во Вьетнаме, Лаосе и Камбодже
- Аккаунт фотожурналиста - Изображения преследований Судана
Категория
Портал| Библия | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Фонды | |||||||||
| История График |
| ||||||||
| Наименования (Список ) |
| ||||||||
| Теология | |||||||||
| Философия | |||||||||
| Другой Функции |
| ||||||||
| |||||||||
Портал христианства
| По группе | |
|---|---|
| Методы | |
| События |
|
 Религия | |