Лига воинствующих атеистов - League of Militant Atheists

Сюда перенаправляется «воинствующий атеизм». По другим темам см. Атеизм, Антирелигия, Антитеизм, Государственный атеизм, и Новый атеизм.
Лига воинствующих атеистов
Членская карта Союза Воинствующих Безбожников.jpg
Членский билет лиги
Членский билет Союза воинствующих безбожников
Девиз"Буря небес"
Формирование1925
Растворенный1941 / 1947
ТипВолонтерская организация
ЦельПропаганда атеизма и искоренение религии во всех ее проявлениях
Место расположения
Основатель
Емельян Ярославский
Волонтеры
3,500,000

В Лига воинствующих атеистов[1] (Русский: Сою́з Вои́нствующих Безбо́жников, тр. Sojúz Voínstvujuščih Bezbóžnikov, горит 'Лига воинствующих безбожников'[2]); Общество безбожников (Русский: О́бщество безбо́жников, тр. Bščestvo Bezbóžnikov); Союз безбожников (Русский: Сою́з Безбо́жников, тр. Союз Безбожников), был атеистический и антирелигиозный организация рабочих и интеллигенция это развилось в Советская Россия под влиянием идеологических и культурных взглядов и политики Коммунистическая партия Советского Союза с 1925 по 1947 гг.[3] В его состав входили партийцы, члены Комсомол молодежное движение, беспристрастные, рабочие и ветераны армии.[4]

В лигу вошли рабочие, крестьяне, студенты и интеллигенция. Появились первые филиалы на фабриках, заводах, колхозы (колхозы ) и образовательные учреждения. К началу 1941 г. в ней насчитывалось около 3,5 млн человек из 100 национальностей. У него было около 96 000 офисов по всей стране. Руководствоваться Большевик принципы коммунистическая пропаганда и по приказу партии в отношении религии Лига стремилась к искоренению религии во всех ее проявлениях и формированию антирелигиозного научного мышления среди рабочих.[5][6] Он размножился атеизм и научные достижения,[7] проводила так называемую «индивидуальную работу» (метод отправки наставников-атеистов на встречи с отдельными верующими, чтобы попытаться заставить их отказаться от своей веры); на большинство крестьянства это не произвело впечатления, и даже партийный аппарат считал Лигу вмешивающейся и неэффективной.[нужна цитата ] Девиз Лиги гласил: «Борьба с религией - это борьба за социализм ", который должен был связать их атеистические взгляды с коммунистическим стремлением" построить социализм ". Один из лозунгов, принятых на 2-м съезде, гласил:" Борьба с религией - это борьба за пятилетка!"[8] Лига имела международные связи; он был частью Интернационала пролетарских вольнодумцев, а затем и Всемирного союза вольнодумцев. К середине 1930-х годов коммунистический режим считал социализм «построенным»,[9] и Лига приняла новый лозунг: «Борьба с религией - это борьба за коммунизм ", коммунизм является следующей стадией после социализма согласно Сталинский идеология.

Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма».[10]Он публиковал газеты, журналы и другие материалы, высмеивающие религию; спонсировала лекции и фильмы; он организовывал демонстрации и парады; он создавал антирелигиозные музеи; и он руководил согласованными усилиями, рассказывающими советским гражданам, что религиозные верования и практика неправильны и вредны, и что хорошие граждане должны принять научное, атеистическое мировоззрение.[11]

Истоки и становление

Газета Безбожник (Безбожник, атеист) (1922–1941), основанный и отредактированный Емельян Ярославский,[1] сыграл значительную роль в становлении Лиги и имел широкую сеть корреспондентов и читателей.[12] Безбожник впервые появился в декабре 1922 г., а в следующем году Московский ежемесячник для промышленных рабочих. Безбожник у Станка (Безбожник за верстаком, он же Безбуст) в августе 1924 года основал Московское Общество безбожников-единомышленников.

Помимо газеты Безбожник, Центральный Совет Союза воинствующих атеистов издал иллюстрированный журнал Безбожник и научно-методический журнал Антирелигиозник. Научное общество «Атеист» возникло в 1921 году в Москве. Издает журнал Атеист с 1923 по 1931 год. В этом журнале публиковались в основном произведения, переведенные с иностранных языков. С 1931 г. журнал Воинствующий атеизм начал выходить периодическое издание Центрального Совета Союза воинствующих атеистов. Наряду с периодическими изданиями на русском языке Союз воинствующих атеистов издает периодические издания на других языках: «Безвирник » (украинец: «Безвірник») - по-украински «Xudasizlar» (Узбекский: «Xudasizlar»; Узбекский: «Худасызляр» - транскрипция: «Худасызляр») - на узбекском, «Фен-эм-Дин » (Татарский : «ن هەم دین» - «Фән һәм дин») - по-татарски,[13] «Der Apikoires » (идиш: «ר אפיקוירעס») - на идиш, «Анаствац » (Армянский: «Անաստված») - по-армянски, «Das Neuland »[14] - по-немецки «Эрдем ба Шажан » (Бурятский: «Эрдэм ба шажан») - по-бурятски, «Мебрдзоли Атеисти » (Грузинский : «მებრძოლი ათეისტი») - на грузинском, «Bezbożnik wojujący " - по польски, "Аллахсыз » (Азербайджанский: «Аллаhсыз») - по-азербайджански, «Аллахыз » (Башкирский: «Аллаһыҙ») - в Башкирском и ряде других журналов. К 1932 г. в СССР выходило 10 антирелигиозных газет и 23 антирелигиозных журнала.[15][16][17][18]

Московская группа имела тенденцию поддерживать левую сторону дебатов о том, как уничтожить религию (т.е. в пользу нападения на религию во всех ее формах, а не умеренности), и в 1924 году она выступила против Ярославского. Анатолий Луначарский и Владимир Бонч-Бруевич для различия между разными религиями вместо подлинного безбожия. Он обвинил Ярославского в нападках только на духовенство, а не на религию в целом. Ярославский протестовал против этого и утверждал, что все религии были врагами социализма, включая обновленческий раскол в Православной церкви, но что методы борьбы с разными религиями должны отличаться из-за большого числа лояльных советских граждан с религиозными убеждениями, которых следует перевоспитывать. как атеистов, а не как классовых врагов.[19] Безбожник утверждал, что было бы чрезмерным упрощением рассматривать религию исключительно как разновидность классовой эксплуатации, на которую нужно нападать, забывая о сложной природе религий, а также отдельных верующих. ЦК КПСС поддержал точку зрения Ярославского по этому вопросу, хотя в Союзе 1925 года этот спор остался нерешенным.

Московская группа объединилась с Обществом друзей безбожной газеты (связано с Безбожник) в апреле 1925 г., чтобы на его первом съезде образовать Всесоюзный союз безбожников.[20][21] Между 1925 и 1929 годами в новой организации шла борьба за власть между Ярославским и его последователями и руководством бывшей московской группы (Галактионов, Полидоров, Костеловская, Лунин и др.).[22] Всесоюзная конференция по антирелигиозной пропаганде 1926 года проголосовала за взгляды Ярославского на антирелигиозную кампанию, но дебаты все еще продолжались. Московская группа утверждала, что антирелигиозную борьбу должны вести только партия и промышленный пролетариат, а не вся нация, которую Ярославский хотел мобилизовать для проведения антирелигиозной кампании.

В 1929 году, когда были приняты резолюции, которые задали тон интенсивным преследованиям следующего десятилетия, и была завершена победа Ярославского в борьбе за власть, было несколько последних атак на Ярославского и организацию по минимизации классового врага. тезис о нападении на религию, о том, что в ее рядах мало рабочих и крестьян, об использовании археологии вместо агрессивной атаки на религию, о безразличии к преобразованию школьной системы в фундаментально антирелигиозную атмосферу и об оппортунистическом цитировании работ немарксистских западных буржуазных атеистов в публикации.[23] В ответ Ярославский заявил, что они годами поддерживали антирелигиозное образование, но в отличие от левых, которые просто хотели атаковать религию, он работал над заменой популярной религиозной идеологии идеологией диалектического материализма. Он также правильно указал, что Ленин использовал труды французских атеистов 18 века и других буржуазных атеистов для содействия кампании по распространению атеизма в СССР. Он признал, что эффект от их усилий до этого момента был меньше, чем он ожидал, в чем он косвенно обвинил московское отделение в их нежелании сотрудничать, отсутствии поддержки со стороны партии и некоторых отделений комсомола, а также запрета на работу. на их деятельность в Украине, а также на нехватку финансов.[24]

Ярославский, Сталин верный помощник в секретариате и один из редакторов-основателей Коммунист, вышла на первое место, несмотря на сопротивление московской группы, стремящейся сохранить автономию, и поддержку этой группы со стороны ежедневной газеты «Комсомольская правда».

Проблемы, обозначенные Ярославским в своем ответе, были рассмотрены в 1929 году на втором съезде. ЦК КПСС делегировал ЛМГ все полномочия для начала масштабной антирелигиозной атаки с целью полного изгнания религии из страны, предоставив им право мобилизовать все общественные организации.[24]

В 1929 году Второй Конгресс изменил название общества на Союз воинствующих (или воинствующих) атеистов.[20] На втором съезде атеистов Николай Бухарин, редактор Правда, призвал к уничтожению религии «на кончике штыка».[25] Там же Ярославский сделал следующее заявление:

Наш долг - уничтожить каждое религиозное мировоззрение ... Если уничтожение десяти миллионов человеческих существ, как это произошло в прошлой войне, необходимо для победы одного определенного класса, тогда это необходимо сделать, и это будет сделано.[26]

Центральный Совет избрал Ярославского своим лидером; он занимал этот пост постоянно.

Лига воинствующих атеистов иногда прибегала к насилию по отношению к тем, кто не принимал послание Лиги. Например, «епископы, священники и верующие миряне» были «арестованы, расстреляны и отправлены в трудовые лагеря».[27]

Атеистические периодические издания на разных языках

Авторитет по антирелигиозной методологии

Споры о том, как лучше всего искоренить религию, велись среди советского руководства до тех пор, пока в конце 1920-х - начале 1930-х годов их не разрешил Сталин, осудивший крайности обеих сторон, и Ярославский последовал его примеру. Бездействующий подход правых, которые считали, что религия исчезнет естественным образом, и левый подход, направленный против всех форм религии как классовых врагов, были осуждены как отклонения от линии партии. Ярославский возражал против левых (которые ранее критиковали его), что, если религия была просто классовым явлением, не было бы необходимости бороться с ней, если действительно создавалось бесклассовое общество. Он утверждал, что необходима всесторонняя атака на религию, но не поддерживал осужденный левый уклон.

Лига не только атаковала религию, но и выступала против отклонений от того, что она считала правильной линией борьбы с религией в СССР, и, по сути, установила «правильную» линию, которой следует следовать в этой сфере для членства в партии. Ранние марксистские убеждения, что религия исчезнет с приходом трактора (Лев Троцкий сделал это требование)[нужна цитата ] высмеивались Лигой. На популярность религии среди националистически настроенных интеллектуалов указал Лукачевский (LMG), и он утверждал, что если религия коренится только в собственности, то это не может объяснить рост обновленцев.[28]

Лига играла ведущую роль в антирелигиозной кампании Коммунистической партии.[22][29]

Он использовал полномочия, данные ему ЦК КПСС на съезде 1929 года, чтобы диктовать приказы школам, университетам, Советские Вооруженные Силы, профсоюзы, комсомол, Всесоюзная пионерская организация В.И. Ленина, советская пресса и другие учреждения с целью антирелигиозной кампании. Он критиковал многие государственные учреждения (включая Коммунистическую партию) за неспособность адекватно атаковать религиозные убеждения и инструктировал их, как быть более эффективными. Наркомат просвещения подвергся критике, и Главнаука, Главное управление по науке и стипендиям, также подверглась критике. Представитель последних попытался оправдать их поведение перед LMG, заявив, что они сократили общее количество исторических зданий, находящихся под его защитой (в основном древние церкви и монастыри), с 7000 до 1000, уничтожив их.[30]

Лига занималась проблемой активных верующих, которые проникли в ее собственные члены и которые пытались доказать свою лояльность режиму или даже подорвать антирелигиозную деятельность Лиги. Члены Лиги, подозревавшие друг друга в религиозных убеждениях, в первые годы тайно обсуждали свои опасения. Лига также должна была рассмотреть вопрос об атеистах в ее членском составе, которые, возможно, сочувствовали верующим и могли сомневаться в том, что они делают. В ответ на это Лига приняла политику, согласно которой любой член Лиги, входящий в церковь (для проведения антирелигиозной работы путем проверки силы верующих или их нумерации), должен был сначала получить одобрение местного филиала, чтобы он не давал такое впечатление, что он идет в церковь помолиться.[31] Напротив, Лига в Ташкенте фактически пыталась перевести Коран на узбекский язык, чтобы больше мусульман могли его читать, в надежде, что, когда мусульмане смогут прочитать то, что на самом деле говорится в Коране, они отвергнут его содержание как ошибочное.[32]

Все члены Комсомол были обязаны вступить в Лигу, и это предписывало всем членам КПСС поддержать работу Лиги.[33] Описывается крайний характер линии, которую следует провести против религии:

Все религии, независимо от того, насколько они «обновляются» и очищаются, являются системами идей ... глубоко враждебными идеологии ... социализма ... Религиозные организации ... на самом деле являются политическими агентами ... класса группировки, враждебные пролетариату внутри страны и международной буржуазии ... Особое внимание следует уделять обновленческим течениям в православии, исламе, ламаизме и других религиях ... Эти течения являются лишь маскировкой для более эффективной борьбы с Советским Союзом. мощность. Сравнивая древний буддизм и древнее христианство с коммунизмом, Обновленцы по сути, пытаются заменить коммунистическую теорию очищенной формой религии, которая поэтому становится более опасной.[34]

В 1932 году Сталин приказал второму пленуму Центрального совета LMG принять антирелигиозный пятилетний план с намерением уничтожить Церковь и ее влияние в СССР.[12][35]

Согласно доктрине государственный атеизм в Советском Союзе существовала «спонсируемая государством программа принудительного перехода на атеизм "проводились коммунистами, с LMG в авангарде этой кампании.[36][37][38] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы.[39]

1929 Конгресс

В дополнение к сказанному выше, Конгресс 1929 г. также издал ряд других постановлений, которые легли в основу деятельности LMG (а также характера антирелигиозных преследований по всей стране) в следующем десятилетии.

На своем Конгрессе 1929 года он признал, что произошел некоторый рост сектантских групп, но заявил, что это было местным, а не национальным явлением. Однако они заявили, что число мирских религиозных активистов превышает один миллион и что все религиозные общины, включая старых православных, начали перенимать современные методы и привлекают молодежь. Таким образом, он определил, что борьбу с религией необходимо усилить, хотя, как говорил Ярославский на протяжении многих лет, предостерег от крайних антирелигиозных атак ультралевых.[40] На том же собрании он потребовал, чтобы никакие праздники не совпадали с важными церковными праздниками; эта политика проводилась в том же году.

В решениях собрания содержится призыв к местным отделениям LMG произвести тотальный публичный остракизм в отношении духовенства. Они приказали не приглашать священников в частные дома, прекратить пожертвования церквям и заставить профсоюзы не выполнять какую-либо работу для церквей. Эту резолюцию партия примет через год.

Съезд также подверг критике вооруженные силы за неспособность проводить адекватное антирелигиозное образование среди своих солдат. Организация создала ячейки в вооруженных силах в каждом подразделении, начиная с 1927 года. В ходе исследования, проведенного в подразделении в 1925 году, было обнаружено, что 60% новобранцев были верующими на момент призыва, в то время как только 28% оставались верующими. по окончании службы.[41] Эти данные, возможно, не учитывали явления солдат, которые скрывали свои религиозные убеждения во время службы, и поэтому имеют некоторую неточность. Тем не менее, этот опыт сыграл роль в подходе LMG к борьбе с религией в армии в следующем десятилетии.

Конгресс 1929 г. призвал государственные учреждения рассматривать антирелигиозную пропаганду как неотъемлемую часть своей работы и регулярно финансировать ее.[42]

Съезд отменил преференциальное отношение к различным сектам и объявил им безжалостную войну, но содержал модераторское заявление, чтобы различать рядовых верующих и руководство, последнее из которых считалось полностью сознательными классовыми врагами государства.

В резолюциях съезда говорилось, что религиозные храмы следует закрывать только с согласия большинства трудящихся. Однако это большинство не имело никаких квалификаций для включения верующих, связанных с данной религиозной структурой. Это позволило проводить такую ​​практику в последующие годы, когда под давлением организовывались собрания, на которых верующие, которые присутствовали, рисковали своим социальным статусом и часто оказывались в меньшинстве, что позволяло проголосовать за закрытие структуры. LMG воспользуется расколом между разными верующими, в том числе между православными и обновленцами, чтобы заставить любую из сторон проголосовать за закрытие религиозных структур друг друга.[43]

Съезд призвал ввести антирелигиозное образование с первого класса. Двумя годами позже ведущий антирелигиозный пропагандист Н. Амосов сделает новые призывы к введению антирелигиозного образования среди дошкольников.[44]

Этот съезд получил гораздо большее освещение в советской прессе, чем предыдущий съезд, хотя его затмил съезд коммунистов Германии, состоявшийся в то же время.[45]

Деятельность

Обложка советского журнала «Безбожник» 1929 года, на которой изображена группа промышленных рабочих, бросающих Иисуса Христа или Иисуса из Назарета в мусорное ведро.

В 1931 году LMG хвасталось, что 10% школьников страны были членами LMG.[46]

В период с 1929 по 1932 год LMG претерпела значительный рост, отчасти из-за требования о присоединении комсомольцев к нему. Власть ЛМГ над комсомолом отражена в программе последнего на 10-м съезде, в которой говорится: «Комсомол терпеливо объясняет молодежи вред суеверий и религиозных предрассудков, организуя для этой цели специальные учебные кружки и лекции по антирелигиозной пропаганде.[47] Лига выросла с 87 000 членов в 1926 году до 500 000 в 1929 году и достигла пика в 5 670 000 человек в 1931 году (упав до 5,5 миллионов в 1932 году).[48] (однако она намеревалась получить 17 миллионов в качестве своей цели). Он снизился до 2 миллионов в 1938 году, но снова вырос до 3,5 миллионов в 1941 году.[49] Коммунистическая партия в то время насчитывала 1,8 миллиона членов.[50] Однако почти половина членов LMG проживала в окрестностях Москвы и Ленинграда, что привело к созданию LMG «ячеек» по всей стране, чтобы охватить сельских жителей для пропаганды атеизма.

LMG заявляла о массовом росте в республиках Центральной Азии в 1930-х годах.[32] Считалось, что мусульмане из Центральной Азии, которые долгое время встречались с христианскими миссионерами, пытающимися обратить их от ислама, представляли особую проблему для активистов LMG, которым Ярославский сказал, что

Беспечный подход к вопросу антирелигиозной пропаганды среди этих людей может вызвать воспоминания об этом [царском] угнетении и быть истолкован наиболее отсталой и наиболее фанатичной частью мусульманского населения как повторение прошлого, когда христианские миссионеры поносили христианство. Мусульманская вера.[32]

Под руководством LMG были созданы «безбожные колхозы».[51] Ярославский в 1932 году думал, что поход будет успешным, когда сказал:

Не может быть сомнений в том, что тот факт, что новое государство СССР, возглавляемое коммунистической партией, с программой, пронизанной духом воинствующего атеизма, дает причину, по которой это государство успешно преодолевает большие трудности, стоящие на его пути: что ни «небесные силы», ни увещевания всех священников во всем мире не могут помешать достижению поставленных им целей.[50]

Однако энтузиазм ее новых членов был заметно слабым, поскольку членские взносы оставались невыплаченными, и лишь меньшинство проявляло большой интерес к антирелигиозной работе.[52]

Лига печатала массу антирелигиозной литературы.[48] Это будет издеваться над религиозной верой.[53] Еженедельная Безбожник достиг 500 000 экземпляров за выпуск в 1931 году. Безбожник, выросла с 28 000 в 1928 году до 200 000 в 1931 году, упала до 150 000 после 1932 года, поднялась до 230 000 в 1938 году и упала на 155 000 в 1939 году. Безбожник у Станка стабильно тиражировалось 50 000-70 000 экземпляров в каждом выпуске, однако он изменился с ежемесячного до двухнедельного в 1929 году и продолжал выпускаться до закрытия в 1932 году. Научный ежемесячный выпуск Ярославского для центрального комитета LMG »Антирелигиозник («Антирелигиозное») вышло в 1926 году и достигло 17 000 тиражей в 1929 году (это было 130-страничное издание), 30 000 в 1930 году и 27 000 в 1931 году. Его материал часто повторялся в разных выпусках, и он был более примитивным по своему научному материалу чем это было задумано. В 1940 году он был сокращен до 64 страниц и выпущен от 40 000 до 45 000 в 1940-41 годах, прежде чем он был окончательно отменен.[54]

Лига также напечатала антирелигиозные учебники. «Антирелигиозный учебник для крестьян» был выпущен с 1927 по 1931 год тиражом 18 000 экземпляров первого издания и 200 000 экземпляров шестого. Аналогичный учебник для горожан был создан в 1931 году, за ним последовал универсальный объединенный учебник. Член LMG, И. А. Шпицберг начал издавать научный журнал в конце 1920-х годов под названием Атеист. Он был изменен на Воинствующий атеизм (Militant Atheism) в 1931 году, и он был опубликован центральным советом LMG. В 1932 году его поглотил «Антирелигиозник».

С 1928 по 1932 год журнал для крестьян им. Деревенский безбожник (Сельский безбожник) был произведен. Предполагалось, что он был настолько «популярен» среди крестьян, что его «разобрали в клочья», и, напротив, он прекратил публикацию в 1932 году. Предположительно популярный характер атеистической пропаганды также противоречил сообщениям о линчевании антирелигиозных пропагандистов и убийствах. мешалок LMG.[55] В том же духе в 1930 году руководство LMG сообщило, что социальные опросы верующих в школьных классах, где большинство учеников являются верующими, вредны, и что такие данные, как правило, не должны использоваться.[56] Еще один такой анекдот можно найти в московском религиозном обследовании 1929 года, в котором анонимно опрошено 12000 промышленных рабочих и только 3000 ответили на опрос, из которых 88,8% заявили, что они атеисты, а затем было объявлено, что 90% промышленных рабочих Москвы были атеисты.[57]

Антирелигиозные активисты снимают большой (5000 кг) колокол с Владимирский собор центр Киева СССР (ныне Украина).

Несерийная литература о LMG выросла с 12 миллионов печатных страниц в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году (что составляет не менее 100 миллионов экземпляров печатной антирелигиозной литературы).[58] В 1941 году было напечатано 67 книг и брошюр антирелигиозной пропаганды общим тиражом 3,5 миллиона экземпляров.[59] До 1940 г. ежегодно публиковалось около 2000 наименований.[60]

Учебник, выпущенный LMG в 1934 году, признал наличие искренних верующих среди интеллигенции; Однако Ярославский в 1937 году утверждал, что все ученые и ученые, верящие в Бога, были неискренними обманщиками и аферистами.[57]

Лига подготовила огромное количество антирелигиозных пропагандистов и других работников. Работа включала лекционные циклы. Лига воинствующих атеистов пыталась «контролировать и эксплуатировать пролетарских вольнодумцев», группу, основанную социалистами в 1925 году, чтобы уменьшить влияние религии, особенно католического христианства, в Центральной и Восточной Европе.[61]

Союз воинствующих атеистов помогал советскому правительству убивать духовенство и преданных верующих.[62] Лига также сделала приоритетом удаление религиозные иконы из домов верующих.[63]Под лозунгом «Штурм небес» Лига воинствующих атеистов настаивала на «решительных действиях против религиозных крестьян», что привело к массовым арестам и изгнание многих верующих, особенно сельских священников. К 1940 году «более 100 епископов, десятки тысяч православных священнослужителей, тысячи монахов и мирян были убиты или умерли в советских тюрьмах и ГУЛАГе».[64]

LMG сократила количество религиозных общин всех конфессий с 50 000 в 1930 г. до 30 000 к 1938 г. и 8 000 к 1941. Последняя цифра включает, однако, 7 000 общин на аннексированных западных территориях (так что на остальных страна).[65]

Расформирование

Климат кампании против религии изменился в конце 1930-х - начале 1940-х годов. Режим постепенно стал более умеренным в своем подходе к религии.[12] Ярославский в 1941 году предостерег от осуждения всех верующих, но сказал, что многие лояльные советские граждане все еще сохраняют религиозные убеждения. Он призывал к терпеливой и тактичной индивидуальной работе, не оскорбляя верующих, но «перевоспитывая» их. Он утверждал, что в некоторых частях страны религия исчезла, но в других частях (особенно на недавно аннексированных территориях) она сильна, и предостерег от начала жестоких наступлений в этих районах.[66]

Он утверждал, что было очень мало попыток вновь открыть церкви и что это было признаком упадка религии. Он заклеймил тех, кто пытался вновь открыть церкви, как «бывших кулаков» и «фальсификаторов цифр».[67] Однако этому отчету противоречат собственные данные LMG (основанные на переписи населения 1937 года), согласно которым, возможно, половина страны все еще придерживается религиозных убеждений, даже если у них больше не было структур для поклонения, и они больше не могли открыто выражать свои убеждения. .[50]

Ответ на этот отчет был найден, когда нацистская Германия вторглись в 1941 году. Церкви были вновь открыты при Немецкая оккупация, а верующие стекались к ним тысячами. Чтобы заручиться поддержкой военных действий (как внутри страны, так и за рубежом), Сталин прекратил антирелигиозные преследования.[68][69] и LMG был расформирован.[20] Внутреннее давление с целью положить конец преследованиям исходило из необходимости завоевать лояльность религиозных советских граждан к военным усилиям, в то время как внешнее давление исходило от союзников, которые не поддержали Сталина, если он продолжит кампанию.[68]

Все периодические издания LMG перестали выходить к сентябрю 1941 года. Официальная дата его расформирования неизвестна, но прослеживается где-то между 1941 и 1947 годами.[67] Ярославский обратил внимание на другие занятия. В 1942 году он даже опубликовал положительную статью о православном писателе. Достоевский, описывая свою якобы ненависть к немцам.[65]

Смотрите также

Рекомендации

Эта статья включает контент, полученный из Большая Советская Энциклопедия, 1969–1978, что частично входит в всеобщее достояние.

  1. ^ а б Берли, Майкл, 1955- (2007). Священные причины: столкновение религии и политики, от Великой войны до войны с террором (1-е изд. США). Нью-Йорк: HarperCollins. ISBN  978-0-06-058095-7. OCLC  76829103.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  2. ^ Keep, Джон Л. Х. (2005). «10: Плененные умы: вера, наука, история». В Литвине, Alter L; Держите, Джон Л. Х. (ред.). Сталинизм: российские и западные взгляды на рубеже тысячелетий. Тоталитарные движения и политические религии. Психология Press. п. 153. ISBN  9780415351096. Получено 2017-02-01. Основным орудием атеистической пропаганды была Лига (воинствующих) безбожников, или LMG, возглавляемая Э.М.Ярославским, которая действовала под строгим партийным контролем и часто совместно с молодежной организацией Комсомол.
  3. ^ Ричард Овери (2006), Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия, п. 271 ISBN  0-393-02030-4
  4. ^ Берли (2007), стр. 49.
  5. ^ Сравнивать: Через революционный водораздел: Россия и СССР, 1861-1945 гг. Теодор Р. Уикс, John Wiley & Sons, 1-е издание, 2010 г .: «Антирелигиозные кампании»
  6. ^ Тысячелетие христианства в Украине: энциклопедическая хронология Осипа Зинкевича Эндрю Сороковский (1988), издательство «Смолоскип» и Национальный комитет памяти тысячелетия христианства в Украине, с. 206: «В то же время Лига воинствующих атеистов и партийные активисты разрушали церкви и преследовали верующих. Во время всеобщего нападения не пощадила ни одна религия».
  7. ^ Сравнивать: История России Чарльз Э. Зиглер (2009), стр. 77: «Лига воинствующих безбожников при поддержке комсомола организовывала атеистические лекции, высмеивала религиозные праздники, публиковала антирелигиозные плакаты и брошюры, конфисковала церковные колокола и иконы».
  8. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 52
  9. ^ Большая советская энциклопедия. Социализм
  10. ^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников. Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN  9780801434853. Получено 2017-02-01. Созданная в 1925 году Лига воинствующих безбожников была номинально независимой организацией, учрежденной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
  11. ^ Даниэль Перис, Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников Издательство Корнельского университета, 1998 г., ISBN  978-0-8014-3485-3
  12. ^ а б c Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  13. ^ Фән һәм дин / فەن هەم دین
  14. ^ "DAS NEULAND", Antireligiöse Zeitschrift in deutscher Sprache
  15. ^ Вопросы Научного Атеизма. Выпуск 18. 1975./ М. М. Шейман. / У истоков массового атеизма. / С. 326
  16. ^ А.Д. ЖАЛСАРАЕВ. РОССИЯ И БУДДИСТЫ БУРЯТИИ. 1917—2014 гг. ЧАСТЬ 2 Взаимоотношения государственных органов России с буддистами Бурятии с 1917 г. по 2014 г. (часть 2)
  17. ^ И. П. Цамерян, М. И. Шахнович. Атеизм в СССР
  18. ^ Даниэль Перис. Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников, 1-е издание. / Cornell University Press, 1998 / стр. 74
  19. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 51
  20. ^ а б c Сабрина Петра Рамет, Ред. Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). п. 5.
  21. ^ Большая советская энциклопедия / / гл. ред. О. Ю. Шмидт. - Москва: Советская энциклопедия, 1926-. - 26 см. Т. 52: Сознание - Стратегия. - 1947. - 472 с., 22 л. ил., портр., цв. ил. : ил., карты, портр., табл. / С. 334-335
  22. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 50.
  23. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 53.
  24. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 54.
  25. ^ Джон Келер. Холодная война Советского Союза против католической церкви. Pegasus Books, 2009, стр. 6.
  26. ^ Альфред МакКлунг Ли, Элизабет Брайант Ли. Изобразительное искусство пропаганды. Книги Октагона, 1972, стр. 90.
  27. ^ Рамет, Сабрина (10 ноября 2005 г.). Религиозная политика в Советском Союзе. Кембриджский университет. п. 14–15. Одним из основных направлений деятельности Лиги воинствующих атеистов было издание огромного количества антирелигиозной литературы, включая регулярные журналы и газеты, а также книги и брошюры. Количество напечатанных страниц увеличилось с 12 миллионов в 1927 году до 800 миллионов в 1930 году. Однако все эти законодательные и публицистические усилия были лишь второстепенными в событиях 1930-х годов. В тот период религию было очень просто искоренить с помощью насилия. С окончанием нэпа в 1929 году началась насильственная коллективизация, а вместе с ней и террор, охвативший кулаки и всевозможных классовых врагов, включая епископов, священников и мирян, которых арестовывали, расстреливали и отправляли в трудовые лагеря. Церкви были закрыты, разрушены, преобразованы для других целей. Лига воинствующих атеистов в 1932 году, по-видимому, приняла пятилетний план, направленный на полное искоренение религии к 1937 году.
  28. ^ Изучение социальных корней религии в СССР (М .: 1930) с. 5-14.
  29. ^ Воронцов, И., Ленинская программа атеистического воспитания в деятельности (1917-1937 гг.). Ленинград: Издательство ЛГУ, 1973. С. 112.
  30. ^ «Стенограммы Второго пленума ЦС СВБ», Антирелиозник, Москва, с. 116.
  31. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin’s Press, Нью-Йорк (1961) стр. 7.
  32. ^ а б c Froese, Поль. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  33. ^ И. Бобрышев, «К перевооружению на одном из боевых участков», и Ярославский, «Научитесь правильно владеть оружием марксизма» - оба в Антирелигиознике, № 4, с. 9 (сентябрь 1929 г.), стр. 57 и 65 соотв.
  34. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 55.
  35. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 64
  36. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
  37. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  38. ^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе. Межкультурные публикации. ISBN  9788185574479. Получено 14 июля 2016. Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходит не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
  39. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494 "
  40. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 56
  41. ^ Стручков Г., «Антирелигиозная работа в Красной армии», Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет, М. Енишерлов, А. Лукачевский, М. Митин (ред.), М .: Гос. антирел., изд., 1932, с. 418
  42. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 58
  43. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 59
  44. ^ Амосов Н. Антирелигиозная работа на пороге второй пятилетки. М .: Государственное антирелигиозное издание, 1932, с. 30.
  45. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin’s Press, Нью-Йорк (1961), стр. 8.
  46. ^ Антирелигиозник, нет. 3 (1932) с. 61. Также Н. Амосов, «Антирелигиозное воспитание в действиях», Воинствующее безбожие ..., с. 299
  47. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 60.
  48. ^ а б Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: современная история русского православия, Westview Press, 2003, с. 9
  49. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 61.
  50. ^ а б c Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, No. 1 (март 2004 г.), стр. 35-50.
  51. ^ Коларц, Вальтер. Религия в Советском Союзе. St Martin’s Press, Нью-Йорк (1961) стр. 10.
  52. ^ Джон Кертисс, Русская церковь и Советское государство, 1917-1950 (Бостон: Литтл, Браун, 1953) с. 205; Ф. Олещук, О задачах антирелигиозной пропаганды (М .: 1937) с. 16.
  53. ^ Роберт Сервис, История современной России от Николая II до Путина стр.136 ISBN  0-674-01801-X
  54. ^ Кертисс, Русская Церковь, стр. 205. Амосов Н. Антирелигиозная работа на пороге уторой пятилетки (М .: Гос. Антир. Изд., 1932) с. 11; Ярославский, «Задачи антирелигиозной пропаганды», Антирелигиозник, вып. 5 (май 1941 г.) с. 2; Большая советская энциклопедия, 3-е изд., Т. 3 (Москва 1970) с. 225; А. Лукачевский, '10 лет журнала "Антирелигиозник", Безбож., №2 (февраль 1936 г.) с. 8.
  55. ^ Воронцов, И., Ленинская программа атеистического воспитания в деятельности (1917-1937 гг.). Ленинград: Издательство ЛГУ, 1973. С. 130-34.
  56. ^ А. Лукачевский, Изучение соц, кор. отн., М., 1930. с. 19.
  57. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 63.
  58. ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: современная история русского православия, Westview Press, 2003, 10.
  59. ^ Джон Кертисс, Русская церковь и Советское государство, 1917-1950 (Бостон: Литтл, Браун, 1953) с. 205; Ф Олещук, О задачах антирелигиозной пропаганды (М .: 1937) с. 205.
  60. ^ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002, стр. 82.
  61. ^ Деннис Дж. Данн. Католическая церковь и Россия: папы, патриархи, цари и комиссары. Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 85.
  62. ^ Питер Н. Стернс. Оксфордская энциклопедия современного мира. Oxford University Press, 2008, стр. 278.
  63. ^ Журнал научного изучения религии. Общество научного изучения религии, 2004, с. 40
  64. ^ Теодор Р. Уикс. Через революционный водораздел: Россия и СССР, 1861-1945 гг. Джон Вили и сыновья, 2011 г.
  65. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 68.
  66. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 66.
  67. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории, на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 67.
  68. ^ а б Альтнурме, Рихо. «« Религиозные культы », особенно лютеранство, в Советском Союзе в 1944-1949 годах». Trames 6.1 (2002)
  69. ^ Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон В архиве 2009-08-16 в Wayback Machine

внешняя ссылка