Антирелигиозные кампании в Китае - Antireligious campaigns in China

В Кладбище Конфуция подвергся нападению Красной гвардии в ноябре 1966 г.[1][2]
Книги Фалуньгун уничтожаются после объявления запрет в 1999 году.

Антирелигиозные кампании в Китае обратитесь к Коммунистическая партия Китая официальное продвижение государственный атеизм, в сочетании с преследованием людей с духовными или религиозными убеждениями, в Китайская Народная Республика.[3][4][5] Антирелигиозные кампании начались в 1949 г., после Коммунистическая революция Китая, и продолжаются сегодня в буддийских, христианских, мусульманских и других религиозных общинах.[6] Государственные кампании против религии усилились с тех пор, как Си Цзиньпин стал Генеральный секретарь Коммунистической партии Китая.[7] Для христиан правительственные постановления предписывают уничтожение молитвенные дома, например Кристиан церкви.[8] В Тибете аналогичные указы предписывают уничтожение Тибетский буддист монастырские центры, священных буддийских мест, монастырских резиденций, отрицание права тибетского народа на свободный доступ к своему культурному наследию, что привело к продолжающемуся преследованию высокие буддийские ламы и буддийских монахинь и монахов. Сообщения о лагерях принудительного перевоспитания, арестах, избиениях, изнасилованиях и разрушении религиозных объектов в Тибете также поступают в отношении Уйгурский люди, которые также якобы подвергаются постоянному культурный геноцид.

Культурная революция

В результате антирелигиозных кампаний, проводившихся между 1950 и 1979 годами, церкви, мечети и храмы были закрыты и перевоспитание был навязан духовенству.[9] В Тибете были снесены монастыри, а монахов арестованы или убиты.

В Культурная революция также криминализовало хранение религиозных текстов.[10] Монахи были избиты или убиты, и многие тибетцы сбежали со священными текстами и составленные учения в общинах изгнанников в Индии.[11]

1989-2002: администрация Цзян Цзэминя

Правительство Китая и Коммунистическая партия во главе с Цзян Цзэминь с 1989 по 2002 гг. преследование Фалуньгун; он призвал к «воспитанию марксистского материализма и атеизма», чтобы противостоять Фалуньгун.[12]

Тибетские буддисты

В 1989 г. в Тибете распространились жестокие репрессии после того, как длительные восстания против китайского правления. Под местной властью Ху Цзиньтао, затем секретарь КПК Тибета, возможно, были убиты сотни тибетцев. Военное положение было объявлено на год до 30 апреля 1990 года, в течение которого еще сотни были убиты и тысячи заключены в тюрьму.[13] под властью Пекина Цзяна и местной властью Ху. Позже Ху был назначен на высшие руководящие должности за свою работу.[14]

В 1991 году, разрабатывая политику в отношении тибетских буддистов, в предварительном указе Цзяна говорилось, что перевоплощенные ламы должны быть одобрены центральным правительством Китая.[15] Позднее постановление было пересмотрено и названо Приказ Государственного управления по делам религий № 5 в 2007 году во время правления Ху Цзиньтао.

В 1992 году правительство Цзяня официально приняло 14-й Далай-лама официальное признание и возведение на престол Оргьен Тринлей Дордже как перевоплотившийся 17-й Гьялванг Кармапа, духовный лидер Карма Кагью школа. Процесс признания возглавил 3-й Джамгон Конгтрул который погиб в загадочной автокатастрофе в начале 1992 года. Кармапа, вместе с Далай Лама и Панчен-лама, очень уважаемы тибетцами и считаются живыми буддами. К 1999 г. Кармапа сбежал в Индию, впоследствии указав на вмешательство китайского правительства в его духовное руководство и учебу в качестве своего мотива.[16][17]

Также в 1992 г. 13 монахов из Монастырь Дрепунг были арестованы 12 мая за мирный протест. Самдуп был заключен в тюрьму на 7 лет, а в 2020 году стал четвертым бывшим политическим заключенным, умершим от медицинских осложнений в течение предыдущих шести месяцев.[18]

В 1994 году в Тибете была внедрена китайская политика под названием «хватание двумя руками», направленная против тибетского буддизма и культуры. Ему приписывали 2008 тибетские волнения.[19]

17 мая 1995 года правительство Цзяна официально отменило свою политику принятия признанных перевоплощенных лам и духовных лидеров тибетского буддизма и похитило Гедун Чокьи Ньима, 11-й Панчен-лама, через три дня после его официального признания Далай-ламой. Чадрел Ринпоче и двое других, участвовавших в процессе признания, также исчезли, а затем были заключены в тюрьму. Несколько месяцев спустя, в ноябре, правительство Цзяня назначило своего доверенного лица Панчен-ламу, Гьялцен Норбу. Признанный 11-й Панчен-лама Гедун Чокьи Ньима по-прежнему принудительно содержится в неизвестном месте.[20][21]

В 1996 году администрация Цзяна официально запретила все фотографии духовного лидера Тибета Далай-ламы XIV.[22]

К марту 1998 г. Центральная тибетская администрация сообщил о заявлении Далай-ламы о том, что репрессивные кампании Китая вышли за пределы монастырей и женских монастырей, и что Цзян проводил «сознательную политику культурного геноцида в Тибете».[23]

В 2001 году китайское правительство начало преследование и насильственное выселение монахинь и монахов, обучающихся в Буддийская академия Ларунг Гар и в Ярчен Гар в Тибете.[24]

2002-2012: администрация Ху Цзиньтао

При правительстве Китая и Коммунистической партии, возглавляемой Ху Цзиньтао с 2002 по 2012 годы, реконструкция земель использовалась как форма религиозного преследования, в то время как проводился снос духовно священных зданий и мест.[25]

Тибетские буддисты

В 2006 году тибетцы были арестованы после того, как Далай-лама призывал сжечь одежду из шкур животных. Бонские пожары распространились по Тибету как форма неповиновения.[26]

Преследование тибетских буддистов при Ху Цзиньтао усилилось, что привело к 2008 тибетские волнения. Восстание описывается как самый большой вызов вторжению в Китай с 1959 года.[27] По мере роста волнений из-за преследований в Китае начались волны протестов, в том числе уличные демонстрации, которые были встречены с чрезмерной силой.[28] Массовый арест 280 монахов на Монастырь Лабранг сообщалось в это время, как и о пытках во время заключения.

В 2009 году начался бойкот сельского хозяйства в знак протеста против задержанных или «исчезнувших» под стражей в Китае людей. Гражданское неповиновение стало повсеместным, поскольку все монахи в монастыре Джомда, провинция Чамдо, покинули в июне 2009 года, вместо того чтобы участвовать в «патриотическом воспитании».[29]

13 июля 2007 г. Приказ Государственного управления по делам религий № 5 был принят, требуя, чтобы реинкарнированные ламы и религиозные учреждения в Тибете обращались за разрешением в бюро Китайской Народной Республики, чтобы быть законными.

Акты самосожжения начались в 2009 г. в г. Кирти монастырь.[30] В 2010 году два тибетских мирянина были убиты при попытке остановить массовый арест примерно 300 монахов в монастыре Кирти.[31][32]

В 2011 году министерство иностранных дел Китая объявило, что только Пекин может назначить 15-го Далай-ламу.[33] Монах в Монастырь Ньицо, Цеванг Норбу, самосожжение после пения «Да здравствует Далай-лама» и «Тибетский народ хочет свободы». Некоммерческая организация Свободный Тибет сказал, что телефонные и интернет-услуги были впоследствии отключены, чтобы новости не распространялись, и коммунальные услуги монастыря неоднократно отключались. Автор Церинг Возер сказал, что китайские силы безопасности окружили монастырь в ту же ночь смерти Цэванга Норбу.[32]

2012-настоящее время: администрация Си Цзиньпина

Китайское правительство и Коммунистическая партия, возглавляемые Си Цзиньпином с 2012 г. по настоящее время, активизировали самые последние антирелигиозные кампании. Си Цзиньпин еще раз подчеркнул, что члены Коммунистической партии Китая должны быть «непреклонными. Марксистские атеисты «и, в частности,« организовал широкую кампанию по подавлению всех форм инакомыслия ».[34][35]

В сентябре 2019 г. Совет ООН по правам человека был проинформирован о том, что правительство Китая «извлекает и продает органы у преследуемых религиозных и этнических меньшинств в промышленных масштабах».[36] Трибунал пришел к выводу, что некоторых уйгуров, практикующих Фалуньгун, тибетских буддистов и христиан «убивают по приказу ... вскрывают еще при жизни, чтобы их почки, печень, сердце, легкие, роговица и кожа были удалены и превращены в товары для продажи ».[36]

В соответствии с Христианская почта, технологии снятия отпечатков пальцев и распознавания лиц устанавливаются в церквях, храмах и других местах религиозных встреч в сельских районах Китая, срок завершения - 2020 год.[37]

Тибетские буддисты

При Си Цзиньпине обострились массовые нападения на тибетцев и тибетские буддийские монастыри вместе с преследованием посвященных в сан кхенпо, монахинь и монахов.[38] Заселение китайцев хань в Тибете также продолжается, в результате чего большинство населения составляют поселенцы из ханьского Китая, которые получают выгоду от принудительного перераспределения земель в Тибете.[39]

Крупные проекты реконструкции, включая железные дороги, шахты, дороги, плотины и торговые центры, насильственно вытесняют тибетцев и разрушают окружающую среду.[40] С 2015 года по настоящее время у тибетцев также конфискуются сельскохозяйственные угодья и исконные пастбища кочевников.[41]

В сообщениях говорится, что администраторы монастырей были заменены полицией или людьми, которых считают правительственными лазутчиками, в то время как военные подразделения наблюдения были установлены в монастыре Кирти, Ярчен Гар, Монастырь Шак Ронгпо Гаден Даргилинг, и в других монастырях вместе с Камеры видеонаблюдения.[42][43] Монастырь Дронгна был принудительно закрыт в 2013 году, а его мастер пения Тардход Гьялцен был приговорен к 18 годам тюремного заключения в 2014 году за хранение фотографии и записи Далай-ламы XIV.[44][45] С тех пор как Си пришел к власти в 2012 году, «Китай вынудил многих тибетских монахов и монахинь, обучающихся в тибетских районах Амдо и Кхам, вернуться в свои родные города в ТАР в рамках усиленной политики контроля и управления тибетским монашеским населением».[46]

К 2013 году Си продолжал использовать планы развития туризма и реконструкции как методы отделения тибетцев от их буддийской культуры, насильственного переселения тибетцев и уничтожения объектов наследия, которые имеют важное значение для буддистов.[47] В планы 2012 г. входил снос духовно священного центрального района Бархор г. Лхаса исторический обходной путь вокруг Норбулингка и Джокханг, чтобы построить торговый центр, который, судя по всему, также наносит структурный ущерб соседним ЮНЕСКО Объекты всемирного наследия. Торговый центр рассчитан на китайских туристов, из которых в 2011 году Тибет посетило более 10 миллионов человек.

К 2020 году, после того как туристические агентства, спонсируемые Китаем, переправили людей из внутреннего Китая в Лхасу, в отчетах говорится, что туристы срывают церемонии, проявляют неуважение к тибетским обычаям и выбрасывают мусор вокруг священных мест. Полиция поддерживает туристов, получивших жалобы.[48] Несмотря на то, что тибетцы по-прежнему сталкиваются с дискриминацией, спонсируемой государством, китайские власти запрещают тибетцам входить в священные места, куда допускаются китайские туристы. Без имени тибетские источники добавляют, что их «культура становится экспонатом для китайских туристов». Исторический жилой комплекс у подножия дворца Далай-ламы. Дворец Потала ранее был снесен после того, как жители были насильственно переселены, и была построена большая площадь в честь вторжения Китая.

В сообщениях также указывается, что туризм используется для нарушения монашеской жизни в буддийских монастырях.[31] Монашеские жилища монахинь и монахов были снесены до начала массовых выселений в 2016 г. Ларунг Гар, в 2019 г. на Ярчен Гар, в 2013 г. на Женский монастырь Джада Гон Палден Качоэ, и в других местах. Отчеты показывают, что монахини и женские монастыри подвергаются сносу чаще, чем монахи. Туристические поселения и дороги заменили жилые дома или запланированы на местах, где жилые дома были снесены. Другие монастыри частично отремонтированы для размещения туристов, близость которых нарушает повседневную жизнь.[31]

После массовых выселений монахинь и монахов увезли на автобусе и, как сообщается, поместили в центры перевоспитания.[39] Среди прочего, идентифицированный центр перевоспитания называется Нингтри.[49] Сообщается об избиениях и пытках монахов и мирян в центрах перевоспитания и в тюрьмах после арестов.[50]

В 2016 году КПК начала кампанию по китаизировать религия, которая усилилась после 2018 г.[51][52] В Китаизация Тибета широко осуждается как культурная чистка.[53]

Политика этнических чисток в Тибете проводилась сторонниками жесткой линии Чен Цюаньго до его перехода в 2016 году на пост управления Синьцзяном.[54] Как просочился Синьцзянские документы заявляют, что «за Чен Цюаньго последовали новые меры безопасности и резкое расширение лагерей идеологической обработки».[25] В Тибете монахинь фотографировали, когда их заставляли носить военную одежду и петь, заставляли дезавуировать буддизм и Далай-ламу, и в сообщениях говорится, что избиения за непослушание также являются обычным явлением.[46] В отчетах документируются случаи сексуального насилия, изнасилования и гендерного насилия в китайских центрах содержания под стражей.[55]

В апреле 2019 года введенный китайской полицией запрет на фотографии Далай-ламы распространился на отдаленные районы Тибета.[56]

Христиане

Преследования членов других духовных организаций также продолжаются при Си Цзиньпине. Журналистка Ян Джонсон отметили, что официальные лица с особой интенсивностью преследовали христианство и ислам из-за их предполагаемых зарубежных связей.[57] В китайской провинции Чжэцзян одна, более 1200 Христианские кресты были удалены из их шпили с 2013 года.[58][59]

В августе 2017 года ряд католических христианских священников, а также мирян были ранены, когда они пытались не дать государственному бульдозеру снести их историческую церковь в Шаньси провинция.[60][61] В феврале 2018 г. Кашгар, «начали антирелигиозную пропагандистскую кампанию через местные отделения полиции», в ходе которой полицейские установили плакат с надписью «Мы должны торжественно отвергать религию, не должны верить в религию».[62]

В декабре 2018 года китайские чиновники совершили налет на христианскую домашние церкви незадолго до Рождества и вынудил их владельцев закрыть их; Рождественские елки и Санта-Клаусы также были принудительно удалены.[63][64] В 2018 г. Единый фронт рабочий отдел инициировал разгон больших религиозных статуй на открытом воздухе.[65][66]

Правительство Китая продолжало преследовать христиан в течение 2019 COVID-19 пандемия, разрушив церковь Сянбайшу в Исин и снятие христианского креста с шпиля церкви в Уезд Гуйян.[67][68] в Провинция Шаньдун, «официальные лица выпустили руководство, запрещающее онлайн-проповедь, что является жизненно важным способом для церквей обращаться к прихожанам в условиях преследований и распространения вируса».[67][68]

В 2020 году правительство Китая ввело дополнительные правила, ограничивающие религиозное образование и обращение в свою веру.[69]

Мусульмане

Смотрите также: Исламофобия в Китае

К ноябрю 2018 года китайское правительство задержало более миллиона уйгуров, как оно называет "учебные центры "как часть реформа мысли кампания, «где уйгурские мусульмане превращаются в китайских подданных-атеистов».[70][71][72] Для детей, насильно отнятых у родителей, китайское правительство создало «детские сады» с целью борьбы с «тремя злыми силами» («сепаратизм, экстремизм и терроризм») и «превращения будущих поколений детей-уйгурских мусульман в лояльных подданных, которые принять атеизм ».[73][74][72][75] При Си Цзиньпине широко распространено разрушение мечетей и мусульманских религиозных объектов.[76] Правительственные кампании против ислама распространились на Хуэй люди и Утсул община на Хайнане.[77][78][79][80]

Китайские официальные лица не признавали существования каких-либо лагерей для задержанных, но в ноябре 2019 г. центры содержания под стражей были подтверждены просочившимися документами Синьцзяна и вносят свой вклад в геноцид уйгуров. Правительство Китая утверждает, что уйгуров отправляют в центры профессионального обучения, чтобы предотвратить распространение экстремизма и повысить их возможности трудоустройства.[81] В 1991 году правительство США подсчитало, что в лагерях перевоспитания содержалось около миллиона человек, в основном уйгуры.[82]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Asiaweek, Том 10. 1984. В архиве из оригинала от 27.04.2016. Получено 2017-09-03.
  2. ^ Джени Хунг (5 апреля 2003 г.). «Дети Конфуция». Зритель. Архивировано из оригинал 21 марта 2006 г.. Получено 2007-03-04.
  3. ^ Блондо, Анн-Мари; Буффетриль, Катя (8 апреля 2008 г.). Аутентификация Тибета. Калифорнийский университет Press. п.165. ISBN  9780520249288. Эта яростная антирелигиозная кампания, кажется, официально связана с планом развития западного Тибета, для которого необходима социальная стабильность (см. Ниже Часть VIII «Экономическое развитие»). Но ужесточение этой политики в Тибете, вероятно, также является следствием распространения атеизма, запущенного в Китае в ответ на религиозные проблемы, упомянутые выше, включая проблемы внутри партии.
  4. ^ Дарк, К. Р. (2000), «Крупномасштабные религиозные изменения и мировая политика», Религия и международные отношения, Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 50–82, Дои:10.1057/9781403916594_3, ISBN  978-1-349-27846-6, Интересно, что атеистические кампании были наиболее эффективны против традиционных китайских религий и буддизма, тогда как христианские, еврейские и мусульманские общины не только пережили эти кампании, но и стали одними из самых громких политических оппозиционеров правительству, как следствие их.
  5. ^ "Китай объявляет о" цивилизованном "движении атеизма в Тибете". BBC Online. 12 января 1999 г. В архиве из оригинала 4 сентября 2017 г.. Получено 3 сентября 2017. Коммунистическая партия Китая начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в буддийском регионе Тибета, заявляя, что это ключ к экономическому прогрессу и оружие против сепаратизма, примером которого является изгнанный тибетский лидер Далай-лама. Этот шаг произошел на фоне свежих иностранных сообщений о религиозных преследованиях в регионе, который был захвачен Китаем в 1950 году.
  6. ^ Джонсон, Ян (23 апреля 2017 г.). «В Китае незарегистрированные церкви совершают религиозную революцию». Атлантический океан. В архиве из оригинала 4 сентября 2017 г.. Получено 9 сентября, 2020. Здесь это почти не празднуется, - сказал он. «У нас был этот прорыв в нашей истории - вы знаете, изгнание миссионеров в 1949 году, а затем антирелигиозные кампании - так что многое было потеряно. Многие люди не слишком много знают о Великом посте. У нас была служба, которая пыталась заново представить идею и объяснить ее.
  7. ^ «Китайская война с религией». Неделя. 23 августа 2020 г.. Получено 20 сентября, 2020.
  8. ^ "Антихристианский крестовый поход Китая". Вашингтон Пост. 5 сентября 2015. В архиве из оригинала 7 сентября 2017 г.. Получено 3 сентября 2017. Обилие церквей, похоже, нервировало некоторые китайские власти, которые предприняли кампанию по сносу сотен крестов, а в некоторых случаях и целых церквей в Чжэцзяне, прибрежной провинции, где прижилось процветающее христианское сообщество и большое количество церквей. .
  9. ^ Буанг, Саеда; Чу, Филлис Гим-Лиан (9 мая 2014 г.). Мусульманское образование в 21 веке: азиатские перспективы. Рутледж. п. 75. ISBN  9781317815006. OCLC  880235482. Впоследствии был основан новый Китай на основе коммунистической идеологии, то есть атеизма. В рамках этой идеологии религия рассматривалась как «искаженное» мировоззрение, и люди верили, что религия обязательно исчезнет в конце вместе с развитием человеческого общества. Коммунистическая партия Китая провела серию антирелигиозных кампаний с начала 1950-х до конца 1970-х годов. В результате, почти за 30 лет с начала 1950-х до конца 1970-х годов мечети (а также церкви и китайские храмы) были закрыты, а имамы были вовлечены в принудительное «перевоспитание».
  10. ^ Грим, Брайан Дж .; Финке, Роджер (2010). Цена свободы отвергнута: религиозные преследования и конфликты в XXI веке. Издательство Кембриджского университета. Дои:10.1017 / CBO9780511762345. ISBN  9781139492416. OCLC  1104455711. Стремясь к полному уничтожению религии, храмы закрыли; храмы, церкви и мечети были разрушены; были разбиты артефакты; священные тексты сжигались; и даже владение религиозным артефактом или священным текстом считалось уголовным преступлением. Атеизм долгое время был официальной доктриной Коммунистической партии Китая, но эта новая форма воинствующего атеизма сделала все возможное, чтобы полностью искоренить религию.
  11. ^ Питтман, Дон Элвин (2001). К современному китайскому буддизму: реформы Тайсю. Гавайский университет Press. ISBN  9780824822316. JSTOR  j.ctt6wqt85. Однако в первые годы после Освобождения в Китае были места, где монастыри были разрушены, монахов избивали или убивали, копии буддийского канона сжигали, а священные изображения переплавляли на металл.
  12. ^ Сяо, Мин (2012). Культурная экономика Фалуньгун в Китае: риторическая перспектива. Университет Южной Каролины Press. ISBN  9781611172072. JSTOR  j.ctv6wgmf9. OCLC  826659831.
  13. ^ Тибетцы в изгнании отмечают военное положение 1989 года, (09.03.2017), https://www.voatibetanenglish.com/a/3755465.html
  14. ^ Ярдли, Джим (2008-03-15). «Насилие в Тибете как столкновение монахов с полицией». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-11-02.
  15. ^ "中共中央 、 国务院 关于 进一步 做好 宗教 工作 若干 问题 的 通知 - 宗教 政策 - 兴国 禅寺". xgcs.org (на китайском языке). В архиве из оригинала 12.09.2020. Получено 2020-09-09.
  16. ^ Хардинг, Люк (2001-04-28). «Дерзкий побег Кармапы». Хранитель. ISSN  0261-3077. В архиве из оригинала на 2018-06-24. Получено 2020-09-12.
  17. ^ Кармапа: краткая биография ранних лет 17-го Кармапы, Огьена Тринле Дордже, и линии передачи Кармапы, предшествовавшей ему., Офис Кагью, https://kagyuoffice.org/karmapa/ В архиве 2020-08-15 в Wayback Machine
  18. ^ Финни, Ричард (17 июля 2020 г.). «Бывший тибетский политический заключенный скончался после нескольких лет плохого состояния здоровья после освобождения». Радио Свободная Азия. В архиве из оригинала 11 сентября 2020 г.. Получено 12 сентября 2020.
  19. ^ «Тибетский вопрос: тибетский взгляд». Новости BBC. 2012-01-27. Получено 2020-11-02.
  20. ^ Нойман, Скотт (17 мая 2015 г.). «Спустя 20 лет после того, как Китай схватил мальчика-монаха, тибетцы призывают его освободить». энергетический ядерный реактор. В архиве с оригинала 24 апреля 2020 г.. Получено 12 сентября, 2020.
  21. ^ «Пропавший духовный наставник Тибета». Новости BBC. 2005-05-16. В архиве из оригинала 23.09.2011. Получено 2020-09-18. Гедун Чокьи Ньима был номинирован как реинкарнация Панчен-ламы, второй по значимости фигуры в тибетской религии, культуре и политике после самого Далай-ламы. Но Китай не согласился с выбором и через несколько дней арестовал мальчика. Его судьба окружена тайной, а за пределами Китая он известен как один из самых молодых политических заключенных в мире.
  22. ^ Шарма, Йоджана (30 апреля 1996 г.). «КИТАЙ-ТИБЕТ: фотографии Далай-ламы запрещены в монастырях и отелях». Интер пресс-служба. В архиве с оригинала 22 октября 2019 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  23. ^ Его Святейшество Далай-лама, Заявление 1998 г., 39-я годовщина Дня тибетского восстания, (10 марта 1998 г.), Центральная тибетская администрация, https://tibet.net/statement-of-his-holiness-the-dalai-lama-on-the-thirty-ninth-anniversary-of-the-tibetan-national-uprising-day-10-march-1998/ , В отличие от этих положительных аспектов развития в самом Китае, ситуация в Тибете в последние годы, к сожалению, ухудшилась. В последнее время стало очевидно, что Пекин проводит политику преднамеренного культурного геноцида в Тибете. Печально известная кампания «сильного удара» против тибетской религии и национализма усиливается с каждым годом. Эта кампания репрессий, первоначально ограниченная монастырями и женскими монастырями, теперь распространилась на все части тибетского общества. В некоторых сферах жизни в Тибете мы наблюдаем возвращение атмосферы запугивания, принуждения и страха, напоминающей времена Культурной революции.
  24. ^ Экхольм, Эрик (2001-06-22). «Наблюдатели говорят, что Китай вытесняет тибетских монахов с места исследования». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала на 2020-05-07. Получено 2020-09-18. Китайские власти настороженно относятся к любой организации или движению, находящимся вне контроля партии. В последние годы они неоднократно пытались, до сих пор безуспешно, сократить поселение Сертар и ограничить обучение в нем проживающими поблизости жителями. На этот раз, согласно Международной кампании за Тибет, официальные лица из Пекина, а также из столицы провинции Чэнду пришли на это место, чтобы исключить большинство студентов. Официальные лица сожгли заброшенные хижины, чтобы ограничить количество посетителей, и заявили, что общее количество жителей должно быть увеличено до 1400, согласно отчетам, полученным международной кампанией.
  25. ^ а б Рамзи, Остин; Бакли, Крис (16.11.2019). "'Совершенно без пощады »: просочившиеся файлы раскрывают то, как Китай организовал массовые задержания мусульман». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала 22.12.2019. Получено 2020-09-06. Должны быть эффективные образовательные преобразования и трансформация преступников », - сказал [Си] официальным лицам в южном Синьцзяне на второй день своей поездки. «И даже после того, как эти люди будут освобождены, их образование и трансформация должны продолжаться». Через несколько месяцев в Синьцзяне начали открываться центры идеологической обработки - сначала в основном небольшие учреждения, в которых одновременно содержались десятки или сотни уйгуров для проведения сессий, направленных на оказание давления. они отрицали свою приверженность исламу и выражали признательность партии ». Затем, в августе 2016 года, сторонник жесткой линии по имени Чен Цюаньго был переведен из Тибета для управления Синьцзяном. Через несколько недель он призвал местных чиновников «мобилизоваться» вокруг целей г-на Си и заявил, что выступления г-на Си «задали направление для достижения успеха в Синьцзяне.
  26. ^ Да, Эмили Т. (сентябрь 2012 г.). «Транснациональный энвайронментализм и запутывание суверенитета: кампания тигра через Гималаи». Политическая география. 31 (7): 408–418. Дои:10.1016 / j.polgeo.2012.06.003.
  27. ^ Топгьял, Церинг (март 2011 г.). «Дилемма незащищенности и тибетское восстание в 2008 году». Журнал современного Китая. 20 (69): 183–203. Дои:10.1080/10670564.2011.541627. ISSN  1067-0564. S2CID  154763368.
  28. ^ «Китай обвиняется в чрезмерной силе в связи с беспорядками в Тибете». Новости BBC. 2010-07-22. В архиве из оригинала 21.12.2019. Получено 2020-09-09.
  29. ^ "Протоколы протестов 2008-2009 гг.". Международная кампания за Тибет. В архиве с оригинала 12 сентября 2020 г.. Получено 2020-09-20.
  30. ^ Сегал, Парул (15.07.2020). "'Ешьте сообщения Будды из «мировой столицы самосожжения»'". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала на 2020-09-10. Получено 2020-09-11.
  31. ^ а б c "Невыносимые" монастыри Тибета: роль монастырей в тибетском сопротивлении с 1950 г. " (PDF). Свободный Тибет. Апрель 2016 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  32. ^ а б Цзян, Стивен (17 августа 2011 г.). «Тибетский монах умирает, поджег себя». CNN. В архиве из оригинала от 8 января 2014 г.. Получено 20 сентября, 2020.
  33. ^ Брук Шеднек, (3 июля 2019 г. Как выбирают Далай-ламу и почему Китай хочет назначить своего, Разговор, https://theconversation.com/how-the-dalai-lama-is-chosen-and-why-china-wants-to-appoint-its-own-114351 В архиве 2020-06-22 в Wayback Machine
  34. ^ Мудрый, Дэниел (27 апреля 2015 г.). «Китайские гонения на христиан достигли высочайшего уровня за десятилетие». Вашингтон Фри Маяк. В архиве из оригинала 4 сентября 2017 г.. Получено 3 сентября 2017.
  35. ^ Кэмпбелл, Чарли (25 апреля 2016 г.). "Лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть" непреклонными марксистскими атеистами "'". Время. В архиве с оригинала 21 августа 2017 г.. Получено 3 сентября 2017.
  36. ^ а б Витналл, Адам (24 сентября 2019 г.). «Китай убивает религиозные и этнические меньшинства и извлекает их органы, - заявил Совет ООН по правам человека». Независимый. В архиве из оригинала на 24 сентября 2019 г.. Получено 25 сентября 2019.
  37. ^ Шоуолтер, Брэндон (15 ноября 2019 г.). «В церквях установлено сканирование лиц и отпечатков пальцев, поскольку в Китае усиливается наблюдение». Christian Post. В архиве из оригинала 16 ноября 2019 г.. Получено 26 ноября 2019.
  38. ^ «Китай усиливает давление в Тибете: доклад». Радио Свободная Азия. 16 июня 2020. В архиве с оригинала на 1 сентября 2020 г.. Получено 9 сентября, 2020.
  39. ^ а б Шоу, Стив (3 августа 2017 г.). «Китай сносит тибетский город в небе: Китай сносит дома и выселяет тысячи людей из Ларунг Гар, крупнейшего в мире учреждения тибетского буддизма». Дипломат. В архиве с оригинала 28 июля 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  40. ^ Хадка, Навин Сингх (13 декабря 2013). «Тибетцы, перемещенные внутри региона» из-за безудержной добычи полезных ископаемых'". Новости BBC. В архиве из оригинала на 2019-02-27. Получено 2020-09-10.
  41. ^ Кий, Церинг (29 января 2015 г.). «Тибетцы арестованы после протеста против захвата земель в Китае». Голос Америки. В архиве с оригинала 12 сентября 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  42. ^ "Тайная война Китая против религиозной жизни". Christian Science Monitor. 1993-11-04. ISSN  0882-7729. В архиве из оригинала от 22.09.2015. Получено 2020-09-11.
  43. ^ «Китай: новый контроль над тибетским монастырем». Хьюман Райтс Вотч. 2018-01-24. В архиве из оригинала на 2020-06-01. Получено 2020-09-11.
  44. ^ «Скрытый, но не забытый: Международный день исчезнувших проливает свет на темные тюремные секреты Тибета». Свободная пресса Гонконга. 30 августа 2018 г. В архиве с оригинала 2 июля 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  45. ^ Шоу, Стив (13 января 2020 г.). «Стремление Китая контролировать Тибет приводит к тому, что сотни людей находятся в заключении, подвергаются жестокому обращению и забываются». Byline Times. В архиве с оригинала 5 июня 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  46. ^ а б Лобсанг Тенчоэ, В рассказе тибетского монаха говорится, что в «центрах политического перевоспитания» Китая свирепствуют сексуальные надругательства и пытки. , (30 мая 2018 г.), https://tibetexpress.net/8411/tibetan-monks-account-declares-sexual-abuse-and-torture-rampant-in-chinas-political-re-education-centres/ В архиве 2020-01-24 в Wayback Machine
  47. ^ Мальтер, Сеголен (21 мая 2013 г.). «Тибетцы из Лхасы скоро станут не чем иным, как украшением для туристов». Франция 24. В архиве с оригинала 10 июня 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  48. ^ Финни, Ричард (24 июля 2020 г.). "Китайские туристы толпятся к святым местам Лхасы, тибетцам запрещен въезд". Радио Свободная Азия. В архиве с оригинала 17 августа 2020 г.. Получено 9 сентября, 2020.
  49. ^ «Китай: крупный тибетский буддийский институт подвергается дальнейшему сносу». Хьюман Райтс Вотч. 2017-03-29. В архиве из оригинала на 2020-05-24. Получено 2020-09-10.
  50. ^ Финни, Ричард (18 августа 2020 г.). «Тибетская женщина, заключенная в тюрьму в знак протеста против Панчен-ламы, освобождена из-за плохого состояния здоровья». Радио Свободная Азия. В архиве с оригинала на 1 сентября 2020 г.. Получено 9 сентября, 2020.
  51. ^ Дотсон, Джон (9 апреля 2019 г.). "Темы пропаганды в НПКСК подчеркивают" китаизацию "религии". Фонд Джеймстауна. В архиве из оригинала от 16.07.2020. Получено 2020-09-11.
  52. ^ Ган, Нектар (6 марта 2019 г.). «Пекин планирует и дальше ужесточать контроль над христианством и исламом, поскольку Китай продвигает китаизацию религии.'". Южно-Китайская утренняя почта. В архиве с оригинала 10 сентября 2020 г.. Получено 10 сентября, 2020.
  53. ^ «Далай-лама:« Культурный геноцид »за самосожжением». Новости BBC. 2011-11-07. В архиве из оригинала на 2019-11-03. Получено 2020-09-10.
  54. ^ Зенц, Адриан; Лейбольд, Джеймс (21 сентября 2017 г.). "Чэнь Цюаньго: сила, стоящая за стратегией секьюритизации Пекина в Тибете и Синьцзяне". Фонд Джеймстауна. В архиве с оригинала на 2019-12-01. Получено 2020-09-18.
  55. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год». Государственный департамент США. 2019. В архиве из оригинала 2020-09-04. Получено 2020-09-10.
  56. ^ Финни, Ричард (29 мая 2019 г.). «Китай начинает новую кампанию против фотографий Далай-ламы в Кардзе». Радио Свободная Азия. В архиве с оригинала 2 сентября 2020 г.. Получено 9 сентября, 2020.
  57. ^ Джонсон, Ян (21 декабря 2019 г.). "Новая гражданская религия Китая". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала 22.12.2019. Получено 2019-12-22.
  58. ^ Вонг, Эдвард (26 февраля 2016). «Пастор в Китае, сопротивлявшийся снятию креста, получает 14 лет тюрьмы». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала на 2019-05-18. Получено 2020-09-06.
  59. ^ Люксмур, Джонатан (4 декабря 2015 г.). «Католики Китая опасаются новой антихристианской кампании». Национальный католический репортер. В архиве из оригинала 4 сентября 2017 г.. Получено 3 сентября 2017. Полиция начала сносить кресты в прибрежном городе Вэньчжоу в конце 2013 года, ссылаясь на строительные нормы и правила, и с тех пор сняла более 1200 крестов по всему Чжэцзяну. Кампания вызвала протест со стороны одобренных государством католических и протестантских ассоциаций Китая, а также кардинала Джона Тонг Хона из Гонконга, который в августе призвал руководителей коммунистической партии «вернуться на правильный путь». Однако католические источники говорят, что до 4000 крестов могли быть убраны со шпилей и башен, церкви также были снесены бульдозерами, а многие христиане арестованы за протесты.
  60. ^ Заимов, Стоян (31 августа 2017 г.). "'Иисус, спаси меня! ' Китайские христиане кричат, пытаясь спасти церковь от бульдозеров ». Христианская почта. В архиве из оригинала 12 сентября 2017 г.. Получено 12 сентября 2017.
  61. ^ «Китайские католики пытаются остановить снос своей церкви в Чанчжи, Шаньси (ВИДЕО)». AsiaNews. 29 августа 2017. В архиве из оригинала 12 сентября 2017 г.. Получено 12 сентября 2017.
  62. ^ Шохрет Хошур (12 февраля 2018 г.). «Власти Синьцзяна начинают антирелигиозную кампанию через местные полицейские участки». Радио Свободная Азия. В архиве из оригинала 8 марта 2018 г.. Получено 7 марта 2018.
  63. ^ "Тревога по поводу подавления китайской церкви". BBC. 18 декабря 2018. В архиве из оригинала на 5 января 2019 г.. Получено 22 декабря 2018. Среди арестованных - известный пастор и его жена из церкви «Завет раннего дождя» в Сычуани. Оба были обвинены в подрывной деятельности государства. А в субботу утром десятки полицейских ворвались в детский библейский класс в церкви Жунгуили в Гуанчжоу. Один христианин из Чэнду сказал BBC: «Мне повезло, что они еще не нашли меня». Китай официально является атеистом, хотя заявляет, что допускает религиозную свободу.
  64. ^ «Санта-Клаус не приедет в этот город, поскольку китайские власти запрещают Рождество». Южно-Китайская утренняя почта. 18 декабря 2018. В архиве с оригинала 12 января 2019 г.. Получено 22 декабря 2018. Рождество не является признанным праздником в материковом Китае, где правящая партия официально является атеистической, и в течение многих лет власти занимали жесткую позицию по отношению ко всем, кто отмечает его публично. ... В заявлении официальных лиц Langfang говорилось, что любой, кто будет пойман на продаже рождественских елок, венков, чулок или фигурок Санта-Клауса в городе, будет наказан. ... Хотя может показаться, что запрет на продажу рождественских товаров направлен против розничных торговцев, он также происходит на фоне репрессий против христиан, исповедующих свою религию, по всей стране. В субботу утром более 60 полицейских и должностных лиц ворвались в детский библейский класс в Гуанчжоу, столице провинции Гуандун на юге Китая. Инцидент произошел после того, как на прошлой неделе власти закрыли церковь Сион с 1500 членами в Пекине и церковь Завета Раннего дождя в Чэнду с 500 членами. В последнем случае около 100 верующих были похищены из домов или с улиц в результате скоординированных рейдов.
  65. ^ «Китай приказывает уничтожить большие религиозные статуи на открытом воздухе». Ассошиэйтед Пресс. 2018-05-26. В архиве из оригинала на 2019-09-24. Получено 2019-09-24.
  66. ^ «Китай приказывает уничтожить религиозные статуи на открытом воздухе». Неделя. 26 мая 2018. В архиве с оригинала на 24 сентября 2019 г.. Получено 2019-09-24.
  67. ^ а б Парк, Калеб (23 марта 2020 г.). «В борьбе с коронавирусом Китай не перестал преследовать христиан: сторожевой пес». Fox News. В архиве из оригинала 27 марта 2020 г.. Получено 27 марта 2020.
  68. ^ а б Клетт, Лия МариЭнн (21 марта 2020 г.). «Китай сносит церковь, снимает кресты, поскольку христиане поклоняются дома». Христианская почта. В архиве из оригинала 22 марта 2020 г.. Получено 27 марта 2020.
  69. ^ Лау, Мими (6 сентября 2020 г.). «Китай выступает против иностранных учителей, распространяющих христианство». Южно-Китайская утренняя почта. В архиве с оригинала 6 сентября 2020 г.. Получено 6 сентября, 2020.
  70. ^ Роб, Шмитц (3 мая 2019 г.). "Китай заключил сотни тысяч мусульман в учебные центры'". энергетический ядерный реактор. В архиве с оригинала 10 июля 2019 г.. Получено 10 июля, 2019.
  71. ^ Рамзи, Остин; Бакли, Крис (16.11.2019). "'Совершенно без пощады »: просочившиеся файлы раскрывают то, как Китай организовал массовые задержания мусульман». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. В архиве из оригинала 22.12.2019. Получено 2019-11-16.
  72. ^ а б Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам - это« психическое заболевание », которое необходимо« лечить »'". Аль-Джазира. В архиве с оригинала 10 декабря 2018 г.. Получено 10 декабря 2018.
  73. ^ «Синьцзян, чтобы расправиться с« тремя злыми силами »'". China Daily. 6 марта 2012 г. В архиве из оригинала на 22.07.2019. Получено 2019-07-10.
  74. ^ Судворт, Джон (2019-07-04). «Китай отделяет мусульманских детей от семей». Новости BBC. В архиве из оригинала на 2019-07-05. Получено 2020-09-09.
  75. ^ Фэн, Эмили (26 сентября 2019 г.). "'Боимся, что мы станем следующим Синьцзяном: мусульмане хуэй Китая подвергаются репрессиям ». энергетический ядерный реактор. В архиве с оригинала 8 октября 2019 г.. Получено 8 октября, 2019.
  76. ^ Бакли, Крис; Рамзи, Остин (25 сентября 2020 г.). "Китай стирает мечети и драгоценные святыни в Синьцзяне". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-09-25.
  77. ^ Майерс, Стивен Ли (22.09.2019). «Репрессии против ислама распространяются по Китаю». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 2020-09-20.
  78. ^ Эмили, Фэн (26 сентября 2019 г.). "'Боимся, что мы станем следующим Синьцзяном: мусульмане хуэй в Китае подвергаются репрессиям ». энергетический ядерный реактор. Получено 20 сентября, 2020.
  79. ^ Фэн, Эмили (21 ноября 2020 г.). «Китай подвергает мусульманских ученых и писателей все более жесткими ограничениями». энергетический ядерный реактор. Получено Двадцать первое ноября, 2020.
  80. ^ «Крошечная мусульманская община становится последней мишенью для подавления религиозных убеждений в Китае». Южно-Китайская утренняя почта. 2020-09-28. Получено 2020-10-16.
  81. ^ Солиев, Нодирбек (2019). «Уйгурское насилие и джихадизм в Китае и за его пределами». Контртеррористические тенденции и анализ. 11 (1): 71–75. ISSN  2382-6444. JSTOR  26568580.
  82. ^ «США-Япония: надвигающийся кризис? Слушание и разметка в Подкомитете по делам Азии и Тихого океана Комитета по иностранным делам Палаты представителей Сто Второй Конгресс, первая сессия, 16 июля 1991 г.». 2 апреля 1992 г. Дои:10.1163 / 2468-1733_shafr_sim200020022. HDL:2027 / uc1.31210014951741. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

внешняя ссылка