Принудительное обращение мусульман в Испанию - Forced conversions of Muslims in Spain - Wikipedia

Мавританские прозелиты архиепископа Хименеса, Гранада, 1500 г. к Эдвин Лонг (1829–1891), изображающие массовое крещение мусульман

В принудительное обращение мусульман в Испании были приняты через серию указы объявленный вне закона ислам в землях Испанская монархия. Эти усилия контролировались тремя испанскими королевствами в начале 16 века: Корона Кастилии в 1500–1502 гг., затем Наварра в 1515–1516 гг., и, наконец, Корона Арагона в 1523–1526 гг.[1]

После того, как христианские королевства закончили завоевание Аль-Андалуса 2 января 1492 г. мусульманское население составляло от 500 000 до 600 000 человек. В это время мусульмане, жившие под Христианин Правилу был присвоен статус Мудехар, юридически разрешающее открытое исповедание ислама. В 1499 году архиепископ Толедо, Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос начал кампанию в городе Гранада принудить религиозное согласие с христианством пытками и заключением; это вызвало мусульманское восстание. В конечном итоге восстание было подавлено, а затем использовано для оправдания отмены правовой и договорной защиты мусульман. Усилия по обращению были удвоены, и к 1501 году официально в Гранаде не осталось ни одного мусульманина. Воодушевленные успехом в Гранаде, жители Кастилии Королева Изабелла издал указ в 1502 году, который запретил ислам для всей Кастилии. С аннексия Иберийской Наварры в 1515 году согласно кастильскому эдикту многие мусульмане все еще были вынуждены соблюдать христианские верования. Последним королевством, принявшим обращение, была корона Арагона, короли которой ранее были обязаны гарантировать свободу религии для своих мусульман под присягой, включенной в их коронации. В начале 1520-х годов антиисламское восстание, известное как Восстание братств произошла, и мусульмане, находившиеся под территориями повстанцев, были вынуждены обратиться в другую веру. Когда королевские силы Арагона при помощи мусульман подавили восстание, король Карл I (более известный как Карл V из священная Римская империя ) постановил, что эти насильственные обращения были действительными; таким образом, «обращенные» теперь официально были христианами. Это поместило новообращенных под юрисдикцию испанская инквизиция. Наконец, в 1524 году Карл подал прошение Папе Римскому. Климент VII освободить короля от присяги, защищающей свободу религии мусульман. Это дало ему право официально действовать против оставшегося мусульманского населения; в конце 1525 года он издал официальный указ об обращении: ислам больше не существовал официально по всей Испании.

Хотя публичное присоединение к христианству требовалось королевскими указами и соблюдалось испанской инквизицией, свидетельства указывают на то, что большинство насильственно обращенных (известных как "Moriscos ") втайне придерживался ислама. В повседневной общественной жизни традиционные Исламское право не могли больше преследоваться без преследований со стороны Инквизиция; в результате Оранская фетва был выпущен, чтобы признать необходимость ослабления шариата, а также подробно описать, как мусульмане должны были это делать. Эта фетва стала основой криптоислам практикуется Мориско до их изгнание в 1609–1614 гг.. Некоторые мусульмане, многие из которых живут у побережья, эмигрировали в ответ на обращение в христианство. Однако ограничения, наложенные властями на эмиграцию, означали, что выезд из Испании не был вариантом для многих. Восстания также вспыхнули в некоторых районах, особенно в гористой местности, которую можно было защитить, но все они были безуспешными. В конечном итоге эти указы создали общество, в котором набожные мусульмане, тайно отказавшиеся от обращения, сосуществовали с бывшими мусульманами, которые стали настоящими практикующими христианами, вплоть до изгнания.

Фон

Капитуляция Гранады к Франсиско Прадилья Ортис (1848–1921), изображая 1492 г. сдача Гранады, последнее управляемое мусульманами королевство на Пиренейском полуострове.

Ислам присутствует на Пиренейском полуострове с Омейядское завоевание Испании в восьмом веке. В начале XII века мусульманское население в Пиренейский полуостров - называется "Аль-Андалус "мусульманами - по оценкам, их число достигло 5,5 миллионов; среди них были Арабов, Берберы и новообращенные из числа коренного населения.[2] В следующие несколько столетий, когда христиане продвинулись с севера в процессе, называемом Реконкиста, мусульманское население сократилось.[3] В конце пятнадцатого века Реконкиста завершилась падение Гранады, с мусульманским населением Испании, которое оценивается между 500 000 и 600 000 из общего испанского населения от 7 до 8 миллионов.[2] Примерно половина мусульман проживала в бывшем Эмират Гранады, последнее независимое мусульманское государство на Пиренейском полуострове, которое было аннексировано короной Кастилии.[2] Около 20000 мусульман проживали на других территориях Кастилии, а большая часть оставшихся - на территориях короны Арагона.[4] Эти мусульмане, жившие под христианским правлением, были известны как Мудехары.

В первые годы после завоевания Гранады мусульмане в Гранаде и других местах продолжали пользоваться свободой религии.[1] Это право гарантировалось различными правовыми документами, включая договоры, хартии, капитуляции и коронационные клятвы.[1] Например, Гранадский договор (1491 г.) гарантировал религиозную терпимость к мусульманам покоренной Гранады.[5] Короли Арагона, в том числе Король Фердинанд II и Карл V, поклялись защищать религиозную свободу мусульман в своей коронационной клятве.[6][7]

Через три месяца после завоевания Гранады, в 1492 году, Указ Альгамбры приказал изгнать или обратить всех евреев в Испании; это положило начало ряду новых политик.[8] В 1497 году западный сосед Испании Португалия изгнал еврейское и мусульманское население, устроенный кардиналом Испании Сиснеросом в обмен на королевский брачный контракт.[9] В отличие от евреев, португальским мусульманам было разрешено переселиться по суше в Испанию, и большинство из них это сделали.[10]

Процесс преобразования

В начале шестнадцатого века Испания была разделена между двумя королевствами: Корона Кастилии и меньшая Корона Арагона. Брак между королем Арагона Фердинандом II и королевой Кастилии Изабеллой I объединил две короны, и в конечном итоге их внук Карл унаследовал обе короны (как Карл I в Испании, но более известный как Карл V по его словам). королевский номер как император Священной Римской империи). Несмотря на союз, земли двух корон функционировали совершенно по-разному, с разными законами, правящими приоритетами и обращением с мусульманами.[11] Были также мусульмане, живущие в Королевство Наварра, который изначально был независимым, но был аннексирован Кастилией в 1515 году.[12] Временные рамки принудительного обращения варьировались в зависимости от правящего органа: оно было принято короной Кастилии в 1500–1502 гг. Наварра в 1515–1516 гг. и короной Арагона в 1523–1526 гг.[1]

В короне Кастилии

Королевство Гранады

В Королевство Гранады (красный) внутри Корона Кастилии (сплошные черные границы)

Первые усилия по принуждению к обращению испанских мусульман были начаты кардиналом Сиснеросом, архиепископом Толедо, который прибыл в Гранаду осенью 1499 года.[13] В отличие от архиепископа Гранады Эрнандо де Талавера, которые поддерживали дружеские отношения с мусульманским населением и полагались на мирный подход к обращению в другую веру,[14] Сиснерос принял жесткие и авторитарные меры.[14] Он отправил отказывавшихся от сотрудничества мусульман, особенно дворян, в тюрьму, где с ними жестоко обращались (включая сообщения о пытках), пока они не обратились в веру.[15][16] Сиснерос проигнорировал предупреждения своего совета о том, что эти методы могут нарушить Гранадский договор, что гарантировало мусульманам Свобода религии.[15] Вместо этого он активизировал свои усилия и в декабре написал Папа Александр VI что он обратил 3000 мусульман за один день.[15]

Принудительные преобразования привели к серия восстаний, первоначально началось в городе Гранада. Это восстание было спровоцировано массовым убийством полицейского, который перевозил мусульманку для допроса через мусульманский квартал Гранады; он закончился переговорами, после которых мусульмане сложили оружие и передали виновных в убийстве констебля.[17] Впоследствии Сиснерос убедил Король Фердинанд и Королева Изабелла что, предприняв попытку восстания, мусульмане потеряли свои права по договору и теперь должны принять преобразования.[17][18] Монархи отправили Сиснероса обратно в Гранаду, чтобы возглавить новую кампанию по обращению.[17][18] Мусульмане в городе были насильно обращены в ислам в больших количествах - 60 000, согласно Папе в письме Сиснеросу в марте 1500 года.[18] Сиснерос заявил в январе 1500 года, что «в городе нет никого, кто не христианин».[17]

Хотя город Гранада теперь находился под христианским контролем, восстание распространилось на сельскую местность Гранады. Лидер восстания бежал в Альпухарра горы в январе 1500 года. Опасаясь, что они также будут вынуждены обратиться в христианство, население там быстро подняло восстание.[19] Однако после серии кампаний в 1500–01 гг., В которых было мобилизовано 80 000 христианских войск, а король Фердинанд лично руководил некоторыми операциями, восстание было подавлено.[20][19] Условия капитуляции побежденных повстанцев обычно требовали от них крещения.[19][21] К 1501 году в Гранаде не осталось ни одного необращенного мусульманина.[22]

Остальная Кастилия

В отличие от мусульман Гранады, которые находились под властью мусульман до 1492 года, мусульмане в остальной части Кастилии жили под христианским правлением в течение нескольких поколений.[23] После преобразования в Гранаде Изабелла решила наложить указ об обращении или изгнании мусульман.[24] Кастилия объявила ислам вне закона законом, датированным июлем 1501 года в Гранаде, но это не было немедленно обнародовано.[22] Провозглашение состоялось 12 февраля 1502 г. в Севилье (историк назвал его «ключевой датой» этого закона. Л. П. Харви ), а затем локально в других городах.[22] Указ затронул «все королевства и владения Кастилии и Леона».[22] Согласно указу, все мужчины-мусульмане в возрасте 14 лет и старше или женщины в возрасте от 12 лет должны перейти в другую веру или покинуть Кастилию до конца апреля 1502 года.[25] И мусульмане, и иммигранты, родившиеся в Кастилии, подпадали под действие указа, но рабы не допускались, чтобы уважать права их владельцев.[22] Указ оправдал это решение, заявив, что после успешного преобразования Гранады разрешение мусульман в остальной части Кастилии будет скандальным, даже несмотря на то, что он признал, что эти мусульмане были мирными. В указе также утверждалось, что это решение необходимо для защиты тех, кто принял обращение, от влияния неконвертированных мусульман.[22]

На бумаге указ предписывал изгнание, а не принудительное обращение, но запрещал почти все возможные направления; на самом деле кастильские власти предпочли обратить мусульман в свою веру, чем иммигрировать.[26] Западный сосед Кастилии Португалия уже запретили мусульман с 1497 года.[27] В приказе прямо запрещалось выезжать в другие соседние регионы, такие как Королевства Арагона и Валенсия, то Княжество Каталония, а Королевство Наварра.[22] Возможного заграничного направления, Северная Африка и территории Османская империя также были исключены.[22] Указ разрешил поездки в Египет, затем управляемый Мамлюкский султанат, но в те дни между Кастилией и Египтом ходило несколько кораблей.[28] Он обозначил Бискайский в Страна Басков в качестве единственного порта, откуда могли отплыть мусульмане, а это означало, что выходцам с юга (например, из Андалусии) пришлось бы путешествовать по всему полуострову.[25] Указ также установил конец апреля 1502 года в качестве крайнего срока, после которого ислам станет вне закона, а те, кто укрывает мусульман, будут строго наказаны.[28] Еще один указ, изданный 17 сентября 1502 г., запрещал новообращенным мусульманам покидать Кастилию в течение следующих двух лет.[25]

Историк Л.П. Харви писал, что этим указом «в такой краткой форме и в такой короткий срок» мусульманское присутствие в Мудехар статус подошел к концу.[28] В отличие от Гранады, сохранилось немного записей о таких событиях, как массовые крещения или о том, как были организованы обращения.[28] Есть записи о христианских празднованиях после обращения в христианство, таких как «довольно тщательно продуманный праздник», включающий корриду в Авила.[28]

В наварре

Земли Наварры к югу от Пиренеев (красные) были аннексированы Кастилией в 1515 году, таким образом расширив запрет Кастилии на ислам.

Королева наварры Катрин де Фуа (р. 1483–1517) и ее правящий муж Иоанн III не были заинтересованы в высылке или принудительном обращении в другую веру.[12] Когда испанская инквизиция прибыв в Наварру в конце пятнадцатого века и начал преследовать местных мусульман, королевский двор Наварры предупредил, чтобы это прекратилось.[12]

Однако в 1512 г. Наварра была захвачена Кастилией и Арагоном.[12] Испанские войска во главе с королем Фердинандом быстро заняли иберийскую половину королевства, включая столицу. Памплона; в 1513 году он был провозглашен королем.[12] В 1515 году Наварра была официально аннексирована короной Кастилии в качестве одного из ее королевств.[12] С этим завоеванием в Наварре вступил в силу указ об обращении в веру 1501–02 годов, и Инквизиции было поручено обеспечить его соблюдение.[12] Однако, в отличие от Кастилии, мало кто из мусульман принял обращение.[12] Историк Брайан А. Катлос утверждает, что отсутствие записей о крещении и большой объем продаж земли мусульманами в 1516 году указывают на то, что большинство из них просто покинули Наварру, чтобы бежать через земли Арагонской короны в Северную Африку (корона Арагона была к этому времени негостеприимна для мусульман).[12] Некоторые также остались, несмотря на приказ; например, в 1520 году в Тудела которые были достаточно богаты, чтобы быть внесенными в реестры.[12]

В короне Арагона

В Корона Арагона в Испании

Несмотря на то, что Фердинанд II руководил обращением мусульман на кастильских землях своей жены, он не распространил обращение к своему арагонскому подданному.[29] Короли Арагона, включая Фердинанда, были обязаны принести клятву коронации, чтобы не обращать принудительно своих мусульманских подданных.[6] Он повторил ту же клятву своему Кортес (собрание имений) в 1510 году, и всю свою жизнь он не хотел его нарушать.[30] Фердинанд умер в 1516 году, и ему наследовал его внук Карл V, который также принес ту же клятву при его коронации.[30]

Первая волна насильственных преобразований в короне Арагона произошла во время Восстание братств. Восстание, несущее антимусульманский настроения вспыхнули среди христианских подданных Валенсия в начале 1520-х гг.,[31] и те, кто в ней участвовал, вынуждали мусульман становиться христианами на территориях, которые они контролировали.[32] Мусульмане присоединились к Короне в подавлении восстания, сыграв решающую роль в нескольких сражениях.[32] После подавления восстания мусульмане сочли вынужденные повстанцами обращения в христианство недействительными и вернулись к своей вере.[33] Впоследствии король Карл I (также известный как Карл V из Священной Римской империи) начал расследование, чтобы определить обоснованность обращений.[34] Комиссия, которой было поручено это расследование, приступила к работе в ноябре 1524 года.[35] В конце концов Чарльз поддержал обращение в христианство, поставив насильственно обращенных подданных под власть инквизиции.[34] Сторонники этого решения утверждали, что у мусульман был выбор, когда они столкнулись с мятежниками: они могли выбрать отказ и умереть, но не сделали этого, указывая на то, что обращения произошли по доброй воле и должны оставаться в силе.[32]

В то же время Чарльз попытался освободиться от клятвы, которую он дал защищать мусульман.[36] Он написал Папа Климент VII в 1523 г. и снова в 1524 г. для этого устроения.[36] Климент сначала сопротивлялся просьбе, но в мае 1524 года издал папское заявление, освобождающее Карла от присяги и освобождающее его от всех лжесвидетельство что может возникнуть в результате его нарушения.[37] Папа также уполномочил инквизицию подавлять сопротивление предстоящим преобразованиям.[37]

25 ноября 1525 года Карл издал указ об изгнании или обращении оставшихся мусульман в короне Арагона.[32][38] Как и в случае с Кастилией, хотя вариант изгнания был доступен на бумаге, на практике это было почти невозможно.[34][39][40] Чтобы покинуть королевство, мусульманин должен был получить документы от Siete Aguas на западной границе Арагона, затем отправиться вглубь страны через всю Кастилию, чтобы отправиться по морю из Ла-Корунья на северо-западном побережье.[34] Указ установил крайний срок 31 декабря в Королевстве Валенсия и 26 января 1526 года в Арагоне и Каталонии.[34] Те, кто не приедет вовремя, будут порабощены.[34] В последующем указе говорилось, что те, кто не уехал до 8 декабря, должны будут предъявить доказательства крещения.[34][41] Мусульманам также было приказано «слушать, не отвечая» на христианские учения.[41]

Очень небольшому количеству мусульман удалось бежать во Францию, а оттуда в мусульманскую Северную Африку.[41] Некоторые восстали против этого приказа - например, восстание вспыхнуло в Серра д'Эспада.[42] Войска короны победили это восстание в кампании, в ходе которой было убито 5000 мусульман.[42] После поражения восстаний вся корона Арагона была номинально обращена в христианство.[43][38] Мечети были снесены, имена и фамилии изменены, а религиозная практика ислама ушла в подполье.[44]

Мусульманская реакция

Крипто-ислам

Отрывок из произведений Молодой человек из Аревало, крипто-мусульманский писатель шестнадцатого века.

Для тех, кто не мог эмигрировать, обращение было единственным способом выжить.[45] Однако насильственно обращенные и их потомки (известные как "Moriscos ") продолжал тайно исповедовать ислам.[45] По словам Харви, «многочисленные, неопровержимые доказательства» указывают на то, что большинство насильственных новообращенных были тайными мусульманами.[46] Исторические свидетельства, такие как писания мусульман и записи инквизиции, подтверждают сохранившиеся религиозные верования первых.[46][47] Поколения Мориско родились и умерли в этом религиозном климате.[48] Однако на новообращенных также оказывали давление, чтобы они внешне соответствовали христианству, например, посещая Масса или употребление пищи и напитков, запрещенных в исламе.[45][49] Ситуация привела к нетрадиционной форме ислама, в которой внутреннее намерение (Нийа ), а не внешнее наблюдение за ритуалами и законами, было определяющей характеристикой веры.[48] Гибридная или неопределенная религиозная практика, представленная во многих текстах Мориско:[50] например, произведения писателя Мориско Молодой человек из Аревало из описанных 1530-х крипто-мусульмане использование христианского поклонения как замены обычных исламских ритуалов.[51] Он также писал о практике тайных совместных ритуальных молитв (салат джамаа ),[52] сбор милостыни для совершения паломничество в Мекку (хотя неясно, было ли путешествие в конечном итоге достигнуто),[52] а также решимость и надежда тайных мусульман на скорейшее восстановление полноценной практики ислама.[53]

Оранская фетва

Оранская фетва была фетва (исламское юридическое заключение), выпущенное в 1504 году для разрешения кризиса 1501–1502 годов в Кастилии.[54] Он был выпущен Североафриканским Малики ученый Ахмад ибн Аби Джума и подробно изложил шариат (Исламский закон) требования, позволяющие мусульманам внешне подчиняться христианству и совершать действия, которые обычно запрещались, когда это необходимо для выживания.[55] Фетва включала менее строгие инструкции по выполнению ритуальные молитвы, ритуальная благотворительность, и ритуальное омовение; в нем также говорилось мусульманам, как действовать, когда они вынуждены нарушить исламский закон, например, поклоняться христианам, совершать богохульство или есть свинину и вино.[56] Фетва получила широкое распространение среди обращенных мусульман и их потомков, и одна из выживших Альхамиадо перевод был датирован 1564 годом, то есть спустя 60 лет после выхода оригинальной фетвы.[57] Харви назвал его «ключевым богословским документом» для изучения испанского ислама после принудительных обращений вплоть до Изгнание Мориско, описание, которое Исламские исследования ученый Девин Стюарт повторяется.[54][55]

Эмиграция

Мусульмане, которые хотели эмигрировать в соответствии с указом в Арагоне, должны были получить документы в Siete Aguas на юго-востоке, а затем по суше отправляйтесь в Ла-Корунья на северо-западе Кастилии. Поскольку этот предписанный метод было так сложно выполнить в установленные сроки, на практике мусульманам Арагона пришлось согласиться с насильственным обращением.[34][39]

Преобладающая позиция исламских ученых заключалась в том, что мусульманин не может оставаться в стране, где правители делают невозможным надлежащее соблюдение религиозных обрядов:[58] Следовательно, обязанностью мусульманина было уйти, когда они могли это сделать.[57] Еще до систематического принудительного обращения в веру религиозные лидеры утверждали, что мусульмане на христианской территории будут подвергаться прямому и косвенному давлению, и проповедовали эмиграцию как способ защиты религии от разрушения.[23] Ахмад аль-Ваншарис, современный североафриканский ученый и ведущий специалист по испанским мусульманам,[59] писал в 1491 году, что эмиграция из христианских земель в мусульманские была обязательной почти при любых обстоятельствах.[23] Кроме того, он призвал к суровому наказанию оставшихся мусульман и предсказал, что они будут временно жить в ад в загробной жизни.[60]

Однако политика христианских властей заключалась в том, чтобы блокировать такую ​​эмиграцию.[61] Следовательно, этот вариант был практически осуществим только для самых богатых из тех, кто жил у южного побережья, да и то с большим трудом.[61] Например, в Сьерра Бермеха, Гранада в 1501 году, вариант изгнания предлагался в качестве альтернативы обращению только для тех, кто заплатил пошлину в десять золотых. Доблас, что было не по карману большинству граждан.[62][63] В том же году жители села Turre и Тереза ​​возле Сьерра Кабрера в Альмерия сражались с христианскими ополченцами с помощью их североафриканских спасателей в Мохакар при выезде из региона.[64] Народ Турре потерпел поражение, и запланированный побег превратился в резню; люди Терезы сбежали, но их имущество, за исключением того, что могло поместиться в их маленькие лодки, было оставлено и конфисковано.[45]

Хотя указ об обращении в Кастилии номинально разрешал эмиграцию, он явно запрещал почти все доступные направления для мусульманского населения Кастилии, и, следовательно, «практически все» мусульмане должны были принять обращение.[28] В Арагоне мусульмане, которые хотели уехать, должны были отправиться в Кастилию, пройти по суше через Кастилию через Мадрид и Вальядолид, и, наконец, отплыть морем на северо-западное побережье в сжатые сроки.[34] Ученый-религиовед Брайан А. Катлос сказал, что эмиграция «не является жизнеспособным вариантом»;[39] историк Испании Л. П. Харви назвал этот предписанный путь «безумным» и «настолько трудным для достижения», что вариант изгнания «практически не существовал»,[34] и Сефардский историк Морис Кригель согласился, заявив, что «с практической точки зрения они не могли покинуть полуостров».[40] Тем не менее, небольшое количество мусульман бежало в Франция, а оттуда в Северную Африку.[41]

Вооруженное сопротивление

Кампания по обращению кардинала Сиснероса в Гранаде вызвала Восстание Альпухарров (1499–1501).[65][66] Восстание закончилось победами роялистов, и побежденные повстанцы были вынуждены обратиться.[19][21]

После указа об обращении в Арагоне мусульмане также взяли в руки оружие, особенно в районах с защищаемой гористой местностью.[67] Первое вооруженное восстание произошло в Бенагуасил мусульманами из города и окрестностей.[68] Первоначальное нападение роялистов было отражено, но город капитулировал в марте 1526 года после пятинедельной осады, в результате которой повстанцы крестились.[69] Более серьезное восстание развернулось в Сьерра-де-Эспадан. Лидер повстанцев назвал себя "Селим Альманзо", ссылаясь на Альманзор, мусульманский лидер на пике власти испанских мусульман.[67][70] Мусульмане держались месяцами и отразили несколько нападений[71] пока роялистская армия, увеличенная до 7000 человек с немецким контингентом в 3000 солдат, наконец, не совершила успешную атаку 19 сентября 1526 года.[72] Нападение закончилось убийством 5000 мусульман, включая стариков и женщин.[72][67] Выжившие после резни сбежали в Муэла де Кортес; некоторые из них позже сдались и крестились, а другие бежали в Северную Африку.[73][67]

Искренние обращения

Некоторые новообращенные были искренне набожны в своей христианской вере. Сиснерос сказал, что некоторые новообращенные предпочли умереть мученической смертью, когда мусульманские повстанцы в Гранаде потребовали отречения.[74] Новообращенный по имени Педро де Меркадо из деревни Ронда отказался присоединиться к восстанию в Гранаде; В ответ повстанцы сожгли его дом и похитили членов его семьи, в том числе жену и дочь.[74] Позднее корона выплатила ему компенсацию за его убытки.[74]

В 1502 году вся мусульманская община Теруэль (часть Арагона, граничащая с Кастилией) преобразована в массовом порядке в христианство, хотя указ 1502 года об обращении кастильских мусульман к ним не относился.[75] Харви предположил, что на них оказывали давление кастильцы через границу, но историк Тревор Дадсон утверждал, что это обращение не было насильственным, вызванным многовековыми контактами с их христианскими соседями и желанием иметь равный статус с христианами.[76]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d Харви 2005, п. 14.
  2. ^ а б c Карр 2009, п. 40.
  3. ^ Харви 1992, п. 9.
  4. ^ Карр 2009 С. 40–41.
  5. ^ Карр 2009, п. 52.
  6. ^ а б Харви 2005 С. 85–86.
  7. ^ Карр 2009, п. 81.
  8. ^ Харви 1992, п. 325.
  9. ^ Харви 2005 С. 15–16.
  10. ^ Харви 2005, стр.20.
  11. ^ Харви 2005, с. 257.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j Катлос 2014, п. 220.
  13. ^ Карр 2009, п. 57.
  14. ^ а б Харви 2005, п. 27.
  15. ^ а б c Карр 2009, п. 58.
  16. ^ Коулман 2003, п. 6.
  17. ^ а б c d Карр 2009, п. 60.
  18. ^ а б c Харви 2005, п. 31.
  19. ^ а б c d Карр 2009, п. 63.
  20. ^ Харви 2005, п. 36.
  21. ^ а б Харви 2005, п. 45.
  22. ^ а б c d е ж грамм час Харви 2005, п. 57.
  23. ^ а б c Харви 2005, п. 56.
  24. ^ Эдвардс 2014, п. 99.
  25. ^ а б c Эдвардс 2014, п. 100.
  26. ^ Харви 2005, стр. 56–7.
  27. ^ Харви 2005, п. 15.
  28. ^ а б c d е ж Харви 2005, п. 58.
  29. ^ Харви 2005, п. 29.
  30. ^ а б Харви 2005, п. 86.
  31. ^ Харви 2005, п. 92.
  32. ^ а б c d Харви 2005, п. 93.
  33. ^ Леа 1901, п. 71.
  34. ^ а б c d е ж грамм час я j Харви 2005, п. 94.
  35. ^ Леа 1901, п. 75.
  36. ^ а б Леа 1901, п. 83.
  37. ^ а б Леа 1901, п. 84.
  38. ^ а б Катлос 2014, п. 226.
  39. ^ а б c Катлос 2014, п. 227.
  40. ^ а б Харви 2005, п. 99.
  41. ^ а б c d Леа 1901, п. 87.
  42. ^ а б Харви 2005 С. 99–100.
  43. ^ Харви 2005, п. 101.
  44. ^ Катлос 2014 С. 226–227.
  45. ^ а б c d Харви 2005, п. 49.
  46. ^ а б Харви 2006.
  47. ^ Харви 2005, п. 102 256.
  48. ^ а б Роса-Родригес 2010, п. 153.
  49. ^ Харви 2005, п. 52.
  50. ^ Роса-Родригес 2010 С. 153–154.
  51. ^ Харви 2005, п. 185.
  52. ^ а б Харви 2005, п. 181.
  53. ^ Харви 2005, п. 182.
  54. ^ а б Харви 2005, п. 60.
  55. ^ а б Стюарт 2007, п. 266.
  56. ^ Харви 2005 С. 61–62.
  57. ^ а б Харви 2005, п. 64.
  58. ^ Харви 2005 С. 63–64.
  59. ^ Стюарт 2007, п. 298.
  60. ^ Хендриксон 2009, п. 25.
  61. ^ а б Харви 2005, п. 48.
  62. ^ Карр 2009, п. 65.
  63. ^ Леа 1901, п. 40.
  64. ^ Харви 2005 С. 48–49.
  65. ^ Леа 1901, п. 33.
  66. ^ Карр 2009, п. 59.
  67. ^ а б c d Харви 2005, п. 100.
  68. ^ Леа 1901, п. 91.
  69. ^ Леа 1901 С. 91–92.
  70. ^ Леа 1901, стр.92.
  71. ^ Леа 1901 С. 93–94.
  72. ^ а б Леа 1901, п. 94.
  73. ^ Леа 1901, п. 95.
  74. ^ а б c Карр 2009, п. 64.
  75. ^ Харви 2005, п. 82.
  76. ^ Дадсон 2006.

Библиография