Фетва - Fatwa

А фатва (/ˈжæтшɑː/, также нас: /ˈжɑːтшɑː/; арабский: فتوىٰ; множественное число фатава فتاوىٰ) является необязательным юридическое заключение на точке Исламское право (шариат) выданный квалифицированным юристом в ответ на вопрос, заданный частным лицом, судьей или государством.[1][2][3] Юрист, издающий фетвы, называется муфтий, а акт издания фетвы называется ифтах.[1] Фетвы играли важную роль на протяжении всей истории ислама, принимая новые формы в современную эпоху.[4][5]

Похожий jus responsedendi в Римское право и раввинский Responsea, издаваемые частными лицами фетвы исторически служили для информирования мусульманского населения об исламе, консультирования судов по сложным вопросам исламского права и разработки материального права.[4] В более поздние времена были изданы общественные и политические фетвы, призванные отразить доктринальные противоречия, узаконить политику правительства или сформулировать недовольство населения.[6][5] В эпоху Европейский колониализм, фетвы сыграли свою роль в мобилизации сопротивления иностранному господству.[5]

Муфтии выступали как независимые ученые в классической правовой системе.[4] Веками, Сунниты муфтии постепенно были включены в государственную бюрократию, в то время как Шииты юристы в Иране постепенно утверждали автономный орган, начиная с ранняя современная эпоха.[5]

В современную эпоху фетвы отражают меняющиеся экономические, социальные и политические обстоятельства и затрагивают проблемы, возникающие в различных мусульманских общинах.[5] Распространение кодифицированных государственных законов и юридического образования по западному образцу в современном мусульманском мире вытеснило муфтиев с их традиционной роли разъяснения и разработки законов, применяемых в судах.[1][4] Вместо этого современные фетвы все чаще служат для информирования широкой общественности по другим аспектам шариата, особенно по вопросам, касающимся религиозных ритуалов и повседневной жизни.[1][7] Современные общественные фетвы обращаются к мусульманскому миру и иногда вызывают споры, а некоторые фетвы последних десятилетий приобрели всемирную известность.[5] Правовая методология современной ифта часто расходится с до-современной практикой, особенно на Западе.[3] Появление современных средств массовой информации и всеобщего образования преобразовало традиционный институт ифта разными способами.[5][7] Хотя распространение современных фетв свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман, было проведено мало исследований, чтобы определить, насколько эти фетвы влияют на убеждения или поведение мусульманской общественности.[3]

Терминология

Слово фетва происходит от арабского корня f-t-y, значения которого включают «молодость, новизна, прояснение, объяснение».[4] Ряд терминов, относящихся к фетва происходят от того же корня. Юрист, издающий фетвы, называется муфтий. Человек, который просит фетву, известен как Mustafti. Акт издания фетвы называется ифтах.[1][5] Период, термин футья относится к запросам и изданию фетв.[8]

В более старом английском языке работает орфография фетва, от турецкого, используется в отношении Османская империя.[9]

Происхождение

Истоки фетва можно проследить до Коран. В ряде случаев текст Корана наставляет исламского пророка Мухаммад как отвечать на вопросы своих последователей относительно религиозных и социальных практик. Некоторые из этих стихов начинаются фразой «Когда вас спрашивают о ..., скажите ...» В двух случаях (4: 127, 4: 176) это выражается глагольными формами корня ф-т-у, которые означают, что вы просите или даете авторитетный ответ. в хадис литературе, эти трехсторонние отношения между Богом, Мухаммедом и верующими, как правило, заменяются двусторонней консультацией, в которой Мухаммед отвечает непосредственно на вопросы своих Товарищи (сахаба).[10]

Согласно исламской доктрине, со смертью Мухаммеда в 632 году Бог прекратил общаться с человечеством через откровения и пророков. В этот момент быстро расширяющаяся мусульманская община обратилась к Сподвижникам Мухаммеда, как к наиболее авторитетным голосам среди них, за религиозным руководством, и некоторые из них, как сообщается, сделали заявления по широкому кругу вопросов. Поколение Сподвижников, в свою очередь, было заменено в этой роли поколением Преемники (Таби'ун).[10] Таким образом, концепция фетвы, разработанная в исламских общинах в формате вопросов и ответов для передачи религиозных знаний, приобрела окончательную форму с развитием классической философии. теория исламского права.[4]

В досовременном исламе

Процесс ифтах

Турецкий муфтий (гравюра 1687 г.)

Юридическая теория фетвы была сформулирована в классических текстах усул аль-фикх (принципы юриспруденции), а более практические рекомендации для муфтиев были найдены в руководствах, называемых Адаб аль-Муфти или же Адаб аль-фетва (этикет муфтия / фетвы).[7]

Фетвы выдаются в ответ на запрос.[3] Они могут варьироваться от простого ответа да / нет до трактата длиной в книгу.[1][5] В краткой фетве может быть изложен хорошо известный пункт закона в ответ на вопрос непрофессионала, в то время как в «основной» фетве может быть вынесено решение по беспрецедентному случаю, подробно излагая юридические мотивы этого решения.[1][5] Запросы к муфтиям должны были касаться реальных, а не гипотетических ситуаций и быть сформулированы в общих чертах, без упоминания названий мест и людей. Поскольку муфтий не должен был расследовать ситуацию, помимо информации, содержащейся в запросе, запросы по спорным вопросам часто тщательно составлялись, чтобы вызвать желаемый ответ.[6] Понимание вопроса муфтием обычно зависело от его знания местных обычаев и разговорной речи. Теоретически, если запрос был неясным или недостаточно подробным для вынесения постановления, муфтий должен был изложить эти предостережения в своем ответе.[6]

Фетвы испрашивались мужчинами и женщинами из всех социальных слоев. Муфтий мог быть малоизвестным ученым, время от времени отвечавшим на вопросы соседей, или, наоборот, известным юристом или влиятельным государственным чиновником. Уровень технической детализации, представленной в фетве, такой как цитаты из источников или описание используемых правовых методологий, зависел от технического уровня петиционера.[6] Теоретически проситель должен был проверить научную репутацию муфтия, но руководства муфтия (Адаб аль-Муфти) признал, что непрофессионалу это будет трудно сделать, и посоветовал петиционеру доверять своему чувству благочестия муфтия и в идеале следовать совету одного ученого, известного своей образцовой моралью.[6] Муфтий часто был известной фигурой в своем районе. Некоторые петиционеры могли выбирать из нескольких местных муфтиев, в то время как другие должны были или решили поехать, чтобы получить фетву.[6] Судьи обычно отправляли письма с просьбой о принятии фетв от выдающихся юристов из другого города или даже страны.[11] Суннитская правовая теория обычно позволяет петиционеру получить фетву от нескольких юристов по одному и тому же запросу при условии, что она касается реальной, а не гипотетической ситуации.[1] Некоторые заявители искали вторую фетву, потому что не были удовлетворены первой, и обе стороны в юридическом споре обычно пытались получить фетву, которая поддержала бы их позицию.[6] Муфтии часто консультировались с другим муфтием по сложным делам, хотя такая практика не была предусмотрена юридической теорией, которая считала футя как сделка между одним квалифицированным юристом и одним «неквалифицированным» заявителем.[12]

Теоретически ожидалось, что муфтий будет издавать фетвы бесплатно. На практике муфтии обычно получали поддержку из государственной казны, государственных пожертвований или частных пожертвований. Получение взяток было запрещено.[10][6] До XI или XII века подавляющее большинство юристов занималось другой работой, чтобы содержать себя. Обычно это были профессии низшего и среднего класса, такие как дубление, копирование рукописей или мелкая торговля.[13]

Теоретически фетвы могут быть представлены в устной или письменной форме, но неясно, насколько распространены устные фетвы, помимо тех, которые издаются османским отделением, созданным специально для выпуска устных фетв. Многие рутинные письменные фетвы были доставлены непосредственно заявителю на листе бумаги, содержащем запрос, без каких-либо документальных следов. Однако большие собрания обычных фетв сохранились в архивах Османской империи и Индии.[6] В руководствах муфтиев содержится ряд правил, касающихся стандартного формата фетвы, таких как недопущение пробелов, которые могут быть использованы для ложного добавления, и завершение фетвы выражением вроде аллаху алам (Богу виднее). Тем не менее, фетвы принимали самые разные формы в зависимости от местной правовой культуры.[6]

Роль фетв

Классический институт фетвы похож на jus responsedendi в Римское право и Responsea в Еврейский закон.[6][2]

Фетвы играли три важные роли в классической правовой системе:

  • управление информацией об исламе путем предоставления юридических консультаций мусульманскому населению, а также консультирования их по вопросам ритуалов и этики;[4][6]
  • консультирование судов по тонкостям исламского права в ответ на запросы судей;[4][5]
  • разработка основного исламского права, в частности, в жанре юридической литературы, разработанном юристами-писателями, которые собрали фетвы видных муфтиев и включили их в книги.[4][6]

До появления современного образования изучение права было центральным элементом высшего образования в исламском мире. Относительно небольшой класс ученых-юристов контролировал толкование шариата по широкому кругу вопросов, важных для общества, от ритуалов до финансов. Считалось, что квалифицированные юристы обязаны сообщать свои знания посредством преподавания или издания фетв. Идеальный муфтий задумывался как личность, обладающая научными достижениями и образцовой моралью, и к муфтиям обычно подходили с уважением и почтением, соответствующими этим ожиданиям.[6]

Страница из сборника фетв из Персии Сефевидов, конец 17 века

Судьи обычно запрашивали мнение муфтия, обладающего более высоким научным авторитетом, чем они сами, в сложных случаях или потенциально спорных приговорах.[1][8] Фетвы обычно поддерживаются в судах, и если фетва игнорируется, то обычно потому, что другая фетва, поддерживающая другую позицию, считается более убедительной. Если сторона в споре не сможет добиться поддержки своей позиции фетвой, она вряд ли продолжит дело в суде, выбрав вместо этого неформальное посредничество или полностью отказавшись от своего иска.[14] Иногда к муфтиям можно было подать прошение о принятии фетвы в отношении уже вынесенного судебного решения, действуя как неофициальный процесс обжалования, но масштабы этой практики и ее механизм менялись на протяжении истории.[15] Хотя в большинстве стран исламского мира от судей не требовалось консультироваться с муфтиями какой-либо политической властью, в Мусульманская Испания такая практика была обязательной, поэтому судебное решение считалось недействительным без предварительного согласования со специалистом-юристом.[16]

Авторы-юристы собрали фетвы муфтиев с высокой научной репутацией и абстрагировали их в краткие формулировки правовых норм, которые могли использоваться судьями, давая краткое изложение юриспруденции для конкретного случая. мазхаб (юридическая школа).[4][14] Авторы-юристы искали фетвы, отражающие социальные условия их времени и места, часто выбирая более поздние юридические заключения которые расходились с доктриной ранних авторитетов.[14] Исследования Ваэль Халлак и Бабер Йохансен показал, что сборники фетв могут, а иногда и оказывали значительное влияние на развитие исламского права.[17]

В первые века ислама роли муфтия, писателя-юриста и судьи не исключали друг друга. Юрист мог вести учебный кружок, проводить заседание фетвы и выносить решения по судебным делам за один день, посвящая свои ночные часы написанию юридического трактата. Те, кто был способен действовать во всех четырех качествах, считались наиболее опытными юристами.[13]

С точки зрения морали и религиозных обязательств термин фетва был противопоставлен таква (благочестие, страх перед Богом), особенно в суфийской литературе. Фетвы могут позволить выбор между мягким и строгим толкованием шариат по определенному вопросу, или они могут использовать юридические хитрости (привет), чтобы обойти более строгую интерпретацию, в то время как такие стратегии могут быть неприемлемыми с точки зрения таква.[4]

Квалификация муфтия

Основным условием для издания фетв в рамках классической правовой теории было религиозное знание и благочестие. Согласно Адаб аль-Муфти Руководства, муфтий должен быть взрослым мусульманином, заслуживающим доверия и надежным, иметь хороший характер и в здравом уме, бдительным и строгим мыслителем, получившим юридическое образование, а не грешником.[10] На практическом уровне статус муфтиев объясняется их репутацией ученых и честных людей.[1]

Согласно теории права, каждый муфтий должен был решать, когда он готов к практике. На практике начинающий юрист обычно несколько лет учится у одного или нескольких признанных ученых, следуя учебной программе, включающей арабскую грамматику, хадисы, право и другие религиозные науки. Учитель решал, когда ученик готов издать фетву, давая ему сертификат (иджаза ).[15]

В первые века ислама считалось, что муфтий муджтахид, то есть юрист, способный выносить юридические решения непосредственно из библейских источников посредством независимого обоснования (иджтихад ), оценивая достоверность хадисов и применяя или даже разрабатывая соответствующие правовые методологии. Начиная примерно с 1200 г. н.э. теоретики права начали признавать, что муфтии их времени могут не обладать знаниями и юридическими навыками для выполнения этой деятельности. Кроме того, считалось, что основной вопрос юриспруденции уже рассматривался опытными юристами прежних времен, так что более поздние муфтии должны были только следовать юридическим заключениям, установленным в их юридической школе (таклид ). В этот момент понятия муфтий и муджтахид стали известными, и теоретики права классифицировали юристов на три или более уровней компетенции.[18]

Среди Двенадцать шиитов, то Ахбари школа юриспруденции, которая какое-то время преобладала в эпоху раннего Нового времени, придерживается другого взгляда на ифта из преобладающих в настоящее время Усули школа. Согласно усулитам, фетвы могут быть основаны на действительной гипотезе (занн) прибыл через иджтихад, и каждый мусульманин, не имеющий права быть муджтахид должен стать последователем (Muqallid) из муджтахид. Напротив, Ахбарис считает, что все мусульмане-шииты должны быть мукаллиды из Двенадцать имамов, и эти фетвы должны отражать только достоверные знания (Като) и основанные на традициях имамов.[19]

В отличие от поста кадифетвы, предназначенные для мужчин в классической системе шариата, могут издавать как квалифицированные женщины, так и мужчины.[2] На практике подавляющее большинство юристов, окончивших продолжительную программу лингвистических и религиозных наук, необходимую для получения квалификации для издания фетв, были мужчинами.[1] Теоретически не допускались и рабы, и слепые или немые люди, занимающие пост судьи, но не муфтия.[10]

Фетва против приговора суда

Муфтий и судья играют разные роли в классической системе шариата с соответствующими различиями между фетвой и судьей. када (решение суда):

  • Фетва не имеет обязательной силы, а решение суда является обязательным и подлежит исполнению.[1][4]
  • Фетва может касаться ритуалов, этических вопросов, религиозных доктрин, а иногда и философских вопросов, тогда как судебные дела касаются юридических вопросов в узком смысле.[4][1]
  • Авторитет судебного решения распространяется только на конкретное судебное дело, в то время как фетва применяется ко всем делам, которые соответствуют предпосылкам запроса.[6]
  • Фетва составляется на основании информации, содержащейся в запросе, а судья активно исследует обстоятельства дела.[1][6]
  • Судья оценивает соперничающие претензии двух сторон в споре, чтобы вынести вердикт, а фетва составляется на основе информации, предоставленной одним петиционером.[1][6]
  • Фетвы видных юристов собирались в книгах как источники прецедентов, а судебные решения записывались в судебные книги, но не распространялись иным образом.[1][6]
  • Хотя и муфтии, и судьи были толкователями шариата, судебное толкование было сосредоточено на оценке доказательств, таких как свидетельские показания и присяга, в то время как муфтий исследовал текстовые источники права (священные писания и юридическая литература).[6]
  • В классической правовой системе судьи были государственными служащими, назначенными правителем, а муфтии были частными учеными, а не назначенными должностными лицами.[3]

Учреждения

До 11 века н.э. любой, кто обладал признанием ученых как исламский юрист, мог издавать фетвы. Однако примерно с того времени государственная должность муфтия стала появляться наряду с частным изданием фетв. В Хорасан, правители назначили главу местных улемов, названных шейх аль-ислам, который также исполнял обязанности главного муфтия. В Мамлюки назначил четырех муфтиев, по одному на каждый из четырех суннитских мазхабов, в апелляционные суды в столицах провинций. Османы организовали муфтиев в иерархическую бюрократию с главным муфтием империи, названным шейх аль-ислам на вершине. Османский шейх аль-ислам (Тюрк. şeyhülislam), был одним из самых влиятельных государственных чиновников.[6] Писцы просматривали запросы, адресованные османским муфтиям, и переписывали их, чтобы облегчить издание фетв.[6][5] В Моголов Индия и Сефевидский Иран главный муфтий имел титул садр.[5]

В течение первых нескольких веков ислама муфтии получали образование в неформальных учебных кружках, но начиная с 11 и 12 веков правящие элиты начали создавать высшие религиозные учебные заведения, известные как медресе в попытке заручиться поддержкой и сотрудничеством улема (религиоведы). Медресе, которые в первую очередь были посвящены изучению права, вскоре увеличились во всем исламском мире, помогая распространять исламское образование за пределы городских центров и объединять различные исламские общины в общем культурном проекте.[20]

В некоторых государствах, таких как мусульманская Испания, муфтии были назначены в суды для выполнения консультативных функций. В мусульманской Испании юристы тоже сидели на шура (совет) советуя правителю. Муфтии были дополнительно назначены на другие государственные должности, такие как рыночные инспекторы.[4]

В шиитском исламе

В то время как должность муфтия постепенно переходила в ведение государственной бюрократии в большей части мусульманского мира-сунниты, шиитский религиозный истеблишмент в Иране пошел по другому пути, начиная с раннего Нового времени. Во время правления Сефевидов независимые исламские юристы (муджтахиды) потребовал полномочий представлять скрытый имам. Согласно доктрине усули, преобладавшей среди шиитов-двунадесятников в 18 веке и при Династия Каджаров, то муджтахиды далее утверждал, что действует коллективно в качестве заместителей имама. Согласно этой доктрине, каждый мусульманин должен выбирать и вести высокопоставленную жизнь. муджтахид носящий название марджа ат-таклид, чьи фетвы считаются обязательными, в отличие от фетв в суннитском исламе. Таким образом, в отличие от суннитских муфтиев, шииты муджтахиды постепенно добивался все большей независимости от государства.[5]

Общественные и политические фетвы

В то время как большинство фетв было вынесено отдельному лицу или судье, некоторые фетвы, которые носили общественный или политический характер, играли важную роль в религиозной легитимации, доктринальных спорах, политической критике или политической мобилизации. Поскольку муфтии постепенно включались в состав правительственной бюрократии в ходе исламской истории, от них часто ожидалось, что они будут поддерживать политику правительства. Османские султаны регулярно запрашивали у главного муфтия фетвы по административным и военным инициативам, включая санкционирующие фетвы. джихад против Мамлюк Египет и Сефевидский Иран.[1] Фетвы главного муфтия Османской империи также требовались правителями для придания религиозной легитимности новым социальным и экономическим практикам, таким как финансовые и уголовные законы, принятые за пределами шариата, издание нерелигиозных книг (1727 г.) и вакцинация (1845 г.).[5]

В других случаях муфтии обладали своим влиянием независимо от правителя, и несколько султанов в Марокко и Османской империи были свергнуты в результате фетв, изданных влиятельными юристами.[1] Так случилось, например, с османским султаном. Мурад V по причине его безумия.[5] Публичные фетвы также использовались для оспаривания доктринальных вопросов и в некоторых случаях для провозглашения того, что определенные группы или отдельные лица, исповедующие мусульманство, должны быть исключены из Исламское сообщество (практика, известная как такфир ).[1] Как в политической, так и в научной сфере доктринальные разногласия между различными государствами, конфессиями или центрами обучения сопровождались противоборствующими фетвами.[6] Муфтии также действовали, чтобы противодействовать влиянию судей и светских чиновников. Формулируя жалобы и законные права населения, общественные фетвы часто побуждали судебную систему, в остальном не реагирующую на действия, обеспечить возмещение.[5]

В современную эпоху

Антиколониальные фетвы

В начале эпохи Западный колониализм было издано несколько фетв с учетом классическое правовое различие между землями под исламским правлением (Дар аль-Ислам) и земли войны (Дар аль-Харб) или неверие (дар аль-куфр). Эти фетвы классифицировали страны, находящиеся под европейским господством, как земли войны или неверия и ссылались на правовую теорию, обязывающую мусульман вести войну против правителей этих земель или эмигрировать. Ряд таких фетв был издан в 19 веке, в том числе в 1803 г. Шах Абдул Азиз в Индии и в 1804 г. Усман дан Фодио в Западной Африке. Нереалистичность этих фетв вскоре была признана, и в 1870 г. улама Северной Индии издали фетвы, в которых говорилось, что индийские мусульмане не обязаны бунтовать или эмигрировать. Похожая доктринальная полемика произошла в Алжире, находящемся под властью Франции. Фетва, предложенная алжирским антиколониальным лидером Абд аль-Кадир различались техническими деталями, в то время как французские власти получили фетвы от местных муфтиев, в которых говорилось, что мусульмане, живущие под властью неверующих, не обязаны воевать или эмигрировать, если власти предоставили им свободу вероисповедания.[5]

Во многих других случаях фетвы служили эффективным инструментом воздействия на политический процесс. Например, в 1904 году марокканская фетва уволила европейских экспертов, нанятых марокканским правительством, а в 1907 году другая марокканская фетва сместила султана по обвинению в том, что он не смог защитить себя от французской агрессии. 1891 г. табачный протест фетва иранской муджтахид Мирза Ширази, которая запрещала курение, пока действовала британская табачная монополия, также достигла своих целей.[5]

Современные учреждения

При европейском колониальном правлении институт дар аль-ифта был основан в ряде медресе (юридических колледжей) как централизованное место для издания фетв, и эти организации в значительной степени заменили независимых муфтиев в качестве религиозных проводников для населения в целом.[6] После обретения независимости в большинстве мусульманских государств были созданы национальные организации, посвященные изданию фетв. Одним из примеров является Египетский Дар аль-Ифта, основанная в 1895 году, которая служила для формулирования национального видения ислама посредством фетв, изданных в ответ на правительственные и частные запросы.[5] Национальные правительства в странах с мусульманским большинством также учредили советы старших религиозных ученых для консультирования правительства по религиозным вопросам и издания фетв. Эти советы обычно являются частью министерства по делам религий, а не министерства юстиции, которое может иметь более жесткое отношение к исполнительной власти.[4]

В то время как главные муфтии в прежние времена руководили иерархией муфтиев и судей, применяющих традиционную юриспруденцию, большинство современных государств приняли правовые кодексы под влиянием Европы и больше не используют традиционные судебные процедуры или традиционно подготовленных судей. Государственные муфтии обычно продвигают такое видение ислама, которое соответствует законам штата их страны.[5]

Хотя некоторые ранние теоретики утверждали, что муфтии не должны отвечать на вопросы по определенным предметам, таким как теология, на практике муфтии занимались вопросами, относящимися к широкому кругу вопросов.Эта тенденция сохранилась и в наше время, и современные муфтии, назначенные государством, и учреждения для ифта отвечать на правительственные и частные запросы по различным вопросам, включая политические конфликты, исламские финансы и медицинскую этику, способствуя формированию национальной исламской идентичности.[1]

Не существует международного исламского органа для урегулирования разногласий в толковании исламского права. An Международная исламская академия фикха был создан Организация исламского сотрудничества, но его юридические заключения не являются обязательными.[4]

Правовая методология

Современные фетвы характеризуются усилением зависимости от процесса иджтихад, т.е. вынесение судебных решений, основанных на независимом анализе, а не в соответствии с заключениями более ранних судебных органов (таклид).[3] В то время как в прошлом муфтии были связаны с определенной школой права (мазхаб), в ХХ веке многие муфтии начали отстаивать свою независимость от традиционных школ юриспруденции.[6]

Самый известный результат игнорирования классической юриспруденции - это фетвы воинствующие экстремисты которые истолковали Коран и хадис как поддержку террористов-смертников, неизбирательного убийства прохожих и объявления самопровозглашенных мусульман неверующими (такфир).[3]

Новые формы иджтихада также породили фетвы, поддерживающие такие понятия, как гендерное равенство и банковские интересы, которые расходятся с классической юриспруденцией. Обычно это достигается путем применения различных традиционных правовых доктрин, таких как макасид (цели) шариата, Маслаха (общественный интерес) и дарура (необходимость) вместо того, чтобы придерживаться буквы библейских источников. Главный аргумент в пользу этого подхода заключается в том, что исламский закон призван служить интересам мусульман и облегчать их жизнь (Тайсир). Эта форма иджтихада особенно заметна в фикх аль-акаллийат (юриспруденция меньшинств), недавно разработанная ветвь исламской юриспруденции, направленная на удовлетворение потребностей мусульман, проживающих в странах с немусульманским большинством. Его противники возражают, что шариат должен определять интересы мусульман, а не наоборот.[3]

Политические фетвы и противоречия

Фетва, поддерживающая провозглашение Османской империи джихада в 1914 году, прочитанная Хранителем Фетвы (Фетва Эмини)[21]

14 ноября 1914 года османский султан объявил джихад, ознаменовавший официальное вхождение Османской империи в Первая Мировая Война. Прокламация была поддержана фетвой шейха аль-Ислама. Вопреки надеждам Германии на то, что прокламация спровоцирует мусульманские восстания в британских и французских колониях, их мусульманские власти либо отвергли, либо тихо проигнорировали ее. Это также быстро вызвало жаркие академические дебаты в Европе. Споры были вызваны статьей 1915 года известного голландского востоковеда. К. Сноук Хургронье под названием Хайлиге Орлог [Священная война] Сделано в Германии. В нем Хургронье осудил своих немецких коллег, которые, по его мнению, спровоцировали провозглашение джихада в безответственном призыве к устаревшей концепции, которая угрожала проекту модернизации мусульманского мира. Статья была широко распространена в английском переводе, и ее точность продолжает обсуждаться историками, которые признают как немецкое влияние, так и внутриполитические расчеты османского правительства, лежащие в основе прокламации.[22]

В наше время было издано несколько фетв о бойкоте, таких как фетва, изданная иракскими улемами в 1933 году, призывающая мусульман бойкотировать сионистскую продукцию.[5] 2004 г. Юсуф аль-Карадави издал фетву, призывающую к бойкоту израильской и американской продукции, утверждая, что покупка этих товаров усилит «врага», борющегося против мусульман в борьбе за Палестину.[4]

Некоторые муфтии современной эпохи, такие как муфтий Ливанской республики в середине 20-го века и Великий муфтий Султаната Оман, были важными политическими лидерами.[6] В Иране Аятолла Хомейни использовали прокламации и фетвы для введения и узаконивания ряда институтов, включая Совет исламской революции и Иранский парламент.[5]

Самой разрекламированной фетвой Хомейни была провозглашение осуждая Салман Рушди до смерти за его роман Сатанинские стихи.[5] Сам Хомейни не называл это провозглашение фетвой, и некоторые ученые утверждали, что оно не квалифицируется как таковое, поскольку в исламской правовой теории только суд может решить, виновен ли обвиняемый.[1][23] Однако после того, как прокламация была представлена ​​в западной прессе как фетва, эта характеристика была широко принята как ее критиками, так и ее сторонниками.[1][23] и дело Рушди приписывают то, что институт фетвы привлек внимание всего мира.[7] Вместе с более поздними воинствующими фетвами это способствовало распространенному заблуждению о фетве как о религиозном смертном приговоре.[3]

Многие воинствующие и реформаторские движения в наше время распространяют фетвы, издаваемые людьми, не обладающими квалификацией, традиционно требуемой от муфтия. Известный пример - фетва, изданная в 1998 г. Усама бен Ладен и четверо его сообщников, провозглашающих «джихад против евреев и крестоносцев» и призывающих к убийству мирных жителей Америки. Помимо осуждения его содержания, многие исламские правоведы подчеркивали, что бен Ладен не имел права ни издавать фетву, ни объявлять джихад.[5]

В Амманское сообщение это заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое послужило «контрфетвой» против широкого использования такфир (отлучение) от джихадист группы, чтобы оправдать джихад против правителей стран с мусульманским большинством. В Амманском послании признаются восемь законных школ исламского права и запрещаются заявления о вероотступничестве против них. В заявлении также утверждалось, что фетвы могут издавать только должным образом подготовленные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации.[1][5]

Ошибочные, а иногда и странные фетвы, изданные неквалифицированными или эксцентричными людьми в последнее время, иногда вызывают жалобы на «хаос» в современной практике ифта.[7]

Фетвы на западе

После 11 сентября 2001 г., теракты группа ближневосточных исламских ученых издала фетву, разрешающую мусульманам, служащим в армии США, участвовать в военных действиях против мусульманских стран, в ответ на запрос мусульманского капеллана армии США. Эта фетва иллюстрирует две все более распространенные практики. Во-первых, он основывался непосредственно на Коране и хадисах, не ссылаясь на правоведческую науку какой-либо из традиционных школ исламского права. Во-вторых, вопросы западных мусульман, адресованные муфтиям в странах с мусульманским большинством, становятся все более распространенными, поскольку около одной трети мусульман сейчас проживает в странах с мусульманским меньшинством.[5]

На Западе созданы институты, специально посвященные изданию фетв для западных мусульман, в том числе Совет по фикху Северной Америки (FCNA, основана в 1986 г.) и Европейский совет по фетвам и исследованиям (ECFR, основана в 1997 г.). Эти организации стремятся предоставить фетвы, которые затрагивают проблемы мусульманских меньшинств, помогая им соблюдать шариат, при этом подчеркивая совместимость ислама с различными современными контекстами.[24] FCNA была основана с целью разработки правовых методологий внедрения исламского права в жизнь на Западе.[24][5] ECRF опирается на все основные школы суннитского права, а также на другие традиционные правовые принципы, такие как забота об общественном благе, местный обычай, и предотвращение вреда, чтобы вывести фетвы, пригодные для жизни в Европе.[24] Например, постановление ЕСРФ 2001 года разрешало женщине, обратившейся в ислам, оставаться в браке, не требуя обращения ее мужа, отчасти на основании европейских законов и обычаев, согласно которым женщинам гарантируется свобода религии.[5] Некоторые приветствовали постановления подобного рода, но также критиковали их за то, что они чрезмерно эклектичны в правовой методологии и могут негативно повлиять на толкование шариата в странах с мусульманским большинством.[5][24]

Потребности западных мусульман породили новую ветвь исламской юриспруденции, которая получила название юриспруденции (мусульманских) меньшинств (фикх аль-акаллийат).[5] Считается, что этот термин был придуман в фетве 1994 г. Таха Джабир Алалвани, а затем председатель FCNA, который поощрял мусульманских граждан участвовать в американской политике.[24] С тех пор эта отрасль юриспруденции была разработана в первую очередь, но не исключительно, для мусульманских меньшинств на Западе.[24]

Роль современных СМИ

Достижения в области коммуникационных технологий и распространение Интернета изменили восприятие фетв и их роль в современном обществе.[5][25] В досовременную эпоху большинство фетв, издаваемых в ответ на частные запросы, читалось только петиционером. В начале 20 века реформаторский исламский ученый Рашид Рида ответил на тысячи запросов со всего мусульманского мира на различные социальные и политические темы в регулярных фетва раздел его журнала в Каире Аль-Манар.[7][6] В конце 20 века, когда Великий муфтий Египта Сайид Тантави издал фетву, разрешающую банкинг с процентами, решение активно обсуждалось в египетской прессе как религиозными учеными, так и мирскими интеллектуалами.[5]

В эпоху Интернета появилось большое количество веб-сайтов, предлагающих читателям по всему миру фетвы. Например, ИсламОнлайн публикует архив заседаний «живых фетв», число которых к 2007 году приблизилось к тысяче, а также биографии муфтиев. Вместе с программами спутникового телевидения, радиошоу и горячими линиями фетв, предлагающими фетвы по телефону, эти сайты способствовали появлению новых форм современного искусства. ифта.[5][25] В отличие от кратких или технических досовременных фетв, фетвы, распространяемые через современные средства массовой информации, часто стремятся быть более обширными и доступными для широкой публики.[7]

Современные средства массовой информации также способствовали формированию форм сотрудничества для ифта. Сети муфтиев обычно используются веб-сайтами фетв, поэтому запросы распределяются среди муфтиев в сети, которые по-прежнему действуют как отдельные юристы. В других случаях исламские юристы разных национальностей, юридических школ, а иногда и конфессий (сунниты и шииты) координируют свои действия, чтобы издать совместную фетву, которая, как ожидается, будет иметь больший авторитет у общественности, чем отдельные фетвы. Коллективная фетва (иногда называемая иджтихад джамани, «коллективное правовое толкование») является новым историческим событием, и его можно найти в таких условиях, как советы исламских финансовых институтов и международные советы по фетвам.[3]

Социальная роль фетв

По мере того, как роль фетв по строго юридическим вопросам в наше время снизилась, наблюдается относительное увеличение доли фетв, касающихся ритуалов, и дальнейшее распространение в чисто религиозных областях, таких как толкование Корана, вероучение и суфизм. Современные фетвы также касаются множества других тем, включая страхование, операции по смене пола, исследование Луны, употребление пива и т. Д.[7] аборт в случае фатальных аномалий плода или мужчин и женщин, работающих на одном рабочем месте.[25] Публичные «войны фетв» отразили политические разногласия в мусульманском мире, от антиколониальной борьбы до Война в Персидском заливе 1990-х годов, когда муфтии в некоторых странах издали фетвы в поддержку сотрудничества с возглавляемой США коалицией, а муфтии из других стран поддержали призыв Ирака к джихаду против США и их пособников.[26][7] В частной сфере некоторые муфтии стали напоминать социальных работников, давая советы по различным личным вопросам, с которыми приходится сталкиваться в повседневной жизни.[7]

Социальный профиль петиционера фетвы также претерпел значительные изменения. В связи с распространением всеобщего образования те, кто исповедует фетвы, стали более образованными, что изменило традиционные отношения между муфти и мустафти, основанные на ограниченной грамотности. В настоящее время все чаще задает вопрос женщина, и в современном мире мусульманские женщины, как правило, обращаются к муфтиям напрямую, а не через родственников-мужчин, как в прошлом. Поскольку в настоящее время женщины составляют значительную часть студентов, изучающих исламское право и имеющих квалификацию муфтия, их популярность в его толковании, вероятно, возрастет.[7][25] Горячая линия фетвы в Объединенные Арабские Эмираты обеспечивает доступ к муфтиям мужского или женского пола, позволяя женщинам запрашивать фетвы у исламских ученых-юристов-женщин.[25]

Огромное количество фетв, издаваемых в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако существует мало исследований, показывающих, в какой степени мусульмане признают авторитет различных фетв и прислушиваются к их постановлениям в реальной жизни. Вместо того, чтобы отражать реальное поведение или мнения мусульман, эти фетвы могут представлять собой совокупность мнений о том, что мусульманам «следует думать».[3]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Хендриксон 2013.
  2. ^ а б c Тян и Уолш 2012.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Бергер 2014.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Масуд и Кечичиан 2009.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах Даллал и Хендриксон 2009.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Мессик и Кечичиан 2009.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k Мессик 2017.
  8. ^ а б Викёр 2005, п. 143.
  9. ^ "Корпус Османской империи". Ежеквартальный обзор закона. Стивенс и сыновья. 21: 443 -444. Октябрь 1905 г.
  10. ^ а б c d е Полномочия 2017.
  11. ^ Hallaq 2009, п. 9.
  12. ^ Викёр 2005, п. 147.
  13. ^ а б Hallaq 2009, п. 13.
  14. ^ а б c Hallaq 2009, стр. 9-11.
  15. ^ а б Викёр 2005, п. 144.
  16. ^ Hallaq 2010, п. 159.
  17. ^ Шварц 2009.
  18. ^ Викёр 2005 С. 152-154.
  19. ^ Момен 2015, стр. 1856–1881 (местоположения Kindle).
  20. ^ Берки 2004.
  21. ^ Цюрхер 2016, п. 56.
  22. ^ Цюрхер 2016, стр. 14-18.
  23. ^ а б Викёр 2005, п. 142.
  24. ^ а б c d е ж Хендриксон 2009.
  25. ^ а б c d е Гафур 2016.
  26. ^ Gräf 2017.

Источники

  • Бергер, Мауриц С. (2014). «Фетва». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Берки, Джонатан (2004). "Образование". В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочник MacMillan USA. ISBN  0028662695.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Dallal, Ahmad S .; Хендриксон, Джоселин (2009). «Фатва. Современное употребление». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гафур, Хамида (20 августа 2016 г.). "Горячая линия фетв:" Мы все слышали'". Хранитель. Получено 15 сентября 2019.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Граф, Беттина (2017). «Фатва, современные медиа». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_27050.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0521861462.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Халлак, Ваэль Б. (2010). «Исламское право: история и трансформация». В Роберте Ирвине (ред.). Новая Кембриджская история ислама. Том 4: Исламские культуры и общества до конца восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. ISBN  052183824X.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хендриксон, Джоселин (2009). "Право. Правоведение меньшинств". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хендриксон, Джоселин (2013). «Фетва». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. ISBN  0691134847.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Масуд, Мухаммад Халид; Кечичиан, Джозеф А. (2009). «Фатва. Концепции фатвы». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мессик, Бринкли; Кечичиан, Джозеф А. (2009). «Фатва. Процесс и функция». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мессик, Бринкли (2017). «Фатва, современная». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_27049.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Момен, Муджан (2015). Шиитский ислам: руководство для новичков (Разжечь ред.). Публикации Oneworld. ISBN  178074787X.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пауэрс, Дэвид С. (2017). «Фатва, премодерн». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_27048.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шварц, Мерлин (2009). "Муфтий". В Стэнли Н. Кац (ред.). Оксфордская международная энциклопедия истории права. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195134056.001.0001. ISBN  9780195134056.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тян, Э .; Уолш, Дж. Р. (2012). «Фатва». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0219.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Викёр, Кнут С. (2005). Между Богом и султаном: история исламского права. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195223985.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Цюрхер, Эрик Ян (2016). Джихад и ислам в Первой мировой войне: исследования Османского джихада к столетию "Священной войны, начатой ​​в Германии" Сноука Хургронье. Издательство Лейденского университета. ISBN  9087282397.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка

  • Фетва - многостраничная статья из Оксфордская энциклопедия исламского мирачерез Oxford Islamic Studies