Сатанинские стихи - The Satanic Verses - Wikipedia

Сатанинские стихи
Салман Рушди The Satanic Verses (1988) .jpg
Обложка первого издания с фрагментом из Рустам убивает белого демона из альбома Клайва в Музее Виктории и Альберта
АвторСалман Рушди
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ЖанрМагический реализм
Опубликовано1988
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка )
Страницы546 (первое издание)
ISBN0-670-82537-9
OCLC18558869
823/.914
Класс LCPR6068.U757 S27 1988
ПредшествуетСтыд  
С последующимГарун и море историй  

Сатанинские стихи является Салман Рушди четвертый роман, впервые опубликованный в 1988 году и частично вдохновленный жизнью Мухаммад. Как и в предыдущих книгах, Рушди использовал Магический реализм и опирался на современные события и людей при создании своих персонажей. Название относится к сатанинские стихи, группа Коранический стихи, относящиеся к трем языческий мекканский богини: Аллат, Узза, и Манат.[1] Часть истории, посвященная «сатанинским стихам», основана на рассказах историков. аль-Вакиди и аль-Табари.[1]

В Соединенном Королевстве Сатанинские стихи получил положительные отзывы, был 1988 г. Букеровская премия финалист (проигравший Питер Кэри с Оскар и Люсинда ) и выиграл Премия Whitbread 1988 за роман года.[2] Тем не мение, главный спор последовало, поскольку мусульмане обвинили его в богохульство и издевательство над их верой. Возмущение среди мусульман привело к фетва призывая к смерти Рушди, изданный Аятолла Рухолла Хомейни, тогда Верховный лидер Ирана 14 февраля 1989 года. Результатом стало несколько неудавшихся покушений на Рушди, который находился под защитой полиции со стороны правительства Великобритании, а также нападения на нескольких связанных лиц, включая убийство переводчика Хитоши Игараси.

Книгу запретили в Индия в качестве язык вражды направлен на мусульман.[3][4]

участок

Сатанинские стихи состоит из повествование в рамке, используя элементы Магический реализм, переплетенный с серией подсюжетов, которые рассказываются как видения во сне, пережитые одним из главных героев. Повествование во фрейме, как и во многих других рассказах Рушди, вовлекает индийских экспатриантов в современной Англии. Два главных героя, Гибриль Фаришта и Саладин Чамча, являются актерами индийского мусульманского происхождения. Фаришта - это Болливуд суперзвезда, которая специализируется на игре Индуистский божества. (Персонаж частично основан на индийских кинозвездах. Амитабх Баччан и Н. Т. Рама Рао.)[5] Чамча - эмигрант, который порвал со своей индийской идентичностью и работает закадровый голос художник в Англии.

В начале романа оба оказываются в ловушке угнанного самолета, летящего из Индия в Британию.[6] Самолет взрывается над Английский канал, но эти двое волшебным образом спасены. В чудесном превращении Фаришта принимает личность архангела. Габриэль а Чамча - дьявольским. Чамча арестован и проходит через жестокое обращение со стороны полиции как подозреваемый нелегальный иммигрант. Трансформацию Фаришты можно частично интерпретировать на реалистическом уровне как симптом развития главного героя. шизофрения.

Оба персонажа изо всех сил пытаются собрать свои жизни вместе. Фаришта ищет и находит свою потерянную любовь, английского альпиниста Элли Коун, но их отношения омрачены его психическим заболеванием. Чамча, чудесным образом обретший человеческий облик, хочет отомстить Фариште за то, что тот покинул его после их общего падения с угнанного самолета. Он делает это, поощряя Фаришту патологическая ревность и тем самым разрушив его отношения с Элли. В другой момент кризиса Фаришта понимает, что сделал Чамча, но прощает его и даже спасает ему жизнь.

Оба возвращаются в Индию. Фаришта сбивает Элли с высоты в очередной вспышке ревности, а затем совершает самоубийство. Чамча, который нашел не только прощение от Фаришты, но и примирение со своим отчужденным отцом и собственной индийской идентичностью, решает остаться в Индии.

Последовательности снов

В эту историю встроена серия рассказов о полумагических сновидениях, приписываемых разуму Фаришты. Их связывают многие тематические детали, а также общие мотивы божественного откровения, религиозной веры, фанатизма и сомнения.

Один из этих эпизодов содержит большинство элементов, которые критиковались как оскорбительные для мусульман. Это преобразованное пересказ жизни Мухаммад (называется "Mahound "или" Вестник "в романе) в Мекка ("Джахилийя В его центре находится эпизод из так называемых сатанинских стихов, в которых пророк впервые провозглашает откровение в пользу старых политеистический божеств, но позже отвергает это как ошибку, вызванную дьявол. Также есть два противника «Вестника»: демонический язычник жрица Hind bint Utbah и непочтительный скептик и сатирик Баал. Когда пророк с триумфом возвращается в Мекку, Баал скрывается в подземном борделе, где проститутки принимают личности жен пророка. Кроме того, один из сподвижников пророка утверждает, что он, сомневаясь в подлинности «Посланника», слегка изменил части Коран как они были ему продиктованы.

Во втором эпизоде ​​рассказывается история Аиши, индийской крестьянской девушки, которая утверждает, что получает откровения от архангела Гибрила. Она соблазняет всю свою деревенскую общину отправиться в пешее паломничество в Мекку, утверждая, что они смогут пройти через арабское море. Паломничество заканчивается катастрофической кульминацией, когда все верующие уходят в воду и исчезают на фоне вызывающих тревогу противоречивых свидетельств наблюдателей о том, утонули ли они или действительно чудом смогли пересечь море.

Третий эпизод сновидения представляет собой фигуру религиозного лидера-изгнанника, имама, в обстановке конца ХХ века. Эта цифра - прозрачный намек на жизнь Рухолла Хомейни в его парижском изгнании, но он также связан различными повторяющимися повествовательными мотивами с фигурой «Вестника».

Литературоведение и анализ

В целом книга получила положительные отзывы литературоведов. В сборнике критики карьеры Рушди за 2003 год влиятельный критик Гарольд Блум названный Сатанинские стихи «Крупнейшее эстетическое достижение Рушди».[7]

Тимоти Бреннан назвал эту работу «самым амбициозным романом из когда-либо опубликованных, посвященных иммигрантскому опыту в Великобритании», в котором запечатлены мечтательная дезориентация иммигрантов и их процесс «союза за счет гибридизации». Книга рассматривается как «фундаментальное исследование отчуждения».[2]

Мухаммед Машук ибн Элли писал, что "Сатанинские стихи это идентичность, отчуждение, отсутствие корней, жестокость, компромисс и соответствие. Эти концепции противостоят всем мигрантам, разочарованным в обеих культурах: той, в которой они живут, и той, к которой они присоединяются. Тем не менее, зная, что они не могут жить анонимно, они выступают посредниками между ними обоими. Сатанинские стихи является отражением дилемм автора. «Работа представляет собой« хотя и сюрреалистический, отчет о продолжающемся кризисе идентичности его собственного автора ».[2] Элли сказал, что в книге автор в конечном итоге раскрывается как «жертва британцев девятнадцатого века. колониализм."[2] Сам Рушди подтвердил эту интерпретацию своей книги, заявив, что она не об исламе, «а о миграции, метаморфоза, разделенные я, любовь, смерть, Лондон и Бомбей."[2] Он также сказал: «Это роман, в котором содержится критика западных материализм. Тон комический ".[2]

После то Сатанинские стихи полемика Некоторые ученые, знакомые с книгой и всей работой Рушди, например М. Д. Флетчер, сочли эту реакцию ироничной. Флетчер писал: «Это, возможно, уместная ирония в том, что некоторые из основных выражений враждебности по отношению к Рушди исходили от тех, о ком и (в некотором смысле) он писал».[8] Он сказал, что проявления разногласий в Британии «воплощают гнев, отчасти вызванный разочарованием, связанным с опытом мигрантов, и в целом отражают неудачи мультикультурной интеграции, которые являются важными темами Рушди. Очевидно, что интересы Рушди в основном включают исследования того, как миграция повышает осознание того, что представления о реальности относительны и хрупки, а также о природе религиозной веры и откровения, не говоря уже о политическом манипулировании религией. Собственные предположения Рушди о важности литературы параллельны в буквальном значении, в некоторой степени придававшим письменному слову в исламской традиции Но Рушди, похоже, предположил, что различные сообщества и культуры имеют некоторую общую моральную основу, на основе которой диалог может быть составлен воедино, и, возможно, именно по этой причине он недооценил непримиримую природу враждебности, вызванной Сатанинские стихи, хотя главная тема этого романа - опасная природа закрытых, абсолютистских систем верований ».[8]

Влияние Рушди уже давно привлекает внимание ученых, изучающих его работы. Согласно У. Дж. Уэзерби, влияние на Сатанинские стихи были перечислены как Джеймс Джойс, Итало Кальвино, Франц Кафка, Фрэнк Герберт, Томас Пинчон, Мервин Пик, Габриэль Гарсиа Маркес, Жан-Люк Годар, Дж. Г. Баллард и Уильям С. Берроуз.[9] Анджела Картер пишет, что в романе есть «изобретения, такие как город Джахилия,« построенный полностью из песка », который отдает дань уважения Кальвино и подмигивает Фрэнку Герберту».[10]

Шринивас Аравамудан анализ Сатанинские стихи подчеркнул сатирический характер работы и заявил, что Дети полуночи может показаться более «комическим эпосом», «очевидно, что эти работы в высшей степени сатирически» в аналогичном ключе постмодернистской сатиры, впервые предложенной Джозеф Хеллер в Словить 22.[8]

Сатанинские стихи продолжал демонстрировать склонность Рушди к организации своей работы в терминах параллельных историй. В книге «есть основные параллельные истории, чередующиеся последовательности снов и реальности, связанные вместе повторяющимися именами персонажей в каждой; это дает интертексты в каждом романе, которые комментируют другие истории». Сатанинские стихи также демонстрирует обычную практику Рушди использования аллюзий для вызова коннотативных ссылок. В книге он ссылался на все, от мифологии до «острот, ссылающихся на современную популярную культуру».[8]

Полемика

Роман вызвал большую полемику в Мусульманин сообщества, которые, по мнению некоторых мусульман, были кощунственными. Они обвинили его в злоупотреблении Свобода слова.[11] Пакистан запретил книгу в ноябре 1988 года. 12 февраля 1989 года в Исламабаде, Пакистан, состоялась 10-тысячная акция протеста против Рушди и книги. Шесть протестующих были убиты в результате нападения на Американский культурный центр, а в офисе American Express был произведен обыск. По мере распространения споров ввоз книги в Индию был запрещен.[12] и это было сгорел на демонстрациях в Соединенном Королевстве.

Между тем Комиссия по расовому равенству и либеральный аналитический центр, Институт политических исследований, провел семинары по делу Рушди. Они не приглашали автора Фэй Велдон, который высказался против сжигания книг, но пригласил Шабир Ахтар, выпускник Кембриджского университета философии, который призвал к «согласованному компромиссу», который «защитит чувства мусульман от беспричинных провокаций». Журналист и автор Энди МакСмит писали в то время: «Я боюсь, что мы являемся свидетелями зарождения новой и опасно нелиберальной« либеральной »ортодоксии, разработанной, чтобы приспособиться к доктору Ахтару и его друзьям-фундаменталистам».[13]

Фетва

В середине февраля 1989 г., после жестокого бунта против книги в Пакистане, аятолла Рухолла Хомейни, тогда Верховный лидер Ирана и Шииты Мусульманский ученый выпустил фетва призывая к смерти Рушди и его издателей,[14] и призвали мусульман указать на него тем, кто может убить его, если не смогут сами. Хотя британское консервативное правительство под Маргарет Тэтчер предоставил Рушди круглосуточную охрану полиции, многие политики с обеих сторон были настроены враждебно к автору. Британский Труд Депутат Кейт Ваз провел марш через Лестер вскоре после того, как он был избран в 1989 году, призвав к запрету книги, в то время как Консервативный политик Норман Теббит бывший председатель партии назвал Рушди «выдающимся злодеем», «общественная жизнь которого свидетельствует о подлых актах предательства своего воспитания, религии, приемного дома и национальности».[15]

Журналистка Кристофер Хитченс стойко защищал Рушди и призывал критиков осудить насилие фетвы вместо того, чтобы обвинять роман или автора. Хитченс считал фетву первым выстрелом в культурную войну за свободу.[16]

Несмотря на примирительное заявление Ирана в 1998 году и заявление Рушди о том, что он перестанет скрываться, иранское государственное информационное агентство сообщило в 2006 году, что фетва останется в силе навсегда, поскольку фетва могут быть аннулированы только лицом, выдавшим их первым, и с тех пор Хомейни умер.[17]

Насилие, убийства и покушения на убийство

Благодаря защите полиции Рушди до сих пор избежал прямого физического вреда, но другим людям, связанным с его книгой, повезло меньше. Хитоши Игараси Его японский переводчик был найден уборщицей, зарезанной 13 июля 1991 года в кампусе колледжа, где он преподавал, недалеко от Токио. За десять дней до убийства Игараши итальянского переводчика Рушди Этторе Каприоло был серьезно ранен злоумышленником в своем доме в Милан 3 июля 1991 года получил несколько ножевых ранений.[18] Уильям Найгаард, норвежское издательство Сатанинские стихи, был тяжело ранен в результате троекратного выстрела в спину убийцей 11 октября 1993 года в Осло. Найгаард выжил, но выздоравливал несколько месяцев в больнице. Турецкий переводчик книги Азиз Несин был намеченной целью толпы поджигателей, которые подожгли отель Мадимак после пятничной молитвы 2 июля 1993 года в г. Сивас, Турция, погибли 37 человек. Несин избежал смерти, когда толпа фундаменталистов не узнала его в начале атаки. Известный как Сивасская резня, его помнят турки, которые ежегодно собираются в Сивасе и проводят безмолвные марши, поминки и бдения за убитых. [19]

В сентябре 2012 года Рушди выразил сомнение в том, что Сатанинские стихи будет опубликован сегодня из-за атмосферы «страха и нервозности».[20]

В марте 2016 года PEN America сообщил, что награда за фетву Рушди была увеличена на 600 000 долларов (430 000 фунтов стерлингов). Ведущие иранские СМИ внесли эту сумму в дополнение к уже предложенным 2,8 млн долларов.[21] В ответ Шведская академия, присуждающая Нобелевскую премию по литературе, осудила смертный приговор и назвала его «серьезным нарушением свободы слова». Это был первый раз, когда они прокомментировали проблему с момента публикации.[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Джон Д. Эриксон (1998). Ислам и постколониальный нарратив. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.
  2. ^ а б c d е ж Ян Ричард Неттон (1996). Текст и травма: учебник "Восток-Запад". Ричмонд, Великобритания: Рутледж Керзон.
  3. ^ Манодж Митта (25 января 2012 г.). "Чтение закона" Сатанинские стихи ". Таймс оф Индия. Получено 24 октября 2013.
  4. ^ Сурур, Хасан (3 марта 2012 г.). "Вы не можете читать эту книгу". Индуистский. Получено 7 августа 2013.
  5. ^ "Заметки для Салмана Рушди: Сатанинские стихи". Архивировано из оригинал 20 ноября 2000 г.. Получено 5 августа 2015.
  6. ^ Патраску, Екатерина (2013). "Голоса" Dream-Vilayet "- Образ Лондона в сатанинских стихах". Между категориями, за пределами границ: Arte, ciudad e identifydad. Гранада: Либарго. С. 100–111. ISBN  978-84-938812-9-0.
  7. ^ Гарольд Блум (2003). Введение в современные критические взгляды Блума: Салман Рушди. Издательство Chelsea House.
  8. ^ а б c d М. Д. Флетчер (1994). Чтение Рушди: взгляды на художественную литературу Салмана Рушди. Родопи Б.В., Амстердам.
  9. ^ Уэзерби, У. Дж. Салман Рушди: приговорен к смерти. Нью-Йорк: Carroll & Graf Publishers Inc., 1990, стр. 126.
  10. ^ Картер, Анджела, в Аппиньянези, Лиза и Мейтленд, Сара (ред.). Файл Рушди. Лондон: Четвертое сословие, 1989, стр. 11.
  11. ^ Абдолкарим Соруш выступление в США, ноябрь 2002 г., текст на фарси, опубликовано на Ежемесячный журнал Афтаб в апреле 2003 г.
  12. ^ "Чтение закона" Сатанинские стихи ". Таймс оф Индия. 25 января 2012 г.
  13. ^ МакСмит 2011, стр.16
  14. ^ «Аятолла приговаривает автора к смерти». BBC. 14 февраля 1989 г.. Получено 29 декабря 2008.
  15. ^ Нет такой вещи, как общество, Энди МакСмит, Констебль 2011, стр. 96 ISBN  978-1-84901-979-8
  16. ^ Кристофер Хитченс. Убийцы разума. Ярмарка Тщеславия, Февраль 2009 г.
  17. ^ «Иран говорит, что фетва Рушди все еще в силе». Иран Фокус. 14 февраля 2006 г.. Получено 22 января 2007.
  18. ^ Хелм, Лесли (13 июля 1991 г.). «Переводчик« Сатанинских стихов »убит». Лос-Анджелес Таймс. Получено 11 февраля 2013.
  19. ^ Свобода слова после «мультипликационных войн» Арч Паддингтон, Freedom House, 2006 г.
  20. ^ "Салман Рушди: Сатанинские стихи" не будет опубликован сегодня'". Новости BBC. BBC. 17 сентября 2012 г.. Получено 17 сентября 2012.
  21. ^ «ПЕН осуждает увеличенную по фетве награду за Салмана Рушди», Хранитель, 2 марта 2016 г.
  22. ^ «Нобелевская комиссия отвергает угрозы смерти Рушди», Местный, 24 марта 2016 г.

дальнейшее чтение

  • Николас Дж. Каролидес, Маргарет Лысый и Дон Б. Сова (1999). 100 запрещенных книг: истории цензуры мировой литературы. Нью-Йорк: Checkmark Books. ISBN  0-8160-4059-1.
  • Трубы, Дэниел (2003). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад (1990). Издатели транзакций. ISBN  0-7658-0996-6.

внешняя ссылка