Преемственность Мухаммеда - Succession to Muhammad

Для книги Вильферда Маделунга см. Преемственность Мухаммеда.

В преемственность Мухаммеда центральная проблема, которая расколола Мусульманское сообщество на несколько подразделения в первом веке Исламская история, причем наиболее заметной среди этих сект являются Шииты и Сунниты отделения ислам. Шиитский ислам считает, что Али ибн Аби Талиб был назначен преемником исламского пророка Мухаммад как глава общины. Суннитский ислам утверждает Абу Бакр быть первым лидером после Мухаммеда на основе выборов.

Противоречивые мнения относительно преемственности в первую очередь основаны на различных интерпретациях событий ранней исламской истории, а также хадисы (изречения Мухаммеда). Сунниты считают, что у Мухаммеда не было назначенного преемника, и вместо этого намеревались, чтобы мусульманская община выбрала лидера из своего числа. Они принимают правление Абу Бакра, избранного в Сакифа, и его преемников, которых вместе называют Рашидунские халифы. И наоборот, шииты считают, что Али ранее был назначен Мухаммедом в качестве наследника, особенно во время Событие Гадира Хумма. В первую очередь они считают правителей, которые следовали за Мухаммедом, незаконными, а единственными законными мусульманскими лидерами были Али и его прямые потомки. Двенадцать имамов, которые рассматриваются как назначенные Богом.

Помимо этих двух основных взглядов, существуют и другие мнения относительно преемственности Мухаммеда.

Историография

Разные мусульманские демографические группы расходятся во мнениях относительно преемственности Мухаммеда

Смотрите также: Историография раннего ислама

Большая часть исламской истории была передается устно пока после подъема Аббасидский халифат.^{[примечание 1]} Исторические произведения более поздних мусульманских писателей включают традиционные биографии Мухаммад и приписываемые ему цитаты - сира и хадис литература, содержащая дополнительную информацию о жизни Мухаммеда.^[1] Самый ранний из сохранившихся письменных сира (биография Мухаммеда) Сират Расул Аллах (Жизнь Посланника Бога) к Ибн Исхак (ум. 761 или 767 г. н.э.).^[2] Хотя оригинальная работа утеряна, ее части сохранились в рецензии из Ибн Хишам (ум. 833) и Аль-Табари (ум. 923).^[3] Многие ученые принимают эти биографии, хотя их точность сомнительна.^[4] Исследования Й. Шахта и Игнац Гольдзихер заставили ученых различать правовые и исторические традиции. В соответствии с Уильям Монтгомери Ватт Хотя правовые традиции могли быть изобретены, исторический материал мог быть в первую очередь подвержен «тенденциозному формированию», а не изобретению.^[5] Современные западные ученые подходят к классической исламской истории с осторожностью и с меньшей вероятностью, чем суннитские исламские ученые, доверяют работе аббасидских историков.

Хадис компиляции - это записи традиций или высказываний Мухаммеда. Развитие хадис является важнейшим элементом первых трех веков исламской истории.^[6] Ранние западные ученые не доверяли более поздним повествованиям и отчетам, считая их выдумкой.^[7] Леоне Каэтани рассмотрел отнесение исторических отчетов к Абдаллах ибн Аббас и Аиша как в основном вымышленные, предпочитая аккаунты без Иснад ранними историками, такими как Ибн Исхак.^[8] Вильферд Маделунг отверг неизбирательное игнорирование всего, что не вошло в «ранние источники», вместо этого оценивая более поздние рассказы в контексте истории и совместимости с событиями и цифрами.^[9]

Единственный современный источник - это Книга Сулайма ибн Кайса (Китаб ас-Сакифа) к Сулайм ибн Кайс (умер 75-95 AH или 694-714 CE). Эта коллекция хадис и исторические отчеты из первого века Исламский календарь подробно рассказывает о событиях, связанных с преемственностью.^[10] Однако были сомнения относительно надежности коллекции, и некоторые полагали, что это было более позднее создание, учитывая, что самое раннее упоминание текста появляется только в 11 веке.^[11]

Хадисы

Праздник Зуль Ашира

Основная статья: Хадис предупреждения

Амбиграмма в котором «Мухаммад» (محمد арабским шрифтом) читается как «Али» (علي) при повороте на 180 °

Во время откровения Аш-Шуара, двадцать шестой Сура из Коран, в c. 617,^[12] Сообщается, что Мухаммад получил инструкции предостеречь членов своей семьи от соблюдения их доисламских религиозных обрядов. Существуют разные версии попытки Мухаммеда сделать это, в одной из версий говорится, что он пригласил своих родственников на трапезу (позже названную Праздником Зуль Ашира), во время которой он произнес это заявление.^[13] В соответствии с Ибн Исхак, он состоял из следующей речи:

Аллах приказал мне пригласить вас в Его религию, сказав: «И предупреди своих ближайших родственников». Поэтому я предупреждаю вас и призываю вас засвидетельствовать, что нет бога, кроме Аллаха, и что я Его посланник. О сыновья Абдул Мутталиб, никто никогда не приходил к вам раньше с чем-то лучшим, чем то, что я принес вам. Если вы примете это, ваше благополучие будет гарантировано в этом мире и в мире. В дальнейшем. Кто из вас поддержит меня в выполнении этого важного долга? Кто разделит со мной бремя этой работы? Кто ответит на мой звонок? Кто станет моим наместником, моим заместителем и моим Wazir ?^[14]

Из собравшихся только Али дал согласие. Некоторые источники, такие как Муснад Ахмад ибн Ханбал, не записывайте реакцию Мухаммеда на это, хотя Ибн Исхак продолжает, что тогда он объявил Али своим братом, наследником и преемником.^[15] В другом повествовании, когда Мухаммед принял предложение Али, он «обнял щедрого юношу, прижал его к груди» и сказал: «Вот мой брат, мой визирь, мой наместник ... пусть все слушают его слова. , и повинуйся ему ".^[16]

Прямое назначение Али наследником в этой версии примечательно тем, что в ней утверждается, что его право на наследование было установлено в самом начале пророческой деятельности Мухаммеда. Связь с откровением аята Корана также служит цели обеспечения подлинности номинации, а также божественного разрешения.^[17]

Мухаммед не называет преемника

Ряд высказываний, приписываемых выдающимся сподвижникам Мухаммеда, составлен Ас-Суюти в его Тарих Аль Хулафа, которые используются для представления мнения о том, что Мухаммед не назвал преемника.^[18] Один такой пример, рассказанный Аль-Байхаки, утверждает, что Али, после его победы в Битва верблюда, дал заявление: «О люди, воистину, Апостол Бога (Мухаммад) ничего не передал нам в отношении этой власти, чтобы мы могли по нашему собственному суждению утвердить и назначить Абу Бакр. "Другой, записанный Аль-Хаким Нишапури а также аккредитованный при Али, заявляет, что, когда его спросили, желает ли он назвать своего преемника халифом, Али ответил: «Апостол Бога никого не назначал, поэтому должен ли я это сделать?»^[19] Также утверждается, что когда халиф Умар был задан тот же вопрос, он ответил, что если он выдвигает кандидатуру, то у него был прецедент в действиях Абу Бакра; если он никого не назвал, у него был прецедент Мухаммеда.^[18]

Хадис положения

Основная статья: Хадис положения

Перед тем как приступить к Экспедиция в Табук в 631 году Мухаммед приказал Али остаться в Медина и управлять в его отсутствие. В соответствии с Ибн Хишам, один из первых доступных источников этого хадисАли услышал предположения, что он был оставлен позади, потому что Мухаммед считал свое присутствие обузой. Али немедленно взял свое оружие и последовал за армией, догнав их в районе под названием Эль-Джурф. Он передал Мухаммеду слухи, на что тот ответил: «Они лгут. Я оставил тебя из-за того, что я оставил, так что вернись и представляй меня в моей семье и в своей. Разве ты не доволен, Али, чтобы встать на сторону?» я как Аарон стоял на Моисей, разве что после меня не будет пророка? »Али вернулся в Медину и занял свое место, как и было сказано.^[20]

Ключевая часть этого хадис (в отношении шиитской интерпретации преемственности) - это сравнение Мухаммеда и Али с Моисеем и его братом Аароном. Помимо того факта, что отношения между двумя последними отличаются особой близостью, что подчеркивает связь первых,^[21] Примечательно, что в мусульманских традициях Аарон был назначен Богом помощником Моисея, таким образом выступая в качестве соратника в его пророческой миссии.^[22] В Коране Аарон был описан как заместитель своего брата, когда Моисей вознесся. Гора Синай.^[23][24] Эта позиция, шиитский ученый Шариф аль-Муртаза аргументирует это, показывает, что он был бы преемником Моисея, и что Мухаммад, проводя параллель между ними, поэтому рассматривал Али таким же образом.^[22] Не менее важны божественные прерогативы, дарованные потомкам Аарона в Раввинская литература, согласно которому только его потомство может держать священство. Это можно сравнить с верой шиитов в Имамат, в котором Али и его потомки считаются наследниками религиозной власти.^[25]

Однако есть ряд предостережений против этой интерпретации. Ученый аль-Халаби записывает версию хадис который включает дополнительную деталь о том, что Али не был первым выбором Мухаммеда в управлении Мединой, вместо этого изначально он выбрал человека по имени Джафар.^{[заметка 2]} Только после отказа последнего Али получил должность.^[26] Также примечательно, что семейные отношения между Моисеем и Аароном не были такими же, как у Мухаммеда и Али, учитывая, что одна пара была братьями, а другая - кузенами / родственниками.^[27] Кроме того, в Коране записано, что Аарон не справился со своими обязанностями во время отсутствия своего брата, не только будучи не в состоянии должным образом направлять людей, но и присоединившись к ним. идолопоклонство.^[28][29][27] Наконец, Аарон так и не унаследовал своего брата, так как умер при жизни Моисея после того, как был наказан Богом за ошибки последнего.^[27]

Событие Гадира Хумма

Основная статья: Событие Гадира Хумма

Обретение Али в Гадир Хумме, иллюстрация из Аль-Бируни с Хронология древних народов

В хадис Гадир Хумм имеет множество различных вариаций и передается как из суннитских, так и из шиитских источников. В повествованиях обычно говорится, что в марте 632 года Мухаммед, возвращаясь из своего Прощальное паломничество вместе с большим количеством последователей и соратников остановился в оазисе Гадир Хумм. Там он взял Али за руку и обратился к собравшимся. Разногласия между различными сектами возникли тогда, когда Мухаммад, произнося свою речь, произнес прокламацию: «Любой, кто имеет меня своим мавла, имеет Али своим мавла.«Некоторые версии добавляют дополнительное предложение:« О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага ».^[30]

Mawla имеет ряд значений в арабский, с интерпретациями использования Мухаммеда здесь, разделенных по сектантским линиям между суннитами и шиитами. В первой группе это слово переводится как «друг» или «тот, кто верен / близок», и Мухаммад защищал то, что Али заслуживает дружбы и уважения. И наоборот, шииты склонны рассматривать это значение как «господин» или «правитель».^[31] и что в заявлении четко указано, что Али назначен преемником Мухаммеда.^[30]

Шиитские источники также фиксируют дальнейшие подробности этого события. Они заявляют, что присутствующие поздравили Али и приветствовали его как Амир аль-Муминин, пока Ибн Шахр Ашуб сообщает, что Хасан ибн Сабит прочитал стихотворение в его честь.^[30] Однако эта точка зрения на инцидент вызывает определенные сомнения. Историк М. А. Шабан утверждает, что источники, касающиеся общины в Медина в то время не было никаких признаков ожидаемой реакции, если бы они услышали о назначении Али.^[32] Ибн Касир тем временем предполагает, что Али не присутствовал в Гадир Хумме, вместо этого он находился в Йемен во время проповеди.^[33]

Поддержка преемственности Абу Бакра

Среди суннитских источников преемственность Абу Бакра оправдывается рассказами Мухаммеда, демонстрирующими то уважение, с которым он относился к первому. Самый заметный из этих инцидентов произошел ближе к концу жизни Мухаммеда. Слишком плохо, чтобы вести молитвы Как он обычно делал, Мухаммад приказал Абу Бакру занять его место, игнорируя опасения, что он был слишком эмоционально уязвим для этой роли. Впоследствии Абу Бакр занял позицию, и когда однажды утром Мухаммед вошел в молитвенный зал Молитвы фаджр, Абу Бакр попытался отступить, чтобы позволить ему занять свое обычное место и возглавить. Однако Мухаммед позволил ему продолжить.^[34]

Другими инцидентами, аналогичными использованными суннитами, были Абу Бакр, служивший Мухаммаду. визирь во время его пребывания в Медина, а также он был назначен первым из его товарищей, чтобы возглавить Хадж паломничество. Однако несколько других товарищей занимали аналогичные авторитетные и доверительные должности, в том числе руководили молитвами. Следовательно, такие почести могут не иметь большого значения в вопросах наследования.^[34][32]

Случай с ручкой и бумагой

Основная статья: Хадис пера и бумаги

Незадолго до своей смерти Мухаммед попросил письменные материалы, чтобы сделать заявление, которое предотвратило бы «вечное заблуждение мусульманской нации».^[35][36] Однако присутствующие в комнате начали спорить о том, следует ли выполнять эту просьбу, и высказывались опасения, что Мухаммед может страдать от бреда. Когда споры разгорелись, Мухаммед приказал группе уйти и впоследствии решил ничего не писать.^[37]

Многие детали этого события оспариваются, включая характер запланированного заявления Мухаммеда. Хотя то, что он намеревался написать, неизвестно, более поздние богословы и писатели предложили свои собственные предложения, и многие полагали, что он хотел установить свою преемственность. Писатели-шииты, как Аль-Шейх Аль-Муфид, предполагают, что это было бы прямое назначение Али новым лидером, в то время как сунниты, такие как Аль-Баладхури, утверждают, что это было обозначение Абу Бакра. История также была связана с ростом общественной политики, последовавшей за смертью Мухаммеда, с возможным предположением, что хадис показывает, что Мухаммед неявно дал свое согласие и разрешение на то, как мусульманин умма предпочитает действовать в его отсутствие. Следовательно, это может быть связано с появлением высказываний, приписываемых Мухаммеду, таких как «Мой умма никогда не согласится с ошибкой », - эту идею поддерживают теологи, такие как Ибн Хазм и Ибн Сайид ан-Нас.^[37]

Исторический обзор

Сакифа

Основная статья: Сакифа

А Персидская миниатюра иллюстрируя клятву Абу Бакру в Сакифа

Сразу после смерти Мухаммеда в 632 году собрание Ансар (уроженцы Медина ) проходила в Сакифа (двор) Бану Саида клан.^[38] В то время было широко распространено мнение, что целью собрания было то, что ансары должны были выбрать нового лидера Мусульманское сообщество между собой, с намеренным исключением Мухаджирун (мигранты из Мекка ), хотя с тех пор это стало предметом споров.^[39]

Тем не менее, Абу Бакр и Умар Оба видных сподвижника Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. Когда они прибыли, Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением о том, что попытка избрать лидера за пределами собственного племени Мухаммеда, Курайшиты, скорее всего, приведет к разногласиям, так как только они могут вызвать необходимое уважение в сообществе. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайда ибн аль-Джарра, за руку и предложили их ансарам в качестве возможных вариантов. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали лидера из себя, который затем правит совместно. Услышав это предложение, группа разгорелась и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и поклялся ему в верности, чему последовали собравшиеся люди.^[40]

Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины в результате сакифа, хотя столкнулся с разногласиями из-за спешного характера мероприятия. Несколько товарищей, среди которых наиболее заметны Али ибн Аби Талиб, поначалу отказался признать свою власть.^[38] Можно было разумно ожидать, что сам Али возьмет на себя руководство после смерти Мухаммеда, будучи двоюродным братом и зятем последнего.^[41] Теолог Ибрагим ан-Нахай заявил, что Али также пользуется поддержкой ансаров в отношении своей преемственности, что объясняется генеалогическими связями, которые он разделяет с ними.^{[заметка 3]} Неизвестно, была ли его кандидатура на престолонаследие выдвинута во время Сакифа, хотя это вполне вероятно.^[43] Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы добиться его преданности, в результате чего ссора которые могли быть связаны с насилием.^[44] Через шесть месяцев после Сакифы группа несогласных заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность.^[45] Однако этот первоначальный конфликт рассматривается как первый признак грядущего раскола между мусульманами.^[46] Те, кто принял избрание Абу Бакра, позже стали Сунниты, а сторонники наследственного права Али со временем стали Шииты.^[47]

Последующее правопреемство

Битва при Кербеле, картина маслом Аббаса Аль-Мусави

Абу Бакр принял титул Халифат Расул Аллах, обычно переводится как «Преемник Посланника Бога».^[48] Это было сокращено до Халифа, откуда и произошло слово «халиф». Использование этого титула продолжалось и у преемников Абу Бакра, халифов Умара, Усман и Али, все они не были наследниками.^[49][50] Это была группа, которую сунниты называли Рашидун (правильно) халифы, хотя только Али признан шиитами.^[41] Аргумент Абу Бакра о том, что халифат должен принадлежать курайшитам, был принят почти всеми мусульманами в последующих поколениях. Однако после убийства Али в 661 году это определение также привело к росту Омейяды на престол, которые, несмотря на то, что были членами курайшитов, обычно поздно обращались в ислам при жизни Мухаммеда.^[51]

Их господству предшествовала гражданская война между суннитами и шиитами, известная как Первая Фитна. Военные действия прекратились только тогда, когда старший сын Али Хасан (избранный после смерти отца)^[52] сделали Соглашение отречься от престола в пользу первого халифа Омейядов, Муавия I, что привело к периоду относительного затишья и перерыва в межрелигиозных разногласиях. Это закончилось после смерти Муавии после двадцати лет правления, когда вместо того, чтобы следовать предыдущей традиции избрания / выбора преемника из числа благочестивой общины, он назначил своего сына Язид. Этот наследственный процесс наследования рассердил младшего брата Хасана. Хусейн, который публично осудил легитимность нового халифа. Хусейн и его семья были убиты силами Язида в 680 году во время Битва при Кербеле. Этот конфликт ознаменовал Вторая Фитна, в результате чего Суннитско-шиитский раскол стал доработан.^[50]

Впоследствии при Омейядах преемственность трансформировалась из выборной / назначаемой должности в фактически наследственную внутри семьи.^[53] что привело к жалобе на то, что халифат стал не более чем «мирским царством».^[51] Идея шиитов о преемственности Мухаммеда со временем развивалась аналогичным образом. Первоначально некоторые из ранних шиитских сект не ограничивали его потомками Али и Мухаммеда, но расширенной семьей Мухаммеда в целом. Одна такая группа, наряду с суннитами,^[54] поддержал восстание против Омейядов во главе с Аббасиды, которые были потомками дяди Мухаммеда по отцовской линии Аббас. Однако, когда в 750 году к власти пришли Аббасиды, они начали отстаивать суннитский ислам, отталкивая шиитов. Впоследствии секта ограничила наследование потомками Али и Фатима в виде Имамы.^[41]

Шиитский взгляд на двунадесятников

За исключением Зайдис,^[55] Шииты верят в Имамат, принцип, по которому правители Имамы кто избран божественно, непогрешимый и безгрешный и должен исходить из Ахль аль-Байт независимо от мнения большинства, шура или выборы.^[56] Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммад дал много указаний в Событие Гадира Хумма в частности, что он считал Али, его двоюродный брат и зять, как его преемник.^[57] Для Двенадцать, Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов, как полагают, еще до своего рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и установленными Богом.^[58][59] Мусульмане-шииты считают, что за исключением Али и Хасан все халифы после смерти Мухаммеда были незаконными, и мусульмане не обязаны были им следовать.^[60] Они считают, что единственное руководство, которое осталось позади, как указано в хадис из две важные вещи, был Коран и Семья Мухаммеда и потомство.^[61] Последние, в силу своей непогрешимости, считаются способными вести мусульманское сообщество справедливо и беспристрастно.^[62]

Зайди шиитский взгляд

Основная статья: Заидия

Зайдиты, шиитская подгруппа, считают, что лидеры мусульманского сообщества должны быть Фатимиды: потомки Фатима и Али через одного из своих сыновей, Хасан или же Хусейн. в отличие от Шиллинг и Исмаилиты Шииты, зайдиты не верят ни в непогрешимость имамов, ни в то, что имамат должен переходить от отца к сыну.^[63] Они назвали себя Зайди в честь Зайд ибн Али, внук Хусейна, которого они считают законным преемником имамата. Это связано с тем, что он возглавил восстание против Омейядский халифат, которого он считал тираническим и коррумпированным. Тогдашний имам-двунадесятник, его брат Мухаммад аль-Бакир, не участвовал в политической деятельности, и последователи Зайда считали, что настоящий имам должен бороться с коррумпированными правителями.^[64]

Одна фракция, Батрийя, попытались найти компромисс между суннитами и шиитами, признав легитимность суннитских халифов, но при этом заявив, что они уступают Али. Их аргумент состоял в том, что, хотя Али лучше всех подходил для преемника Мухаммеда, правление Абу Бакр и Умар должны быть признаны, потому что Али узнал их.^[63] Это убеждение, названное Имамат аль-Мафдул (Имамат низшего), также приписывается самому Зайду.^{[65][примечание 4]}

Суннитский взгляд

Общее суннитское убеждение гласит, что Мухаммед никого не выбирал себе на смену, вместо этого рассуждая о том, что он намеревался, чтобы община выбрала лидера между собой. Однако некоторые специфические хадисы используются, чтобы оправдать намерение Мухаммеда Абу Бакр чтобы добиться успеха, но что он продемонстрировал это решение своими действиями, а не вербально.^[18]

В идеале избрание халифа - это демократический выбор, сделанный мусульманским сообществом.^[66] Предполагается, что они будут членами Курайшиты, племя Мухаммеда. Однако это не строгое требование, учитывая, что Османские халифы не имели семейного отношения к племени.^[67] Они не считаются непогрешимыми и могут быть отстранены от должности, если их действия будут признаны греховными.^[66] Абу Бакр, Умар, Усман и Али считаются самыми праведными в своем поколении, и их заслуги отражаются в их Халифат. Последующие халифаты Омейяды и Аббасиды хотя и не идеальны, они считаются законными, поскольку соблюдают требования закона, обеспечивают безопасность границ и единство сообщества.^[68]

Ибади вид

Основная статья: Ибади

Ибади, исламская школа, отличная от суннитов и шиитов,^[69] считают, что лидерство мусульманского сообщества - это не то, что должно определяться родословной, племенной принадлежностью или божественным выбором, а скорее через выборы ведущих мусульман. Они считают, что лидеры не безупречны, и что, если они не смогут поддерживать законное правительство в соответствии с исламскими законами, долг населения - отстранить их от власти. В Рашидунские халифы рассматриваются как правители, избранные законным образом и Абу Бакр и Умар в частности, были праведные лидеры. Однако считается, что Усман совершил тяжкие грехи во второй половине своего правления и заслуживал смерти. Считается, что Али также лишился своего мандата.^[70]

Их первым имамом был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби, который был выбран после отчуждения группы от Али.^[71] Другие люди, которых считают имамами, включают: Абу Убайда Муслим, Абдаллах ибн Яхья аль-Кинди и Умар ибн Абдул Азиз.^[72]

Смотрите также

• Хадис двух важных вещей
• Хадис пера и бумаги
• Хадис двенадцати преемников
• Сакифа
• Событие Гадира Хумма

Примечания

1. Обсуждение устных передач в целом с некоторыми конкретными ранними исламскими ссылками дается в Ян Вансина с Устная традиция как история.
2. Неизвестно, о каком Джафаре говорится, хотя его нельзя идентифицировать с Джафар ибн Аби Талиб, погибший в бою в 629 г.^[26]
3. Прабабушка Али по отцовской линии, Сальма бинт Амр, был членом Бану Хазрадж.^[42]
4. Аль-Табари записывает, что, когда его спросили об Абу Бакре и Умаре, Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы кто-нибудь в моей семье отказывался от них обоих и не говорил о них ничего, кроме хорошего ... когда им было доверено правительство, они вели себя справедливо с людьми и действовали согласно Коран и сунна."^[65]

Рекомендации

1. Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: Тысяча лет создания западных мифов. NYU Press. С. 6–7. ISBN  978-0-8147-7564-6.
2. Робинсон, Чейз Ф. (2003). Исламская историография. Издательство Кембриджского университета. п. XV. ISBN  0-521-62936-5.
3. Доннер, Фред МакГроу (1998). Рассказы об исламском происхождении: истоки исламского исторического письма. Дарвин Пресс. п. 132. ISBN  978-0-87850-127-4. Получено 3 января 2013.
4. Нигосян, Соломон Александр (1 января 2004 г.), Ислам: его история, учение и практика, Indiana University Press, стр. 6, ISBN  978-0-253-21627-4, получено 3 января 2013
5. Ватт, Уильям Монтгомери (1953). Мухаммед в Мекке. Кларендон Пресс. п. xv. Получено 3 января 2013.
6. Крэгг, Альберт Кеннет. «Хадис». Энциклопедия Britannica Online. Encyclopdia Britannica, Inc. В архиве из оригинала от 16.04.2008. Получено 2008-03-30.
7. Маделунг, Вильферд (1997). Преемственность Мухаммеда. Издательство Кембриджского университета. п. xi. ISBN  0-521-64696-0.
8. Каэтани, Леоне (1907). Annali dell'Islam. II, Часть I. Милан: Ульрико Хёпли. стр.691–92.
9. Маделунг 1997, п. 20
10. Видеть:
    • Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1981). Исламский мессианизм: идея Махди у двенадцати шиитов. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 54–55. ISBN  0-87395-458-0.
    • Ландольт, Германн; Лоусон, Тодд (2005). Разум и вдохновение в исламе: теология, философия и мистицизм в мусульманской мысли: очерки в честь Германа Ландольта. Лондон; Нью-Йорк: И. Тавриды. п. 59. ISBN  978-1-85043-470-2.
    • Модаресси, Хоссейн (2003). Традиции и выживание: библиографический обзор ранней шиитской литературы. Один мир. С. 82–88. ISBN  978-1-85168-331-4. Получено 3 января 2013.
    • Дакаке, Мария Масси (2007). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 270. ISBN  978-0-7914-7033-6. Получено 3 января 2013.
11. Хетия, Винай (2013). Фатима как мотив раздора и страдания в исламских источниках. Университет Конкордия. п. 60.
12. Цветтлер, Майкл (1990). «Мантический манифест: сура« Поэтов »и коранические основы пророческой власти». Поэзия и пророчество: истоки литературной традиции. Издательство Корнельского университета. п. 84. ISBN  0-8014-9568-7.
13. Рубин, Ури (1995). Глаз смотрящего: жизнь Мухаммеда глазами первых мусульман. Принстон, Нью-Джерси: The Darwin Press Inc., стр.135 –38. ISBN  9780878501106.
14. Разви, Сайед Али Ашгер. Повторное изложение истории ислама и мусульман. С. 54–55.
15. Рубин (1995 г., п. 137)
16. Ирвинг, Вашингтон (1868), Магомет и его преемники, я, Нью-Йорк: Дж. П. Патнэм и сын, с. 71
17. Рубин (1995 г., стр. 136–37).
18. Содик, Юшау (2010), Путеводитель по исламу для инсайдеров, Траффорд Паблишинг, стр. 64, ISBN  978-1-4269-2560-3
19. Суюти А, Джалалуддин (1881). История халифов. Перевод Х.С. Джарретт. Калькутта: Baptist Mission Press. п.6.
20. Мискинзода, Гурдофарид (2015). «Значение хадисов положения Аарона для формулировки шиитской доктрины власти». Вестник школы востоковедения и африканистики. 78 (1): 68–69. Дои:10.1017 / S0041977X14001402.
21. Мискинзода (2015), п. 67)
22. Мискинзода (2015), п. 72)
23. «И сказал Моисей своему брату Аарону:« займи мое место среди моего народа, поступай праведно [с ними] и не следуй путем развращающих »».^{[Коран  7:142 ]}
24. Мискинзода (2015), стр. 79–80).
25. Мискинзода (2015), стр. 75–76).
26. Мискинзода (2015), п. 69)
27. Мискинзода (2015), п. 82)
28. ^{[Коран  7:148–152 ]}
29. «[Аарон] сказал:« О сын моей матери, не хватай [меня] за бороду или за голову. На самом деле, я боялся, что вы скажете: «Ты вызвал раздор среди сынов Израилевых и не выполнил [или не дождался] моего слова». ""^{[Коран  20:94 ]}
30. Амир-Моэцци, Мохаммед Али (2014). Кейт Флит; Гундрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). ""Гадир Хумм "в: Энциклопедия ислама ТРИ". Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_27419.
31. «Событие Гадир Хумм в Коране, хадисах, истории». islamawareness.net. В архиве из оригинала 07.01.2006. Получено 2005-09-02.
32. Шабан, М. А. (1971), История ислама: новая интерпретация, я, Cambridge University Press, стр. 16, ISBN  978-0-521-29131-6
33. Уэйн, Александр; Камали, Мохаммад Хашим (2017). Архитекторы исламской цивилизации. Пеландук Публикации. С. 89–90. ISBN  978-967-978-989-8.
34. Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани (2014). Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога [2 тома]. ABC-CLIO. С. 2–3. ISBN  978-1-61069-178-9.
35. Хаят аль-Кулуб, Том 2. п. 998.
36. Сахих аль-Бухари, 7:70:573
37. Мискинзода, Гурдофарид (2014). Фархад Дафтари (ред.). История Pen & Paper и ее интерпретация в мусульманской литературной и исторической традиции. Изучение шиитского ислама: история, теология и право. И. Б. Таурис. ISBN  978-0-85773-529-4.
38. Фицпатрик и Уокер (2014), п. 3)
39. Маделунг 1997, п. 31 год
40. Маделунг (1997), п. 32)
41. Хоффман, Валери Дж. (2012). Основы ибадитского ислама. Издательство Сиракузского университета. п. 6. ISBN  978-0-8156-5084-3.
42. Маделунг (1997), п. 36)
43. Маделунг (1997), стр. 32–33).
44. Фицпатрик и Уокер (2014), п. 186)
45. Фицпатрик и Уокер (2014), п. 4)
46. Джафри, S.H.M. (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама. Лондон: Лонгман. п.23.
47. Бади, Дина (2017). После Саддама: американская внешняя политика и разрушение секуляризма на Ближнем Востоке. Lexington Books. п. 3. ISBN  978-1-4985-3900-5.
48. Сирси, Ким (2011). Образование суданского махдистского государства: церемония и символы власти: 1882-1898 гг.. БРИЛЛ. п. 46. ISBN  978-90-04-18599-9.
49. Корриган, Джон; Денни, Фредерик; Jaffee, Martin S .; Эйре, Карлос (2016). Евреи, христиане, мусульмане: сравнительное введение в монотеистические религии. Рутледж. ISBN  978-1-317-34699-9.
50. Бади (2017, п. 4)
51. Куперсон, Майкл (2000). Классическая арабская биография: Наследники пророков в эпоху аль-Мамуна. Издательство Кембриджского университета. п. 25. ISBN  978-1-139-42669-5.
52. Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2000). Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. п. 423. ISBN  978-0-7591-0190-6.
53. Миддлтон, Джон (2015). Мировые монархии и династии. Рутледж. п. 443. ISBN  978-1-317-45158-7.
54. Бади (2017, п. 6)
55. Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 г.. Нью-Йорк: Факты о файле. п.47. ISBN  0871966298.
56. Шериф, Ахмед Х. (1991). Руководство по божественному назначению. п. 13.
57. Ризви, Кишвар (2017). Аффект, эмоции и субъективность в мусульманских империях раннего Нового времени. БРИЛЛ. п. 101. ISBN  978-90-04-35284-1.
58. Мальбуиссон, Кофи Д. (2007). Сосредоточьтесь на исламских проблемах. Nova Publishers. п. 17. ISBN  978-1-60021-204-8.
59. Стефон, Мэтт (2009). Исламские верования и обычаи. The Rosen Publishing Group, Inc. стр. 57. ISBN  978-1-61530-017-4.
60. Маделунг, Вильферд (1985). Религиозные школы и секты в средневековом исламе. Перепечатки Variorum. п. 414. ISBN  978-0-86078-161-5.
61. Галиан, Лоуренс (2003). Солнце в полночь: раскрытые тайны суфиев Ахлул Байт. п. 230.
62. Мишал, Шауль; Гольдберг, Ори (2014). Понимание шиитского лидерства: искусство золотой середины в Иране и Ливане. Издательство Кембриджского университета. п. 37. ISBN  978-1-107-04638-2.
63. Дженкинс, Эверетт (2010). Мусульманская диаспора (том 1, 570-1500): всеобъемлющая хронология распространения ислама в Азии, Африке, Европе и Америке. 1. Макфарланд. п. 55. ISBN  978-0-7864-4713-8.
64. Али, Абдул (1996). Исламские династии арабского Востока: государство и цивилизация в период позднего средневековья. M.D. Publications Pvt. ООО п. 97. ISBN  978-81-7533-008-5.
65. Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир (1989). История ат-Табари, Том XXVI: Закат халифата Омейядов. Переведено Кэрол Хилленбранд. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–38. ISBN  978-0-88706-810-2.
66. Хаддури, Маджид; Либесны, Герберт Дж. (2008). Происхождение и развитие исламского права. The Lawbook Exchange, Ltd. стр. 122. ISBN  978-1-58477-864-6.
67. Хэй, Джефф (2007). Энциклопедия мировых религий Гринхейвена. ООО "Гринхейвен Паблишинг". п. 65. ISBN  978-0-7377-4627-3.
68. Бауэринг, Герхард; Кроун, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. п. 249. ISBN  978-0-691-13484-0.
69. Хоффман (2012, п. 3)
70. Хоффман (2012, стр. 7–9).
71. Хоффман (2012, п. 10)
72. Хоффман (2012, стр. 12–13).

дальнейшее чтение

Академические книги

• Ашраф, Шахид (2004), Святой пророк и сподвижники (набор из 15 томов), Anmol Publications Pvt. ООО, ISBN  978-81-261-1940-0, получено 3 января 2013
• Чирри, Мохамад Джавад (1982), Брат пророка Мухаммеда (Имама Али): реконструкция истории ислама и обширное исследование шиитской исламской школы мысли., Исламский центр Детройта, получено 3 января 2013
• Холт, П. М.; Льюис, Бернард (1977), Кембриджская история ислама, я, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-29136-4
• Лапидус Ира (2002), История исламских обществ (2-е изд.), Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-77933-3
• Табатабае, Сайид Мохаммад Хосайн; Наср, Хоссейн (переводчик) (1979), Шиитский ислам, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-87395-272-3

Книги шиитов

• Шиитский ислам (книга), к Мухаммад Хусейн Табатабаи и Хоссейн Наср, Государственный университет Нью-Йорка Пресса, 1979 г.
• Аль-Мураджаат: шиитско-суннитский диалог Сайид Абдул-Хусейн Шарафуд-Дин аль-Мусави, 2001, Публикации Ансарияна: Кум, Иран.
• Ночи Пешавара к Султанул-Ваизин Ширази, 2001, Публикации Ансарияна: Кум, Иран.
• Спросите у тех, кто знает к Мухаммад аль-Тиджани, 2001, Публикации Ансарияна: Кум, Иран.
• Быть с правдивым Мухаммад аль-Тиджани, 2000, Публикации Ансарияна: Кум, Иран.
• Шииты: настоящие последователи Сунны Мухаммад аль-Тиджани, 2000, Публикации Ансарияна: Кум, Иран.
• Имамат и лидерство к Муджтаба Мусави Лари
• Наместничество Пророка Ризви, С. Саид Ахтар, (Тегеран: WOFIS, 1985), стр. 57–60.
• Фараид аль-Симтайн посредством Шииты ученый Ибрагим бин Мухаммад б Химавай аль Джувайни, умерший в 1322 г. / 722 г. хиджры. (Шкала мудрости М. Мухаммади Райшахри) (Аль-Таухид Том 8, Сазман-и Таблигхат-и Ислами (Тегеран, Иран), стр.170)

Суннитские книги

• Запечатанный нектар к Сайфур Рахман аль-Мубаракпури, 2002, Публикации Даруссалама.
• Аль-Бухари Перевод Dr. Мухаммад Мухсин Хан, 1997, Публикации Даруссалама
• Ночи в Пешаваре - искусство повествования Абу Мухаммад аль-Африки
• Жизнь Мухаммеда к Мухаммад Хусейн Хайкал
• Пророк Мухаммед и первое мусульманское государство к Мохаммад Махмуд Гали
• Абу Бакр Ас-Сиддик Мухаммад Раджи Джад'ан
• Биография Абу Бакра Ас Сиддика к Али ас-Саллаби