Сулайм ибн Кайс - Sulaym ibn Qays

Сулайм ибн Кайс аль-Хилали аль-Амири
Личное
Родившийсяпервые годы после Hegira, c.622-630
Куфа, Месопотамия
Умерc.689-709
Теперь Бандеган, Омейядский халифат
Религияислам
ЭраРашидун и Омейяд
Область, крайМесопотамия и Персия
CreedШиитский ислам
Известные работыКитаб Сулайм ибн Кайс (Книга Сулайма ибн Кайса)
Мусульманский лидер

Сулайм ибн Кайс аль-Хилали аль-Амири (арабский: سُلَيْم ٱبْن قَيْس ٱلْهِلَالِيّ ٱلْعَامِرِيّ‎ Сулайм ибн Кайс аль-Хилали аль-Амирий) был одним из Таби'ун и товарищ Али ближе к концу жизни последнего. Сулайм также был верным спутником сыновей Али. Хасан и Хусейн, сын последнего Али Зайн аль-Абидин, и Мухаммад аль-Бакир.[1][2] Он является автором известной книги, Китаб Сулайм ибн Кайс (Книга Сулайма ибн Кайса).

Жизнь

Ранние годы

Сулайм ибн Кайс родился недалеко от того места, где Куфа позже был построен.[3] Точная дата рождения Сулайма неизвестна, однако, по оценкам ученых, Сулайм родился между 7 и 9 годами. Хиджра (где-то в первые годы после миграции Мухаммад в Медину и его кончину).[2] Его отцом был Кайс, отсюда и его имя ибн Кайс (сын Кайса). Он принадлежал к Бану Хилал филиал Бану Амир племя.[4]

Иммиграция в Медину

Документально подтверждено, что Сулайм переехал в Медина вовремя халифат из Умар. Он среди людей, которые никогда не встречались Мухаммад. Находясь в Медине, Сулайм очень привязался к Имам Али. Его привязанность привела к тому, что он стал сторонником Али, вместе с Абу Зхар аль-Гифари, Салман аль-Мухаммади, Микдад ибн Асвад, и Аммар ибн Ясир.[3] Ибн ан-Надим заявил, что Сулайм ибн Кайс был среди набожных соратников Али в своей книге о ранних мусульманских ученых и хадис участники.[2]

Последние дни

В 694 году Сулайм бежал в Персия с его сочинениями, потому что Хаджадж ибн Юсуф, то Омейяды генерал и гонитель Алидов, стал наместником Куфы;[3] Аль-Хаджадж пытался арестовать и казнить Сулайма.[2] В Персии останавливался Сулайм. Нобандеган.[3] Там он нашел пятнадцатилетнего мальчика по имени Абан ибн Аби-Айяш.[3] Он очень полюбил его и начал обучать его преподаванию Ахль аль-Байт.[3] Через Сулайма Абан стал шиитом.[3] Абан предложил ему приют в знак признания того, что он соратник Али.[2] Когда Сулайм был вдохновлен его смертью, он сказал Абану:

О сын моего брата, я собираюсь покинуть этот мир, как Пророк сообщил мне об этом.[2]

В конце концов, Сулайм доверил Абану все свои сочинения.[3] Абан торжественно поклялся не говорить ни о каких писаниях при жизни Сулайма и что после своей смерти он передаст книгу только надежным шиитам Али.[2][3] Год смерти Сулайма обсуждается, некоторые говорят, что это 689 год, а другие - 695.[5][2] Другие сообщают, что Сулайм умер между 699 и 708 годами.[1]

Сочинения

Сулайм задокументировал многие аспекты, касающиеся учений и опыта с Имамом Али и Ахль аль-Байт.[3][2] Он собрал такую ​​информацию, как проповедь Али в мечети Куфы.[2][3][5] После убийства Али Сулайм оставался в Куфе в течение Муавия эпоха.[5] Сулайм продолжал составлять труды и документировать учение Ахль аль-Байт.

Книга стала известна как Китаб Сулайм ибн Кайс (Книга Сулайма ибн Кайса). Это собрание традиций, учений и рассказов очевидцев о событиях, произошедших в истории.[1] Китаб Сулайм самая ранняя / самая старая книга, относящаяся к собранию хадис, который был составлен в первом исламском веке после смерти Мухаммад.[1] Это старше чем аль-Кафи, Сахих аль-Бухари, и другие книги по хадисам.

В своей книге Сулайм документирует пророческие предания, касающиеся Имама. Мухаммад аль-Махди.[1] Он документально подтверждает, что Мухаммад обещал своим последователям о человеке из рода Имам Хусейн кто очистит ислам, удалив нововведения (искажение толкования Корана и пророческих традиций «хадисов»).[1] Сулайм также является одним из первых, кто задокументировал политический раскол между Мусульмане после смерти Мухаммад.[2] И как определенные цифры в ислам исказил пророческие традиции, чтобы получить власть.[2] Одним из событий Сулаймских документов является событие Сакифа в котором Абу Бакр насильно лишили законного руководства Имам Али.[2] Например, Сулайм документирует, что Салман аль-Мухаммади, Микдад ибн Асвад, Аммар ибн Ясир, Абдулла ибн Джафар, Абу аль-Хайсам ибн Тайхан, Хузайма ибн Сабит, и Абу Айюб заявил, что Мухаммад в Гадир Хумм сказал,

"О люди, законная власть (аль-Вилайя) дарована только Али ибн Аби Талибу и опекунам моих потомков, потомкам моего брата Али. Он будет первым, а два его сына, аль-Хасан и аль -Хусейн будет его преемником последовательно. Они не отделятся от Корана, пока не вернутся к Аллаху ».[1]

События, задокументированные в его книге, либо наблюдались его собственными глазами, либо были непосредственно услышаны теми, кто непосредственно слышал из Божественных языков Мухаммеда или Амира аль-Моминин Имама Али ибн аби Талиба.[2] Большая часть работ Сулайма приписывается Мухаммеду.[1]

Ибн ан-Надим утверждает, и более позднее исследование показывает, что его книга - «самая старая из сохранившихся шиитских книг», написанная в первом исламском веке.[2]

Записи высказываний Али

Сулайм записал множество учений Имама Али, таких как следующее:

«Бог задумал нас своими словами, чтобы вы могли быть свидетелями над человечеством, потому что Апостол Бога над нами, а мы - свидетели Бога над его творениями и его доказательствами на его земле. Мы те, о которых Бог сказал: Таким образом, мы сделали вас сообществом среднего пути ».[6]
«Сообщите мне о наиболее выдающейся черте (афдал манкаба) [данной] вам (Имаму Али) Посланником Бога, мир ему и благословение. Он (Али) ответил:« Его назначение меня [своим преемником] в день Гадир Хумм когда он говорил со мной о валайе по повелению Господа Возвышенного и его словами: «Ты для меня на том же положении, что и Аарон было Моисей."[7]
«Умар похож на саамиров, которые сделали тельца (идола) для детей Израиля».[8]

Наследие

Сулайма чтят за его упорный труд, дисциплину и поддержку Ахль аль-Байт. Настолько, что даже Джафар ас-Садик хвала Сулайму. В сообщении аль-Садика говорится:

"Те из наших шиитов и те, кто любит нас, у кого нет Китаба (Книги) Сулайм бин Кайс аль-Хилали, то с ним ничего не связано с нашими делами, и он ничего не знает из наших причин, и это Алфавит (Абджад) шиитов и секрет из тайн Потомков Мухаммеда ».[2]

Сулям также почитается многими мусульманами по всему миру за сохранение учения Ахль аль-Байт.

Источники и спор существования

Большая часть информации о Сулайме поступает из Мусульманин-шиит традиция.[9] По словам современного историка Мохтара Джебели, «к самому существованию этого человека и его работе следует относиться с осторожностью, поскольку помимо Ибн ан-Надим ... лишь несколько шиитов упоминают о нем, и то очень лаконично и лаконично ».[9] Сам Ибн ан-Надим, а также более поздние биографы, включая ат-Туси, полагались на Алид писатель Али ибн Ахмад аль-Акик (ум. 911).[9] Сунниты Шафи'и ученый Ибн Абил-Хадид, поставил под сомнение существование Сулайма, заявив, что «он слышал», как некоторые шиитские ученые-двунадесятники утверждали, что Сулейм был «чистым изобретением воображения» и «его предполагаемая книга была не чем иным, как апокрифическим произведением фальсификатора».[9]

Ученые-двунадесятники Ахмад ибн Убайда (ум. 941) и Абу Абдаллах аль-Гадханфари (ум. 1020) основывали свое отрицание существования книги Сулайма на трех факторах: отрывок в книге указывает, что их было тринадцать. имамы вместо традиционно состоявшихся двенадцати; другой сегмент состояния Мухаммад ибн Абу Бакр осудил своего умирающего отца Абу Бакр несмотря на то, что Мухаммед был трехлетним ребенком; и книга якобы была передана исключительно Абану ибн Аби Айяшу, несмотря на то, что последнему было всего четырнадцать лет.[9] Однако выдающийся ученый-двунадесятник аль-Хилли отверг теории о несуществовании Сулайма, хотя Джебли утверждает, что «аргументы аль-Хилли были слишком неубедительны, чтобы развеять такие сомнения».[9] Тем не менее, более поздние шиитские биографы дословно представили аргументы аль-Хилли, и шиитские ученые считают книгу Сулайма одним из старейших источников шиитской мысли и превосходящей более поздние четыре суннитские традиции, а именно: Шатих аль-Бухари, Шатих Муслим, Муснад ибн Шанбал и Муванах Имам Малик.[9]

Хоссейн Модаресси пишет, что самая старая, сохранившаяся и неповрежденная версия Китаб Сулайм ибн Кайс происходит из последних лет Хишам ибн Абд аль-Малик Царствование.[10] Он также указывает в своей работе на знаменитого шиитского толкователя Корана Ахмад ибн Али ан-Наджаши (родившиеся 372 г. после Хиджра /982 CE ), что предполагаемое указание в книге Ибн Кайса, что было тринадцать Имамы вместо традиционно проводимых двенадцать, является более поздним дополнением одного исламского ученого четвертого века, который хотел угодить своему Зайди покровитель, и добавил Зайд ибн Али в список как имам. Это не было частью оригинальной книги и удалялось в последующих выпусках.[11]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Пагано, Джо Энн. Изгнанники и общины: обучение в патриархальной пустыне. Эд. Сейед Хоссейн Наср, Хамид Дабаши и Сейед Вали Р. Наср. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 1989. Печать. ISBN  1438414269 Стр. 15 и 17
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Ибн Кайс, Сулайм. Книга Сулейма ибн Кайс аль-Хилали. Пер. Мухаммад Бакир. Аль-Ангари. Байрут: Дар аль-Саврах, 2005. Печать. Стр. 7 и 8
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Ибн Аби Талиб, Али. Нахджул Балага: Путь красноречия. Пер. Ясин Аль-Джибури. Vol. 3. Блумингтон, Индиана: Authorhouse, 2013. Печать. ISBN  1481747878 стр. 275 и 276
  4. ^ Джебли 1997, стр. 818.
  5. ^ а б c http://www.alseraj.net/maktaba/kotob/english/historyofislam/Sulhal-Hasan/sulh/24.htm Сулх аль-Хасан
  6. ^ Аюб, Махмуд. Коран и его толкователи. Vol. 1. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1984. Печать. ISBN  0791495469 Стр. 172 и 173
  7. ^ Афсаруддин, Асма. Превосходство и приоритет: средневековый исламский дискурс о легитимном лидерстве. Лейден: Брилл, 2002. Печать. ISBN  9004120432 Стр. 219
  8. ^ Риттер, Х. и Г. Эндресс. Ориенс. Эд. Р. Селлхейм. Vol. 36. Нидерланды: Koninklijke Brill, 2001. Print. ISBN  9004121358 Стр. 209
  9. ^ а б c d е ж грамм Джебли 1997, стр. 819.
  10. ^ Модаресси, Хоссейн (2003). Традиции и выживание: библиографический обзор ранней шиитской литературы. Оксфорд, Англия: публикации Oneworld. п. 83. ISBN  1-85168-331-3.
  11. ^ Там же, стр. 84

Библиография

  • Джебли, Мохтар (1997). «Сулайм б. Кайс». В Босворте, К. Э .; van Donzel, E .; Heinrichs, W. P .; Леконт, Г. (ред.). Энциклопедия ислама. IX, Сан-Сзе (новое изд.). Лейден и Нью-Йорк: Брилл. С. 818–819. ISBN  90-04-10422-4.

внешняя ссылка