Мухаммад и библия - Muhammad and the Bible

Часть серия на
Мухаммад
Круговой символ Мухаммеда
  • Аллах-green.svg Исламский портал
  • P vip.svg Биографический портал

Аргументы, пророчества Мухаммад существуют в Библия являются частью мусульманской традиции с ранней истории Мухаммеда Умма (Арабский: сообщество امة). Многие христиане на протяжении всей истории, такие как Иоанн Дамаскин и Джон Кальвин, истолковали Мухаммеда как Антихрист Нового Завета.

Мусульманские писатели утверждали, что ряд конкретных отрывков в библейском тексте может быть определен как ссылки на Мухаммеда как в еврейской Библии / Ветхом Завете, так и в христианском Новом Завете. Несколько стихов в Коран, а также несколько Хадисы, утверждают, что Мухаммед описан в Библии. С другой стороны, ученые обычно интерпретировали эти стихи как относящиеся к сообществу Израиля или Яхве личное сотериологический действия в отношении израильтян или членов верного сообщества, как, например, в случае с Исайей 42. Апокриф Евангелие от Варнавы, в котором прямо упоминается Мухаммед, широко признан учеными как выдумка раннего Нового времени. Некоторые мусульманские ученые также утверждали, что Параклет (Греческий Новый Завет) как Мухаммед, хотя ученые отождествляют его с Святой Дух.

Мусульманское толкование

Второзаконие 18:18

15 Господь Бог твой воздвигнет тебе пророка, подобного мне, из твоего народа; вы должны внимать такому пророку.

18 Я воздвигну им пророка, подобного вам, из их народа; Я вложу свои слова в уста пророка, который скажет им все, что я прикажу.

Коран 46:10 относится к этому пророчеству.[1][2] Аль-Самаваль аль-Магриби, еврейский математик, принявший ислам, указал на это в своей книге Опровержение евреев как пророчество, исполненное Мухаммедом.[3] В своей книге Самавал утверждал, что, поскольку дети Исава описаны во Второзаконии 2: 4-6 и Числах 20:14 как братья сынов Израилевых, то и детей Измаила можно описать таким же образом.[4]

Второзаконие 33: 2

Гора Синай изображена на позднесредневековой грузинской рукописи.

Он сказал: «Господь пришел с Синая, И взошел на них с Сеира; Он воссиял с горы Фаран, И Он пришел из среды десяти тысяч святых; По правую руку Его для них сверкала молния».

Ас-Самавал аль-Магриби также назвал этот стих в своей книге пророчеством Мухаммеда. Он сказал, что Гора Синай относится к Моисею, Гора Сеир «Гора Исава» относится к Иисусу, и Гора Паран «Гора Измаила» ​​относится к Мухаммеду.[5] С тех пор многие мусульманские ученые смотрели на Второзаконие 33 как на пророческое предсказание Мухаммеда.[6]

Второзаконие 33: 2 является частью поэмы, известной как Благословение Моисея охватывает Второзаконие 33: 1-29. Ученые считают, что стихотворение служит яхвистским заявлением о благословении будущего Израиля как социально единого целого, которое будет приносить пользу и процветать благодаря милосердию ЯХВЕ. Поэма повествует о движении ЯХВЕ с юга от горы Синай, горы, где Он живет, к Его выходу на сцену в качестве «грозной силы вторжения».[7]

Исайя 42

«Вот, Мой слуга, которого Я поддерживаю; Мой избранный, в котором восторгается душа Моя. Я наложил на Него Дух Мой; Он принесет справедливость народам. 2 Он не будет взывать и не возвысить Своего голоса, И не сделает Его голос слышен на улице.3 трость надломленной Он не сломает И тускло горящего фитиля не погасит; Он верно произведет правосудие.4 Он не унынет и не сокрушит, пока не установит справедливость на земле; прибрежные земли будут ждать Его закона с нетерпением ».

— Исайя 42: 1-4

Мусульманская традиция считает, что 42-я глава Исайи предсказал приход слуги, Кедар, второй сын Измаила, который продолжил свою жизнь в Аравии, и поэтому истолковал этот отрывок как пророчество Мухаммеда.[8] Согласно Хадисы, Мусульмане любят Абдаллах ибн Амр ибн аль-Ас верили, что Мухаммад был слугой 42 главы Исайи при его жизни.[9]

В 1892 году Исаия 42: 1-4 впервые был идентифицирован Бернхард Дам как один из Песни слуги в Книга Исайи,[10] вместе с Ис. 49: 1-6; Является. 50: 4-7; и является. 52: 13-53: 12. В Ветхий Завет идентифицирует слугу песен Слуги как израильтянина в Ис. 41: 8-9; Является. 44: 1; Является. 44:21; Является. 45: 4; Является. 48:20 и Ис. 49: 3.[11][12] Джон Бартон и Джон Маддиман напишите, что «идея« слуги »играла небольшую роль в предыдущих главах, использовалась в качестве обозначения недостойного Елиакима в 22:20 и фигуры Давида в 37:35, но теперь она выходит на первый план. как описание большого значения, существительное используется более 20 раз в главах 40-55. Его первое употребление, очевидно, важно для установления того смысла, в котором мы должны его понимать, и здесь ясно, что община Израиля / Так описан Иаков ».[11]

Даниил 7

Этот текст был истолкован мусульманами как мессианское пророчество о Мухаммеде и его восхождение на Престол Божий. Согласно мусульманам, первый зверь представляет Вавилон. Второй зверь представляет Персия-Медиа. Третий зверь представляет Греция.[примечание 1] Четвертый зверь представляет Рим. Рога четвертого зверя олицетворяют императоров Римской империи. Десять рогов относятся к десяти римским императорам, которые провели 10 крупных гонений. 11-й рог относится к Константин I, основатель Никейское христианство. Константин I вырвал перед собой трех римских императоров, поддерживал власть 3 раза с половиной (34 лунных года) и преследовал тех, кто отвергал Никейский символ веры. Он нарушил первую заповедь закона «Господь Бог наш один господин» и переключил субботу на воскресенье.[14][15][16][17]

Аггей 2: 7

6 Ибо так говорит Господь Саваоф: «Еще раз (это еще немного) потрясу небо и землю, море и сушу; 7 и потрясу все народы, и они придут к желанию» Все народы, и Я наполню этот храм славой », - говорит Господь Саваоф. 8 «Серебро Мое, и золото - Мое», - говорит Господь Саваоф. 9 «Слава этого последнего храма больше прежнего», - говорит Господь Саваоф. «И на этом месте Я дам мир», - говорит Господь Саваоф.

Слово, переведенное как «Желание», имеет единственное число и произносится как Хемдах (от корня HMD). Христиане утверждали на основании своей ранней истории, что это слово было ссылкой на Мессию.[18][19] Мусульманские ученые утверждают, что это на самом деле относится к Мухаммаду, имя которого также происходит от того же корня (HMD). Некоторые из них интерпретируют новый храм в пророчестве как ссылку на Великая мечеть Мекки.[20][21]

Синоптические Евангелия

Притча о нечестивых земледельцах

Мусульманским ученым нравится Рахматулла Кайранави обсудили эту притчу подробно. Рахматулла Кайранави интерпретировал землевладельца как метафору Бога, виноградник как метафору Закона Бога, стена вокруг него относится к тому, что Бог запретил в Закон, пресс для вина - это метафора удовольствий, разрешенных Законом. Земледельцы, арендовавшие виноградник, относятся к евреям. Слуги, которых неоднократно посылали к арендаторам для сбора плодов, являются Божьими пророками. Сын помещика - это метафора Иисуса, которого мусульмане считают одним из уважаемые пророки. Камень, который отвергли строители, рассматривается как метафора Мухаммеда. Рахматулла процитировал эту фразу из притчи: «Всякий, кто упадет на этот камень, будет разбит на куски; всякий, на кого он упадет, будет раздавлен» и утверждал, что это описание подходит Мухаммеду, который в течение своей жизни победил всех своих врагов и все шансы.[22] В этом контексте мусульмане также цитировали следующий хадис Мухаммеда:[23][24]

Передал Абу Хурайра:
Божий Апостол сказал: «Мое подобие по сравнению с другими пророками до меня - это человек, который построил дом красиво и красиво, за исключением места в один кирпич в углу. Люди ходят по нему и удивляются его красота, но скажите: «Вот бы этот кирпич поставили на место!» Итак, я тот кирпич, и я Печать Пророков ».[25]

Притча о горчичном семени

Рахматулла Кайранави среди других мусульманских писателей утверждали, что эта притча упоминается в Коране 48:29. Рахматулла утверждал, что Мусульманская умма походил на растущее горчичное зерно тем, что он начался с одного человека в Мекке, но он быстро вырос и стал больше, чем другие царства земли. Она открыла свои ветви на Востоке и Западе, и в ней жили многие народы.[26]

Царство небесное приблизилось

Рахматулла цитирует Матфея 3: 2 и Матфея 4:17 и говорит, что и Иоанн Креститель, и Иисус Христос проповедовали, что «приблизилось Царство Небесное». Ни один из них не проповедовал о наступлении Царства Небесного. Он также цитирует Матфея 6: 9-13, из которого видно, что Иисус учил своих учеников молиться, чтобы пришло Царство Небесное. Рахматулла утверждает, что это показывает, что семя Царства Небесного не было посажено на земле в то время.[27]

Иоанна 16

7 Тем не менее я говорю вам правду; Лучше для вас, чтобы Я ушел: ибо, если не уйду, Утешитель не придет к вам; но если я уйду, то пошлю его к вам. 8 И, придя, Он обличит мир греха, правды и суда. ... 12 Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. 13 Но когда Он, Дух истины, придет, он наставит вас на всякую истину, ибо он не будет говорить от себя; но что он услышит, то будет говорить и будет указывать вам на будущее.

— Иоанна 16: 7-8,12-13 (Версия короля Джеймса )

Многие мусульмане считают, что Параклет в этом отрывке из Евангелие от Иоанна имеет в виду Мухаммеда.[28] Первая зарегистрированная попытка связать Параклета в Иоанна с Мухаммедом записана в книге Ибн Исхака. Китаб аль-Магхази во второй половине 8-го века, и отрывок из Параклета имел доисламскую историю, будучи привязанным к лидерам неортодоксальных христианских сект, таких как Монтанисты привязать Параклета к основателю секты Монтан, а Манихеи делая это с Мани.[29] Ибн Исхак несколько раз изменяет отрывок из Иоанна при переводе его на арабский язык, чтобы привести его в соответствие с исламским учением о Мухаммеде, и поэтому, хотя в отрывке говорится, что Иисус несет ответственность за отправку Параклета, Ибн Исхак переписывает это, чтобы сказать, что Бог послал Параклет и Ибн Исхак также заменяют все упоминания «Отца» арабским термином «Господь», чтобы учесть исламское учение о том, что Бог не является Отцом ни для кого.[29] Несколько мусульманских комментаторов, таких как Дэвид Бенджамин Келдани (1928), утверждали теорию о том, что оригинал Греческий использованное слово было периклитос, что означает знаменитый, выдающийся или достойный похвалы, переводится на арабском языке как Ахмад (другое имя Мухаммеда ), и что это было заменено христианами на параклет.[30][31] В настоящее время нет известных греческих рукописей с таким чтением (все сохранившиеся греческие рукописи читаются как παράκλητος параклет), хотя самые ранние имеющиеся рукописные свидетельства относятся к 4 веку.[32]

В отличие от этого, ученые признают, что Параклет, или Защитник, упоминается пять раз в Евангелии от Иоанна (Иоанна 14: 16-17; 14:26; 15: 26-27; 16: 7-11; 16: 13-17). ). Защитник, называемый «Духом истины», считается Святым Духом - заменой Иисуса в мир после ухода Иисуса, все еще зависимым от Христа (14: 6) и посланным Отцом по требованию Иисуса (14:16) , 24). Сказано, что Дух постоянно пребывает с учениками (14: 18-21). Евангелие от Иоанна говорит, что мир не может получить Духа, хотя Дух может пребывать в учениках (14:17). Дух обвинит мир во грехе (16: 9) и прославит Иисуса (16:14), и хотя это «дух, животворящий», дух не добавляет новых откровений к откровениям Иисуса.[33] Обещание Иисуса послать Защитника в Евангелии от Иоанна позже исполняется в Иоанна 20: 19-23, когда Иисус дарует Дух своим ученикам.[34]

Христианский комментарий 8 века

В Łewond Версия переписки византийского императора Лев III Исаврианин и халиф Омейядов Умар II,[35] следующее приписывается Льву:

Мы признаем Матфея, Марка, Луку и Иоанна как авторов Евангелия, и все же я знаю, что эта истина, признанная нами, христианами, ранит вас, так что вы ищете сообщников для своей лжи. Короче говоря, вы признаете, что мы говорим, что это было написано Богом и ниспослано с небес, как вы притворяетесь своим Фурканом, хотя мы знаем, что это были Умар, Абу Тураб и Салман Перс, которые сочинили это, даже хотя среди вас ходят слухи, что Бог ниспослал это с небес. … [Бог] избрал путь посылки [человеческой расы] Пророков, и именно по этой причине Господь, завершив все те дела, которые Он решил заранее, и предвидел Свое воплощение посредством Своего Пророки, зная, что люди все еще нуждаются в помощи от Бога, обещали послать Святого Духа под именем Параклета или «Утешителя», чтобы утешить их в горе и печали, которые они испытали при уходе своего Господа и Учителя. Я повторяю, что только по этой причине Иисус называл Святого Духа Параклетом, так как Он стремился утешить Своих учеников в Его уходе и напомнить им все, что Он сказал, все, что Он сделал на их глазах, все что они были призваны распространять по всему миру свое свидетельство. Таким образом, Параклет означает «утешитель», в то время как Мухаммад говорит, что это означает «благодарить» или «давать благодать», значение, которое не имеет никакого отношения к слову Параклет ».[36]

Евангелие от Варнавы

В Евангелие от Варнавы (в отличие от Послание Варнавы и выжившие Деяния Варнавы ) не является частью Библии и обычно рассматривается как вымысел, сделанный во время Ренессанс.[37][38][39]

Имя «Мухаммад» часто дословно упоминается в Евангелии от Варнавы, как в следующей цитате:

Иисус ответил: «Имя Мессии достойно восхищения, потому что Бог сам дал ему это имя, когда создал свою душу и поместил ее в небесное великолепие. Бог сказал:« Подожди, Мухаммед; ради тебя Я хочу создать рай, мир и великое множество созданий, которым я делаю тебя в подарок, так что всякий, благословляющий тебя, будет благословен, а всякий, кто проклянет тебя, будет проклят. Когда я пошлю тебя в мир, я пошлю тебя как моего посланника спасения, и слово твое будет правдой, так что небо и земля падут, но вера твоя никогда не исчезнет ». Мухаммед - его благословенное имя ». Тогда толпа возвысила свои голоса, говоря: «О Боже, пошли нам Своего посланника: О Досточтимый, приди скорее для спасения мира!»

Христианское толкование

Раннехристианские писатели утверждали, что Мухаммед был предсказан в Библии как предстоящий Антихрист, лжепророк, или же ложный мессия. По мнению историка Альберт Хурани, первоначальные взаимодействия между христианскими и мусульманскими народами характеризовались враждебностью со стороны европейцев, потому что они интерпретировали Мухаммеда в библейском контексте как антихриста.[40] Самый ранний известный представитель этой точки зрения был Иоанн Дамаскин в 7 веке.[41] В эпоху Реформации Джон Кальвин утверждал, что «имя Антихрист обозначает не отдельную личность, а единое царство, которое распространяется на многие поколения», говоря, что и Мухаммед, и католические папы были «антихристами».[42]

Даниил 7

Пророчество о "Четыре царства Даниила " в Глава 7 Книги Даниила были истолкованы христианами как предсказание Мухаммеда. Монах Евлогий Кордовский (9 век) утверждал, что Мухаммад был четвертым зверем в пророчестве.[43] Другой средневековый монах, Альварус, утверждал, что Мухаммад был «одиннадцатым царем», который произошел от Четвертого Зверя. По мнению историка Джон Толан,

В описании этого зверя Даниилом Альварус видит карьеру антихриста Мухаммеда и его учеников. Этот одиннадцатый царь, который восстает вслед за другими, «отличный от первого», который покоряет трех царей, не Мухаммад, который победил греков, римлян и готов? «И он будет говорить великие слова против Всевышнего»: не отрицал ли он божественность Христа, таким образом, по словам святого Иоанна, показав себя антихристом? Он «истощит святых Всевышнего»: разве это не предсказание гонений со стороны мусульман, в особенности мучеников Кордовы? Он будет «думать об изменении времен и законов»: разве он не ввел мусульманский календарь и Коран? "[44]

Новый Завет

Мученичество Евлогий Кордовский, 17-го века

Матфея 24

В c. 850 г. н.э. около 50 христиан были убиты в управляемом мусульманами Кордова, Андалусия, в честь христианского священника по имени Perfectus сказал, что Мухаммад был одним из «лжехристов», пророчествовавших в Матфея 24: 16-42. Евлогий Кордовский оправдал взгляды Perfectus и других Мученики Кордовы, говоря, что они были свидетелями «против ангела сатаны и предшественника антихриста ... Мухаммеда, ересиарха».[42]

Откровение 9

В соответствии с Мартин Лютер, Мухаммад был «Вторым горем» в Книга Откровения 9:13–21.[45][46]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мухаммед Али и Захид Азиз, Английский перевод Священного Корана: с пояснениями, Пересмотренное издание 2010 г., 627, 732
  2. ^ Гюлен, Фетхуллах. Посланник Бога Мухаммеда: анализ жизни Пророка. Книги Тугра, 2000, 11. Связь
  3. ^ аль-Магриби, Ас-Самаваль; Опровержение евреев (по-арабски). Сирия: Дар аль-Калам, 1989, 75.
  4. ^ аль-Магриби, Ас-Самаваль; Опровержение евреев (по-арабски). Сирия: Дар аль-Калам, 1989, стр.77
  5. ^ аль-Магриби, Ас-Самаваль; Опровержение евреев (по-арабски). Сирия: Дар аль-Калам, 1989, 67.
  6. ^ Мухаммед Али и Захид Азиз, Английский перевод Священного Корана: с пояснительными примечаниями, пересмотренное издание 2010 г., 211
  7. ^ Брейггеманн, Вальтер. Второзаконие. Abingdon Press, 2001, 284-286.
  8. ^ Зепп, Ира Г. Мусульманский букварь: Руководство по исламу для новичков. Vol. 1. University of Arkansas Press, 2000, 50–51.
  9. ^ "Хадис - Аль-Адаб Аль-Муфрад 246". Архивировано из оригинал 7 апреля 2014 г.. Получено 1 апреля 2014.
  10. ^ Бернхард Дух, Das Buch Jesaia (Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1892),
  11. ^ а б Бартон, Джон и Джон Маддимэн, ред. Оксфордский библейский комментарий. Oxford University Press, 2007, 467-477
  12. ^ Голдингей, Джон. Богословие книги Исаии. InterVarsity Press, 2014, 61-74.
  13. ^ Абу Талиб, Насрулла. 2009. С. 81.
  14. ^ Насрулла Абу Талиб. تباشير الإنجيل والتوراة بالإسلام ورسوله محمد (на арабском языке). Egypt 2009. С. 81-84.
  15. ^ Ас-Саккар, Мункиз. ل بشر الكتاب المقدس بمحمد؟ (по-арабски). Издание 2007 г. Страница 109 (английский перевод его книги можно найдено здесь )
  16. ^ Мухаммед в мировых писаниях, Том 2, Абдул Хак Видьярти, Дар-уль-Ишаат Кутуб-и-Исламия, 1997, стр. 207
  17. ^ Пророк Мухаммед в Священном Писании, Мухаммад Шариф Чаудри, 2007, С. Фонд, ISBN  9789698773502, стр.20
  18. ^ Аггей, Захария и Малахия, Ирвинг Л. Дженсен, 1976, Муди Пуплишерс, США, ISBN  978-0-8024-4487-5
  19. ^ Библейский комментарий Вирсбе: Ветхий Завет, Уоррен В. Вирсбе, ISBN  9781434765871, Дэвид Кук, стр. 1496, Цитата: «И в иудейской, и в христианской традиции фраза« желание всех народов »обычно интерпретируется как мессианский титул Христа ... Чарльз Уэсли последовал этой интерпретации, когда написал в своем рождественском гимне «Слушайте! Ангелы-вестники поют»: Приди, Желание народов, приди!"
  20. ^ Пророк Мухаммад Последний посланник в Библии, аль-Калби, Кайс, ISBN  0-9638520-2-7, 8-е издание, 2005 г., стр.306
  21. ^ Насрулла, Абу Талиб (2009). تباشير الإنجيل والتوراة بالإسلام ورسوله محمد [Благая весть о пришествии Мухаммеда в Евангелии и Торе] (PDF) (4-е изд.). Египет: Дар Аль-Вафаа. С. 419–420. Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2016 г.
  22. ^ Рахматулла Кайранави (1989). ملكاوي Malkawi, محمد حمد (Мохаммад Ахмед) (ред.). إظهار الحق (Ижар уль-Хакк "Демонстрация истины"). Саудовская Аравия: Совет старших ученых (Саудовская Аравия). С. 1178–1180.
  23. ^ Рахматулла Кайранави (1989). ملكاوي Malkawi, محمد حمد (Мохаммад Ахмед) (ред.). إظهار الحق (Ижар уль-Хакк "Демонстрация истины"). Саудовская Аравия: Совет старших ученых (Саудовская Аравия). С. 1178–1180.
  24. ^ Амери, Сами (2006). محمد رسول الله في الكتب المقدسة (Мухаммад, Апостол Бога, в Священном Писании) (1-е изд.). Каир: Издательский центр Tanweer. п. 235.
  25. ^ Сахих аль-Бухари, Книга добродетелей и заслуг Пророка и его сподвижников, Глава: Печать всех Пророков, Номер хадиса: 44
  26. ^ Рахматулла Кайранави (1989). ملكاوي Malkawi, محمد حمد (Мохаммад Ахмед) (ред.). إظهار الحق (Ижар уль-Хакк "Демонстрация истины"). Саудовская Аравия: Совет старших ученых (Саудовская Аравия). п. 1176.
  27. ^ Рахматулла Кайранави (1989). ملكاوي Malkawi, محمد حمد (Мохаммад Ахмед) (ред.). إظهار الحق (Ижар уль-Хакк "Демонстрация истины"). Саудовская Аравия: Совет старших ученых (Саудовская Аравия). С. 1173–1175.
  28. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид. Возникновение ислама: классические традиции в современной перспективе. Fortress Press, 2012, стр. 126
  29. ^ а б Энтони, Шон В. Мухаммад, Менахем и Параклет: новый взгляд на Ибн Исхака (ум.150/767) Арабский вариант Иоанна 15: 23–16: 1 1. «Вестник школы восточных и африканских исследований 79.2 (2016): 255-257.
  30. ^ Донзел, Э. Ван и Б. Льюис, гл. Пеллат. «Иса» в Энциклопедия ислама Том 4, 1997, 83.
  31. ^ Ватт (1991) стр. 33–34
  32. ^ Рубен Дж. Свонсон, изд., Греческие рукописи Нового Завета: Иоанн. Издательство международного университета Уильяма Кэри, 1998. Различные чтения, расположенные по горизонтали против Ватиканского Кодекса - см. От Иоанна 14:16, 26; 15:26; 16: 7. Также см Nestle-Aland, ред., Novum Testamentum Graece, 28-е изд. Штутгарт: Deutsche Biblegesellschaft, 2012.
  33. ^ Бартон, Джон и Джон Маддимэн, ред. Оксфордский библейский комментарий. Oxford University Press, 2007, 987-990.
  34. ^ Уртадо, Ларри. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве. Эрдманс, 2003, 397.
  35. ^ Хойланд, Роберт Г. Взгляд на ислам таким, каким его видели другие: обзор и оценка христианских, иудейских и зороастрийских писаний о раннем исламе. Дарвинс Пресс, 1999, 499.
  36. ^ Артур Джеффри, Текст Гевонда переписки между `Умаром II и Львом III. Гарвардский богословский обзор. XXXVII, 1944, 269–332.
  37. ^ Чирилло, Луиджи; Фремо, Мишель (1977). Эвангил де Барнабе. Beauchesne. п. 88.
  38. ^ Рэгг, L&L (1907). Евангелие от Варнавы. Оксфорд. стр. xi. ISBN  1-881316-15-7.
  39. ^ Йостен, Ян (апрель 2010 г.). «Дата и происхождение Евангелия от Варнавы». Журнал богословских исследований. 61 (1): 200–215. Дои:10.1093 / jts / flq010.
  40. ^ Хурани, Альберт (1967). «Ислам и философы истории». Ближневосточные исследования. 3 (3): 206. Дои:10.1080/00263206708700074.
  41. ^ Эспозито, Джон Л., Оксфордская история ислама: Oxford University Press, 1999, стр. 322.
  42. ^ а б Макгинн, Бернард, Антихрист: две тысячи лет увлечения людей злом, Издательство Колумбийского университета. 2000, стр.86; 212.
  43. ^ Куинн, Фредерик, Сумма всех ересей: образ ислама в западной мысли, Oxford University Press, 2008, стр.30.
  44. ^ Джон Толан, Сарацины: ислам в средневековом европейском воображении, Издательство Колумбийского университета. Нью-Йорк: 2002, стр.81.
  45. ^ Меллони, Альберто (2017). Мартин Лютер: христианин между реформами и современностью (1517-2017). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. п. 659. ISBN  9783110499025. Получено 14 августа 2019.
  46. ^ Лютер, Мартин; Венгерт, Тимоти Дж. (2007). Духовность Лютера. Paulist Press. п. 52. ISBN  9780809139491. Получено 14 августа 2019.
  1. ^ Имя третьего зверя также дано в Даниила 8:[13]

    21 Лохматый козел - царь Греции, а большой рог между его глазами - первый царь. 22 Четыре рога, которые заменили тот, который был отломан, представляют четыре царства, которые появятся из его народа, но не будут иметь такой же силы.

Библиография

  • аль-Магриби, Ас-Самаваль; Тавейле, Абдулвахаб. بذل المجهود في إفحام اليهود [Опровергая евреев] (на арабском языке) (1-е изд. 1989 г.). Сирия: Дар Аль-Калам. В архиве из оригинала 21 марта 2015 г.. Получено 11 марта 2018.
  • Брейггеманн, Вальтер (2001). Второзаконие. Abingdon Press.
  • Голдингей, Джон (2014). Богословие книги Исаии. Tughra Books.
  • Гюлен, Фетхуллах. Посланник Бога Мухаммед (1-е изд. 1989 г.). Tughra Books.
  • Муддиман, Джон; Бартон, Джон (2007). Оксфордский библейский комментарий. Издательство Оксфордского университета.
  • Рубин, Ури (1995). Взгляд смотрящего: жизнь Мухаммада глазами первых мусульман: анализ текста. Дарвин Пресс.
  • Зепп, Ира (2000). Мусульманский букварь: Руководство по исламу для новичков. Vol. 1. Пресса Университета Арканзаса.