Авторство Библии - Authorship of the Bible

Эта статья посвящена современным научным подходам к составлению библейских текстов. О традиционных учениях см. Библейское вдохновение.

Часть серия на
Библия
Библия Малмсбери
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

Таблица I дает обзор периодов и дат, приписываемых различным книгам Библии. В таблицах II, III и IV изложены выводы большинства современных ученых о составе Еврейская библия и Протестантский Ветхий Завет, то второканонические произведения (также называемый апокрифом), а Новый Завет.

Таблица I: Хронологический обзор (Еврейская Библия / Ветхий Завет)

Эта таблица суммирует хронологию еврейской Библии, в которой есть те же книги, что и протестантский Ветхий Завет; они датируются периодом между 8 и 2 веками до нашей эры. Дополнительные книги в Католик и Православный Библии можно найти в таблице по второканоническим сочинениям и датируются периодом с III века до н.э. до III века н.э. (см. Таблицу III); новозаветные писания I и II веков нашей эры (см. Таблицу IV). Даты являются приблизительными и отражают, насколько могут судить редакторы Википедии, мнения большинства современных исследователей Библии.

ПериодКниги
Монархический
8–6 вв. До н. Э.
c. 745–586 гг. До н. Э.
Изгнанник
6 век до н.э.
586–539 до н. Э.
Пост-изгнание
Персидский
VI – IV вв. До н. Э.
538–330 гг. До н. Э.
Пост-изгнание
Эллинистический
4–2 вв. До н. Э.
330–164 гг. До н. Э.
Маккавейский /Хасмонеев /Римский
2 век до н.э. - 1 век н.э.
164–4 гг. До н. Э.

Таблица II: Еврейская Библия / Протестантский Ветхий Завет

В Еврейская библия, или Танах, представляет собой собрание Священных Писаний, составляющих Библию, используемое Иудаизм; те же книги, но в несколько ином порядке, также составляют Протестантская версия Ветхого Завета. Порядок, использованный здесь, соответствует разделению, используемому в еврейских Библиях.

Тора
Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие
А Сефер Тора

Ученые в целом согласны с тем, что Тора в среднеперсидский период (V век до н.э.).[28] Второзаконие, самая старая из пяти книг, возникла во второй половине VII века до нашей эры как свод законов, содержащийся во Второзаконии 5–26; главы 1–4 и 29–30 были добавлены к концу вавилонского плена, когда он стал введением к Девтерономическая история (Иисус Навин - 2 Царств), а остальные главы были добавлены в поздний персидский период, когда он был пересмотрен, чтобы заключить Бытие-Исход-Левит-Числа.[29] Традиция, лежащая в основе книг, насчитывает около двухсот лет, начиная с конца 7 века до нашей эры.[30] но вопросы, касающиеся количества и природы задействованных источников, а также процессов и дат, остаются нерешенными.[31]

Было выдвинуто множество теорий, объясняющих социальную и политическую подоплеку создания Торы, но две из них оказались особенно влиятельными.[32] Первое из них, разрешение Персидской империи, выдвинутое Петром Фреем в 1985 году, гласит, что персидские власти требовали от евреев Иерусалима представить единый свод законов в качестве платы за местную автономию.[33] Теория Фрея была опровергнута на симпозиуме, состоявшемся в 2000 году, но отношения между персидскими властями и Иерусалимом остаются ключевым вопросом.[34] Вторая теория, связанная с Джоэлем П. Вайнбергом и названная «Сообщество Гражданин-Храм», предполагает, что история Исхода была составлена ​​для удовлетворения потребностей еврейской общины после изгнания, служа «удостоверением личности», определяющим, кто принадлежал к "Израиль."[35]

Пророки
Бывшие пророки:

Джошуа
Судьи
Самуэль
Короли

Предложение о том, чтобы Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, Самуил и Цари составили единый труд ( Девтерономическая история ) был выдвинут Мартин Нот в 1943 г. и была принята с поправками.[8] Нот предположил, что вся история была творением одного человека, работавшего в период изгнания (6 век до н.э.). С тех пор было широко признано, что история появилась как минимум в двух «изданиях», первое в период правления царя Иудеи. Иосия (конец 7 в. до н.э.), второй во время Вавилонское изгнание (6 век до н.э.).[8] Немногие ученые соглашаются с его идеей о том, что история была работой одного человека.[36]
Три главных пророка:

Исайя
Иеремия
Иезекииль

Исайя включает работу трех или более пророков.[37] Ядро Протоисайи (главы 1–39) содержит слова оригинала. Исайя; Второзаконие Исайя (главы 40–55) написано анонимным автором-изгнанником; а «Трито-Исайя» (главы 56–66) - антология после плена.[38][39] Другие анонимные авторы и редакторы цитировались в различных отрывках из этих трех: главы 36–39, например, были скопированы из 4 Царств 18–20, а Страдающий слуга стихи, которые сейчас разбросаны по Исайи 42, 49, 50 и 52, вероятно, были самостоятельным сочинением.[2][40]

Иеремия существует в двух версиях: греческой (версия, используемая в православных Библиях) и еврейской (еврейская, католическая и протестантская Библии), при этом греческий, вероятно, завершен в ранний персидский период, а иврит датируется каким-то моментом между этим и II веком до нашей эры.[12] Они значительно отличаются друг от друга, при этом греческая версия считается более аутентичной.[41] Ученым трудно идентифицировать слова исторического пророка Иеремии, хотя текст, по-видимому, сохраняет его устные высказывания, но сам текст является конечным продуктом длительного процесса, в котором участвовали, в частности, девтерономисты из изгнанников и реставраторы из изгнания. , а затем редакторы и авторы, ответственные за современные греческие и еврейские тексты.[42]

Иезекииль представляет собой слова Иезекииль Бен-Бузи, священник Иерусалима, живший в изгнании в Вавилон.[43] Хотя книга, вероятно, отражает многое из исторического Иезекииля, она является продуктом долгой и сложной истории.[44] Все согласны с тем, что конечный продукт является продуктом высокообразованного священнический круг, который был верен историческому Иезекиилю и был тесно связан с Второй Храм.[45] Как и Иеремия, он существует в более длинном издании на иврите (еврейская, католическая и протестантская Библия) и в более короткой греческой версии, причем греческий, вероятно, представляет более раннюю стадию передачи.[46]

Двенадцать малых пророковВ Двенадцать малых пророков - это единственная книга в еврейских библиях, и, похоже, так было с первых нескольких веков до нашей эры.[47] За исключением Иона, который является вымышленным произведением, обычно предполагается, что за каждой книгой стоит изначальное ядро ​​традиции, которое может быть отнесено к пророку, в честь которого она названа, но даты для нескольких книг (Иоиля, Авадия, Ионы, Наум, Захария 9–14 и Малахия) обсуждаются.[48][49][50]
Сочинения
Поэтические книги:
Псалмы
Пословицы
Работа
  • Псалмы: Псалмы, составляющие первые две трети псалтырь преобладают до изгнания, а последняя треть - преимущественно после изгнания.[26] Коллекция приобрела свою современную форму и была разделена на пять частей в период после изгнания, хотя она продолжала пересматриваться и расширяться в эллинистические и даже римские времена.[55]
  • Пословицы состоит из нескольких коллекций, происходящих из разных источников, в первую очередь из египетских.[56] Книга достигла своей окончательной формы примерно в III веке до нашей эры.[57]
  • Работа можно датировать персидским периодом.[58] Автор неизвестен, но различные несоответствия и очевидные вставки предполагают более позднее редактирование и дополнения.[59] Он содержит около 1000 строк, из которых около 750 составляют исходное ядро.[60]
Пять свитков
Песни
Рут
Плач
Экклезиаст
Эстер
  • Песня песней (или Песни): Ученые до сих пор спорят о том, Песня песней представляет собой единое объединенное произведение (и, следовательно, от одного автора), или несколько по характеру антология.[61]
  • Рут: Предлагаемые даты для Руфи варьируются от времен Давида до позднего периода после изгнания.[62]
  • Плач настроен против разрушение Иерусалима посредством Нововавилонская империя в 586 г. до н. э.[63] Язык подходит Изгнанник (586–520 гг. до н. э.), а стихи, вероятно, исходят от иудеев, оставшихся в этой стране.[64]
  • Экклезиаст обычно датируется серединой III века до н.э., а происхождение - Иерусалим считается вероятным. Заявление книги о Соломон поскольку его автор - литературный вымысел; автор также называет себя "Кохелет", слово неясного значения, которое критики понимали по-разному как личное имя, псевдоним, аббревиатура и функция; окончательная самоидентификация - «пастырь», титул, обычно подразумевающий королевскую власть.[65]
  • Эстер - новелла восточной диаспоры (т. е. Вавилона), написанная, вероятно, в конце IV или начале III века до нашей эры.[66]
Истории
Даниэль
Ездра – Неемия
Хроники
  • Даниэль был составлен во времена Маккавеи (2 век до н.э.).[27] Похоже, что автор взял имя героя книги от легендарного Даниила, упомянутого в Иезекииле за его мудрость и праведность.[67]
  • Эзра и Неемия разработаны независимо до того, как редактор объединит их в единое произведение, Ездра – Неемия возможно, в период Птолемеев (3 век до н. э.).[68]
  • Хроники анонимная работа от Левитский круги в Иерусалиме, вероятно, составленные в конце IV в. до н. э.[69]

Таблица III: Второканонический Ветхий Завет

В второканонические книги включены ли работы в Католик и Православный но не в еврейской и протестантской Библии.

Книга
Книга ТовитаКусать может быть датирован 225–175 гг. до н. э. на основании использования языка и незнания о преследованиях евреев во II веке до н. э.[70]
1 Ездрас1 Ездрас основан на Книге Паралипоменон и Ездры-Неемии.[71]
2 Ездры2 Ездры представляет собой составное произведение, объединяющее тексты I, II и III веков нашей эры.[72]
Книга ЮдифиДжудит имеет неясное происхождение, но, вероятно, датируется второй половиной II века до нашей эры.[73]
1 Маккавейская1 Маккавейская это работа образованного еврея историк писать около 100 г. до н. э.[74]
2 Маккавея2 Маккавея - это переработанная и сокращенная версия работы неизвестного автора, которого зовут Ясон из Кирены, плюс отрывки анонимного редактора, который сделал сжатие (названный «Эпитомист»). Ясон, скорее всего, писал в середине-конце 2 века до н. Э., А Эпитомист - до 63 г. до н. Э.[75]
3 Маккавея3 Маккавея вероятно был написан евреем из Александрия c. 100–75 г. до н. Э.[76]
4 Маккавея4 Маккавея был составлен, вероятно, в середине I века н.э. евреем, жившим в Римская Сирия или же Малая Азия.[77]
Мудрость СирахаСирах (известный под несколькими названиями) называет своего автора как Иисус бен Сирах, наверное писец предлагая наставления молодежи Иерусалима.[78] Предисловие его внука к греческому переводу косвенно датирует произведение первой четвертью II века до нашей эры.[78]
Мудрость СоломонаВ Мудрость Соломона вероятно датируется 100-50 гг. до н.э. и возник в Фарисеи египетской еврейской общины.[79]
Дополнения к ЭстерВ Дополнения к Эстер в греческом переводе датируется концом II или началом I века до нашей эры.[23]
Дополнения к ДаниилуТри Дополнения к Даниилу - в Молитва Азарии и Песня о трех святых чадах, Susanna, и Бел и дракон - вероятно, датируются II веком до н.э., хотя Бел трудно установить.[80]
Молитва МанассииВ Молитва Манассии вероятно датируется II или I веками до нашей эры.[81]
Барух и Письмо ИеремииБарух был написан, вероятно, во 2 веке до н.э. - частично, Письмо Иеремии, иногда рассматривается как отдельная работа.[82]
Дополнительные псалмыДополнительные псалмы пронумерованы 151–155; по крайней мере некоторые из них имеют дохристианское происхождение и встречаются среди Свитки Мертвого моря.[83]

Таблица IV: Новый Завет

Евангелия и Деяния
Евангелие от Марка
Андреа Мантенья с Святой Марк, 1448

Марк, как и все Евангелия, анонимен. Ранняя церковная традиция приписывала его Иоанну Марку (Марк евангелист ), который должен был быть спутником Апостол Петр во время его евангельских путешествий, но теперь признано, что он опирается на несколько основных источников, различающихся по форме и богословию, и поэтому авторство Иоанна Марка отвергается большинством современных ученых.[84] Однако в нем делается акцент на авторитете Петра, и этот и различные другие элементы, включая широту основного богословия, предполагают, что автор писал в Римская Сирия или же Палестина для нееврейской христианской общины, которая впитала дополинские (то есть петровские) верования, а затем развила их дальше независимо от Павел.[85]

Марка обычно датируется непосредственно до или после разрушения Храма римлянами в 70 г. н.э., при этом отсутствие конкретных деталей по захвату позволяет предположить дату непосредственно перед тем, как наиболее вероятную.[85] Основанием для этого вывода является 13-я глава Марка, речь Иисуса, в которой он предсказывает, что возвращение Сын Человеческий и появление Царство божье будет сигнализировано появлением «мерзости запустения».[86] Глава начинается с того, что Иисус в храме сообщает своим ученикам, что «здесь не останется камня на камне, все будут повержены»; ученики спрашивают, когда это произойдет, и в Марка 13:14 Иисус говорит им: «[W] когда вы видите мерзость запустения стоит там, где ему быть не должно (пусть читатель поймет), тогда пусть те, кто в Иудее, бегут в горы ... »Терминология Марка взята из Книга Даниила, но он кладет исполнение в свои дни,[87] подчеркнув это в Евангелии от Марка 13:30, заявив, что «поколение сие не пройдет, пока все это не произойдет».[88] В то время как «мерзость» Даниила, вероятно, была языческим жертвенником или жертвоприношением, грамматика Марка использует причастие мужского рода для «стоять», указывая на конкретную историческую личность: было предложено несколько кандидатов, но наиболее вероятным является римский род (и будущий император ) Тит.[89][90]

Евангелие от МатфеяБольшинство современных ученых считают маловероятным, что это Евангелие было написано очевидцем служения Иисуса.[91] Внутренние данные свидетельствуют о том, что автор был этническим еврейским писцом-мужчиной из эллинизированного города, возможно Антиохия в Сирии,[92] и что он использовал множество устных преданий и письменных источников об Иисусе, в первую очередь Марка и гипотетический сборник изречений, известный как Источник Q.[93]

Большинство ученых предпочитают дату около 80-90 гг. Н. Э.[94] Это основано на трех примерах свидетельств: (а) обстановка Матфея отражает окончательное разделение церкви и синагоги около 85 г. н.э .; (б) он отражает захват Иерусалима и разрушение Второй Храм посредством Римская империя в 70 г. н.э .; (c) в качестве источника используется Знак, обычно датированный примерно 70 г. н.э.[95]

Евангелие от Луки и Деяния апостоловВсе согласны с тем, что Лука и Деяния возникли как двухтомный труд одного автора.[96] Этот автор был «эллинистическим историком-любителем», сведущим в греческом языке. риторика, это была стандартная подготовка историков в древнем мире.[97] В предисловии к Луке автор ссылается на то, что свидетельские показания «переданы нам», и на то, что он провел «тщательное расследование», но не упоминает его собственное имя и не заявляет, что является очевидцем какого-либо из событий. В мы проходы в Деяниях написаны от первого лица во множественном числе - автор никогда не называет себя «я» или «я» - и они обычно рассматриваются как фрагменты более раннего рассказа, включенного в Деяния более поздним автором, или просто греческим риторический прием который использовался для описания морских путешествий.[98]

Около 80–90 гг. Н. Э., Некоторые ученые предполагают 90–100 гг.[99]Если в Деяниях используется Иосиф как источник, как было предложено, он должен был быть составлен после 93 г. н.э .; Социальная ситуация, в которой верующим нужны «пастыри» для защиты от еретических «волков», также отражает позднюю дату.[100] Есть свидетельства, как текстовые (конфликты между западными и александрийскими семействами рукописей), так и маркионитские споры 2-го века, что Луки-Деяния все еще существенно пересматривались и во 2-м веке.[101]

Евангелие от ИоаннаИоанна 21:24 определяет "ученик, которого любил Иисус "как автор по крайней мере части Евангелия, а с конца 2 века эта фигура, не названная в самом Евангелии, была идентифицирована как Иоанн евангелист, автор всего Евангелия.[102] Однако сегодня большинство ученых согласны с тем, что Иоанна 21 это приложение к Евангелию, которое первоначально оканчивается на Иоанна 20: 30–31,[103] и полагаем, что автор использовал два основных источника: Источник "приметы" (сборник семи чудесных историй) и источник "Беседа".[104]

Ученые датируют Иоанна 90–110 гг. Н. Э., Причем нижняя дата основана на внутренней ссылке на изгнание христиан из синагог, а верхняя - на внешних доказательствах того, что Евангелие было известно в начале 2-го века.[105]

Послания Павла
(Неоспоримо)		Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филимону[106]
Послание к римлянамc. 57 г. н.э. Написано римлянам как Апостол Павел собирался уйти Малая Азия и Греция. Он выражал надежду на продолжение работы в Hispania.[107]
Коринфянамc. 56 г. н.э. Еще одно из подлинных писем Полины. Павел заявляет о своем намерении снова посетить церковь, которую он основал в городе Коринф c. 50–52 гг. Н. Э.[107]
Галатамc. 55 г. н.э. Павел не выражает никакого желания повторно посещать церковь в Галатия, который он основал, и поэтому некоторые ученые полагают, что письмо датируется окончанием его миссионерской работы. Письмо касается вопроса о том, обязаны ли обращенные в христианство язычники полностью принимать иудейские обычаи.[107]
Послание к Филиппийцамc. 54–55 гг. Н. Э. В подлинном письме Павла упоминается «дом Цезаря», что заставляет некоторых ученых полагать, что оно написано из Рим, но некоторые новости в нем не могли прийти из Рима. Это скорее похоже на более раннее заключение Павла в тюрьму, возможно, в Эфес. В послании Павел надеется выйти из тюрьмы.[107]
Первое послание к фессалоникийцамc. 51 г. н.э. Одно из самых ранних подлинных посланий Павла.[107]
Филимонуc. 54–55 гг. Н. Э. Подлинное послание Павла, написанное из заключения (вероятно, в Эфес ), которое, как ожидает Пол, скоро закончится.[107]
Послания Второзакония и Павла
Ефесянамc. 80–90 CE. Письмо было написано после смерти Павла автором, который использует его имя.[107]
Колоссянамc. 62–70 гг. Н. Э. Некоторые ученые считают, что послание к Колоссянам датируется заключением Павла в Эфесе около 55 г. н.э., но различия в богословии предполагают, что это произошло гораздо позже в его карьере, примерно во время его заключения в Риме.[107]
Второе послание к фессалоникийцамc. 51 CE или после 70 CE. Если это подлинное послание Павла, оно следует за 1 Фессалоникийцам. Но некоторые из формулировок и теологии указывают на гораздо более позднюю дату от неизвестного автора, использующего имя Павла.[107]
Пасторские послания
c. 100 г. н.э. Три Пасторские послания – Первый и Второе Тимофею и Тит - вероятно, от того же автора,[106] но отражают гораздо более развитую церковную организацию, чем та, что отражена в подлинных посланиях Павла.[107] Большинство ученых считают их работой кого-то другого, а не Павла.[108][109]
Послание к евреям
c. 80–90 CE. Элегантность греческий язык - текст и сложность богословия не соответствуют подлинным посланиям Павла, но упоминание Тимоти в итоге привела к тому, что она была включена в группу Полина с самого начала.[107] Авторство Полины сейчас вообще отвергается,[110] а настоящий автор неизвестен.[111]
Общие послания
Джеймсc. 65–85 г. н.э. Традиционный автор Джеймс Справедливый, «раб Божий и брат Господа Иисуса Христа». Как и в Послании к Евреям, Иаков - не столько буква, сколько увещевание; стиль текста на греческом языке делает маловероятным, что он действительно был написан Иаковом, братом Иисуса. Большинство ученых рассматривают все буквы в этой группе как псевдоним.[107]
Первое послание Петраc. 75–90 н.э.[107]
Второе послание Петраc. 110 г. н.э. Цитаты из послания Иуды предполагают знание посланий Павла и включают ссылку на евангельскую историю Преображение Христа, все признаки сравнительно позднего свидания.[107]
Послания Иоанна90–110 гг. Н. Э.[112] В письмах нет четкого указания на их дату, но ученые склонны помещать их примерно через десять лет после Евангелия от Иоанна.[112]
ДжудНеопределенная дата. Ссылки на «брата Иакова» и на «то, что предсказывали апостолы Господа нашего Иисуса Христа», предполагают, что это было написано после того, как апостольские послания были в обращении, но до 2 Петра, в котором это цитируется.[107]
Апокалипсис
Открытиеc. 95 г. н.э. Дата подсказана подсказками в видениях, которые указывают на правление императора. Домициан (годы правления 81–96 гг. н. э.).[107] Домициан был убит 18 сентября 96 года по сговору судебных чиновников.[113] Автор традиционно считался тем же человеком, что и оба Иоанн апостол /Иоанн евангелист, традиционный автор Четвертого Евангелия - традиция восходит к Джастин Мученик, писавшая в начале 2 в.[114] Большинство исследователей Библии теперь считают, что это были разные люди.[115][116] Имя «Иоанн» предполагает, что автор был христианином иудейского происхождения, и, хотя он никогда явно не называл себя пророком, вполне вероятно, что он принадлежал к группе христианских пророков и был известен как таковой членам Церкви. церкви в Малой Азии. Со II века автора отождествляют с одним из Двенадцати Апостолы Иисуса. Обычно это связывают с предположением, что тот же автор написал Евангелие от Иоанна. Другие, однако, утверждали, что автор мог быть Иоанн старший из Эфес, точка зрения, которая зависит от того, цитируется ли традиция Евсевий имел в виду кого-то, кроме апостола. Таким образом, точное имя «Джона» остается неизвестным.[117] Автор отличается от других как Иоанн Патмосский, поскольку автор назвал себя ссыльным на остров Патмос.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Келле 2005, п. 9.
  2. ^ а б Бреттлер 2010 С. 161–62.
  3. ^ Радина 2010 С. 71–72.
  4. ^ а б Роджерсон 2003a, п. 690.
  5. ^ О'Брайен 2002, п. 14.
  6. ^ а б Гельстон 2003c, п. 715.
  7. ^ а б c Роджерсон 2003b, п. 154.
  8. ^ а б c Кэмпбелл и О'Брайен 2000, п. 2 и 6.
  9. ^ а б Гельстон 2003a, п. 710.
  10. ^ Бреттлер 2007, п. 311.
  11. ^ а б Гельстон 2003b, п. 696.
  12. ^ а б c Суини 2010, п. 94.
  13. ^ Суини 2010 С. 135–36.
  14. ^ а б Бленкинсопп 2007, п. 974.
  15. ^ Карр 2011, п. 342.
  16. ^ Грайфенхаген 2003, п. 212.
  17. ^ Энс 2012, п. 5.
  18. ^ а б Нельсон 2014, п. 214.
  19. ^ а б Нельсон 2014 С. 214–15.
  20. ^ а б Кэрролл 2003, п. 730.
  21. ^ Маккензи 2004, п. 32.
  22. ^ Граббе 2003, п. 00.
  23. ^ а б Мейерс 2007, п. 325.
  24. ^ а б c Роджерсон 2003c, п. 8.
  25. ^ а б Нельсон 2014, п. 217.
  26. ^ а б День 1990, п. 16.
  27. ^ а б Коллинз 2002, п. 2.
  28. ^ Ромер 2008, pp. 2 и fn.3.
  29. ^ Роджерсон 2003b С. 153–54.
  30. ^ Макинтайр 2008, п. 8.
  31. ^ Bandstra 2008 С. 19–21.
  32. ^ Ска 2006, п. 217.
  33. ^ Ска 2006, п. 218.
  34. ^ Эскенази 2009, п. 86.
  35. ^ Ска 2006 С. 225–27.
  36. ^ Человек 2010 С. 10–11.
  37. ^ Бреттлер 2010, п. 161.
  38. ^ Соггин 1989, п. 394.
  39. ^ Суини 1998, п. 78.
  40. ^ Лемче 2008, п. 20.
  41. ^ Дэвидсон 1993 С. 344–45.
  42. ^ Бриллиант 2003, п. 546.
  43. ^ Goldingay 2003, п. 623.
  44. ^ Джойс 2009, п. 16.
  45. ^ Бленкинсопп 1996 С. 167–68.
  46. ^ Бленкинсопп 1996, п. 166.
  47. ^ Реддит 2003, п. 1.
  48. ^ Флойд 2000, п. 9.
  49. ^ Dell 1996 С. 86–89.
  50. ^ Реддит 2003, п. 2.
  51. ^ Эммерсон 2003, п. 676.
  52. ^ Нельсон 2014, п. 216.
  53. ^ Кэрролл 2003, п. 690.
  54. ^ Роджерсон 2003d, п. 708.
  55. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxiii.
  56. ^ Crenshaw 2010, п. 66.
  57. ^ Снелл 1993, п. 8.
  58. ^ Crenshaw 2007, п. 332.
  59. ^ Crenshaw 2007, п. 331.
  60. ^ Уайбрей 2005, п. 181.
  61. ^ Exum 2005 С. 33–37.
  62. ^ Буш 2018, п. 295.
  63. ^ Хейс 1998, п. 168.
  64. ^ Доббс-Аллсопп 2002, стр. 4–5.
  65. ^ Crenshaw 2010 С. 144–45.
  66. ^ Кроуфорд 2003, п. 329.
  67. ^ Коллинз 1999, п. 219.
  68. ^ Граббе 2003 С. 313–14.
  69. ^ Грэм 1998, п. 210.
  70. ^ Фитцмайер 2003, п. 51.
  71. ^ Джафет 2007, п. 751.
  72. ^ Шмитт 2003b, п. 876.
  73. ^ Запад 2003, п. 748.
  74. ^ Бартлетт 2003, стр. 807–08.
  75. ^ Бартлетт 2003 С. 831–32.
  76. ^ Александр 2003, п. 866.
  77. ^ deSilva 2003, п. 888.
  78. ^ а б Коллинз 2007, п. 667.
  79. ^ Хорбери 2007 С. 650–53.
  80. ^ Роджерсон 2003e, стр. 803–06.
  81. ^ Towner 1990, п. 544.
  82. ^ Шмитт 2003a, п. 799.
  83. ^ Торнхилл 2015, п. 31.
  84. ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 24–27.
  85. ^ а б Schröter 2010, п. 278.
  86. ^ Schröter 2010, п. 291.
  87. ^ Переулок 1974, п. 466-467.
  88. ^ Hogeterp 2009, п. 147.
  89. ^ Переулок 1974, п. 467.
  90. ^ Кимондо 2018, п. 49.
  91. ^ Дулинг 2005, п. 1057.
  92. ^ Дулинг 2010, стр. 302–03.
  93. ^ Дулинг 2010, п. 296.
  94. ^ Дулинг 2010 С. 298–99.
  95. ^ Франция 2007, п. 18.
  96. ^ Хоррелл 2006, стр. 7; ср. Knox 1948, стр. 2–15, где приведены подробные аргументы, которые все еще актуальны.
  97. ^ Aune 1987, п. 77.
  98. ^ Роббинс 1978 С. 215–42.
  99. ^ Чарльзуорт 2008, п. без страницы.
  100. ^ Скучный 2012, п. 587.
  101. ^ Perkins 2009 С. 250–53.
  102. ^ Коричневый 1988, п. 10.
  103. ^ Линдарс 1990, п. 11.
  104. ^ Aune 1987, п. 20.
  105. ^ Линкольн 2005, п. 18.
  106. ^ а б Отделка 2003, п. 1274.
  107. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Perkins 2012, стр. 19 и далее.
  108. ^ Эрман 2004, п. 385.
  109. ^ Эрман 2011, стр. 107. «Прежде чем показать, почему большинство ученых считают, что они написаны кем-то другим, а не Павлом, я должен дать краткое изложение каждого письма».
  110. ^ Черный 2013, п. 1.
  111. ^ Фонк 1910.
  112. ^ а б Ким 2003, п. 250.
  113. ^ Джонс (1992), стр. 193
  114. ^ Джастин Мученик, Диалог с Трифоном, 81.4
  115. ^ Харрис 1985, п. 355.
  116. ^ Эрман 2004, п. 468.
  117. ^ Штукенбрук 2003, п. 1535.

Библиография