Авторство посланий Павла - Authorship of the Pauline epistles

Часть серии статей о
Павел в Библии
Преобразование по дороге в Дамаск-Караваджо (ок. 1600-1) .jpg
Связанная литература
Смотрите также
Часть набор на
Библия
Библия Малмсбери
Описание тем, связанных с Библией
Bible.malmesbury.arp.jpg Библейский портал · Книга Википедии Книга Библии

В Послания Павла четырнадцать книг в Новый Завет традиционно приписывается Апостол Павел, хотя многие оспаривают анонимность Послание к евреям как послание Павла.[1][2][3]

В современных исследованиях Нового Завета существует почти универсальный консенсус относительно основной группы подлинных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Римляне, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 фессалоникийцам, и Филимону. Ученые оспаривают несколько дополнительных букв, содержащих имя Павла, а именно: Ефесянам, Колоссянам, 2 фессалоникийцам, 1 и 2-е послание к Тимофею, и Тит. Мнения ученых резко расходятся по вопросу о том, Колоссянам и 2 фессалоникийцам подлинные письма Павла. Остальные четыре оспариваемых послания - Ефесянам, а также три, известные как Пасторские послания (1 и 2 Тимофею и Титу) - были помечены псевдоэпиграфический работы самых критических ученых.[4][5][6] Некоторые ученые предположили, что Павел мог использовать амануэнсис, или секретарь, в написании спорных писем.[7]

Помимо посланий Нового Завета, есть два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла: Послание к лаодикийцам и 3 Коринфянам.

Послание к евреям на самом деле анонимно, но было традиционно приписывается Павлу. Отец церкви Ориген из Александрия отверг авторство Павла Послания к Евреям, вместо этого утверждая, что, хотя идеи, выраженные в письме, были подлинно Павловыми, само письмо на самом деле было написано кем-то другим.[8] Большинство современных ученых в целом согласны с тем, что Послание к Евреям было написано не апостолом Павлом. Были предложены различные другие возможные авторства.[9]

СтатусКатегоризация[10]Послание
БесспорныйПодлинные послания Павла
ОспариваетсяПослания Второзакония и Павла;
может быть подлинным
Пасторские послания;
вероятно не подлинный
Анонимный проповедь;
не подлинный

Критерии, используемые учеными

Ученые используют ряд методов историография и высшая критика чтобы определить, правильно ли приписывается текст его автору. Основные методы, используемые для писем Павла, следующие:

Внутренние доказательства

Это состоит из того, что автор рассказывает нам о себе в письме, либо явно - автор четко идентифицирует себя - либо неявно - предоставляет автобиографические детали. Это свидетельство важно, несмотря на свои проблемы. Например, поскольку автор Послания к евреям никогда не называл себя, ученые еще в Ориген Александрийский в 3 веке подозревал, что Павел не был автором.

Внешнее свидетельство

Он состоит из ссылок, опять же явных или неявных, на текст, особенно в древние времена теми, кто имел доступ к надежным источникам, которые теперь утеряны. Явные ссылки будут упоминать текст или букву по имени или узнаваемую форму этого текста. Примеры включают список принятых библейских книг, таких как Мураторианский фрагмент, или содержание ранней рукописи, например Папирус 46. К сожалению, эти свидетели часто либо повреждены, либо слишком поздно, чтобы оказать большую помощь.

Неявные ссылки - это цитаты из Павла, особенно косвенные или без атрибуции, или выражающие идеи и фразы, которые появляются в его работах. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал на момент создания внешнего доказательства. Например, Второе послание к фессалоникийцам назван Иринеем в середине 2 века, а также Джастин Мученик и Игнатий Антиохийский; Считается маловероятным, что сохранившаяся версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств древних источников предполагает более позднюю дату, аргумент из тишины. Однако использование такой аргументации опасно из-за неполноты исторических записей: многие древние тексты утеряны, повреждены, были исправлены или, возможно, надуманы.

Историческая обстановка

Независимо написанный рассказ о жизни и служении Павла, найденный в Деяния апостолов, используется для определения даты и возможного авторства писем Павла путем определения их происхождения в контексте его жизни. Например, Павел упоминает, что он узник своего Послание к Филимону 1: 7; на основании этого заявления Дж. А. Т. Робинсон утверждал, что это пленение было заключением Павла в Кесарии,[11] в то время как В. М. Рамзи идентифицировал это как пленение Павла в Риме,[12] в то время как другие поместили плен в Эфес. Одна из трудностей с этой позицией - ограниченность имеющихся данных об исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний до смерти Павла. Это также предполагает, что книга Деяний была написана настоящим попутчиком Павла. Недавняя стипендия ставит под сомнение обоснованность использования Деяния апостолов чтобы определить что-нибудь о письмах Полины. Борг и Кроссан осторожно комментируют: «Автор Деяний не беспокоился о фактической безошибочности». [13] Дьюи и др. В том же ключе отмечают, что «в большей части Деяний в целом Лука дает нам историческую литературу, а не исторический отчет». Поэтому они «не рекомендуют использовать Деяния, целиком или частично, как исторический источник для карьеры Павла». [14]

Язык и стиль

Словарь, структура предложений, употребление идиом и распространенных фраз и т. Д. Анализируются на предмет соответствия другим известным произведениям автора. Сходный стиль подразумевает общее авторство, в то время как радикально расходящаяся лексика подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарный запас Послание к Ефесянам показал литературную связь с Первое послание Климента, написанная примерно в конце I века.[15] Точно так же Э. Перси утверждал, что речь и стиль Колоссянам больше походило на авторство Полины, чем нет.[16] Конечно, стиль и язык могут отличаться по причинам, не связанным с разным авторством, таким как тема письма, получатель, обстоятельства времени, разные амануэнсис, или просто созревание со стороны автора.

Содержание и богословие

Подобно внутренним свидетельствам, доктринальная согласованность и развитие сравниваются с другими известными работами автора. Богословские темы, такие как эсхатон или Закон Моисеев мог появиться снова в разных произведениях, но подобным образом. Последовательный точка зрения подразумевает общего автора; противоречивые или несвязанные учения подразумевают наличие нескольких авторов. Например, В. Михаэлис видел христологическое сходство между Пасторские послания и некоторые бесспорные работы Павла, и приводил доводы в пользу авторства Павла.[17] Проблема с этим методом заключается в анализе согласованности множества разнообразных и развивающихся учений. Это видно по разногласиям между учеными. Например, в тех же посланиях, упомянутых выше, Б. С. Истон доказывал, что их богословские представления не согласуются с другими произведениями Павла, и отвергал авторство Павла.[18] Г. Лохфинк утверждал, что богословие пастырских посланий согласуется с богословием Павла, но принял это как доказательство того, что кто-то, желающий пользоваться авторитетом апостола, скопировал известного церковного лидера.[19]

Бесспорные послания

Святой Павел пишет свои послания, Живопись 17 века. Большинство ученых считают, что Павел действительно продиктовал свои письма секретарю, например Римлянам 16:22 цитирует писца по имени Тертиус.
Изображение Апостола Павла в XIX веке

Название «бесспорные» послания представляет собой традиционный научный консенсус, утверждающий, что каждое письмо является автором Павла.[1][2] Однако даже наименее оспариваемые послания, такие как Послание к Галатам, находят критику.[20] Более того, некоторые ученые ставят под сомнение единство букв. Первое и Второе послание к Коринфянам вызвали особые подозрения, среди них некоторые ученые. Эдгар Дж. Гудспид и Норман Перрин, предположим, что один или оба текста в том виде, в каком они есть сегодня, на самом деле представляют собой объединение нескольких отдельных букв. Остается серьезная дискуссия относительно наличия возможных значительных интерполяций. Однако такое искажение текста трудно обнаружить и, тем более, проверить, что не дает согласия относительно степени целостности посланий. Радикальная критика, который утверждает, что внешние свидетельства приписывания какого-либо из писем Павлу настолько слабы, что следует считать, что все буквы, встречающиеся в Маркион canon были написаны от имени Павла членами Маркионитской церкви и впоследствии отредактированы и приняты католическая церковь и Восточная Православная Церковь.

Эти семь букв цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены в каждый древний канон, включая канон Маркион (около 140).[21] Нет никаких свидетельств научных сомнений относительно авторства до XIX века, когда около 1840 года немецкий ученый Фердинанд Кристиан Баур принял только четыре буквы с именем Павла как подлинные, которые он назвал Hauptebriefe (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам). Hilgenfeld (1875 г.) и Х. Дж. Хольцманн (1885) вместо этого принял семь писем, перечисленных выше, добавив Филимону, 1 Фессалоникийцам и Филиппийцам. Мало кто из ученых возражает против этого списка из семи посланий, которые имеют общие темы, акцент, лексику и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрины относительно Закон мозаики, Христос и вера. Рекомендуем также прочитать: М. Юджин Боринг и Фред Б. Крэддок, Народный комментарий к Новому Завету (Вестминстерский Джон Нокс Пресс), введение к каждой букве имени Пола; Деннис Э. Смит (редактор), Chalice Introduction to the New Testament (Chalice Press), главы 2-5, 12; и Дж. Кристиан Бекер, Новый Завет: Тематическое введение (Fortress Press), главы 2-7.

Спорные послания

Колоссянам

Несмотря на то что Колоссянам подтверждается теми же историческими источниками, что и бесспорные тексты, авторство Павла в послании к Колоссянам вызывало критику. Первоначально в этом сомневался Ф. К. Баур, хотя другие, работавшие над его общим тезисом, такие как Х. Дж. Хольцманн, утверждали, что первоначальный краткий текст Павла претерпел множество вставок со стороны более позднего редактора.[22] Основанием для этого раннего возражения было то, что письмо было направлено на опровержение Гностицизм, ересь, которая не достигла своего расцвета до начала 2 века. Этот тезис впоследствии был отклонен, особенно после анализа гностицизма Р. Вильсона,[23] в котором он утверждал, что предполагаемые параллели[требуется разъяснение ] не поддерживаются.

Другой аргумент основан на различиях в стиле и лексике. В. Бужар попытался показать значительные стилистические различия между Колоссянам и другими произведениями Павла, например необычные родительный падеж конструкции (1:27, 2:11, 2:19, 3:24).[24] Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам.[кто? ] указывая на общие идиомы и фразы Полина, такие как en christo и en kurio.

Обширность богословского развития в послании по сравнению с другими посланиями также привела к скептицизму относительно авторства Павла. Х. Конзельманн привел такой аргумент, указав на различные теологические концепции «надежды».[25] Другие, согласившиеся с этим анализом, утверждали, что этот текст - это просто поздний текст Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия.[26] Было замечено, что критика Павлом строгого соблюдения «закона» типична для подлинных посланий Павла.

Связь между Колоссянам и Филимоном, неоспоримое письмо, имеет большое значение. Некий Архипп упоминается в обоих (Филимону 2, Колоссянам 4:17 ), а приветствия обеих букв имеют похожие имена (К Филимону 23–24;, Колоссянам 4: 10–14 ). Тем не менее, связь между двумя посланиями может быть использована теми, кто находится по обе стороны в споре Павла и Второзакония. Для тех, кто поддерживает авторство Павла в послании к Колоссянам, это свидетельство того же авторства; для тех, кто этого не делает, это в сочетании с другими отмеченными свидетельствами указывает на умелого фальсификатора.

N.T. Райт написал, что ему Колоссянам и Ефесянам кажутся «полностью и полностью апостолами Павла», и говорит, что скептицизм либеральных протестантов вызван тем, что они считают эти два послания опасными из-за своего «высокого» взгляда на церковь.[27]

Ефесянам

Автор Ефесянам утверждает, что является Павлом во вступительном слове, которое само идентично второму Коринфянам и Колоссянам. В церкви конца II века не было сомнений в том, что это послание написал Павел: его авторитетно цитировали отцы церкви, в том числе Тертуллиан,[28] Климент Александрийский,[29] и Ириней,[30] среди прочего. Послание к Ефесянам может быть исправленным вариантом послания к Лаодикийцам в каноне Маркиона (130).[31] и фрагмент муратория (до 180 г.).

Подлинность этого письма впервые была оспорена голландцами. эпоха Возрождения ученый Дезидериус Эразм, и в последнее время вызвал подробную критику.

Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Ближайший, римлянин, имеет 3 предложения из 581 такой длины. Э. Дж. Гудспид,[32] и К. Л. Миттон[33] утверждал, что стиль не похож на другие работы Пола. Многих слов в письме нет в «бесспорных» посланиях. А. ван Роон утверждал, что стиль согласуется с Полем, и считал весь лингвистический анализ сомнительным.[34] В древности греческий Отцы Церкви, многие из которых заметили расходящийся греческий стиль послания к евреям, не делали таких комментариев по поводу Послания к Ефесянам.

В этом письме слово экклесия используется для богословского обозначения вселенская церковь а не, как это обычно использует Павел, основанным им поместным церквям. Так же эсхатологический тон более сдержанный, чем в других письмах: ожидание скорого возвращения Христа не упоминается, в то время как будущие поколения (3:22), как и забота об общественном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что богословие позднее Павла.[35]

Существует тесная литературная связь между Колоссянам и Ефесянам. Более сорока отрывков в Послании к Ефесянам являются расширением или вариациями отрывков к Колоссянам. Э. Ф. Скотт утверждал, что Пол использовал одну букву как образец для другой,[36] в то время как другие считали Послание к Ефесянам производным от Колоссянам, отредактированным и переработанным другим.[37] Дональд Гатри резюмировал последствия этого: «Сторонникам авторства, не относящегося к Павлу, трудно представить себе, что один ум мог бы создать две работы, обладающие такой поразительной степенью сходства в теме и фразеологии, но при этом различающиеся во многих других отношениях, тогда как сторонники авторства Павла одинаково подчеркивают, что два ума не могли создать два таких произведения с такой тонкой взаимозависимостью, смешанной с независимостью ».[38]

Павел основал и построил церковь в Ефесе; однако это письмо, похоже, не содержит обычных особых приветствий, которые можно увидеть в других письмах Павла, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Ефесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из старейших рукописей этого письма адресованы не «святому народу Бога, находящемуся в Ефесе», а просто «святому народу Бога». Маркион, около 140 лет, цитировал это письмо и приписывал эту цитату «Посланию к Лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашер предположил, что это могло быть «циркулярное письмо», которое Павел разослал нескольким церквям, включая Эфес и Лаодикию. Это объясняет, почему обычные личные приветствия Павла отсутствуют: их нельзя было включить в письмо, отправленное в несколько разных церквей.

Краткое изложение причин, по которым Послание к Ефесянам не принадлежит Павлу[39]

  • Язык и стиль разные. Ефесянам содержит 40 новых слов, например 1: 3 «райские места»; «семья или отцовство» (3:15). 1:19 содержит четыре разных слова для обозначения «силы»; Ефесянам и Колоссянам для «примирения» используется слово, отличное от слова Павла (Кол. 1:20, 22; Еф. 2:16). И они оба используют много очень длинных предложений, например 1: 3-14; 1: 15-23; 3: 1-7; 4: 11-16; 6: 14-20. Также Кол. 1: 9-20.
  • Послание к Ефесянам во многих местах похоже на послание к Колоссянам. Ефес имеет 155 стихов, 73 из которых похожи на стихи из Кол. Еф 4: 1-2 ≈ Кол. 3: 12-13, Еф 5: 19-20 ≈ Кол. 3: 16-17, Еф 6: 21-22 ≈ Кол. 4: 7-8.
  • Ефесянам заимствует многие ключевые идеи из Колоссянам. Мудрость, тайна. Слово истины. Евангелие спасения. Святые Бога.
  • К Ефесянам также относится большинство других посланий Павла. Во многих отношениях это похоже на изложение идей Павла, написанное его учеником и обновленное для Церкви его времени.
  • Метафоры или иллюстрации Павла превращаются в действительную объективную реальность в Послании к Ефесянам (а иногда и к Колоссянам). Например. вера, Евангелие, слово Божие, примирение, спасение, человеческое воскресение и прославление, Церковь как Тело Христово, служитель, Святые Божьи.
  • Послание к Ефесянам показывает, что Церковь становится передовым и мощным универсальным институтом (скорее, как Церковь сегодня). Во времена Павла не было универсальной Церкви в этом смысле, а были только неформальные собрания отдельных верующих общин.
  • Ефесянам не упоминаются харизматические дары.
  • Послание к Ефесянам показывает, что Иисус действует по собственному усмотрению и по своей собственной власти, но при этом не указывает явно, что он действует от имени Бога и с Его благословения; в других письмах Павла это более ясно.

Смотрите раздел выше, посвященный Колоссянам, где N.T. Райт.

Второе послание к фессалоникийцам

Основная статья: Второе послание к фессалоникийцам § Авторство

Послание было включено в канон Маркиона и мураторианский фрагмент; он был упомянут по имени Иринеем и процитирован Игнатием, Юстином и Поликарпом.[40] В последнее время критику авторства Полины подняли Х. Й. Хольцманн и Г. Холлманн (см. Выше). Большая часть споров касается лингвистического сходства между 1 фессалоникийцам и 2 фессалоникийцам. Например, 1 Фес. 2: 9 почти идентично 2 Фес. 3: 8. Это объясняется следующим образом: Павел написал 2 Фессалоникийцам вскоре после написания 1 Фессалоникийцам или с помощью копии 1 Фессалоникийцам, или Павел написал 1 Фессалоникийцам сам, но более поздний автор подражал ему, или языковые сходства кажутся тонкими достаточно, чтобы сделать имитацию ненужной гипотезой.

Удо Шнелле утверждал, что 2 Фессалоникийцам значительно отличается по стилю от бесспорных посланий, характеризуя его как целое и узкое, а не как живую и резкую дискуссию по ряду вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что это отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно нынешнему консенсусу ученых, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман рассматривал настойчивость в подлинности письма и решительное осуждение подделки в самом начале как уловки, обычно используемые фальсификаторами. Дж. Миллиган заметил, что церковь, располагающая подлинным письмом Пола, вряд ли примет подделку, адресованную им.[41] Однако анализ Миллигана предполагает, что 2 Фессалоникийцам не являются поздней подделкой и, следовательно, были получены фессалоникийской общиной.

К. Массон утверждал, что эсхатология двух посланий к фессалоникийцам значительно различается.[42]

Норман Перрин утверждал, что во времена Павла молитва обычно относилась к Бог Отец как высший судья, а не Иисус. Из этой гипотезы он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3: 5 (пусть Господь направит ваши сердца к ... и к стойкости Христа) с 1 Фессалоникийцам 3:13 (можете утвердить ваши сердца непоколебимыми ... перед нашим Богом и Отцом в пришествие Господа нашего Иисуса ...), и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано спустя некоторое время после смерти Павла. Напротив, Николл[43] выдвинул аргумент[44] для подлинности Второго Фессалоникийцам. Он утверждает, что «псевдонимная точка зрения ... более уязвима, чем признали большинство ее сторонников. ... Отсутствие консенсуса относительно даты и места назначения ... отражает дилемму для этой позиции: с одной стороны, дата должна быть достаточно ранней, чтобы письмо было принято как Полина ... [на] С другой стороны, дата и место назначения должны быть такими, чтобы автор мог быть уверен в том, что ни один современник 1-го послания к фессалоникийцам ... не смог бы разоблачить 2-е послание к фессалоникийцам как ... подделку ».[43] Однако 2 Фессалоникийцам 2: 2, кажется, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, подделанного от имени Павла, указывая на то, что либо псевдонимный автор пытался обезоружить аудиторию письма, заставив принять его подделку как подлинную Павла, либо сам Павел писал чтобы предупредить своих читателей, что от его имени распространяются поддельные письма; в последнем случае, что должно быть для Николса, чтобы претендовать на подлинность, тогда поддельные послания Павла существовали еще при жизни Павла и, следовательно, были современниками 1 Фессалоникийцам.

Пасторские послания

В Первое послание к Тимофею, то Второе послание к Тимофею, а Послание к Титу часто называют Пасторские послания и являются наиболее спорными из всех посланий, приписываемых Павлу.[45]

Несмотря на это, эти послания были признаны подлинными многими, а может быть, и большинством отцов доникейской церкви.[46][47] Некоторые ученые утверждали, что письма, безусловно, были приняты как Полина ко времени Иринея.[48] Они также были включены в Мураторианский фрагмент. Согласно с Джером, то гностик Христианин Василид также отверг эти послания, и Татиан, принимая Тита, отверг другие послания Павла.[49] Маркион (ок. 140) исключил всех трех вместе с евреями из своего полного корпуса Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет. Дональд Гатри, например, утверждает, что богословие Маркиона было причиной отклонения букв, поскольку оно несовместимо с некоторыми отрывками, такими как 1 Тим 1: 8 и 1 Тим 6:20,[49] в то время как Эрман предполагает, что II век прото-православные христиане имел мотивацию подделывать пастырей для борьбы с гностическим использованием других посланий Павла.[50] Даже древний писатель Тертуллиан (ок. 220 г.) в Adv. Марк. V.21 выражает недоумение относительно того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные ученые утверждают, что Послания Павла первоначально распространялся в трех формах, например, из Канонические дебаты,[51] приписывается Гарри Ю. Гэмбл:

  1. «Собрание Маркиона, которое начинается с Галатам и заканчивается Филимоном»;
  2. "Папирус 46 датируется примерно 200 годом, что соответствует установленному порядку, за исключением переворота Послания к Ефесянам и Галатам »;
  3. «[T] он направляет письма семи церквям, обращаясь с ними к одной церкви как с одной буквой и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимона) последним».

Начиная с начала 19 века, многие немецкие исследователи Библии начали сомневаться в традиционном приписывании этих писем Павлу.Лексика и фразеология, используемые в пастырских посланиях, часто расходятся с другими посланиями. Более 1/3 словарного запаса больше нигде в посланиях Павла не используется, и более 1/5 не используется больше нигде в Новом Завете, в то время как 2/3 непавловского словаря используются христианскими писателями II века. .[52] По этой причине и из-за заявленного приоритета 1 Климент, некоторые ученые связывают эти произведения с христианскими сочинениями более позднего II века.[53] Приоритет 1 Климента был оспорен Р. Фальконером,[54] в то время как Л. Т. Джонсон оспорил лингвистический анализ, основанный на произвольном объединении трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемое сходство между 1 Тимофею и 1 Коринфянам, между Титом и другими путевыми посланиями, а также между 2 Тимофею и Филиппийцам.

Норман Перрин утверждал, что Пол отправляется в Крит (Титу 1: 5-6), снова чтобы Эфес (1 Тим. 1: 3), Никополис (Титу 3:12), и Троада (2 Тим. 1:15, 4:13) не могут быть вписаны в какую-либо реконструкцию жизни или дел Павла, как это определено из других посланий или из Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, которые отвергли авторство Павла.[55] Робинсон возражал против этого анализа,[56] в то время как другие обсуждали, должно ли это быть основанием для отказа от авторства Павла, как заключает Деяния, когда Павел еще жив. Гарнак, Легконогий и другие ученые предложили гипотетические сценарии, согласно которым эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, отстаивающие подлинность пастырских работ, постулируют «вторую карьеру» Павла для объяснения причин посещений, упомянутых в этих письмах, хотя современные ученые обычно считают «вторую карьеру» Павла творением более поздних христианских общин.[57]

Были аргументированы и другие причины даты 2-го века. Пасторские послания описывают церковную организацию относительно характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые ученые утверждали, что эти должности не могли появиться при жизни Павла.[58] Что касается богословия, некоторые ученые утверждают, что пасторали больше отражают характеристики 2-го века (Прото-православный ) церковная мысль, чем мысли I века.[50] В частности, в I веке была распространена идея о немедленном возвращении Христа (см. парусия, как также описано в непасторальных посланиях), во 2-м веке он считался более отдаленным, соответствуя выбору пастырей, дававших указания на долгое время после кончины апостолов.[58] Наконец, некоторые утверждали, что пасторали осуждают формы эллинского языка. мистика и гностицизм, которые считались незначительными в I веке;[59] однако недавние исследования гностицизма I века предположили более раннее преобладание гностических взглядов.[60]

Евреям

В отличие от тринадцати посланий выше, Послание к евреям является внутренне анонимным. Более того, такие ученые, как Роберт Грант[61] и Гарольд Аттридж[62] отметили множество очевидных различий в языке и стиле между посланием к евреям и перепиской, явно приписываемой Павлу.

Отцы церкви и доникейские писатели, такие как Тертуллиан отметил различный способ появления богословия и доктрины послания.[63] Это расхождение побудило многих назвать других кандидатов на авторство, таких как попутчик Павла называл Варнава (одобренный Тертуллианом), последователь Иоанн Креститель называется Аполлос (одобрено Мартин Лютер и несколько современных ученых), а также менее вероятные кандидаты, такие как Сайлас и даже Присцилла.

Ориген Александрийский (ок. 240), как процитировал Евсевий (ок. 330), сказал по этому поводу следующее: "Характер дикции послания, озаглавленного Евреям, не имеет грубости в речи апостола, который признался в грубости в речь, то есть по стилю, но то, что послание лучше греческого по обрамлению его дикции, будет признано каждым, кто способен различать стили. Но опять же, с другой стороны, мысли послания достойны восхищения и не уступают признанным писаниям апостола, с этим также согласится каждый, кто уделил внимание чтению апостола ... Но что касается меня, если бы я высказал свое собственное мнение, я бы сказал, что мысли принадлежат апостолу, но стиль и композиция принадлежали тому, кто напомнил об учении апостола и как бы сделал короткие записи того, что сказал его учитель. Следовательно, если какая-либо церковь считает это послание как послание Павла, пусть похвалы и за это. Недаром у м В давние времена он был передан Павлу. Но кто написал это послание, правда бог знает. Однако дошедшее до нас сообщение [двоякое]: одни говорят, что это послание написал Климент, который был епископом римлян, другие - что это Лука написал Евангелие и Деяния ».[64]

Современные ученые считают, что доказательства против авторства Павла Евреям слишком солидно для спора. Дональд Гатри в своем Введение в Новый Завет (1976), отметил, что «большинству современных авторов труднее представить себе, как это Послание когда-либо приписывалось Павлу, чем опровергнуть теорию».[65] Гарольд Аттридж говорит нам, что «это определенно не работа апостола»;[62] Дэниел Уоллес заявляет: «Аргументы против авторства Полины [...] убедительны».[66] В результате осталось мало сторонников авторства Полины. Как отмечает Ричард Херд, в своей Введение в Новый Завет, «современные критики подтвердили, что это послание нельзя приписать Павлу, и по большей части согласны с суждением Оригена:« Но что касается того, кто написал это послание, Бог знает истину »».[67]

История канона Павла

Смотрите также: Развитие канона Нового Завета

Нет сохранившихся списков христианского канона Нового Завета 1-го и начала 2-го веков. Игнатий Антиохийский, писавший ок. 110, по всей видимости, цитируется из Послания к Римлянам, 1 Коринфянам, Ефесянам, Колоссянам и 1 фессалоникийцам, предполагая, что эти работы, по крайней мере, существовали к тому времени, когда Игнатий написал свои произведения.[68] Игнатий, похоже, не цитировал 2 фессалоникийцам в то время как Поликарп (69–156 н.э.) не только цитируется из 2 фессалоникийцам но также Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Деяния апостолов, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2-е послание к Тимофею, Послание к евреям, 1 Петра, 1 Иоанна, 3 Иоанна.[69] Ученый Брюс Мецгер заявил "Один находит в Климента Работа [(150–215 г. н.э.)] цитаты всех книг Нового Завета, за исключением Филимону, Джеймс, 2 петра, и 2 и 3 Иоанна."[70]

Самый ранний сохранившийся канон, содержащий послания Павла, относится ко II веку:

  • Это канон, составленный Маркион, основатель Маркионизм. Маркион не включил ни одно из современных Евангелий, только его Евангелие от Маркиона, который, по словам его врагов, он отредактировал из Евангелие от Луки, тогда как он утверждал, что это было их версия, отредактированная с его оригинальное евангелие. Он включает десять посланий Павла, опуская пастырские послания (Титу, 1 и 2 Тимофею), а также К евреям.
  • Папирус 46, одна из старейших рукописей Нового Завета (ок. 200 г.), содержит последние восемь глав Послания к римлянам; все евреи; практически все 1–2 Коринфянам; все Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам; и две главы 1 Фессалоникийцам. Поскольку он поврежден, среди ученых нет единого мнения о том, считать ли пропуск текста окончательным. Ученый Молодой Кю Ким датировал Папирус 46 I веком до правления Домициан (до 81 года),[71] хотя свидание Ким было широко отвергнуто.[72][73][74][75]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б Товарищ Блэквелла по Новому Завету Дэвид Э. Аун ISBN  1405108258 стр. 9 "В то время как семь писем, приписываемых Павлу, почти повсеместно признаны подлинными (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филимону), четыре столь же широко считаются псевдоэпиграфическими, то есть написанными неизвестными авторами. под именем Павла: Ефесянам и пастырям (1 и 2 Тимофею и Титу).
  2. ^ а б Комментарий Эрдмана к Библии от Джеймс Д. Дж. Данн (19 ноября, 2003) ISBN  0802837115 страница 1274 «Существует общее научное согласие с тем, что семь из тринадцати букв, носящих имя Павла, являются подлинными, но авторство остальных шести не может считаться само собой разумеющимся ... Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону несомненно принадлежат Павлу ".
  3. ^ Хотя Послание к Евреям почти наверняка было написано не Павлом, оно было частью корпуса Павла «с начала дошедшего до нас сочинения РС» (Уоллес, Дэниел Б. «Послание к Евреям: введение, аргументы и план»). https://web.archive.org/web/20031011120719/http://www.bible.org/docs/soapbox/hebotl.htm.
  4. ^ http://users.ox.ac.uk/~sben0056/paulineintro/paulineintro.htm
  5. ^ Стэнли Э. Портер, «Авторство Павла и пастырские послания: значение для канона», Бюллетень библейских исследований 5 (1995): 105–23. https://biblicalstudies.org.uk/pdf/bbr/pastoral-epistles_porter.pdf
  6. ^ Товарищ Блэквелла к Новому Завету Дэвида Э. Ауна ISBN  1405108258 п. 9 «В то время как семь писем, приписываемых Павлу, почти повсеместно признаны подлинными (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филимону), четыре столь же широко признаны псевдоэпиграфическими, то есть написанными неизвестными авторами под Имя Павла: Послание к Ефесянам и пастыри (1 и 2 Тимофею и Титу).
  7. ^ Ричардс, Э. Рэндольф. Павел и написание писем в первом веке: секретари, состав и собрание. Даунерс-Гроув, штат Иллинойс; Лестер, Англия: InterVarsity Press; Аполлос, 2004.
  8. ^ [Ориген Александрийский, цитируется] Евсевием Александрийским. Церковная история 6.25.
  9. ^ Терренс Л. Зинк, «Авторство Послания к евреям» в книге «Как появился Новый Завет: Тридцать пятый ежегодный симпозиум Сидни Б. Сперри», изд. Кент П. Джексон и Фрэнк Ф. Джадд мл. (Прово, Юта: Центр религиоведения, Университет Бригама Янга; Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет, 2006), 243–59. https://rsc.byu.edu/archived/selected-articles/authorship-epistle-hebrews В архиве 2019-11-07 в Wayback Machine
  10. ^ Барт Д. Эрман (2002). 16: Подделки во имя Павла. Утраченные христианства. Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. Событие происходит в 3:10.
  11. ^ Робинсон П. 61.
  12. ^ Рамзи п. 357.
  13. ^ Борг и Кроссан, Первый Павел. HarperOne, Нью-Йорк. С. 22.
  14. ^ Дьюи и др., Подлинные письма Павла. Polebridge Press, Салем, Орегон, 2010. С. 13 и 166.
  15. ^ Гудспид, стр. vii.
  16. ^ Э. Перси Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe (1964) стр. 66.
  17. ^ В. Михаэлис Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930) с. 99-100.
  18. ^ Б.С. Истон, Пасторские послания (1948) стр. 25.
  19. ^ G. Lonhfink, Paulinische Theologie in der Rezeption der Pastoralbrief, в Paulus in den neutestamentlichen Spatschriften изд. К. Кертельге, (1981), стр. 70–121.
  20. ^ Например, Ф. Р. Макгуайр, хотя в остальном критические ученые любят А. К. Мортон видел в этом тексте критерий для опровержения авторства Павла большинства других посланий; см. A.Q. Morton и Дж. МакЛеман, Павел, человек и миф (1966). Кроме того, Роберт Прайс утверждает, что Послание к Галатам было написано Маркионом; см. Р. М. Прайс, Доникейский Новый Завет (2006).
  21. ^ Брюс, Ф.Ф. История изучения Нового Завета, Маршалл, И. Ховард, (ред.), Толкование Нового Завета: очерки принципов и методов, 1977, Карлайл: The Paternoster Press, пересмотр 1979. ISBN  0-85364-424-1. стр.23
  22. ^ см. F.F. Брюс, Колоссянам п. 172; также, Гольцман, Kritik der Epheser u. Kolosserbriefe (1872 г.); некоторые пытались определить причину сомнения у Т. Майерхоффа еще в 1838 г. в его работах Der Brief an die Kolosser.
  23. ^ Р. МакЛ. Уилсон, Гнозис и Новый Завет (1958) стр. 175.
  24. ^ W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserfrief как Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen (1973) см. Комментарий у Гатри, стр. 574–5.
  25. ^ Х. Конзельманн, Краткое изложение теологии Нового Завета (1969) стр. 314.
  26. ^ см., например, G. Cannon Использование традиционных материалов в послании к Колоссянам (1983) стр. 196-203.
  27. ^ N.T. Райт (2009). Обоснование: план Бога и видение Павла. ISBN  9780281062591.: Здесь мы сталкиваемся с интересной иронией. В большинстве протестантских ученых последних ста или более лет Послание к Ефесянам регулярно считалось постпавлиническим, а к Колоссянам часто присоединялись в этой категории «второпавловских». Как мой учитель Джордж Кэрд и многие другие ведущие ученые, чем можно было бы представить из какой-либо основной литературы, я долгое время относился к этому суждению с подозрением, и чем больше я читал другие письма, тем больше Послания к Ефесянам и Колоссянам кажутся мне очень основательными и полными. Проблема, конечно, в том, что в рамках либерального протестантизма, который доминировал в новозаветной науке на протяжении стольких лет, Послание к Ефесянам и Колоссянам считалось опасным до неприемлемости, не в последнюю очередь из-за их «высокого» взгляда на церковь. Есть, конечно, вопросы литературного стиля. Но с таким маленьким корпусом Павла - крошечным по сравнению, скажем, с сохранившимися произведениями Платона или Филона - очень трудно быть уверенным, что мы можем установить соответствующие стилистические критерии для оценки подлинности.
  28. ^ Тертуллиан, Против Маркиона 5.22.17
  29. ^ Климент Александрийский, Строматы 4.65
  30. ^ Ириней, Adversus Haereses 5.2.3
  31. ^ Предполагая его Послание к лаодикийцам относится к Ефесянам, а не к апокрифам Послание к лаодикийцам или другой текст уже не сохранился.
  32. ^ Гудспид стр. vi
  33. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951) стр. ii
  34. ^ Рун, Подлинность Послания к Ефесянам (1974) стр. 215
  35. ^ П. Файне и Дж. Куммель, Einleitung in das Neue Testament (Английский перевод Kummel) стр. 360
  36. ^ Скотт, Послания Павла к Колоссянам, Филимону и Ефесянам (1930) стр. 121
  37. ^ например Миттон, Послание к Ефесянам (1951) стр. 245-255
  38. ^ Гатри п. 511
  39. ^ (см. «Введение в NT» Кюммеля)
  40. ^ Гатри п. 593
  41. ^ Г. Миллиган, Послания апостола Павла к фессалоникийцам (1908) vi, ix, стр. 448.
  42. ^ например, см. C. Masson, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957) стр. 10-11
  43. ^ а б Николл, CR, (2004), От надежды к отчаянию в Салониках, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-83142-0
  44. ^ «Всем фессалоникийским ученым необходимо будет задействовать аргументы этого вклада для изучения писем». Оукс П. Обзор журнала Николла, посвященного изучению Нового Завета, 2005 г .; 27; стр.113-4
  45. ^ Послание к Евреям, хотя и анонимно, ранее приписывалось Павлу. Сегодняшнее мнение ученых почти единодушно против Авторство Полины: Библейский комментарий Нового Иеронима, опубл. Джеффри Чепмен, 1989, глава 60, стр. 920, кол. 2, «То, что Павел ни прямо, ни косвенно не является автором, в настоящее время является точкой зрения почти всех без исключения ученых. Подробнее см. Kümmel, I [введение к] N [ew] T [estament, Nashville, 1975] 392-94, 401-3 ".
  46. ^ Некоторые отцы не упоминают эти послания поименно, вместо этого цитируя отрывки из этих писем (не уточняя, что они вообще что-либо цитируют), и в сохранившихся сочинениях Игнатия и Иустина Мученика нет свидетельств, подтверждающих их знакомство. с этими текстами.
  47. ^ Дэвис, Глен (1997–2006). «Таблица перекрестных ссылок: писания и авторитеты». Развитие канона Нового Завета. В архиве с оригинала 30 августа 2006 г.. Получено 2006-09-23.
  48. ^ см. Бернар XV; Джеймс стр. 5-24
  49. ^ а б Гатри 1990: 610
  50. ^ а б Эрман 2003: 240
  51. ^ глава 18, стр. 300, примечание 21
  52. ^ Перрин 1974: 264-5
  53. ^ Харрисон стр. 177, Стритер стр. 153
  54. ^ Сокольничий п. 5
  55. ^ Хольцманн, Дибелиус и, например, Гудспид.
  56. ^ Робинсон стр 67-85
  57. ^ Браун 1997: 675
  58. ^ а б Эрман 2004: 391
  59. ^ См. Истон, стр. 1-2.
  60. ^ Гатри, стр. 617-8
  61. ^ Роберт М. Грант Историческое введение в Новый Завет В архиве 17 февраля 2007 г. Wayback Machine
  62. ^ а б http://earlychristianwritings.com/hebrews.html Питер Кирби, EarlyChristianWritings.com
  63. ^ De Pudicitia, ХХ
  64. ^ Евсевий, История Церкви 6.25.11-14
  65. ^ Джеффри С. Боуман, «Авторство Послания к Евреям» В архиве 8 февраля 2007 г. Wayback Machine
  66. ^ Дэниел Уоллес, «Евреям: введение, аргументы и основные положения»
  67. ^ Ричард Херд (1950). Введение в Новый Завет. Архивировано из оригинал на 2011-03-06. Получено 2010-07-30.
  68. ^ Развитие канона Нового Завета - Игнатий
  69. ^ Послание к Филиппийцам.
  70. ^ Метгер (1987), стр. 131.
  71. ^ Ким, Ён Гю. «Палеографическая датировка 46 г. до конца первого века». Biblica 69 (1988): 248–57.
  72. ^ Ройс, Дж. Р. (2007). Привычки писцов в раннегреческих папирусах Нового Завета. Инструменты, исследования и документы Нового Завета. Брилл. п. 199ff. ISBN  978-90-474-2366-9. Получено 9 июн 2018.
  73. ^ Баркер, Дон (5 сентября 2011 г.). «Датировка новозаветных папирусов». Исследования Нового Завета. Издательство Кембриджского университета (CUP). 57 (4): 578f. Дои:10,1017 / с0028688511000129. ISSN  0028-6885.
  74. ^ Комфорт, Филип У. (2005). Знакомство с рукописями: введение в палеографию Нового Завета и текстуальную критику. Нэшвилл: Бродман и Холман. п. 180ff. ISBN  978-1-4336-7067-1.
  75. ^ Эванс, К.А. (2011). Мир Иисуса и ранняя церковь: идентичность и толкование в ранних общинах веры. Hendrickson Publishers. п. 207. ISBN  978-1-59856-825-7. Получено 9 июн 2018.

использованная литература

внешние ссылки