Варнава - Barnabas

Святой Варнава
Апостол, Епископ Милана и
Апостольский отец
Сан-Барнаба.jpg
ЦерковьРанняя Церковь
МегаполисМилан и Кипр
ВидетьМилан и Кипр
ПреемникСанкт-Петербург Анаталон Миланский
Личная информация
Родившийсянеизвестный
Кипр
УмерСаламин, Кипр
Альма-матерШкола Гамалиэль
Святость
Фестиваль11 июня
Почитается в
КанонизированныйПреконгрегация
АтрибутыКрасный мученик, Пилигрим персонал; ветка оливы; проведение Евангелие от Матфея
ПокровительствоКипр, Антиохия, против град, призванный как миротворец
СвятыниМонастырь св. Варнавы в Фамагуста, Кипр

Варнава (/ˈбɑːrпəбəs/; арамейский: ܒܪ ܐܒܐ; Греческий: Βαρνάβας), род. Джозеф, по традиции был ранним Христианин, один из выдающихся Христианские ученики в Иерусалиме. В соответствии с Деяния 4:36, Варнава был Киприот Еврей. Названный апостол в Деяния 14:14, он и Апостол Павел вместе совершали миссионерские поездки и защищали Язычник обращен против Иудействующие. Они путешествовали вместе, обращая больше людей (ок. 45–47), и участвовали в Совет Иерусалима (ок. 50). Варнава и Павел успешно евангелизировали среди "Боязнь бога" Язычники, которые посетили синагоги в различных Эллинизированный города Анатолия.

История Варнавы появляется в Деяниях Апостолов, и Павел упоминает его в некоторых из своих послания. Тертуллиан назвал его автором Послание к евреям, но эта и другие атрибуции являются предположениями. Климент Александрийский и некоторые ученые приписывают Послание Варнавы ему, но его авторство оспаривается.

Хотя дата, место и обстоятельства его смерти исторически не поддаются проверке, христианская традиция считает, что Варнава был замученный в Саламин, Кипр. Его традиционно называют основателем Кипрская Православная Церковь. В фестиваль Варнавы отмечается 11 июня.

Варнаву обычно называют двоюродным братом Марк евангелист на основе термина «анепсиос», используемого в Колоссянам 4, который несет в себе оттенок «двоюродный брат». Православная традиция утверждает, что Аристобул Британский, один из Семьдесят учеников, был братом Варнавы.[1]

Деяния 11:24 описывает Варнаву как «человека доброго, исполненного Духа Святого и веры».

Название и этимологии

Его Эллинский Еврейский родители звали его Иосифом (хотя Византийский тип текста называет его Ἰωσῆς, Iōsēs, 'Joses', а Греческий вариант 'Иосифа'), но, рассказывая историю о том, как он продал землю и отдал деньги апостолам в Иерусалим, то Книга Деяний говорит, что апостолы звали его Варнава. («S» в конце - это окончание именительного падежа греческого языка, и его нет в арамейской форме.) Греческий текст слова Деяния 4:36 объясняет название как υἱὸς παρακλήσεως, hyios paraklēseōs, что означает «сын ободрения» или «сын утешения». Одна теория состоит в том, что это от арамейский בר נחמה, бар nemā, что означает «сын (утешения)». Во-вторых, это связано с еврейским словом наби (נביא, арамейский Неби), что означает «пророк».[2][3] в Сирийская Библия, фраза «сын утешения» переводится бара dbuya'a.[4]

Библейское повествование

Варнава исцеляет больных к Паоло Веронезе, Musée des Beaux-Arts de Rouen.

Варнава появляется в основном в Акты, история ранних Христианская церковь. Он также появляется в нескольких Послания Павла.

Варнава, уроженец Кипр и Левит, впервые упоминается в Деяния апостолов как член раннехристианского сообщества в Иерусалим, который продал принадлежащую ему землю и передал выручку общине (Деяния 4: 36–37 ). Когда будущее Апостол Павел вернулся в Иерусалим после своего обращения, Варнава познакомил его с апостолами (9:27 ). Истон в своем Библейском словаре предполагает, что они были однокурсниками в школе Гамалиэль.[5]

Успешная проповедь христианства в Антиохии неевреям привела к тому, что церковь в Иерусалиме послала туда Варнаву для наблюдения за движением (Деяния 11: 20–22 ). Он нашел работу настолько обширной и весомой, что он пошел Тарс в поисках Павла (все еще именуемого Савлом), «замечательного коллеги», чтобы помочь ему. Павел вернулся с ним в Антиохию и трудился с ним целый год (Деяния 11: 25–26 ). В конце этого периода эти двое были отправлены в Иерусалим (44 г. н.э.) за счет пожертвований от церкви в Антиохии для помощи бедным христианам в Иудее.

Они вернулись в Антиохию, взяв Джон Марк с ними двоюродный брат или племянник Варнавы. Позже они отправились на Кипр и в некоторые из основных городов страны. Памфилия, Писидия, и Ликаония (Деяния 13:14 ). Рассказав, что губернатор Кипра Сергий Павел верил, Деяния 13: 9 говорит о спутнике Варнавы уже не как о Савле, а как о Павле, его Римское имя, и, как правило, эти двое больше не называются «Варнава и Савл», как прежде (11:30; 12:25; 13:2, 7), а как «Павел и Варнава» (13:43, 46, 50; 14:20; 15:2, 22, 35). Только в 14:14 и 15:12–25 снова ли Варнава занимает первое место, в первом отрывке с воспоминанием о 14:12, в последних двух, потому что Варнава был ближе к Иерусалимской церкви, чем Павел. Павел появляется как более красноречивый миссионер (13:16; 14:8-9; 19-20), откуда Lystrans считал его Гермес и Варнава как Зевс. В Версия короля Джеймса оказывает Греческий имя "Зевс" латинский имя "Юпитер " (14:12 ).

Святые Павел и Варнава в Листре (Жертвоприношение в Листре) к Бартоломей Бринберг, 1637, Художественный музей Принстонского университета

Вернувшись из этого первого миссионерского путешествия в Антиохию, они снова были отправлены в Иерусалим, чтобы проконсультироваться с местной церковью относительно отношения язычников к церкви (Деяния 15: 2; Галатам 2: 1 ). В соответствии с Галатам 2: 9–10 Варнава был включен с Павлом в соглашение, заключенное между ними, с одной стороны, и Джеймс, Питер, и Джон, с другой стороны, что двое первых должны в будущем проповедовать язычникам, не забывая бедных в Иерусалиме. Когда этот вопрос был решен, они снова вернулись в Антиохию, принеся согласие совет который Язычники должны были быть приняты в церковь без необходимости принимать иудейские обычаи.

После того, как они вернулись в Антиохию из Иерусалимского совета, они провели там некоторое время (15:35 ). Петр пришел и свободно общался там с язычниками, ел вместе с ними, пока не подвергся критике со стороны некоторых учеников Иакова в нарушение закона Моисея. После их увещеваний Петр уступил, очевидно, из страха рассердить их, и отказался больше есть с язычниками. Варнава последовал его примеру. Павел считал, что они «не праведно ходят по истине Евангелия», и укорял их перед всей церковью (К Галатам 2: 11–15 ).

Затем Павел попросил Варнаву сопровождать его в другом путешествии (15:36 ). Варнава хотел взять с собой Иоанна Марка, но Павел этого не сделал, так как оставил их в более раннем путешествии (15:37–38 ). Спор закончился тем, что Павел и Варнава пошли разными маршрутами. Пол взял Сайлас как его товарищ, и путешествовал через Сирия и Киликия; а Варнава взял Иоанна Марка на Кипр (15:36–41 ). Джон Фрэнсис Фенлон предполагает, что на Пола, возможно, несколько повлияло отношение, недавно занятое Варнавой, которое могло оказаться пагубным для их работы.

Варнава больше не упоминается в Деяния апостолов. Тем не мение, Галатам 2: 11–13 говорит: "И когда Кифас приехал в Антиохию, я противопоставил ему его лицо, потому что он явно ошибался. Ибо, пока некоторые люди не пришли от Иакова, он ел с язычниками; но когда они пришли, он начал отступать и отделялся, потому что боялся обрезанных. И остальные евреи (также) вели себя лицемерно вместе с ним, в результате чего даже Варнава был увлечен их лицемерием ». Варнава также упоминается в Первое послание к Коринфянам, в котором упоминается, что он и Павел финансировали свои миссии, работая подработками и (подразумевается) обходились без жен и других благ, которые получали другие апостолы (1 Коринфянам 9: 6 ); Павел утверждает, что он и Варнава отказались от этих благ, «чтобы мы не препятствовали Благой Вести о Христе» (1 Коринфянам 9:12 ).

Варнава и Антиохия

Антиохия, третий по значимости город Римской империи,[6] затем столица Провинция Сирия, сегодня Антакья В Турции впервые так называли христиан.[7]Некоторые из тех, кто был рассеян из-за преследований, возникших из-за Стефана, отправились в Антиохию, которая стала местом существования раннехристианской общины.[8] Значительное меньшинство в Антиохийской церкви времен Варнавы принадлежало к классу купцов, и они оказывали поддержку более бедной иерусалимской церкви.[9]

Мученичество

Святой Варнава
Сан-Бернабе-о-Сан-Матео (Настоящая академия изящных искусств Сан-Фернандо) .jpg
Пророк, ученик, апостол Антиохии и Кипра, миссионер и мученик
Родившийсянеизвестный
Кипр
Умерпо общему мнению
Саламин, Кипр
Почитается вкатолическая церковь, Восточные Православные Церкви, Восточные Православные Церкви, Англиканская община, Лютеранская церковь
КанонизированныйПреконгрегация
Основной святыняМонастырь св. Варнавы в Фамагуста, Кипр
Праздник11 июня
АтрибутыКрасный мученик, Пилигрим персонал; ветка оливы; проведение Евангелие от Матфея
ПокровительствоКипр, Антиохия, против град, призванный как миротворец

Церковная традиция, развивающаяся вне канона Нового Завета, описывает мученичество многих святых, включая легенду о мученичестве Варнавы.[10] В нем рассказывается, что некоторые евреи, прибывшие в Сирию и Саламин, где Варнава в то время проповедовал Евангелие, были очень раздражены его необычайным успехом, напали на него, когда он спорил в синагоге, вытащили его и после самого бесчеловечного пытки забили его камнями до смерти. Его родственник, Джон Марк, который был свидетелем этой варварской акции, в частном порядке похоронил его тело.[11]

Хотя считается, что он был замученный будучи побитыми камнями, апокрифический Деяния Варнавы утверждает, что его связали веревкой за шею, а затем тащили только к тому месту, где он должен был быть сожжен до смерти.

Согласно Истории Кипрской Церкви,[12] в 478 г. Варнава явился во сне архиепископу Констанции (Саламин, Кипр ) Anthemios и открыл ему место его гроба под рожковое дерево -дерево. На следующий день Анфемий нашел гробницу и внутри нее останки Варнавы с рукописью Евангелия от Матфея на груди. Анфемий преподнес Евангелие императору Зенон в Константинополь и получил от него привилегии Греческая Православная Церковь Кипра, то есть фиолетовый плащ, который Греческий архиепископ Кипра носит на церковных праздниках императорский скипетр и красные чернила, которыми он ставит свою подпись.

Затем Анфемий поместил останки Варнавы в церковь, которую он основал рядом с гробницей. Раскопки возле нынешней церкви и монастыря обнаружили раннюю церковь с двумя пустыми гробницами, предположительно, святых Варнавы и Антемия.[13]

Святой Варнава почитается как Святой покровитель из Кипр.

Другие источники

Хотя многие считают, что библейское Марк двоюродный брат Варнавы (Колоссянам 4:10 ) такой же, как Джон Марк (Деяния 12:12, 25; 13: 5, 13; 15:37) и Марк евангелист, традиционно считавшийся автором Евангелие от Марка, в соответствии с Ипполит Римский,[14] три Знака - разные личности. Все они были членами Семьдесят апостолов Христа, в том числе и сам Варнава. В списке Семидесяти учеников Ипполита есть два человека по имени Варнава: один (№13) стал епископом Милана, другой (№25) епископом Гераклеи. Скорее всего, один из этих двух - библейский Варнава; первый более вероятен, потому что нумерация Ипполита, кажется, указывает на уровень значимости. Климент Александрийский (Строматы, II, 20) также делает Варнаву одним из Семьдесят учеников которые упоминаются в Евангелие от Луки 10: 1ff.

Другие источники приводят Варнаву в Рим и Александрия. в "Clementine Recognitions" (I, 7) он изображен проповедующим в Риме даже при жизни Христа.

Киприоты развили традицию его более поздней деятельности и мученичества не ранее III века. Вопрос о том, был ли Варнава апостолом, часто обсуждался в средние века.[15]

Предполагаемые сочинения

Тертуллиан и другие западные писатели считают Варнаву автором Письмо к евреям. Возможно, это была римская традиция, которой обычно следует Тертуллиан, а в Риме у послания могли быть первые читатели. Современная библейская наука считает ее авторство неизвестным, хотя Варнава среди других был предложен в качестве потенциальных авторов.[16]

Фотий о девятом веке относится к некоторым в его время, которые не были уверены, были ли Деяния написаны Климентом Римским, Варнавой или Лукой. И все же Фотий уверен, что эту работу следует приписать Луке ». [17]

Он также традиционно связан с Послание Варнавы, хотя некоторые современные ученые считают более вероятным, что послание было написано в Александрии в 130-х годах. Джон Доминик Кроссан цитирует Кестера, что новозаветные сочинения не используются «ни явно, ни неявно» в Послании Варнавы, и что это «говорит в пользу ранней даты, возможно, даже до конца первого века нашей эры». Кроссан продолжает («Крест, который говорил», стр. 121): Ричардсон и Шукстер также выступили за дату первого века. Среди нескольких аргументов они указывают на подробности о «маленьком царе, который покорит трех царей одним» и «малом роге в форме полумесяца, и что он покорил одним из трех больших рогов» в Варнава 4: 4-5 . Они предлагают композицию «датой во время или сразу после правления Нервы (96-8 гг. Н. Э.) ... рассматривается как конец славной династии Флавиев Веспасиан, Тит и Домициан ... когда могущественный, выдающийся, и успешная династия пала, униженная ножом убийцы »(33, 40). В 16: 3-4 Послание Варнавы говорит:« Более того, он снова говорит: «Вот, те, кто разрушили этот храм, сами построят его. . ' Это происходит сейчас. Потому что из-за войны он был разрушен противником; в настоящее время даже слуги врага будут его восстанавливать ». Это явно помещает Варнаву после разрушения храма в 70 году нашей эры. Но это также помещает Варнаву до восстания Бар-Кохбы в 132 году нашей эры, после которого не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Это показывает, что документ относится к периоду между этими двумя восстаниями. Джей Карри Трит утверждает о датировке Варнавы (The Anchor Bible Dictionary, v. 1, pp. 613–614): Поскольку Варнава 16: 3 относится к разрушению храм, Варнава должно быть написано после 70 г. Она должна быть написана до его первого бесспорного использования в Климент Александрийский, ок 190. Поскольку 16: 4 предполагает, что храм будет перестроен, это, скорее всего, было написано до того, как Адриан построил римский храм на месте ок. 135. Попытки использовать 4: 4-5 и 16: 1-5 для более точного определения времени происхождения не получили широкого согласия. Важно помнить, что в эту работу были включены традиции разного возраста. Тракт комментирует происхождение Послания Варнавы (указ. Соч., Стр. 613): Варнава не дает достаточно указаний, чтобы можно было с уверенностью идентифицировать ни то, ни другое. местонахождение учителя или место, куда он пишет. Его мысли, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей в известных еврейских и христианских мирах. Большинство ученых установили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской еврейской и христианской мыслью, а также потому, что его первыми свидетелями являются александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20-24), Венгст (1971: 114-18) и Скорца Барчеллона (1975: 62-65) предложили другое происхождение, основываясь на родстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения остается открытым вопросом, хотя наиболее вероятным представляется грекоязычное восточное Средиземноморье. Что касается отношений между Варнавой и Новым Заветом, Трит пишет (указ. Соч., Стр. 614): Хотя Варнава 4:14 Судя по цитированию Матфея 22:14, остается открытым вопрос, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия. Основываясь на анализе Кестера (1957: 125–27, 157), более вероятно, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнаве 7: 3, 5, кажется, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях.

V век Decretum Gelasianum включает Евангелие от Варнавы среди произведений, осужденных как апокрифический; но никакого определенного текста или цитаты из этой работы не обнаружено.

Другая книга с таким же названием, Евангелие от Варнавы, сохранился в двух постсредневековых рукописях на итальянском и испанском языках.[18] Вопреки каноническому христианству Евангелия, и в соответствии с Исламский взгляд на Иисуса, это более позднее Евангелие от Варнавы утверждает, что Иисус не был сын Божий, но пророк и посыльный.

Варнавины

В 1538 году католический религиозный орден официально известен как «Регулярные клирики Святого Павла» (Clerici Regulares Sancti Pauli), приобрел величественный старый монастырь Святого Варнавы у городской стены Милан как их основное место. С тех пор Орден стал известен под популярным именем Варнавиты.[19]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Апостол Семидесяти Аристобул, епископ Британский». Календарь Святых. Православная Церковь в Америке.
  2. ^ Стерн 1992, п. 235–236.
  3. ^ "Варнава". BibleHub. Дает греческий лексикон Тэера и Исчерпывающее соответствие Библии Стронгу.
  4. ^ «Деяния 4». BibleHub.
  5. ^ "Варнава". eastonsbibledictionary.org.
  6. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 78, Антиохия.
  7. ^ Деяния 11:26
  8. ^ Арбез 1907.
  9. ^ Дюрант 1944, п. 583.
  10. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 160, Варнава.
  11. ^ Флитвуд 1874, п. 600.
  12. ^ Церковь Кипра, Церковь истории Кипра, Автокефалия Кипрской церкви churchofcyprus.org В архиве 2011-07-23 на Wayback Machine
  13. ^ Выпуск памятной марки Кипра: 1900 лет со дня смерти апостола Варнавы, philatelism.com
  14. ^ Анте-никейские отцы, изд. Александр Робертс, Джеймс Дональдсон и А. Кливленд Кокс, т. 5 (Peabody MA: Hendrickson Publishers, 1999), 255-6
  15. ^ Сравнивать К. Дж. Хефеле, Das Sendschreiben des Apostels Barnabas, Тюбинген, 1840 г .; Отто Браунсбергер, "Der Apostel Barnabas", Майнц, 1876 г.
  16. ^ Митчелл, Алан С. Евреям (Литургикал Пресс, 2007) с. 6.
  17. ^ Комментарий к Деяниям Эдвин Уилбур Райс, 1900, стр.7. Адольф Гарнак ошибочно написал, что Фотий полагал, что Варнава был автором Энциклопедии религиозных знаний Шафф-Герцога 1908 года, том 1, с. 487
  18. ^ Сравнивать Т. Зан, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, II, 292, Лейпсиг, 1890.
  19. ^ Шафф, Филипп. "Варнавиты", Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога, Vol. I: Ахен - василианцы, стр. 488, Baker Book House, Гранд-Рапидс, Мичиган, 1951 г.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Титулы католической церкви
Новое творение Епископ Кипра
55+
Преемник
Геласий Кипрский (325)
Новое творение Епископ Милана
50-55
Преемник
Анаталон