Варавва - Barabbas

Эта статья о библейском деятеле Варавве. Для использования в других целях см. Варавва (значения).
«Дай нам Варавву!», Из Библия и ее история, полученные с помощью тысячи уроков с картинками, 1910

Варавва (/бəˈрæбəs/; арамейский: ישוע בר אבא‎ Иешуа Бар Абба, буквально «сын отца» или «сын учителя»)[1] фигура, упомянутая в Новый Завет, в котором он повстанческий проводился римским наместником одновременно с Иисус, и кого Понтий Пилат освобожден в Пасха пир в Иерусалим, держа Иисуса в плену.

Библейское повествование

По всем четырем канонические евангелия В Иерусалиме был преобладающий обычай Пасхи, разрешавший или требовавший Пилата, префект или губернатор Иудея, чтобы заменить смертный приговор одному заключенному по всеобщему признанию. В одном из таких случаев «толпа» (охлос) " Евреи "и" множество "в некоторых источниках предлагалось на выбор освободить Варавву или Иисуса из-под римской опеки. Синоптические Евангелия из Мэтью,[2] отметка,[3] и Люк,[4] и счет в Джон,[5] толпа выбрала Варавву для освобождения и Иисуса из Назарета для распятия.[3] Пилат неохотно уступает настойчивым просьбам толпы. В отрывке, который можно найти только в Евангелии от Матфея, толпа говорит (Иисуса): «Да будет его кровь на нас и на наших детях».[6]

Матфей называет Варавву только «печально известным узником».[7] Марк и Лука далее называют Варавву одним из участников στσις (застой, бунт), вероятно, «одно из многочисленных восстаний против римской власти»[8] кто совершил убийство.[9] Роберт Эйзенман утверждает, что в Иоанна 18:40 Варавва упоминается как λῃστής (lēstēs, «бандит»), «слово Иосиф Флавий всегда нанимает, когда говорит о революционерах ».[10]

Три Евангелия заявляют, что существовал обычай, что в Пасха римский правитель отпускал пленника по выбору толпы; Марка 15: 6, Матфея 27:15, и Иоанна 18:39. Более поздние копии Луки содержат соответствующий стих (Луки 23:17), хотя этого нет в самых ранних рукописях, и может быть более поздним блеск чтобы привести Луку в соответствие.[11]

Обычай освобождать узников Иерусалима на Пасху известен богословам как Пасхальное прощение,[12] но этот обычай (будь то на Пасху или в любое другое время) не записан ни в одном историческом документе, кроме евангелий, что заставляет некоторых ученых сомневаться в его историчности и утверждать, что такой обычай был изобретением писателей.[13]

Этимология

Портрет Вараввы. Джеймс Тиссо (1836–1902)

Имя Вараввы отображается как Бар-Аббас в Греческий тексты евангелий. В конечном итоге это происходит из арамейский בר-אבא, Бар-абба, "сын отца". Однако, Abba был найден как личное имя в захоронении I века на Гиват ха-Мивтар, и довольно часто оно появляется как личное имя в Гемара раздел Талмуд, датируемые 200–400 гг.[14]

Историчность

По словам еврейского историка Макс Димонт история Вараввы, рассказанная в Евангелиях, не заслуживает доверия как с римской, так и с иудейской точки зрения. История, на первый взгляд, представляет римскую власть Понтия Пилата, опирающуюся на подавляющую военную мощь, которую запугала небольшая толпа невооруженных гражданских лиц и заставила освободить заключенного, приговоренного к смерти за восстание против Римская империя. Римский наместник, который поступил так, мог сам подвергнуться казни. Как выразился Димонт: «любой римский правитель, освободивший предателя Рима в обмен на признанного друга Рима, каким был изображен Иисус, должен был бы исследовать его голову после того, как она была отделена от его тела».[15] Кроме того, Димонт возражает против правдоподобия истории Вараввы, отмечая, что предполагаемый обычай Privilegium Paschale, "привилегия Пасха ", где преступник освобождается, встречается только в Евангелиях. Ни один подобный обычай не упоминается ни в каких внебиблейских источниках, и нет прецедента для такой практики в библейских или внебиблейских источниках; это заметное отсутствие, как утверждает Димонт, делает Основа для повествования невероятна и трудно поверить.

Однако русский писатель Михаил Булгаков в его художественном изображении распятия в романе Мастер и Маргарита (ок. 1940), создает более убедительный портрет Пилата как обеспокоенного и подавленного провинциального чиновника. Он представляет себе разговор между Пилатом и Каиафой, первосвященником Иерусалимского храма, в котором последний угрожает Пилату, что Иисус из Назарета вдохновит восстание в Иерусалиме, если он будет освобожден. Пилат, озлобленный, разочарованный, утомленный приказом, который ему не подходит, и в конечном итоге отвергающий наивный утопизм Иисуса, соглашается привести в исполнение смертный приговор, а не усугубить недоброжелательность местного духовенства.[16]

В некоторых древних рукописях от Матфея 27: 16–17 полное имя Варавва упоминается как «Иисус Варавва», и, вероятно, именно это имя было изначально написано в тексте.[17] Рано отец церкви Ориген сам признает, что был обеспокоен тем фактом, что в его копиях Евангелий имя Вараввы было названо «Иисус Варавва», и он заявил, что у этого бандита было невозможно такое святое имя, поэтому «Иисус» должен был быть добавлен к имени Вараввы еретиком.[15] Но возможно и обратное, т. Е. Более поздние книжники, переписывая отрывок, убрали имя «Иисус» из «Иисус Варавва», чтобы избежать бесчестия имени Иисуса Мессии.[18] Тем не менее, некоторые современные ученые утверждают, что противоречащее интуиции сходство имен двух мужчин свидетельствует об их историчности. Они сомневаются, что христианский писатель изобрел бы подобное имя для преступника, практически приравнивая Христа к преступнику, если бы он писал историю в полемических или богословских целях.[19][20][15]

Бенджамин Уррутия, соавтор Логия Иешуа: изречения Иисуса, соглашается с теорией, что Иешуа Бар Авва или Иисус Варавва был не кем иным, как Иисусом из Назарета под другим именем, и что выбор между двумя заключенными не исторический.[15] Уррутия выступает против идеи, что Иисус либо возглавил, либо спланировал насильственное восстание. С этой точки зрения Иисус, должно быть, был организатором и лидером иудейского ненасильственного сопротивления плану Пилата установить стандарты римского орла на Иерусалим с Храмовая гора. Историю этого успешного сопротивления рассказывают Иосиф Флавий - кто не говорит, кто был лидером, но говорит о распятии Иисуса Пилатом всего двумя абзацами позже - хотя подлинность этого отрывка оспаривается.[21]

Меньшинство ученых, в том числе Стеван Дэвис, Хайам Маккоби и Гораций Абрам Ригг, утверждали, что Варавва и Иисус были одним и тем же лицом.[22][23][24][25]

Антисемитизм

Смотрите также: Проклятие крови

История Вараввы сыграла свою роль в исторической антисемитизм потому что исторически он использовался, чтобы возложить вину за распятие Иисуса на евреев, и тем самым оправдать антисемитские предрассудки - интерпретация, известная как Еврейский богоубийца. Папа Бенедикт XVI в своей книге 2011 года Иисус из Назарета, отклоняет это чтение, в котором он переводит "охлос"в Марке как" толпа ", а не Евреи.[3][26][27]

Искусство, литература и СМИ

  • На испанском, Barrabás - это разговорное слово, обозначающее плохого или непослушного человека.[28] Слово бараба имеет аналогичное значение (бродяга, рафф) в Славянские языки, особенно сербский и хорватский.[29]
  • В Евангелие лжецов, роман 2012 г. Наоми Олдерман, Варавва является одним из главных героев, а олдермен изображает Варавву, а не Иисуса, как человека, который вызывает рыбаков.[30]
  • Бельгийский персонаж комиксов Профессор Барабас назван в честь библейского персонажа.[31]
  • Фултон Оурслер в своем романе 1949 г. Величайшая история из когда-либо рассказанных, изображает Варавву как друга Святой Иосиф, который был мужем Мэри и законный отец Иисус. Друг Иосифа, первоначально известный как Самуил, является членом группы, посвятившей себя свержению римского правления. Самуил, знакомый с историей рождения Иисуса, говорит Иосифу, что он выбирает имя «Иисус Варавва».[32]
  • Фильм 1961 года Варавва, на основе роман от Пяр Лагерквист, изображает жизнь библейского персонажа, изображенного Энтони Куинном, после распятия в поисках спасения.[33]
  • Метро-Голдвин-Майер, фильм 1961 года король королей разрабатывает выдуманную предысторию ареста Вараввы, изображая его как Фанатик и соучастником преступления Иуда Искариот кто подстрекает и терпит поражение в восстании, чтобы сокрушить римский гарнизон Иерусалима.[34]
  • Михаил Булгаков посмертно опубликованный роман Мастер и Маргарита касается суда над Понтием Пилатом над Иешуа Га-Ноцри (Иисуса из Назарета) и его неохотного, но смирившегося покорности перед казнью Иешуа.[35]

Смотрите также

использованная литература

Заметки

  1. ^ "Варавва | Факты и значение". Энциклопедия Британника. Получено 2019-11-11.
  2. ^ Эванс, Крейг А. (2012-02-06). Мэтью. Издательство Кембриджского университета. С. 452–. ISBN  9780521812146. Получено 27 мая 2015.
  3. ^ а б c «Марка 15: 6-15». biblegateway.com. Получено 2018-11-20.
  4. ^ "Луки 23: 13-25". biblegateway.com. Получено 2011-10-05.
  5. ^ «Иоанна 18: 38-19: 16». biblegateway.com. Получено 2011-10-05.
  6. ^ Матфея 27:25.
  7. ^ Матфея 27:16.
  8. ^ Кембриджская Библия для школ и колледжей на 15 Марка, по состоянию на 11 декабря 2017 г.
  9. ^ Марка 15: 7; Луки 23:19.
  10. ^ Современники, совмещавшие таким образом восстание и убийство, были сикарии, члены воинствующего еврейского движения, стремившегося силой свергнуть римских захватчиков их земель (Eisenman 177-84, et passim).
  11. ^ Браун (1994), стр. 793–95.
  12. ^ Роберт Л. Меррит, «Иисус (назарянин) Варавва и пасхальное прощение», Journal of Biblical Literature Vol. 104, No. 1 (март 1985 г.), стр. 57-68
  13. ^ Каннингем, Пол А. «Смерть Иисуса: четыре евангельских повествования». Центр христианско-еврейского обучения при Бостонском колледже.
  14. ^ Браун (1994), стр. 799-800.
  15. ^ а б c d Димонт, Макс I. (1992). Назначение в Иерусалиме. e-reads.com. ISBN  978-1585865468.
  16. ^ Михаил Булгаков, Мастер и Маргарита, гл. 2: «Понтий Пилат».
  17. ^ Эванс, Крейг А. (2012). Матфей (Новый Кембриджский библейский комментарий). Издательство Кембриджского университета. п. 453. ISBN  978-0521011068.
  18. ^ Уоррен, Уильям (2011). «Кто и почему изменил текст? Вероятные, возможные и маловероятные объяснения». Надежность Нового Завета: диалог Барта Эрмана и Дэниела Уоллеса. Fortress Press. п. 118. ISBN  978-0800697730.
  19. ^ "Варавва | Факты и значение". Энциклопедия Британника. Получено 2019-11-11.
  20. ^ Уоррен, Уильям (2011). «Кто и почему изменил текст? Вероятные, возможные и маловероятные объяснения». Надежность Нового Завета: диалог Барта Эрмана и Дэниела Уоллеса. Fortress Press. п. 118. ISBN  978-0800697730.
  21. ^ Уррутия, Бенджамин. "Паломничество", Мирный стол (Октябрь 2008 г.)
  22. ^ Ригг, Гораций Абрам (1945). «Варавва». Журнал библейской литературы. 64 (4): 417–456. Дои:10.2307/3262275. JSTOR  3262275.
  23. ^ Маккоби, Х. З. (1969). "Иисус и Варавва". Исследования Нового Завета. 16 (1): 55–60. Дои:10.1017 / S0028688500019378.
  24. ^ Дэвис, Стеван Л. (1981). «Кого зовут Бар Аббас?». Исследования Нового Завета. 27 (2): 260–262. Дои:10.1017 / S0028688500006202.
  25. ^ Хайам Маккоби. (1973). Революция в Иудее. Нью-Йорк: издательская компания Taplinger.
  26. ^ Папа Бенедикт XVI (2011). Иисус из Назарета (Назарянин). Получено 2011-04-18.
  27. ^ "Папа Бенедикт XVI указывает пальцами на того, кто убил Иисуса". 2 марта 2011 г.. Получено 2012-09-28. Хотя обвинение в коллективной вине евреев было важным катализатором антисемитских преследований на протяжении всей истории, католическая церковь последовательно отвергала это учение со времен Второго Ватиканского Собора.
  28. ^ (на испанском) Barrabás в Diccionario de la Real Academia.
  29. ^ "Бараба | Великий Речник".
  30. ^ Голландия, Том (6 сентября 2012 г.). "Евангелие лжецов" Наоми Олдерман - обзор ". Хранитель. Получено 27 мая 2014.
  31. ^ Ван Хойдонк, Питер, "Вилли Вандерштин: Де Брейгель ван хет Бельдверхаал", Standaard Uitgeverij, 1995.
  32. ^ Фултон Оурслер, Величайшая история из когда-либо рассказанных на 80–83 (Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday, 1954).
  33. ^ "Варавва" - через www.imdb.com.
  34. ^ Кэрол А. Хеврон, Иуда Искариот: проклятый или искупленный. Критический анализ изображения Иуды в фильмах об Иисусе (1902-2014). (Лондон и др.: Bloomsbury T&T Clark, 2016).
  35. ^ «Мастер и Маргарита». LitCharts. Получено 26 января 2020.

Список используемой литературы

  • Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии, т. 1. Нью-Йорк: Doubleday.