Богобоязненный - God-fearer

Для страха Божьего см. Страх перед Богом (религия).
Синагога Сарды (3 век, индюк ) было большое сообщество богобоязненных и Евреи интегрирован в Римская гражданская жизнь.

Богобоязненные (Коине греческий: φοβούμενοι τὸν Θεόν, фобуменой тон Теон)[1] или же Богопоклонники (Коине греческий: θεοσεβεῖς, Теосебис)[1] были многочисленным классом Язычник сочувствующие Эллинистический иудаизм что существовало в Греко-римский мир,[2][3][4][5] который соблюдал определенные Еврейские религиозные обряды и традиции не наполняясь обращается в иудаизм.[1][2][3][6][7][8] У концепции есть прецеденты в прозелиты из Еврейская библия.

В более общем смысле, Боязнь бога стал означать кого-то, кто честно религиозен.

Обзор

Происхождение, история, статус и распространение

Смотрите также: История евреев в Римской империи и Иудаизм Второго Храма

За последние 50 лет все большее количество ученых Иудаика и история иудаизма заинтересовался темой богобоязненных и их отношениями с Эллинистический иудаизм и раннее христианство.[нужна цитата ] Согласно наиболее распространенному предположению,[9] Евреи, жившие в Греко-римский мир вовремя Эллинистический и Римский период не участвовали в активных миссионерских усилиях по массовому обращению среди Язычники,[10][11] хотя многие историки с этим не согласны.[9][12][13][14]

Поскольку евреи эмигрировали и поселились в Римские провинции во времена Империи иудаизм стал привлекательной религией для большого числа язычников по многим причинам;[6][7][13] Богобоязненные и прозелиты, прошедшие полное обращение, были Греки или же Римляне, и пришли из всех социальные классы: они были в основном женщины[12] и вольноотпущенники[12] (либерти), но были и ремесленники, солдаты и несколько человек высокого статуса, вроде патриции и сенаторы.[12] Несмотря на свою приверженность иудаизму, богобоязненные были освобождены от уплаты "Еврейский налог " (fiscus Judaicus).[8]

Класс богобоязненных существовал между 1-м гг.[13] и 3 век CE.[15][16] Они упоминаются в латинский и Греческая литература, Флавий Иосиф ' и Филон исторические произведения, раввинская литература, раннехристианские сочинения, и другие современные источники, такие как синагога надписи из Общины диаспоры[6][7][16] (Палестина,[12] Рим[2] и Малая Азия ).[6][7][12]

Источники

Еврейская библия

в Еврейская библия, есть некоторое признание язычников монотеистическое поклонение как направленный на Бог евреев. Это образует категорию йир'эй ХаШем/йир'эй Шамаим (иврит: יראי השם, Что означает "Боящиеся Имени" / "Боящиеся Неба",[1][4][16] "название "являясь еврейским эвфемизмом для Яхве, ср. Псалом 115:11 ).[17][18] Это было развито позже раввинская литература в концепцию Ноахиды, я. е. Язычники, следующие за Семь законов Ноя, которые раввинские сочинения относят к Завет Ноя.[8][19]

В надписях, текстах и ​​папирусах

В Греческий и латинский термины, относящиеся к богобоязненным (theosebeis, Sebomenoi, фобуменои, метуэнтес)[4][16][20] находятся в древняя литература (Греческий, Римский, и Еврейский ) и синагога надписи, обнаруженные в Афродизиас,[6][8][16][21] Пантикапей, Траллы, Сардис, Venosa, Лориум (в Рим ), Родос, Deliler (Филадельфия ) и Милет.[6][7]

Судя по различиям в Деяния апостолов, считается, что они не стали Герим Цедеким,[22] который требуется обрезание,[3][23] хотя свидетельства на протяжении веков сильно различаются, и значение этого термина могло включать в себя все виды сочувствующих язычников, прозелитов или нет.[24] Есть также около 300 текстовых ссылок (с IV века до н.э. по III век н.э.) на секту Гипсистарианцы, некоторые из которых практиковали Суббота и в которых многие ученые считают сочувствующих иудаизму, связанных с богобоязненными.[25]

В ранних христианских писаниях

Смотрите также: Христианство в I веке, Историческая справка Нового Завета, и Истоки христианства

в Новый Завет и раннехристианские сочинения, то Греческие термины Богобоязненные и Богопоклонники используются для обозначения тех язычников, которые в той или иной степени присоединялись к Эллинистический иудаизм не становясь полностью обращенными,[1] и упоминаются в основном в Евангелие от Луки (7:1–10 )[1] и более широко в Деяния апостолов,[1][26] который описывает Апостольский век из 1 век.

Так Павел встал и, махнув рукой, сказал: "Мужи Израилевы, и вы, что боитесь Бога (οἱ φοβούμενοι τὸν θεόν), слушай ".

— Деяния 13:16 (RSV )

Братья, сыновья семейства Авраамовых, и те из вас, кто боится Бога (ἐν ὑμῖν φοβούμενοι τὸν θεόν) нам было послано послание этого спасения.

— Деяния 13:26 (RSV )

Роль в христианстве Павла

Смотрите также: Христианство в I веке, Христианство Павла, и Апостол Павел и еврейское христианство

Иудаизм Современные ученые считают, что язычники и богобоязненные имеют большое значение для роста раннее христианство;[27][28] они представляли группу язычников, которые в той или иной степени разделяли религиозные идеи и обычаи с евреями.[6][8] Однако богобоязненные были лишь «частичными» новообращенными, занятыми определенными Еврейские обряды и традиции не делая шага дальше к актуальным обращение в иудаизм, что потребовало бы полного соблюдения 613 Мицвот (включая различные запреты, такие как кашрут, обрезание, Шаббат соблюдение и т. д.), которые обычно были непривлекательны для потенциальных обращенных из язычников (в основном греков).[6][8] В обряд обрезания был особенно непривлекателен и отвратителен в Классическая цивилизация[28][29][30] потому что был обычай проводить час в день или около того, тренируясь ню в гимназия И в Римские бани, поэтому еврейские мужчины не хотели, чтобы их видели на публике лишенными крайняя плоть.[29][30] Эллинистический и Римская культура оба сочли обрезание жестоким и отвратительным.[29][30]

В Апостол Павел в его буквы яростно критиковал Иудействующие который потребовал обрезания для обращенных из язычников,[31] и выступил против них;[28][32][33][34] вместо этого он подчеркнул, что Вера в Христос составлял Новый Завет с Богом,[34] а завет что по существу обеспечивает оправдание и спасение для язычников из-за суровых указов Закон мозаики, Новый Завет, не требовавший обрезания[28][32][33][34] (смотрите также Оправдание верой, Отрывки Полины, поддерживающие антиномизм, Отмена ветхозаветных законов ). Лидия Фиатирская, который стал первым обращенным Павлом в Европе, описывается как «поклонник Бога» (Деяния 16:14 ); римский солдат Корнелиус и Эфиопский евнух современные ученые также считают их богобоязненными.[27][35]

В послании Павла о спасении через веру во Христа, а не покорности Моисееву закону,[28] много богобоязненных[нужна цитата ] нашли по существу еврейскую группу, к которой они могли принадлежать без необходимости принимать еврейский закон.[нужна цитата ] Помимо того, что группа Павла получила широкую поддержку, эта точка зрения была обобщена в конечном итоге, что новообращенным в христианство не нужно сначала принимать весь еврейский закон (см. Апостольский Указ ), факт, необходимый для распространения ранних христиан, который в конечном итоге привел к различие между иудаизмом и христианством как двумя отдельными религиями.

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c d е ж грамм Сим, Дэвид С. и Макларен, Джеймс С. (2013). "Глава 1, Параграф 3: Боящиеся Бога". Отношение к язычникам в древнем иудаизме и раннем христианстве. Нью-Йорк: Bloomsbury Publishing. С. 15–23. ISBN  978-0-56763-766-6.
  2. ^ а б c Краабель, А. Т. (1981). "Исчезновение богобоязненных"'". Нумен. Лейден: Brill Publishers. 28 (2): 113–126. Дои:10.1163 / 156852781X00160. JSTOR  3270014.
  3. ^ а б c Фельдман, Луи Х.; Рейнхольд, Мейер, ред. (1996). ""Сочувствующие "(богобоязненные)". Еврейская жизнь и мысли среди греков и римлян. Эдинбург: T&T Кларк. С. 137–145. ISBN  0-567-08525-2.
  4. ^ а б c Маркус, Ральф (1952). «Себомены в Иосифе Флавии». Еврейские социальные исследования. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. 14 (3): 247–250. JSTOR  4465081. Мы знаем из языческих, христианских и иудейских источников, что во время Эллинистический и ранние римские периоды некоторые язычники были так сильно увлечены иудаизмом, что стали обращает и обязался соблюдать Еврейские законы и обычаи так же, как и сами евреи. [...] Также принято считать, что были некоторые язычники, которые не пошли так далеко, чтобы стать обращенными, но выразили свою веру в монотеизм и отказался от поклонение языческим богам. Мы не знаем, как далеко они зашли в том, чтобы открыто отмежеваться от язычества и связать себя с иудаизмом. Обычно считается, что этих сочувствующих язычников называют Sebomenoi или же фобуменой тон теон и метуэнтес в греческих и латинских источниках, и йирше шамаим "боящиеся небес" (т. е. богобоязненные) в некоторых ранних раввинистических отрывках.
  5. ^ Бромили, Джеффри У. (1986). Международная стандартная библейская энциклопедия. 3 (Полностью переработанная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 1010. ISBN  0-8028-3783-2. Многие ученые видят параллель между «богобоязненными» в раввинская литература и «богобоязненные» в NT. В раввинской литературе Гер Тошаб был язычником, который соблюдал Ноевские заповеди но не считался обращенным в иудаизм, потому что не соглашался обрезание. [...] некоторые ученые совершили ошибку, назвав Гер Тошаб «прозелит» или «семипроселит». Но Гер Тошаб действительно был иностранцем-резидентом в Израиль. Некоторые ученые утверждали, что термин «боящиеся Бога» (йиргей Элохим/Шамаим) использовалось в раввинской литературе для обозначения язычников, которые находились на окраине синагоги. Они не были обращены в иудаизм, хотя их привлекала иудейская религия и соблюдается часть закона.
  6. ^ а б c d е ж грамм час Требилко, Пол (2001). «Я« Timorati di Dio »». В Левине, Ариэль (ред.). Gli ebrei nell'Impero romano: saggi var. (на итальянском). Флоренция: La Giuntina. С. 161–193. ISBN  88-8057-120-6.
  7. ^ а б c d е Требилко, Пол (2006). "Евреи в Малой Азии, 66-ок. 235 г. н.э.". В Дэвисе Уильям Дэвид; Финкельштейн, Луи; Кац, Стивен Т. (ред.). Кембриджская история иудаизма: том 4, поздний римско-раввинистический период. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 80–82. ISBN  978-0-521-77248-8.
  8. ^ а б c d е ж Гудман, Мартин (2007). «Самобытность и авторитет в древнем иудаизме». Иудаизм в римском мире: сборник сочинений. Древний иудаизм и раннее христианство. 66. Лейден: Brill Publishers. С. 30–32. Дои:10.1163 / ej.9789004153097.i-275.7. ISBN  978-90-04-15309-7. ISSN  1871-6636.
  9. ^ а б Песок, Шломо; Илани, Офри (21 марта 2008 г.). "Разрушение национальной мифологии"'". Гаарец. Тель-Авив. Архивировано из оригинал 24 мая 2018 г.. Получено 30 августа 2020. Люди не распространялись, но распространялась иудейская религия. Иудаизм был обращенной религией. Вопреки распространенному мнению, в раннем иудаизме была сильная жажда обращать других. В Хасмонеи были первыми, кто начал производить большое количество евреев путем массового обращения под влиянием Эллинизм. Преобразования между Хасмонейское восстание и Восстание Бар-Кохбы подготовили почву для последующего широкого распространения распространение христианства. После победа христианства в четвертом веке, импульс обращения был остановлен в христианском мире, и число евреев резко упало. Предположительно многие евреи, появившиеся в Средиземноморье, стали христианами. Но затем иудаизм начал проникать и в другие регионы - например, языческие регионы, такие как Йемен и Северная Африка. Если бы иудаизм не продолжал развиваться на этом этапе и не продолжал обращать людей в языческий мир, мы остались бы совершенно маргинальной религией, если бы мы вообще выжили.
  10. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (Осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 462. Дои:10.2307/3267745. JSTOR  3267745. «Иудаизировать» было довольно знакомым выражением в смысле «жить как еврей», «принять чисто еврейский образ жизни» - со ссылкой на язычников, принявших еврейские обычаи, такие как соблюдение субботы. [...] Иудаизм в то время был особенно не заинтересован в евангелизации, хотя был открытым и принимал язычников, богобоязненных и прозелитов.
  11. ^ Хезсер, Кэтрин (2011). Еврейские путешествия в древности. Тексты и исследования в древнем иудаизме. 144. Тюбинген: Мор Зибек. п. 438. ISBN  978-3-16-150889-9.
  12. ^ а б c d е ж Луи Х. Фельдман, "Вездесущность богобоязненных", Обзор библейской археологии 12, 5 (1986), Центр онлайн-исследований иудаики.
  13. ^ а б c Шэй Дж. Д. Коэн, От Маккавеев до Мишны (1989), стр. 55–59, Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  978-0-664-25017-1.
  14. ^ А. Т. Краабель, Дж. Эндрю Оверман, Роберт С. МакЛеннан, Евреи диаспоры и иудаизм: очерки в честь А. Томаса Краабеля и в диалоге с ним (1992), Scholars Press, ISBN  978-15-55406-96-7. «Как набожные язычники, богобоязненные люди стояли где-то между греко-римским благочестием и еврейским благочестием в синагоге. В его классическом, но теперь несколько устаревшем исследовании под названием Иудаизм в первые века христианской эры, Ученый из Гарварда Джордж Фут Мур утверждал, что существование богобоязненных людей свидетельствует о собственной миссионерской деятельности синагоги за пределами Палестины в первом веке нашей эры. Боязливые перед Богом были результатом этого еврейского миссионерского движения ".
  15. ^ Роберт Ф. Танненбаум, «Евреи и богобоязненные в святом городе Афродиты», Обзор библейской археологии 12, 5 (1986), Центр онлайн-исследований иудаики.
  16. ^ а б c d е Луи Х. Фельдман (1992). ""Сочувствующие "иудаизму". В Attridge, Harold W .; Хата, Гохей (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. С. 389–395. ISBN  0-8143-2361-8.
  17. ^ Ислам и глобальный диалог: религиозный плюрализм и стремление к миру. изд. Роджер Боуз, Хасан Бин (FRW) Талал. Ashgate. 2010 Страница 203 «Тем не менее, к позднему библейскому времени израильтяне осознали, что в мире есть и другие люди, которые поклонялись единому, невидимому Богу. Такие люди составляют категорию йирэй Ашем (богобоязненные, ср. Псалом 115: 11) ; возможно, чтобы ... "
  18. ^ Джеффри М. Коэн 500 вопросов и ответов о Хануке 2006 «Отсюда и упоминания о них в еврейских источниках, таких как Себоменои или Йир'эй Ашем (богобоязненные). Многие из них приняли монотеизм, хотя и воздерживались от многих других основных ритуальных предписаний».
  19. ^ Вавилонский Талмуд, Синедрион 56а, 56б.
  20. ^ Питер В. ван дер Хорст, Богобоязни (теосебея) (2015), Оксфордский классический словарь.
  21. ^ Макнайт, Скотт; Осборн, Грант Р., ред. (2004). Лицо исследований Нового Завета: обзор последних исследований. Ада, Мичиган: Baker Academic. С. 418–424. ISBN  978-08-01-02707-9.
  22. ^ Джейкобс, Джозеф; Хирш, Эмиль Г. (1906). "Прозелит". Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 11 апреля 2020. В отличие от гертошаба полный прозелит обозначался как "гер ха-edeḳ, "ger ha-berit" (искренний и праведный прозелит, тот, кто подчинился обрезанию; см. Mek., Mishpaim, 18; Gerim, III). Общий технический термин для "обращения" в раввинская литература это «шаббель» (принимать) или «areb taḥat kanfe ha-Shekinah» (приближать или под крылышками) Шекина ). Эта фраза явно предполагает активную пропаганду для завоевания новообращенных (ср. Cant. R. v. 16, где говорится, что Бог прилагает усилия для пропаганды). Фактически, прозелитов приветствуют в Израиль и возлюбленные Богом - тема многих раввинских проповедей (Ruth R. III; Tan., Wayiḳra [ed. Buber, 3]; см. также Mek., Mishpaim, 18; Tosef., Demai, II. 10; Бек. 32а).
  23. ^ Озеро, Кирсопп (1979) [1933]. «Прозелиты и богобоязненные». В Лейк, Кирсопп; Фоукс-Джексон, Ф. (ред.). Зарождение христианства: Деяния апостолов. 1. Лондон: Macmillan Publishers. С. 74–96. ISBN  978-15-92-44073-3.
  24. ^ Тодд К. Пеннер, Восхваление христианского происхождения: Стефан и эллинисты, п. 226, 2004: «Категория Theosebes, как известно, трудно разграничить Это спорно, является ли этот термин всегда был широко признанным техническим обозначением язычника.„Вешалка-на“, и большая часть доказательств трудно датировать».
  25. ^ Джеймс Д. Арвила, стр. 29.
  26. ^ Журнал библейских исследований: Богобоязненный, Дж. Брайан Такер: «Традиционное понимание богобоязненных, т.е. Ф. Ф. Брюс «Богобоязненными были язычники, которые в той или иной степени присоединились к еврейскому богослужению и образу жизни, но еще не стали полными прозелитами».
  27. ^ а б Данн, Джеймс Д. Г. (2009). Начиная с Иерусалима: христианство в процессе становления. 2. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. п. 446. ISBN  978-0-8028-3932-9.
  28. ^ а б c d е Бишопс, Ральф (январь 2017 г.). «Метафора в религиозной трансформации:« Обрезание сердца »у Павла Тарсского» (PDF). В Чилтоне, Пол; Копытовская, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 1–30. Дои:10.1093 / oso / 9780190636647.003.0012. ISBN  978-0-19-063664-7. Получено 11 апреля 2020.
  29. ^ а б c Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–124. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 11 апреля 2020.
  30. ^ а б c Бройде, Исаак; Фриденвальд, Аарон; Джейкобс, Джозеф; Хирш, Эмиль Г.; Колер, Кауфманн (1906). «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Контакт с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [в которых участвовали нагота ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка выглядеть как греки эпспазм («делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи игнорировали указ Антиох Эпифан запрещение обрезания (I Macc. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.; Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193. Получено 11 апреля 2020.
  31. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 459–477. Дои:10.2307/3267745. JSTOR  3267745.
  32. ^ а б Данн, Джеймс Д. Г., изд. (2007). "'Ни обрезания, ни необрезания, а ...'". Новый взгляд на Павла: сборник эссе. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 185. Тюбинген: Мор Зибек. С. 314–330. ISBN  978-3-16-149518-2. Получено 11 апреля 2020.
  33. ^ а б Тиссен, Мэтью (2016). «Сыновья из язычников и семя Авраама». Павел и проблема язычников. Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 105–115. ISBN  978-0-19-027175-6. Получено 11 апреля 2020.
  34. ^ а б c Деяния 15: 1-2, Деяния 15: 6–10, Галатам 5: 2–3, Галатам 5: 6–12, К Галатам 6: 12–15, Филиппийцам 3: 2–3, 1 Коринфянам 7: 17–21, Римлянам 2: 17–29, Римлянам 3: 9–28, Римлянам 5: 1–11, Титу 1: 10–16.
  35. ^ Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. п. 155. ISBN  978-0-300-19051-9.

внешняя ссылка