Иуда Искариот - Judas Iscariot

Иуда Искариот (справа), уходящий из Последний ужин, живопись Карл Блох, конец 19 века
Поцелуй Иуды (между 1304 и 1306 годами) Джотто ди Бондоне изображает идентифицирующий поцелуй Иуды в Гефсиманский сад

Иуда Искариот (/ˈudəsɪˈskæрɪəт/; Библейский иврит: יהודה איש-קריות‎, романизированный:Йехуда Иш-Керайот; арамейский: ܝܗܘܕܐ ܣܟܪܝܘܛܐ; Греческий: Ὶούδας Ὶσκαριώτης; умер c. 30 - c. 33 Н.э.) был ученик и один из оригинальных Двенадцать апостолов из Иисус Христос. Согласно всем четырем каноническим Евангелия, Иуда предали Иисус к Синедрион в Гефсиманский сад от целуя его и обращаясь к нему как "раввин «раскрыть его личность толпе, пришедшей арестовать его.[1] Его имя часто используется как синоним предательства или измены. Иуды эпитет Искариот скорее всего означает, что он приехал из села Кериот, но это объяснение не является общепринятым, и было предложено много других возможностей.

В Евангелие от Марка, самое раннее Евангелие, не дает повода для предательства Иуды, но дает Иисус предсказывает это на Последний ужин, событие также описано во всех более поздних Евангелиях. В Евангелие от Матфея 26:15 заявляет, что Иуда совершил предательство в обмен на тридцать сребреников. В Евангелие от Луки 22:3 и Евангелие от Иоанна 13:27 предполагаю, что он был одержимый от Сатана. Согласно с Матфея 27: 1–10, узнав, что Иисус должен был быть распят, Иуда попытался вернуть деньги, заплаченные за его предательство, первосвященникам и совершил самоубийство через повешение. Священники использовали деньги, чтобы купить поле для захоронения незнакомцев, которое называлось "Поле крови "потому что он был куплен на кровавые деньги. Книга Деяний 1:18 цитаты Питер он сказал, что Иуда сам использовал эти деньги, чтобы купить поле, и он «[упал] сломя голову ... разорвался посреди, и все чрево его вылилось наружу». Его место среди Двенадцати Апостолов позже заняли Матиас.

Из-за своей печально известной роли во всех евангельских повествованиях Иуда остается противоречивой фигурой в христианской истории. Например, предательство Иуды рассматривается как начало событий, которые привели к распятию Иисуса и воскрешение, что, согласно традиционным Христианское богословие, принес спасение человечеству. В Гностик Евангелие от Иуды - отклонено прото-православный Церковь как еретик - изображает действия Иуды как совершенные в соответствии с наставлениями, данными ему Иисусом, и что он единственный среди учеников знал истинные учения Иисуса. Поскольку Средний возраст, Иуда иногда изображался как олицетворение еврейского народа, и его предательство использовалось для оправдания Христианский антисемитизм.[2]

Историчность

Хотя историческое существование Иуды Искариота широко признано светскими историками,[3][4][5][6] этот относительный консенсус не остался полностью неизменным.[4] Самый ранний намек на Иуду происходит от Первое послание к Коринфянам 11:23–24, в котором Апостол Павел не упоминает Иуду по имени,[7][8] но использует пассивный залог греческого слова Paradídmi (παραδίδωμι), который в большинстве переводов Библии переводится как «был предан»:[7][8] "... Господь Иисус в ночь, когда он был предан взял буханку хлеба ... "[7] Тем не менее, многие исследователи Библии утверждают, что слово Paradídmi следует переводить как «сдано».[7][8] Этот перевод все еще может относиться к Иуде,[7][8] но вместо этого это могло также относиться к Богу, метафорически «передавая Иисуса» римлянам.[7]

В его книге Антисемитизм и современность (2006), еврейский ученый Хайам Маккоби предполагает, что в Новом Завете имя «Иуда» было построено как нападение на иудеев или на иудейское религиозное учреждение, ответственное за казнь Иисуса.[9][10] В его книге Грехи Священного Писания (2009), Джон Шелби Спонг соглашается с этим аргументом,[11][12] настаивая: «Вся история Иуды кажется надуманной ... Акт предательства со стороны члена двенадцати учеников не встречается в самых ранних христианских писаниях. Иуда впервые помещен в христианскую историю Евангелие от Марка (3:19 ), писавшего в первые годы восьмого десятилетия нашей эры ».[11]

Большинство ученых отвергают эти аргументы в пользу неисторичности,[5][13][14][15] отмечая, что в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с иудеями, кроме его имени, которое было чрезвычайно распространено среди еврейских мужчин в первом веке,[13][16][8] и что многие другие фигуры по имени "Иуда" упоминаются в Новый Завет, ни один из которых не изображен отрицательно.[13][16][8] Положительные личности по имени Иуда, упомянутые в Новом Завете, включают пророка Иуда Варсавва (Деяния 15: 22–33), Брат Иисуса Джуд (Марка 6: 3; Матфея 13:55; Иуды 1), и апостол Иуда, сын Иакова (Луки 6: 14–16; Деяния 1:13; Иоанна 14:22).[13] Б. Х. Оропеза утверждает, что христиане не должны повторять историческую трагедию объединения Иуды Искариота с иудеями, а вместо этого рассматривать его как нового христианского отступника, а значит, и своего собственного.[13] Его предательство из-за денежной суммы предостерегает аудиторов от порока жадности.[13]

Жизнь

Имя и предыстория

Иуда Искариот (между 1886 и 1894 гг.) Джеймс Тиссо

Название Иуда (Ὶούδας) - это Греческий перевод имени на иврите Иуда (יהודה, Yеhûdâh, на иврите «благодарит Бога»), которое было чрезвычайно распространенным именем для еврейских мужчин в первом веке нашей эры, благодаря известному герою Иуда Маккавей.[16][8] Следовательно, многие другие фигуры с этим именем упоминаются в Новый Завет.[13][16][8] в Евангелие от Марка 3:13–19, самое раннее из всех Евангелий, которое было написано в середине 60-х или начале 70-х годов нашей эры, Иуда Искариот - единственный апостол по имени Иуда.[8] Матфея 10: 2–4 следует за этим изображением.[8] В Евангелие от Луки 6:12–19, однако, заменяет апостола, которого Марк и Матфей называют "Фаддей "с" Иудой, сыном Иакова ".[8] Питер Стэнфорд предполагает, что это переименование может представлять собой попытку автора Евангелия от Луки создать «доброго Иуду» в отличие от предателя Иуды Искариота.[8]

Иуды эпитет Искариот (Ὶσκάριωθ или Ὶσκαριώτης), что отличает его от других людей, названных Иуда в евангелиях обычно считается греческим переводом иврит фраза איש־קריות, (Š-Qrîyôt), что означает "человек из Кериот ".[16][8][17] Эта интерпретация подтверждается утверждением в Евангелие от Иоанна 6:71 что Иуда был «сыном Симона Искариота».[8] Тем не менее, такое толкование имени полностью не принимается всеми учеными.[16][8] Одно из самых популярных альтернативных объяснений гласит, что Искариот (ܣܟܪܝܘܛܐ «Скариота» на сирийском арамейском, согласно Пешитта text) может быть искажением латинского слова сикарий, что означает "человек-кинжал",[16][8][18][19] который относится к члену Сикарии (סיקריים на арамейском), группа еврейских повстанцев, известных своими действиями терроризм в 40-х и 50-х годах нашей эры, убивая людей толпами, используя длинные ножи, спрятанные под их плащами.[16][8] Однако это толкование проблематично, потому что в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с сикариями,[8] и нет никаких свидетельств того, что кадры существовали в 30-х годах нашей эры, когда Иуда был жив.[20][8]

Возможность выдвинута Эрнст Вильгельм Хенгстенберг в том, что Искариот означает «лжец» или «лживый», возможно, от арамейский אִשְׁקַרְיָא.[21] Стэнфорд отвергает это, отмечая, что авторы Евангелий вслед за именем Иуды заявляют, что он предал Иисуса, поэтому для них было бы излишним называть его «ложным» перед тем, как сразу же заявить, что он был предателем.[8] Некоторые предположили, что это слово происходит от арамейского слова, означающего «красный цвет», от корня סקר.[22] Другая гипотеза утверждает, что это слово происходит от одного из арамейских корней סכר или סגר. Это означало бы «доставить», основываясь на переводе Исайи 19: 4 в LXX - теории, выдвинутой Дж. Альфредом Морином.[21] Этот эпитет также мог быть связан с образом смерти Иуды, то есть повешением. Это означает, что Искариот происходит от своего рода греко-арамейского гибрида: אִסְכַּרְיוּתָא, Искариута, «удушье» или «сжатие». Это может указывать на то, что эпитет был применен посмертно оставшимися учениками, но Джоан Э. Тейлор утверждала, что это было описательное имя, данное Иуде Иисусом, поскольку другие ученики, такие как Симон Петр / Кифас (Кефас «рок») тоже получили такие названия.[21]

Роль апостола

Призвание апостолов (1481) по Доменико Гирландайо

Хотя канонические евангелия часто расходятся во мнениях относительно имен некоторых второстепенных апостолов,[23] все четыре из них называют Иуду Искариота одним из них.[23][8] В Синоптические Евангелия заявляют, что Иисус послал «двенадцать» (включая Иуду) с властью над нечистыми духами и со служением проповеди и исцеления: Иуда явно играл активную роль в этом апостольском служении наряду с другими одиннадцатью.[24] Однако в Евангелии от Иоанна взгляды Иуды были разными - многие ученики Иисуса покинули его из-за того, что им было трудно принять его учение, и Иисус попросил двенадцать, чтобы они тоже оставили его. Симон Петр сказал за двенадцать: «Господи, к кому нам идти? У тебя есть слова вечной жизни», но тогда Иисус заметил, что, несмотря на то, что он сам выбрал двенадцать, один из них (не названный Иисусом, но идентифицированный рассказчик) был «дьяволом», который предаст его.[25]

Одно из наиболее подтвержденных и надежных утверждений Иисуса в Евангелиях исходит от Евангелие от Матфея 19:28, в котором Иисус говорит своим апостолам: «в новый мир, когда Сын Человеческий сядете на его славный престол, вы также сядете на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израиля."[23] Ученый Нового Завета Барт Д. Эрман заключает: «Это не традиция, которая, вероятно, была создана христианином позже, после смерти Иисуса, поскольку один из этих двенадцати оставил свое дело и предал его. Никто не думал, что это Иуда Искариот будет восседать на славном престоле в Царстве Божьем. Это высказывание, таким образом, похоже, восходит к Иисусу и указывает, таким образом, на то, что у него было двенадцать близких учеников, которым, как он предсказывал, будут править в грядущем Царстве ".[23]

Фреска XVI века, изображающая Иуду, которому платят 30 серебряных монет.

Матфей прямо заявляет, что Иуда предал Иисуса за взятку в размере "тридцать сребреников "[26][27] отождествив его с поцелуем - " поцелуй Иуды "- арестовывать солдат Первосвященника Каиафа, который затем передал Иисуса Понтий Пилат солдаты.

В Евангелии от Марка говорится, что первосвященники искали способ арестовать Иисуса. Они решили не делать этого во время пира [ Пасха ], так как боялись, что люди начнут бунт;[28] вместо этого они выбрали ночь перед пиршеством, чтобы арестовать его. Согласно рассказу Луки, Сатана вошел Иуда в это время.[29]

Согласно описанию в Евангелии от Иоанна, Иуда нес денежный мешок или ящик учеников (Греческий: γλωσσόκομον, Glssokomon),[30] но в Евангелии от Иоанна не упоминается о тридцати сребрениках в качестве платы за предательство. В евангелист в Евангелии от Иоанна 12: 5–6 комментирует, что Иуда говорил прекрасные слова о раздаче денег бедным, но на самом деле «не он заботился о бедных, но [что] он был вор и имел копилку; брал то, что в него клали ". Однако в Иоанна 13: 27–30, когда Иуда покинул собрание Иисуса и его учеников, помня о предательстве,[31] некоторые [ученики] думали, что Иуда мог уйти за припасами или на благотворительный поручение.

Эрман утверждает, что предательство Иуды «так же исторически достоверно, как и все остальное в традиции»,[3][16] указав, что предательство независимо засвидетельствовано в Евангелии от Марка, в Евангелии от Иоанна и в Книге Деяний.[3][16] Эрман также утверждает, что весьма маловероятно, что ранние христиане придумали историю предательства Иуды, поскольку она плохо отражает суждение Иисуса, избравшего его апостолом.[3][32] Тем не менее Эрман утверждает, что на самом деле Иуда сказал властям не о местонахождении Иисуса, а, скорее, о тайном учении Иисуса о том, что он был Мессией.[3] Это, по его мнению, объясняет, почему власти не пытались арестовать Иисуса до предательства Иуды.[3] Джон П. Мейер резюмирует исторический консенсус, заявляя: «Мы знаем только два основных факта об [Иуде]: (1) Иисус избрал его одним из Двенадцати, и (2) он передал Иисуса властям Иерусалима, тем самым ускорив казнь Иисуса . "[33]

Смерть

Фреска XVI века из монастыря Таржище, Струпец, Болгария, изображающая повешение Иуды, как описано в Матфея 27: 1–10

Многие рассказы о смерти Иуды сохранились с древних времен как в Новом Завете, так и за его пределами.[34][35] Матфея 27: 1–10 заявляет, что, узнав, что Иисус должен был быть распят, Иуда, охваченный раскаянием, попытался вернуть 30 серебряных монет священники, но они не приняли их, потому что это были кровные деньги, поэтому он бросил их на землю и ушел. Впоследствии он покончил жизнь самоубийством, повесившись.[36] Священники использовали деньги, чтобы купить гончарное поле, который стал известен как Акельдама (חקל דמא - Хакель Дама) - Поле Крови - потому что оно было куплено на кровавые деньги.[36] Деяния 1:18 утверждает, что Иуда на деньги купил поле,[36][37] и «[упал] сломя голову ... раскололся посреди, и все чрево его вырвалось наружу».[36] Поле стало называться Акельдама, что на арамейском означает «поле крови», потому что оно было залито кровью Иуды,[36] и его использовали, чтобы хоронить незнакомцев.[36] В этом рассказе смерть Иуды, очевидно, произошла случайно.[36] и он не выказывает никаких признаков раскаяния.[36]

Рано Отец Церкви Папия Иераполя (c. 60–130 гг. Н.э.), записанный в его Экспозиции изречений Господа, который, вероятно, был написан в течение первого десятилетия второго века нашей эры, что Иуда был поражен Божьим гневом;[38][39] его тело стало настолько сильно раздутым, что он не мог пройти по улице с домами по обе стороны.[38][39] Его лицо стало настолько опухшим, что врач не мог даже определить местоположение его глаз с помощью оптического прибора.[38] Гениталии Иуды сильно распухли и сочились гной и черви.[38] В конце концов, он покончил с собой на своей земле, вылив свои внутренности на землю,[38][39] от которого так ужасно воняло, что даже во времена Папия, столетие спустя, люди все еще не могли пройти через это место, не зажимая носа.[38][39] Эта история была хорошо известна среди христиан в древности.[39] и часто рассказывался в конкуренции с двумя противоречащими друг другу историями из Нового Завета.[39]

По апокрифу Евангелие от Никодима, который, вероятно, был написан в четвертом веке нашей эры, Иуда был охвачен раскаянием[40] и пошел домой, чтобы сказать своей жене, которая жарила цыпленка на вертеле над углем, что он собирался убить себя, потому что он знал, что Иисус воскреснет из мертвых и, когда он это сделает, он накажет его.[40] Жена Иуды засмеялась и сказала ему, что Иисус может воскреснуть из мертвых не более, чем воскресить курицу, которую она готовит.[34] Сразу же курица ожила и начала кукарекать.[38] Затем Иуда убежал и повесился.[38] В апокрифической Евангелие от Иуды, Иуда видел в видении, как ученики побивали его камнями и преследовали.[41]

Расхождение между двумя разными рассказами о смерти Иуды в Матфея 27: 1–10 и Деяния 1:18 оказался серьезным вызовом для тех, кто поддерживает идею Библейская непогрешимость.[40][39][42] Эта проблема была одной из ведущих К. С. Льюис например, чтобы отвергнуть точку зрения, «что каждое утверждение в Священном Писании должно быть исторической истиной».[43] Тем не менее, различные попытки гармонизация были предложены.[39] Обычно они следовали буквальным интерпретациям, таким как Августин Гиппопотам, которые предполагают, что они просто описывают разные аспекты одного и того же события - Иуда повесился в поле, веревка в конце концов порвалась, и падение разорвало его тело,[44][45] или что счета Деяний и Матфея относятся к двум разным транзакциям.[46] Некоторые восприняли эти описания как образные: что «падающим ниц» был Иуда в муках,[а] а «вырывание из кишечника» изливает эмоции.[b]

Современные ученые отвергают эти подходы.[47][48][49] Арье В. Цвип утверждает, что «ни одна история не предназначена для чтения в свете другой».[39] и что «целостность обеих историй как законченных повествований сама по себе серьезно не уважается, когда две отдельные истории объединяются в третью, согласованную версию».[39] Дэвид А. Рид утверждает, что рассказ Мэтью мидраш экспозиция, позволяющая автору представить событие как исполнение пророческих отрывков из Ветхого Завета. Они утверждают, что автор добавляет художественные детали, такие как тридцать серебряных монет и тот факт, что Иуда повесился, к более раннему преданию о смерти Иуды.[50]

Описание Матфеем смерти как исполнения пророчества, "сказанного через пророка Иеремию", вызвало затруднения, поскольку оно не совсем соответствует какой-либо известной версии Книга Иеремии но, похоже, относится к истории из Книга Захарии[51] который описывает возврат платежа в размере тридцать сребреников.[52] Даже такие писатели, как Джером и Джон Кальвин пришел к выводу, что это была очевидная ошибка.[c] Современные ученые, однако, обычно объясняют очевидные несоответствия такого рода как результат иудейской практики цитирования Большого Пророка в группе свитков для обозначения всего содержания группы свитков, включая книги, написанные второстепенными пророками, помещенными в группу.[53]

Совсем недавно ученые предположили, что автор Евангелий мог иметь в виду отрывок из Иеремии:[54] такие как главы 18:1–4 и 19:1–13 которые относятся к горшку и могиле, а глава 32:6–15 что относится к могиле и кувшину глиняному.[55] Раймонд Браун предположил, что «наиболее правдоподобным [объяснением] является то, что в Матфея 27: 9–10 представлена ​​смешанная цитата со словами, взятыми как из Захарии, так и из Иеремии, и ... он называет это сочетание одним именем. В Иеремии 18–9 говорится о горшечник (18: 2–; 19: 1), покупка (19: 1), долина Еннома (где традиционно находится Поле крови, 19: 2), «кровь невинная» (19: 4) и переименование места для захоронения (19: 6, 11) и Иер 32: 6–5 говорит о покупке поля за серебро ».[56] Рэндел Хелмс приводит это как пример «вымышленного и воображаемого» использования ранними христианами Ветхого Завета: «Источник Матфея смешал покупку поля Иеремией и помещение документа в горшок с литьем Захарией 30 серебряных монет в храме. и покупка Гончарного поля ".[57]

Теология

Предательство Иисуса

Предательство Питер поднимает меч; Иуда вешается. Иллюминация из западной рукописи, c. 1504
В Поцелуй Иуды Искариота, цветная гравюра, XV век.

Есть несколько объяснений того, почему Иуда предал Иисуса.[58] В самом раннем повествовании, в Евангелии от Марка, когда он идет к первосвященникам, чтобы предать Иисуса, ему предлагают деньги в качестве награды, но неясно, являются ли деньги его мотивацией.[59] В Евангелии от Матфея, с другой стороны, он спрашивает, сколько они заплатят ему за передачу Иисуса.[60] В Евангелии от Луки[61] и Евангелие от Иоанна,[62] то дьявол входит в Иуда, заставив его предложить предать Иисуса. В Евангелии от Иоанна Иуда жаловался, что для помазания Иисуса были потрачены деньги на дорогие духи, которые могли быть потрачены на бедных, но добавляет, что он был хранителем кошелька апостолов и использовал его для воровства.[63]

Одно из предположений заключалось в том, что Иуда ожидал, что Иисус свергнет римское правление Иудеи. С этой точки зрения Иуда - разочарованный ученик, предавший Иисуса не столько потому, что он любил деньги, сколько потому, что он любил свою страну и думал, что Иисус ее подвел.[58] Другая причина заключается в том, что Иисус вызывал волнения, которые могли усилить напряженность в отношениях с римскими властями, и они думали, что его следует сдерживать до окончания Пасхи, когда все разошлись по домам и волнения утихли.[64][требуется проверка ]

Евангелия предполагают, что Иисус предвидел (Иоанна 6:64, Матфея 26:25 ) и допустил предательство Иуды (Иоанна 13: 27–28 ).[42] Одно из объяснений состоит в том, что Иисус допустил предательство, потому что это позволило бы исполнить план Бога. Другой заключается в том, что, несмотря на предательство, Иисусу было суждено быть распятым.[65] В апреле 2006 года рукопись коптского папируса под названием Евангелие от Иуды из 200 г. н.э. был переведен, предполагая, что Иисус сказал Иуде предать его,[66] хотя некоторые ученые сомневаются в переводе.[67][68]

Иуда - предмет философских сочинений. Ориген Александрийский в своем Комментарии к Евангелию от Иоанна размышляет о взаимоотношениях Иуды с другими апостолами и о доверии к нему Иисуса до его предательства.[69] Другие философские размышления об Иуде включают: Проблема естественного зла от Бертран Рассел и "Три версии Иуды, "рассказ Хорхе Луис Борхес. Они заявляют о различных проблемных идеологических противоречиях с несоответствием между действиями Иуды и его вечным наказанием. Брюс Райхенбах утверждает, что, если Иисус предвидит предательство Иуды, то предательство не является актом свободная воля,[70] и поэтому не подлежат наказанию. Напротив, утверждается, что только потому, что предательство было предсказано, это не мешает Иуде проявить в этом вопросе свою свободную волю.[71] Другие ученые утверждают, что Иуда действовал согласно воле Бога.[72] Евангелия предполагают, что Иуда явно связан с исполнением Божьих целей (Иоанна 13:18, Иоанна 17:12, Матфея 26: 23–25, Луки 22: 21–22, Мэтт 27: 9–10, Деяния 1:16, Деяния 1:20 ),[42] однако «горе ему», и он «был бы лучше нерожденным» (Матфея 26: 23–25 ). Сложность, заложенная в этом высказывании, заключается в его парадоксе: если бы Иуда не родился, Сын Человеческий, по-видимому, больше не делал бы, «как написано о Нем». Следствием такого извиняющегося подхода является то, что действия Иуды стали рассматриваться как необходимые и неизбежные, но все же ведущие к осуждению.[73] Другое объяснение состоит в том, что рождение и предательство Иуды не требовали единственного способа страдания и распятия Сына Человеческого. Самые ранние церкви верили, что «как написано о Нем» являются пророческими, исполняя места Писания, такие как страдающий слуга в Исаии 52–53 и праведный раб в Псалме 22, которые не требуют предательства (по крайней мере, Иуда) как средство к страданиям. Независимо от необходимости, Иуда несет ответственность за свой поступок (Марка 14:21; Луки 22:22; Матфея 26:24).[74]

Эразмус считал, что Иуда может изменить свое намерение, но Мартин Лютер в опровержении утверждал, что воля Иуды неизменна. Джон Кальвин заявляет, что Иуда был обречен на проклятие, но пишет по вопросу о вине Иуды: «Конечно, в предательстве Иуды это уже не будет правильным, потому что сам Бог пожелал, чтобы его сын был предан и предал его до смерти, чтобы приписать вину в преступлении Богу, чем переложить ответственность за искупление на Иуду ».[75] Католическая церковь не имеет никакого отношения к его проклятию. Ватикан только провозглашает Вечное Спасение людей через Канон Святых. Нет ни «Канона проклятых», ни официального провозглашения проклятия Иуды.

Предполагается, что проклятие Иуды, которое кажется возможным из текста Евангелий, может быть вызвано не его предательством Христа, а отчаянием, которое впоследствии заставило его покончить жизнь самоубийством.[76]

В его книге Заговор на пасху (1965), британский исследователь Нового Завета Хью Дж. Шонфилд предположил, что распятие Христа было сознательной реконструкцией библейского пророчество и что Иуда действовал с полного ведома и согласия Иисуса, «предав» его властям.Книгу по-разному описывали как «фактически необоснованную»,[77] основанные на «небольших данных» и «диких предположениях»,[78] "тревожный" и "безвкусный".[79]

В своей книге 1970 года Theologie der Drei Tage (Английский перевод: Mysterium Paschale ), Ганс Урс фон Бальтазар подчеркивает, что Иисус не был предан, но сдался и предал себя Сам, поскольку значение греческого слова, используемого в Новом Завете, Paradidonai (παραδιδόναι, латинский: Tradere ), однозначно «сдача себя».[80][81] В «Предисловии ко второму изданию» Бальтазар отталкивается от Открытие 13:8[82] (Вульгата: agni qui occisus est ab origine mundi, NIV: «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы экстраполировать идею, что Бог как «имманентная троица "может вынести и победить безбожие, заброшенность и смерть в" вечном сверх-кеноз ".[83][84]

Роль в апокрифах

Иуда был фигурой, представлявшей большой интерес для эзотерических групп, таких как многие Гностик секты. Ириней записывает верования одной гностической секты, Каиниты, которые верили, что Иуда был орудием София, Божественная Мудрость, чем заслужила ненависть Демиург. Таким образом, его предательство Иисуса было победой над материалистическим миром. Позже каиниты разделились на две группы, разошлись во мнениях относительно конечного значения Иисуса в их космологии.

Сирийское Евангелие младенчества

В Сирийское Евангелие младенчества[85] заимствует из некоторых различных версий Младенческое Евангелие от Фомы.[86] Тем не менее, он добавляет много собственных сказок, вероятно, из местных легенд, в том числе об Иуде. Это псевдоэпиграфическое произведение рассказывает о том, как мальчиком Иуда был одержимый от Сатана, который заставил его укусить себя или кого-либо еще. Во время одного из этих нападений Иуда укусил молодого Иисуса за бок; и, прикоснувшись к Нему, сатана был изгнан. Далее говорится, что сторона, которую якобы укусил Иуда, была той же стороной, которую пронзил Святое Копье на Распятие.[87]

Евангелие от Иуды

Первая страница Евангелия от Иуды (страница 33 из Кодекс Чакос )

В 1970-х годах Коптский папирус кодекс (книга) была обнаружена возле Бени Масах, Египет. Оказалось, что это копия оригинала II века, датируемая III или IV веком.[88][89] рассказывая о серии бесед, в которых Иисус и Иуда взаимодействуют и обсуждают природу вселенной с гностической точки зрения. Открытие получило широкую международную известность в апреле 2006 года, когда США Национальная география журнал опубликовал тематическую статью под названием «Евангелие от Иуды» с изображениями хрупкого кодекса и аналитическими комментариями соответствующих экспертов и заинтересованных наблюдателей (но не исчерпывающий перевод). В предисловии к статье говорилось: «В древнем тексте, утерянном на 1700 лет, говорится, что предатель Христа был его самым верным учеником».[90] В статье приводятся некоторые свидетельства того, что подлинный документ существовал во II веке: «Около 180 г. Ириней, Епископ Лиона в тогдашней Римской Галлии написал массивный трактат под названием Против ересей [в которой он критиковал] «вымышленную историю», которую «они называют Евангелием от Иуды» ».[91]

До того, как выпуск журнала был распространен, другие средства массовой информации освещали эту историю, сокращая и выборочно освещая ее.[66]

В декабре 2007 г. Газета "Нью-Йорк Таймс комментарий статья автора Эйприл ДеКоник утверждал, что Национальная география'перевод сильно ошибочен: например, в одном случае Национальная география транскрипция называет Иуду «даймоном», что эксперты общества перевели как «дух». Однако общепринятое слово для обозначения духа - пневма - в гностической литературе слово «даймон» всегда означает «демон».[92] Национальное географическое общество ответило, что «Практически все вопросы, которые Эйприл Д. ДеКоник поднимает по поводу выбора перевода, рассматриваются в сносках как в популярных, так и в критических изданиях».[93] В более позднем обзоре вопросов и соответствующих публикациях критик Джоан Акочелла сомневается, что скрытые намерения не начали вытеснять исторический анализ, например, может ли публикация Евангелия от Иуды быть попыткой отбросить древние антисемитские обвинения. Она пришла к выводу, что продолжающееся столкновение между библейским фундаментализмом и попытками пересмотра было ребяческим из-за ненадежности источников. Поэтому она утверждала: «Люди интерпретируют и обманывают. Ответ - не исправлять Библию, а исправлять самих себя».[94] Другие ученые подвергли сомнению первоначальный перевод и толкование Евангелия от Иуды. Национальная география команда экспертов.[67]

Евангелие от Варнавы

Согласно с средневековый копии (самые ранние копии XV века) Евангелие от Варнавы это был Иуда, а не Иисус, который был распят на кресте. В этой работе говорится, что облик Иуды был преобразован в облик Иисуса, когда первый из-за предательства побудил римских солдат арестовать Иисуса, который к тому времени вознесся на небеса. Это преобразование внешнего вида было настолько идентичным, что массы, последователи Христа и даже Мать Иисуса, Мария, сначала думали, что арестованным и распятым был сам Иисус. Затем в Евангелии упоминается, что через три дня после погребения тело Иуды было украдено из его могилы, а затем распространились слухи о том, что Иисус воскрес из мертвых. Когда Иисус был проинформирован на третьем небе о том, что произошло, он молился Богу, чтобы его послали обратно на землю, и спустился, собрал свою мать, учеников и последователей, и рассказал им правду о том, что произошло. Затем он вознесся обратно на небеса и вернется в конце времен как справедливый царь.

Большинство христиан считает это Евангелие запоздалым и псевдоэпиграфическим; однако некоторые ученые предполагают, что он может содержать некоторые остатки более раннего апокрифического труда (возможно, гностических, эбионитских или Диатессаронический ), отредактированный, чтобы привести его в большее соответствие с исламской доктриной. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают подавленный апостольский оригинал. Некоторые исламские организации цитируют его в поддержку исламского взгляда на Иисуса.

Представления и символика

Рыжий Иуда предает Иисуса поцелуй на испанском пасо фигура.

Период, термин Иуда вошел во многие языки как синоним предатель, а Иуда стал архетипом предателя в западном искусстве и литературе. Практически во всей литературе Иуде отводится определенная роль, Страсть история, и появляется во многих современных романах и фильмах.

в Восточно-православный гимны Страстная среда (в среду до Пасха ), Иуда противопоставляется женщине, которая помазала Иисуса дорогой духи и омыл ему ноги ее слезами. Согласно Евангелие от Иоанна Иуда возмутился этой очевидной расточительностью, предположив, что деньги, потраченные на это, следовало отдать бедным. После этого Иуда пошел к первосвященникам и предложил за деньги предать Иисуса. Гимны Святой среды противопоставляют эти две фигуры, побуждая верующих избегать примера падшего ученика и вместо этого подражать примеру покаяния Марии. Кроме того, среда в течение всего года считается днем ​​поста из мяса, молочных продуктов и оливкового масла в память о предательстве Иуды. Молитвы подготовки к получению Евхаристия также упомяните о предательстве Иуды: «Я не открою ваших тайн вашим врагам, и, как Иуда, не предам вас поцелуем, но, как разбойник на кресте, я исповедую вас».

Иуда Искариот часто изображается с красные волосы в Испанская культура[95][96][97]и по Уильям Шекспир.[97][98] Практика сопоставима с эпоха Возрождения изображение евреев с рыжими волосами, которое тогда считалось отрицательной чертой и, возможно, использовалось для соотнесения Иуды Искариота с современными евреями.[99]

В церкви Иоанна Крестителя, Йовил, один витраж изображает Иуду с черным нимбом.

На картинах, изображающих Тайную вечерю, Иуда иногда изображается с нимбом темного цвета (контрастирующим с более светлыми ореолами других апостолов), чтобы обозначить его прежний статус апостола. Чаще, однако, он единственный за столом без такового. В какой-то церкви витраж окон он также изображен с темным ореолом, например, в одном из окон Церковь Святого Иоанна Крестителя, Йовил.

Искусство и литература

Собор Сен-Лазар, Autun. Иуда вешается

Иуда является героем одной из старейших сохранившихся английских баллад, которая датируется 13 веком. В балладе, вина за предательство Христа возложена на его сестру.[100] В Данте с Inferno, Иуда приговорен к низшему кругу Ад: Девятый круг предателей, также известный как замерзшее озеро, Коцит. Он - один из трех грешников, которых считают достаточно злыми, чтобы быть обреченными на вечность, когда их будут жевать в устах трехглавого. Сатана (остальные Брут и Кассий, убийцы Юлий Цезарь ). Данте пишет, что Иуда, совершивший крайний акт предательства, предав Самого Сына Божьего, попал в челюсти центральной головы сатаны, которая, как говорят, является самым жестоким из трех, за свою голову, оставляя его спину, чтобы его сгребли когтями падшего ангела.[101] В искусстве одним из самых известных изображений Иуды Искариота и его поцелуя предательства Иисуса является Взятие Христа художника итальянского барокко, Караваджо, сделано в 1602 году.[102]

В Воспоминания Иуды (1867) по Фердинандо Петруччелли делла Гаттина, он рассматривается как лидер еврейского восстания против правления римлян.[103] Эдвард Элгар с оратория, Апостолы, изображает Иуду как желающего заставить Иисуса объявить о своей божественности и установить царство на земле.[104] В Испытание Христа в семи этапах (1909) автор Джон Брейшоу Кэй, автор не принял идею о том, что Иуда намеревался предать Христа, и стихотворение представляет собой защиту Иуды, в которой он добавляет свое собственное видение к библейскому описанию истории суда перед Синедрион и Каиафа.[105]

В Михаил Булгаков роман Мастер и Маргарита Первосвященник Иудеи заплатил Иуде, чтобы тот свидетельствовал против Иисуса, который подстрекал жителей Иерусалима к волнениям. Утвердив распятие, Пилат испытывает агонию сожаления и обращает свой гнев на Иуду, приказывая его убить. В история в рассказе появляется как контрреволюционный роман в контексте Москвы 1920–1930-х гг.[106] "Tres versiones de Judas " (английский название: «Три варианта Иуды») - рассказ аргентинского писателя и поэта. Хорхе Луис Борхес. Он был включен в антологию Борхеса, Фикчионес, опубликованная в 1944 году, и вращается вокруг сомнений главного героя в канонической истории Иуды, который вместо этого создает три альтернативные версии.[107] 17 апреля 1945 года радиопрограмма Внутреннее святилище транслировать рассказ "Часы Иуды", в котором проклятый титульный объект - итальянский мрамор XVI века. полные часы, не может бежать без тридцати серебряных монет Иуды, помещенных в его полые веса. Главный герой серии в исполнении Берри Крегер, повторяет судьбу Иуды из Матфея 27: 5 (версия короля Иакова) в конце эпизода.

Роман 1971 года Я, Иуда от Тейлор Колдуэлл и Джесс Стерн (ISBN  978-0451121134) был одним из первых опубликованных романов, изображающих Иуду в более благожелательном свете. В телевизионном минисериале 1977 года Иисус из Назарета, Иуда был изображен Иэн МакШейн, в спектакле, получившем признание критиков. Его изображают разрывающимся между личной верностью своему раввину и социальной верностью синедриону. В конце концов, его «соблазнил» предать Иисуса храмовый писец Зера, вымышленный персонаж, который играет главную роль в сериале.

В Мартин Скорсезе фильм 1988 г. Последнее искушение Христа по роману Никос Казандзакис Единственная мотивация Иуды в предании Иисуса римлянам заключалась в том, чтобы помочь ему выполнить свою миссию по обоюдному согласию, что сделало Иуду катализатором события, которое позже было истолковано как спасение человечества.[108] В фильме Дракула 2000, Дракула (которого играет Джерард Батлер) показан в этой версии как Иуда. Бог наказывает Иуду не только за предательство Иисуса, но и за попытку самоубийства на рассвете, превратив его в первого вампира и сделав его уязвимым для серебра за то, что он взял 30 серебряных монет в качестве платы за свое предательство, и его попытка самоубийства на рассвете также пытается чтобы объяснить резкую реакцию вампира на солнечный свет.[109] В Последние дни Иуды Искариота (2005), получившая признание критиков пьеса Стивен Эдли Гирджис, Иуду судят в Чистилище.[110] В К. К. Стед роман 2006 г. Меня звали ИудаИуда, которого тогда звали Идас Сидонский, рассказывает историю Иисуса, которую он вспомнил примерно сорок лет спустя.[111]

В сентябре 2017 г. Boom Studios анонсировал комикс из четырех выпусков Иуда, написано Джефф Ловенесс и Якуб Ребелка.[112] В марте 2018 г. BBC Radio 4 с 15 минут драмы трансляция Иуда, написанная Люси Гэннон, в 5 эпизодах с Дэмиен Молони в главной роли.[113] В мартовском фильме 2018 года Мария Магдалина, написано Хелен Эдмундсон, Иуду играет Тахар Рахим.[114]

Иуда играет ведущую роль в Эндрю Ллойд Уэббер и Тим Райс с Иисус Христос Суперзвезда. Рок-опера изображает Иуду как своего рода трагическая фигура который недоволен тем, в каком направлении Иисус ведет своих учеников. Различные актеры и певцы, сыгравшие эту роль, включают: Мюррей Хед (оригинальный концептуальный альбом), Бен Верин (оригинальная бродвейская постановка 1971 года), Карл Андерсон (Экранизация 1973 года ), Роджер Долтри (1996 BBC Radio 2 производство),[115] Зубин Варла (Лондонское возрождение 1996 года), Жером Прадон (Экранизация 2000 года по мотивам возрождения 1996 года), Тони Винсент (Возрождение Бродвея 2000 года), Кори Гловер (2006 "новый" тур A.D.), Тим Минчин (Тур по арене, 2012 г.), и Брэндон Виктор Диксон (Прямой эфир 2018 года ).

В Комиксы DC, один из Призрачный незнакомец Возможное происхождение - то, что он Иуда. После самоубийства его судит Круг Вечности и он отправляется обратно на Землю как вечный представитель Бога. Тридцать серебряных монет, которые он получил за предательство Иисуса, превратились в ожерелье, которое он носит, и из-за его деяний кусочки падают, приближая его к искуплению.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Ежемесячный христианский зритель 1851–1859 с. 459, «в то время как некоторые авторы считают рассказ о смерти Иуды просто образным… охваченным сверхъестественной болью за его преступление и его последствия, его внутренности хлестали наружу».
  2. ^ Кларенс Джордан Сущность веры: и другие проповеди п. 148 «Греки думали, что кишечник - это вместилище эмоций, дом души. Это все равно, что сказать, что все движения Иуды разрываются, разрываются».
  3. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: Комментарий (Eerdmans, 2004), стр. 710; Джером, Epistolae 57.7: «Этот отрывок встречается не у Иеремии, а у Захарии, в совершенно других словах и в другом порядке» "NPNF2-06. Иероним: Основные произведения святого Иеронима - христианская классическая эфирная библиотека". В архиве из оригинала 2008-10-08. Получено 2008-09-05.; Джон Кальвин, Комментарий к гармонии евангелистов, Матфея, Марка и Луки, 3: 177: «Сам отрывок ясно показывает, что имя Иеремии было записано по ошибке вместо Захарии, потому что у Иеремии мы не находим ничего подобного и ничего похожего на него». «Комментарий к Матфею, Марку, Луке - Том 3 - Христианская классическая эфирная библиотека». В архиве из оригинала от 25.11.2009. Получено 2010-03-15..

использованная литература

  1. ^ Матфея 26:14, Матфея 26:47, Марка 14:10, Марка 14:42, Луки 22: 1, Луки 22:47, Иоанна 13:18, Иоанна 18: 1
  2. ^ Гибсон, Дэвид (9 апреля 2006 г.). "Муза антисемитизма; без Иуды история могла бы похитить другого злодея". Нью-Йорк Таймс.
  3. ^ а б c d е ж Эрман 1999 С. 216–17.
  4. ^ а б Губарь 2009 С. 31–33.
  5. ^ а б Штейн, Роберт Х. (2009). «Критерии достоверности Евангелий». У Пола Копана; Уильям Лейн Крейг (ред.). Противостояние критикам христианства: ответы новым атеистам и другим возражающим. Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. п. 93. ISBN  978-0805449365.
  6. ^ Мейер, Джон П. (2005). «Критерии: как мы решаем, что исходит от Иисуса?». В Данне, Джеймс Д.Г .; Макнайт, Скотт (ред.). Исторический Иисус в последних исследованиях. Варшава, Индиана: Айзенбраунс. стр.127 –28. ISBN  978-1575061009.
  7. ^ а б c d е ж Губарь 2009, п. 29.
  8. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты Стэнфорд 2015.
  9. ^ Маккоби, Хьям (2006). Антисемитизм и современность. Лондон, Англия: Рутледж. п.14. ISBN  978-0415553889.
  10. ^ Губарь 2009, п. 27.
  11. ^ а б Спонг, Джон Шелби (2009). Грехи Священного Писания. Нью-Йорк: ХарперКоллинз. ISBN  978-0060778408.
  12. ^ Губарь 2009 С. 27–28.
  13. ^ а б c d е ж г Оропеза, Б.Дж. (2010). «Смерть Иуды и его окончательная судьба в Евангелиях и древнейших христианских писаниях». Neotestamentica. 44 (2): 342–61.
  14. ^ Тропенза, Б.Дж. (2011). По следам Иуды и других отступников: отступничество в новозаветных общинах Том 1: Евангелия, Деяния и послания Иоанна. Юджин, Орегон: Каскад /Wipf & Stock. С. 149–50, 230.
  15. ^ Губарь 2009, п. 28.
  16. ^ а б c d е ж г час я j Губарь 2009, п. 31.
  17. ^ Баукхэм, Ричард (2006). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 106. ISBN  978-0802874313.
  18. ^ ван Ирсель, Бастиан (1998). Марка: комментарий читателя-ответ. Данбери, Коннектикут: Continuum International. п. 167. ISBN  978-1850758297.
  19. ^ Рот бар Рафаэль, Андрей Габриэль-Исхак. Новый Завет на арамейском английском (5-е изд.). Netzari Press. ISBN  978-1934916421.; Седро-Вулли, Вашингтон: Netzari Press, 2012), 278fn177.
  20. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: от Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в четырех Евангелиях, т. 1 С. 688–92. Нью-Йорк: Doubleday / The Anchor Bible Reference Library. ISBN  0-385-49448-3; Мейер, Джон П. Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса (2001). т. 3, с. 210. Нью-Йорк: Doubleday / The Anchor Bible Reference Library. ISBN  0-385-46993-4.
  21. ^ а б c Тейлор, Джоан Э. (2010). «Имя Искариот (Искариот)». Журнал библейской литературы. 129 (2): 367–83. Дои:10.2307/27821024. JSTOR  27821024.
  22. ^ Эдвардс, Кэти (23 марта 2016 г.). «Почему Иуда на самом деле был больше святым, чем грешником». Разговор. Мельбурн, Австралия: The Conversation Trust. Получено 28 июля, 2018.
  23. ^ а б c d Губарь 2009, п. 30.
  24. ^ См. От Марка 6: 6; Матфея 10: 5–10; и Луки 9: 1
  25. ^ Иоанна 6: 67–71
  26. ^ Эти «серебряные монеты», скорее всего, должны были пониматься как серебро. Тирские шекели.
  27. ^ Матфея 26:14
  28. ^ Марка 14: 1-2
  29. ^ "BibleGateway.com - Поиск отрывка: от Луки 22: 3". БиблияШлюз. В архиве из оригинала 15.01.2009. Получено 2008-06-21.
  30. ^ Иоанна 12: 6 иИоанна 13:29
  31. ^ Иоанна 13: 2, Иерусалимская Библия перевод
  32. ^ Губарь 2009 С. 31–32.
  33. ^ Губарь 2009, п. 33.
  34. ^ а б Эрман 2016 С. 28–29.
  35. ^ Zwiep 2004 С. 16–17.
  36. ^ а б c d е ж г час Zwiep 2004, п. 16.
  37. ^ Эрман, Барт Д. (2008). Утраченное Евангелие от Иуды Искариота: новый взгляд на предателя и преданного. Оксфордшир, Англия: Oxford University Press. п.147. ISBN  978-0-19-534351-9.
  38. ^ а б c d е ж г час Эрман 2016, п. 29.
  39. ^ а б c d е ж г час я j Zwiep 2004, п. 17.
  40. ^ а б c Эрман 2016, п. 28.
  41. ^ Евангелие от Иуды 44–45 В архиве 2011-09-11 на Wayback Machine
  42. ^ а б c Цвип, Ари В. (2004). Иуда и выбор Матфия: изучение контекста и проблемы Деяния 1: 15–26.. Гейдельберг, Германия: Мор Зибек Верлаг. ISBN  978-3161484520. В архиве с оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 8 февраля, 2008.
  43. ^ Письмо Клайду С. Килби от 7 мая 1959 г., цитируется у Майкла Дж. Кристенсена, К. С. Льюис о Священном Писании, Abingdon, 1979, Приложение A.
  44. ^ Цвип, Ари В. Иуда и выбор Матфия: изучение контекста и проблемы Деяния 1: 15–26.. п. 109.
  45. ^ «Библейский словарь Истона: Иуда». christnotes.org. В архиве из оригинала 2007-09-27. Получено 2007-06-26.
  46. ^ «Покупка» поля горшечника, Приложение 161 к Библии-компаньону ». В архиве из оригинала от 29.04.2008. Получено 2008-02-15.
  47. ^ Раймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет, п. 114.
  48. ^ Чарльз Тальберт, Чтение актов: литературный и богословский комментарий, Смит и Хелвис (2005) стр. 15.
  49. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: комментарий, Eerdmans (2004), стр. 703.
  50. ^ Рид, Дэвид А. (2005). "'Спасение Иуды: социально-научный подход к самоубийству Иуды в Евангелии от Матфея 27: 3–10 » (PDF). Бюллетень библейского богословия. 35 (2): 51–59. Дои:10.1177/01461079050350020301. S2CID  144391749. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-29. Получено 2007-06-26.
  51. ^ Захария 11: 12–13
  52. ^ Винсент П. Браник, Понимание Нового Завета и его послания(Paulist Press, 1998), стр. 126–28.
  53. ^ Джеймс Р. Уайт, Только споры о короле Иакове, Издательство Bethany House (2009), стр. 213–15, 316.
  54. ^ Дональд Старший, Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея (Liturgical Press, 1985), стр. 107–08; Энтони Кейн, Место Иуды Искариота в христологии (Издательство Ashgate, 2005), стр. 50.
  55. ^ Менкен, Маартен JJ (2002). "Цитата из Ветхого Завета в Евангелии от Матфея 27,9–10.'". Biblica (83): 9–10. Архивировано из оригинал 20 декабря 2008 г.
  56. ^ Браун, Раймонд (1998). Смерть Мессии, от Гефсимании до могилы, том 1: комментарий к повествованиям о страстях в четырех Евангелиях. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. п. 912. ISBN  978-0300140095.
  57. ^ Хелмс, Рэндалл (1988). Евангелие. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-1615922932.
  58. ^ а б Грин, Джоэл Б.; Макнайт, Скотт; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. С. 406–07. ISBN  978-0-8308-1777-1.
  59. ^ (Марка 14: 10–11 )
  60. ^ (Матфея 26: 14–16 )
  61. ^ Луки 22: 3–6
  62. ^ Иоанна 13:27
  63. ^ Иоанна 12: 1–6
  64. ^ Димонт, Макс I. (1962). Евреи, Бог и история (2-е изд.). Нью-Йорк: Новая американская библиотека. п.135. ISBN  978-0451146946.
  65. ^ Предал ли Иуда Иисуса Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости, апрель 2006 г.
  66. ^ а б «Древний манускрипт предполагает, что Иисус просил Иуду предать Его». Fox News. Нью-Йорк: News Corp. Ассошиэйтед Пресс. 6 апреля 2006 г. В архиве из оригинала 21 мая 2013 года.
  67. ^ а б Ганье, Андре (Июнь 2007 г.). «Критическое примечание о значении АПОФАСА в Евангелии от Иуды 33: 1» (PDF). Laval Théologique et Philosophique. 63 (2): 377–83. Дои:10.7202 / 016791ar. Архивировано из оригинал (PDF) 5 июля 2010 г.
  68. ^ Деконик, Эйприл Д. (1 декабря 2007 г.). «Евангельская правда». Нью-Йорк Таймс. Нью-Йорк: Компания New York Times. В архиве с оригинала 22 октября 2012 г.. Получено 1 декабря, 2012.
  69. ^ Лаэучли, Самуэль (1953). «Интерпретация Оригена Иуды Искариота». История Церкви. 22 (4): 253–68. Дои:10.2307/3161779. JSTOR  3161779.
  70. ^ Файнберг, Джон С .; Бейсингер, Дэвид (2001). Предопределение и свобода воли: четыре взгляда на божественное владычество и человеческую свободу. Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Kregel. п. 91. ISBN  978-0-8254-3489-1.
  71. ^ Филлипс, Джон (1986). Изучение Евангелия от Иоанна: пояснительный комментарий. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п.254. ISBN  978-0-87784-567-6.
  72. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение действий Иисуса. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. ISBN  978-0391041646. В архиве с оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 8 февраля, 2011.
  73. ^ Кейн, Энтони (2005). Место Иуды Искариота в христологии. Фарнем, Англия: Издательство Ashgate. ISBN  978-0754652847. В архиве с оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 8 февраля, 2011.
  74. ^ Оропеза, Б.Дж. (2011). По стопам Иуды и других отступников: Евангелия, Деяния и послания Иоанна. 1. Юджин, Орегон: Wipf & Stock. С. 145–50. ISBN  978-1610972895.
  75. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейских традиций в английской литературе. ISBN  978-0802836342. В архиве из оригинала от 13.03.2017. Получено 2011-02-08.
  76. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейских традиций в английской литературе. ISBN  978-0802836342. В архиве из оригинала от 13.03.2017. Получено 2011-02-08.
  77. ^ Робинсон, Джон А.; Хабермас, Гэри Р. (1996). «Можно ли доверять Новому Завету?». Исторический Иисус: древнее свидетельство жизни Христа. Джоплин, штат Миссури: College Press. п. 71. ISBN  978-0899007328.
  78. ^ Спонг, Джон Шелби (2010). Момент Пасхи. Нью-Йорк: ХарперКоллинз. п. 150. ISBN  978-0899007328.
  79. ^ Сьюзан Губар, Иуда: биография (W. W. Norton & Company, 2009) стр. 298–99 (имеется в виду несколько книг, включая эту).
  80. ^ Ганс Урс фон Бальтазар (2000) [1990 ]. Mysterium Paschale. Тайна Пасхи. Переведено с введением Эйдан Николс, О.П. (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатий Пресс. п.77. ISBN  1-68149348-9.
  81. ^ Власть, Дермот (1998). Духовное богословие священства. Тайна Христа и миссия священства. Лондон: A&C Черный. п.42. ISBN  0-56708595-3.
  82. ^ Увидеть происшествия на Google Книги.
  83. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2000) [1990] Предисловие ко второму изданию.
  84. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (1998). Тео-Драма. Теологическая драматическая теория, Vol. 5: Последний акт. Перевод Грэма Харрисона с немецкого Теодраматик. Дас Эндшпиль, 1983. Сан-Франциско: Ignatius Press. ISBN  1-68149579-1. надо сказать, что этот «кенозис послушания» ... должен быть основан на вечном кенозисе Божественных Лиц друг к другу.
  85. ^ http://www.newadvent.org/fathers/0806.htm/
  86. ^ "Центр Уэсли в Интернете: Первое Евангелие от младенчества Иисуса Христа".
  87. ^ Иоанна 19: 31–37
  88. ^ Хронология раннего христианства В архиве 2006-04-08 в Wayback Machine в Национальная география
  89. ^ "Иуда `` помог Иисусу спасти человечество '' В архиве 2009-01-07 на Wayback Machine "BBC News, 7 мая 2006 г. (после Национальная география публикация)
  90. ^ Кокберн А "Евангелие от Иуды В архиве 2013-08-10 в Wayback Machine " Национальная география (США) май 2006 г.
  91. ^ Кокберн А на стр. 3 В архиве 2009-12-18 в Wayback Machine
  92. ^ Deconick A D "Евангельская правда В архиве 2017-07-01 в Wayback Machine " Газета "Нью-Йорк Таймс 1 декабря 2007 г.
  93. ^ Заявление National Geographic в ответ на апрельскую статью Деконика в New York Times «Евангельская правда» В архиве 2012-02-16 в Wayback Machine
  94. ^ Acocella J. "Предательство: должны ли мы ненавидеть Иуду Искариота? В архиве 2009-08-31 на Wayback Machine " Житель Нью-Йорка 3 августа 2009 г.
  95. ^ Пело де Иуда В архиве 2010-12-05 в Wayback Machine («Волосы Иуды») в Diccionario de la Real Academia Española.
  96. ^ Стр. Решебника 314 В архиве 2017-03-13 в Wayback Machine статьи Красные волосы от Разное Bentley, Июль 1851 г. Эклектичный журнал зарубежной литературы, науки и искусства, Volumen 2; Том 23, Ливитт, Троу и Ко., 1851.
  97. ^ а б п. 256 В архиве 2017-03-13 в Wayback Machine из Письма из Испании, Джозеф Бланко Уайт, Х. Колберн, 1825.
  98. ^ Цвет Иуды В архиве 2017-03-13 в Wayback Machine в п. 473 из Глоссарий: или, Сборник слов, фраз, имен и намеков на обычаи, пословицы и т. Д., Которые, как считалось, требуют иллюстрации, словами английских авторов, в частности Шекспир, и его современники, Том 1. Роберт Нарес, Джеймс Орчард Холливелл-Филлипс, Томас Райт. Дж. Р. Смит, 1859 г.
  99. ^ Рыжие Иуды и евреи, Журнал еврейского искусства (9), 1982, Мелиннков Р.
  100. ^ Баум, Пол Франклин (1916). «Английская баллада об Иуде Искариоте». PMLA. 31 (2): 181–89. Дои:10.2307/456954. JSTOR  456954.
  101. ^ «Ад Данте - Круг 9 - Песни 31–34». В архиве из оригинала от 14 февраля 2012 г.
  102. ^ "NGA - Взятие Христа Караваджо". В архиве из оригинала от 14.01.2015.
  103. ^ Бальдассаре Лабанка, Gesù Cristo nella letteratura contemporanea, straniera e italiana, Fratelli Bocca, 1903, стр. 240
  104. ^ Адамс, Байрон, изд. (2007), Эдвард Элгар и его мир, Princeton University Press, стр. 140–41, ISBN  978-0-691-13446-8
  105. ^ Журнал поэзии, Том 2, Выпуски 1–4 (1890) Чарльз Уэллс Моултон, Буффало, Нью-Йорк «Журнал поэзии». 1890. В архиве из оригинала от 13.03.2017. Получено 2016-07-19.
  106. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-12-14. Получено 2012-02-23.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  107. ^ Equinox - Книги - Подробная информация о книге В архиве 2012-05-15 в Wayback Machine
  108. ^ Стивен Д. Грейданус. «Последнее искушение Христа: очерк кинокритики и веры». Достойные фильмы. В архиве из оригинала 19.06.2013.
  109. ^ "Уэс Крейвен представляет Дракулу 2000". 2000-12-25.
  110. ^ Бен Брантли (3 марта 2005 г.). "ТЕАТРАЛЬНЫЙ ОБЗОР; Иуда получает свой день в суде, но сатана в списке свидетелей". Нью-Йорк Таймс. Получено 6 ноября 2013.
  111. ^ Диски, Дженни (17 ноября 2006 г.). "Рецензия: CK Stead меня звали Иуда". Хранитель. Лондон. В архиве из оригинала от 05.03.2017.
  112. ^ «История Иуды представлена ​​на BOOM! Studios». 2017-09-13.
  113. ^ "Иуда, 15-минутная драма - BBC Radio 4".
  114. ^ "Тахар Рахим в разговорах о роли Иуды Искариота в" Марии Магдалине "'". 2016-07-22. В архиве с оригинала на 2017-12-01. Получено 2017-12-20.
  115. ^ "BBC Radio 4 Extra - Ллойд Уэббер и Райс - Иисус Христос суперзвезда".

Список используемой литературы

внешние ссылки