Демоническая одержимость - Demonic possession

Эта статья посвящена теме, относящейся к западной и ближневосточной культуре. Для других культур см. Одержимость духом.
Часть серия на
Паранормальный

Демоническая одержимость предполагает веру в то, что дух, демон, или организация контролирует действия человека.[1] Те, кто считает себя такими одержимыми, обычно заявляют, что симптомы демонической одержимости включает пропавших без вести воспоминания, искажения восприятия, потеря чувства контроля и гипервнушаемость.[2][циркулярная ссылка ] Эрика Бургиньон в исследовании 488 обществ по всему миру выяснилось, что семьдесят четыре процента верят в одержимость духом, с наибольшим количеством верующих обществ в тихоокеанских культурах и наименьшей заболеваемостью среди коренных американцев обоих север и Южная Америка.[3]

Авраамические религии

Иудаизм

Хотя демоны существуют в иудейской религии, они рассматриваются как агенты Бог. в Еврейская библия, одно из очень немногих упоминаний о демонах, преследующих смертных, находится в Первая книга Самуила,

Молитва экзорцизма

«Служители Саула сказали ему:« Смотри, злой дух от Бога мучает тебя ».[4] В других иудейских религиозных сочинениях мало упоминаний, только одно в Мишна.[5] Оба Талмуд и Мидраш[6] упомянуть демонов, но хотя Каббалисты В еврейских священных книгах прослеживается демонология, мало упоминается о владении.[5]

в 16-ый век, Исаак Лурия, еврей мистика, писал о переселение душ в поисках совершенства. Его ученики продвинули его идею еще дальше, создав идею Диббук, душа, обитающая в жертве, пока она не выполнила свою задачу или не искупила свой грех.[7] Диббук появляется в еврейском фольклоре и литературе, а также в хрониках еврейской жизни.[8]

христианство

Дальнейшая информация: Экзорцизм в христианстве и Экзорцизм в католической церкви

С самого начала[1] христианство считал, что владение происходит от Дьявол, т.е. Сатана, его меньшие демоны, падшие ангелы.[4] В битве между сатаной и небом одна из стратегий сатаны - овладеть людьми.[1] В Новый Завет упоминает несколько эпизодов, в которых Иисус изгнал демонов от людей.[4]

католицизм

Католические экзорцисты различать "обычную" сатанинскую / демоническую активность или влияние (мирские повседневные соблазны) и «экстраординарная» сатанинская / демоническая активность, которая может принимать шесть различных форм, от полного контроля сатаны или демонов до добровольного подчинения:[9]

  1. Одержимость, при которой сатана или демоны полностью овладевают телом человека без его согласия. Эта одержимость обычно возникает в результате действий человека; действия, которые повышают восприимчивость к влиянию сатаны.
  2. Одержимость, включающая внезапные приступы иррационально навязчивых мыслей, обычно заканчивающиеся суицидальные мысли, и который обычно влияет на сны.
  3. Угнетение, в котором нет потери сознания или непроизвольных действий, как в библейских Книга Иова в котором Иов мучился серией несчастий в бизнесе, материальном имуществе, семье и здоровье.
  4. Внешняя физическая боль, причиненная сатаной или демонами.
  5. Заражение, которое поражает дома, предметы / вещи или животных; и
  6. Подчинение, при котором человек добровольно подчиняется сатане или демонам.

в Римский ритуал, истинная демоническая или сатанинская одержимость была характерна с Средний возраст, по следующим четырем типичным характеристикам:[10][11]

  1. Проявление сверхчеловеческая сила.
  2. Говорение на языках или языки, которых жертва не знает.
  3. Открытие из знание отдаленные или скрытые, о которых жертва не может знать.
  4. Кощунственный ярость, непристойные жесты рук, использование ненормативная лексика и отвращение святым символам и именам, реликвии или места.

В Новая католическая энциклопедия гласит: «Церковные власти неохотно признают дьявольское одержимость в большинстве случаев, поскольку многие из них можно объяснить только физическим или психическим заболеванием. Следовательно, перед проведением серьезного экзорцизма необходимо пройти медицинское и психологическое обследование. моральной уверенности (Де экзорцизм, 16). Чтобы экзорцист был морально уверен или вне разумных сомнений, что он имеет дело с настоящим случаем одержимости демонами, не должно быть другого разумного объяснения рассматриваемого явления ».[12]

Экзорцизм Герасена Демонического

Новый Завет (Библии) указывает, что люди могут быть одержимы демонами, но что демоны отвечают и подчиняются власти Иисуса Христа:

33в синагога, был человек, одержимый бесом, злым духом. Он закричал во весь голос, 34«Ха! Что ты хочешь от нас, Иисус из Назарета? Ты пришел погубить нас? Я знаю, кто ты - Святой Божий!»35"Будь спокоен!" - строго сказал Иисус. "Выходи из него!" Затем демон бросил этого человека на глазах у всех и вышел, не ранив его. 36Все люди были поражены и сказали друг другу: «Что это за учение? С властью и силой он отдает приказы злым духам, и они выходят!» 37И весть о нем разлетелась по окрестностям.. (Луки 4: 33-35 NIV)[13]

Это также указывает на то, что демоны могут владеть животными, как в изгнание бесов из Герасена.[13]

Официальный Католик доктрина утверждает, что одержимость демонами может происходить в отличие от психическое заболевание,[14] но подчеркивает, что случаи психического заболевания не следует ошибочно принимать за демоническое влияние. Католические экзорцизмы могут происходить только с разрешения епископ и в соответствии со строгими правилами; простой экзорцизм также происходит во время крещение.[1]

Протестантизм

Причинение демонических мучений человеку было описано в протестантской литературе досовременного периода. В 1597 г. Король Джеймс обсуждал четыре метода демонического воздействия на человека в своей книге Демонология:[15]

  1. Спектры, являющиеся призраком и беспокойством определенных домов или уединенных мест.
  2. Одержимость, преследование и внешние мучения человека в разные часы с целью либо ослабить, либо вызвать болезни на теле, как в книге Работа.
  3. одержимость, вход внутрь человека, вызывающий неконтролируемые припадки, побуждающий к богохульству,
  4. Феи, оказывающие влияние на тех, кто добровольно подчиняется супругам, пророчествам или рабству.

Король Иаков засвидетельствовал, что симптомы, вызванные одержимостью демонами, можно отличить от естественных болезней. Он отверг симптомы и признаки, предписанные католической церковью, как напрасные (например, ярость, порожденную Святая вода, страх перед Крест и т. д.) и обнаружил, что экзорцизм обряды должны быть хлопотными и неэффективными для чтения. В Обряды католической церкви исцелять мучения демонических духов были отвергнуты как подделка, так как немногие одержимые могли быть ими излечены. Поэтому Иаков провозгласил протестантскую точку зрения на изгнание бесов: «Тогда легко понять, что изгнание бесов осуществляется посредством поста и молитвы, а также призывания имени Бога, предположим, что в мире много недостатков. человек, который является орудием, как сам Христос учит нас (Матф. 7) о силе, которую все лжепророки изгоняли бесов ». [16]

Буквальный взгляд на одержимость демонами поддерживается рядом христианских конфессий. В обоих харизматичный и евангелический Христианство, изгнание бесов часто осуществляется отдельными лицами или группами, известными как Служения освобождения.[17] Симптомы такой одержимости, согласно этим группам, могут включать: Синдром хронической усталости, гомосексуализм, пристрастие к порнография, и алкоголизм.[18] Описание людей, которые были одержимы злыми духами, в Новом Завете включает в себя знание будущих событий (Деяния 16:16) и великую силу (Деяния 19: 13-16),[4] среди прочего, и показывает, что одержимые злыми духами могут говорить о Христе (Марка 3: 7-11).[4]

В средневековой Великобритании христианская церковь предлагала способы защиты дома. Предложения варьировались от обливания семьи святая вода, помещая воск и травы на пороги, чтобы «отогнать оккультных ведьм», и избегать определенных районов поселений, которые, как известно, часто посещаются ведьмами и поклонниками дьявола после наступления темноты.[19] Пострадавшим не разрешали входить в церковь, но они могли пользоваться убежищем порог с прокаженные и лица оскорбительного образа жизни. После молитв, если они будут тихими, они могут войти, чтобы получить благословение епископа и послушать проповедь. Экзорцисты ежедневно кормили их и молились за них, а в случае выздоровления после 20-40-дневного голодания их допускали в монастырь. Евхаристия, и их имена и исцеления занесены в церковные записи.[20] В 1603 году англиканская церковь запретила своему духовенству проводить экзорцизм из-за многочисленных мошеннических случаев одержимости демонами.[14]

ислам

Различные типы существ, например джинн, Шаятин, 'вдаль и ruh, находится в Исламский культуры, часто считаются ответственными за одержимость демонами. Обычно, Иблис, лидер злых духов, соблазняет людей на грех только тем, что следует их низшим желания.[21][22] Хотя прямо не засвидетельствовано в Коран, представление о том, что джинны обладают людьми, широко распространено среди мусульман, а также принимается большинством исламских ученых.[23] Существуют различные причины, по которым джинн может стремиться овладеть человеком, например, влюбиться в него, отомстить за причинение вреда ему или их родственникам или по другим неопределенным причинам.[24][25] Поскольку джинны не обязательно злые, они отличаются от культурных представлений о одержимости дьяволами / демонами.[26] Напротив, Шаятин по своей сути злы.[27] Хадисы предполагают, что демоны / дьяволы шепчутся изнутри человеческого тела, внутри или рядом с сердце, "дьявольский шепот" (арабский: waswās وَسْوَاس) считаются своего рода владением.[28]

буддизм

Будда, сопротивляющийся демонам Мары

В буддизм, демон может быть либо существом, страдающим в царстве ада[29] или это могло быть заблуждением.[30] Прежде чем Сиддхартха стал Гаутама Будда, Ему бросили вызов Мара, воплощение искушения, и победил его.[31] В традиционном буддизме используются четыре метафорические формы слова «мара»:[32]

  • Клеша-мара, или Махра как воплощение всего неумелые эмоции, такие как жадность, ненависть и заблуждение. (Демоны заблуждений / скверны и нездоровых состояний)
  • Мритйу-мара, или Мара как смерть. (Демоны Господа смерти)
  • Скандха-мара, или Мара как метафора для полноты обусловленного существования (Демоны загрязненных агрегатов)
  • Девапутра-мара, то дева чувственного царства, который пытается помешать Гаутаме Будде достичь освобождения от цикл возрождения в ночь просветления Будды. (Демоны сыновей дэва-богов / желание и искушение)[33]

Считается, что демон уйдет в другое царство, как только демон будет умиротворен.[29]

Другие религии

Во многих Диаспора традиционные африканские религии, обладающие демонами не обязательно вредны или злы, они скорее стремятся осудить проступки живых.[34] По мере того как пятидесятнические и харизматические христианские церкви перемещаются как в Африку, так и в Океанию, может произойти слияние веры. Демоны могут быть представителями «старых» местных религий, над изгнанием которых работают христианские служители.[35]

Медицина и психология

Те, кто исповедуют веру в одержимость демонами, также называемую расстройством собственнического транса,[1] иногда приписывали одержимости симптомы, связанные с физическими или психическими заболеваниями, например, истерия, синдром Туретта, эпилепсия,[36] шизофрения,[37] конверсионное расстройство или же диссоциативное расстройство личности.[38] В своей статье о Диссоциативное расстройство личности, то DSM-5 утверждает: «При диссоциативном расстройстве идентичности идентичность в форме одержимости обычно проявляется в виде поведения, которое выглядит так, как если бы« дух », сверхъестественное существо или посторонний человек взял под свой контроль, так что человек начинает говорить или действовать совершенно иначе.[39]"Нередко приписывают опыт сонный паралич одержимости демонами, хотя это не физическое или психическое заболевание.[40] Симптомы различаются в зависимости от культуры.[41] Демоническая одержимость недействительна психиатрический или медицинский диагноз, признанный DSM-5 или МКБ-10.[42] DSM-5 указывает на то, что личностные состояния диссоциативного расстройства идентичности в некоторых культурах могут интерпретироваться как одержимость, а случаи одержимости часто связаны с травматическими переживаниями, что предполагает, что переживания одержимости могут быть вызваны психическим расстройством.[43] Некоторые выразили обеспокоенность тем, что вера в одержимость демонами может ограничить доступ к медицинской помощи для психически больных.[44] Исследования показали, что предполагаемая демоническая одержимость может быть связана с травмой.[43]

Известные случаи заявленной одержимости демонами

В хронологическом порядке:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е Касиола, Нэнси (2005). Энциклопедия религии. Детройт: Справочник MacMillan USA. п. 8687. ISBN  978-0-02-865733-2. В широком смысле одержимость духом может быть определена как любое измененное или необычное состояние сознания и связанное с ним поведение, которое изначально понимается с точки зрения влияния инопланетного духа, демона или божества.
  2. ^ «Гипноз - Википедия». en.m.wikipedia.org. Получено 2020-04-12.
  3. ^ Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии. Детройт, Мичиган: Справочник Macmillan, США. п. 8687. ISBN  0-02-865733-0. Антрополог Эрика Бургиньон обнаружила, что в выборке из 488 обществ 74 процента верят в одержимость духом. Самый высокий уровень заболеваемости наблюдается в культурах тихоокеанских островов, а самый низкий - в культурах индейцев Северной и Южной Америки.
  4. ^ а б c d е "Новый Завет". Библейский портал. 2011. Получено Двадцать первое ноября, 2019.
  5. ^ а б «Демоны и демонология». Еврейская виртуальная библиотека. 2008. Получено 20 ноября, 2019.
  6. ^ "Мидраш". Проект Гутенберг. 2004. Получено Двадцать первое ноября, 2019.
  7. ^ «Дыббук». Британская энциклопедия. Получено 20 ноября, 2019.
  8. ^ «Дыббук». Еврейская виртуальная библиотека. Получено Двадцать первое ноября, 2019.
  9. ^ Аморт, Габриэле (1999). Экзорцист рассказывает свою историю. Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. п. 33. ISBN  9780898707106.
  10. ^ стр.25, Экзорцисты Ватикана Трейси Уилкинсон; Книги Уорнера, Нью-Йорк, 2007 г.
  11. ^ Обряд: создание современного экзорциста Мэтт Бальо; Doubleday, Нью-Йорк, 2009.
  12. ^ Приложение к новой католической энциклопедии. Детройт, Мичиган: Гейл. 2009. с. 359.
  13. ^ а б "Библия: новая международная версия". Библейский портал. 2011. Получено 10 декабря, 2019.
  14. ^ а б Нетцли, Патрисия Д. (2002). Энциклопедия колдовства Гринхейвена. Сан-Диего, Калифорния: Greenhaven Press. стр.206. ISBN  9780737746389.
  15. ^ Уоррен, Бретт (2019). Аннотированная демонология: критическое издание. п. 69. ISBN  1532968914.
  16. ^ Уоррен, Бретт (2019). Аннотированная демонология: критическое издание. п. 84-86. ISBN  1532968914.
  17. ^ Кунео, Майкл (1999). «Современная американская религия». Электронные книги Gale. Получено 3 декабря, 2019.
  18. ^ Теннант, Агнешка (3 сентября 2001 г.). «Нуждающийся в избавлении». Христианство сегодня. 45: 46–48+. ProQuest  211985417.
  19. ^ Бродель, Ганс Петер (2003). Malleus Maleficarum и создание колдовства. Великобритания: Издательство Манчестерского университета. стр.32 –33.
  20. ^ Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Energici ". Британская энциклопедия. 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 398.
  21. ^ Майкл Энтони продает Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и богословские сочинения Paulist Press, 1996 г. ISBN  978-0-809-13619-3 стр. 143
  22. ^ Ислам и рациональность: влияние аль-Газали: документы, собранные к его 900-летию. Лейден, Нидерланды: Brill. 2005. с. 103. ISBN  978-9-004-29095-2.
  23. ^ Дейн, С. (2013). «Джинны и психическое здоровье: взгляд на одержимость джиннами в современной психиатрической практике». Психиатр. 37 (9): 290–293. Дои:10.1192 / пб.бп.113.042721. S2CID  29032393.
  24. ^ Сновидения в христианстве и исламе: культура, конфликт и творчество. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. 2009. с. 148. ISBN  978-0-813-54610-0.
  25. ^ Рассул, Г. Хусейн (2015). Исламское консультирование: введение в теорию и практику. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-317-44124-3.
  26. ^ Аль-Кренави, А. и Грэм, J.R. Журнал клинической социальной работы (1997) 25: 211. https://doi.org/10.1023/A:1025714626136
  27. ^ Мелдон, Дж. (1908). «Заметки о суданцах в Уганде». Журнал Королевского африканского общества. 7 (26): 123–146. JSTOR  715079.
  28. ^ Сомбати, Золтан, «Экзорцизм», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, Отредактированные: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Консультация онлайн 15 ноября 2019 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_26268 > Впервые опубликовано в Интернете: 2014 г. Первое печатное издание: 9789004269637, 2014 г., 2014 г.
  29. ^ а б Хинич Сазерленд, Гейл (2013). «Демоны и демоническое в буддизме». Оксфордские библиографии. Дои:10.1093 / OBO / 9780195393521-0171. Получено 12 декабря, 2019.
  30. ^ «Тибетская буддийская психология и психотерапия». Образовательный центр тибетской медицины. Получено 12 декабря, 2019.
  31. ^ Киннард, Джейкоб (2006). Энциклопедия религиозной практики Worldmark. Виртуальная справочная библиотека Гейла: Гейл.
  32. ^ Басуэлл, Роберт младший; Лопес, Дональд С. мл., ред. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 530–531, 550, 829. ISBN  9780691157863.
  33. ^ «Четыре мары». Архив мудрости ламы Еше. 2019. Получено 8 декабря, 2019.
  34. ^ Вертер, Брэдфорд (1999). Современные американские религии. Электронные книги Gale: Справочник Macmillan USA. п. 187.
  35. ^ Роббинс, Джоэл (2004). «Глобализация пятидесятнического и харизматического христианства». Ежегодный обзор антропологии. 33: 117–143. Дои:10.1146 / annurev.anthro.32.061002.093421. ProQuest  199862299.
  36. ^ Пфейфер, С. (1994). Вера в демонов и экзорцизм у психиатрических пациентов в Швейцарии. Британский журнал медицинской психологии 4 247-258.
  37. ^ Tajima-Pozo, K .; Zambrano-Enriquez, D .; De Anta, L .; Морон, M.D .; Carrasco, J. L .; Lopez-Ibor, J. J .; Диас-Марса, М. (15 февраля 2011 г.). «Практика экзорцизма при шизофрении». Отчеты о делах BMJ. 2011: bcr1020092350. Дои:10.1136 / bcr.10.2009.2350. ЧВК  3062860. PMID  22707465.
  38. ^ Ross, C.A .; Schroeder, E .; Несс, Л. (2013). «Диссоциация и симптомы синдромов, связанных с культурой в Северной Америке: предварительное исследование». Журнал травм и диссоциации. 14 (2): 224–225. Дои:10.1080/15299732.2013.724338. PMID  23406226. S2CID  205868964.
  39. ^ Диагностическое и Статистическое Руководство по Психическим Расстройствам. Вашингтон, округ Колумбия: American Psychiatric Publishing. 2013. С.293. ISBN  978-0-89042-554-1.
  40. ^ Бейерштейн, Барри Л.. (1995). Диссоциативные состояния: одержимость и экзорцизм. В Гордон Штайн (ред.). Энциклопедия паранормальных явлений. Книги Прометея. С. 544-552. ISBN  1-57392-021-5
  41. ^ Бхавсар, Вишал; Вентриглио, Антонио; Бхугра, Динеш (2016). «Диссоциативный транс и одержимость духом: вызовы переходным культурам». Психиатрия и клинические неврологии. 70 (12): 551–559. Дои:10.1111 / шт.12425. PMID  27485275.
  42. ^ Хендерсон, Дж. (1981). Экзорцизм и одержимость в психотерапевтической практике. Канадский журнал психиатрии 27: 129-134.
  43. ^ а б Хекер, Тобиас; Брайтмайер, Ларс; Ван Дуйл, Марджолейн (2015). «Глобальное психическое здоровье и воздействие травм: текущие доказательства связи между травматическим опытом и одержимостью духом». Европейский журнал психотравматологии. 6: 29126. Дои:10.3402 / ejpt.v6.29126. ЧВК  4654771. PMID  26589259.
  44. ^ Каранчи, А. Нурай (2014). «Опасения по поводу шизофрении или одержимости?». Журнал религии и здоровья. 53 (6): 1691–1692. Дои:10.1007 / s10943-014-9910-7. PMID  25056667. S2CID  34949947.

дальнейшее чтение

  • Король Джеймс; Уоррен, Бретт (ред.) (2015). Аннотированная демонология: критическое издание. Esoterica Press. ISBN  1532968914.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и вампирах и ревенантах: Венгрия, Моравия и др. Полные тома I и II. 2016 г.. ISBN  978-1-5331-4568-0.
  • Форсен, Карлос Эспи; Форсен, Фернандо Эспи. (2014). Демонические одержимости и психические заболевания: обсуждение избранных случаев в позднесредневековой агиографической литературе. Ранняя наука и медицина 19: 258-79.
  • Хартвелл, Авраам (1599). Правдивая беседа о Марте Бросье из Роморантена, притворившейся одержимой дьяволом. 2018 г.. ISBN  1987654439.
  • Макнамара, Патрик, (2011). Одержимость духом и экзорцизм: история, психология и нейробиология. 2 тома, Praeger. Санта-Барбара, Калифорния.
  • Вестеринк, Герман. (2014). Демоническая одержимость и историческое построение меланхолии и истерии. История психиатрии 25: 335-349.

внешняя ссылка