Христианство в I веке - Christianity in the 1st century

Основная статья: История христианства
Иисус омывает ноги Петру, к Форд Мэдокс Браун (1852–1856)

Христианство в I веке охватывает формирующую история христианства с самого начала служение Иисуса (c. 27–29 г. н.э.) до смерти последнего из Двенадцать апостолов (c. 100) и поэтому также известен как Апостольский век.

Раннее христианство разработан из эсхатологический Министерство Иисус. После смерти Иисуса его первые последователи сформировали апокалиптический мессианский Еврейская секта в конце Период Второго Храма I века. Первоначально полагая, что воскресение Иисуса было началом последнего времени, их убеждения вскоре изменились в ожидаемом Второй приход Иисуса и начало Царство Бога в более поздний момент времени.[1]

Апостол Павел, еврей, преследовавший ранние христиане, преобразованный c. 33–36[2][3][4] и начал проповедовать среди Язычники. По словам Павла, обращенным из язычников может быть разрешено освобождение от большинства Еврейские заповеди, утверждая, что все оправданный верой в Иисусе.[5] Это было частью постепенного раскол раннего христианства и иудаизма, поскольку христианство стало отдельной религией, включающей преимущественно язычников.

Иерусалим была раннехристианская община, которую возглавлял Джеймс Справедливый, Питер, и Джон.[6] Согласно Деяниям 11:26, Антиохия здесь последователей впервые назвали христианами. Питер был позже замученный в папский престол, столица Римская империя. Апостолы продолжили распространять сообщение из Евангелие по всему классическому миру и основал апостольские престолы вокруг ранние центры христианства. Последним умершим апостолом был Иоанн в c. 100.[7]

Этимология

Смотрите также: Назарянин и Назорей

Рано Евреи-христиане называли себя "Путь" (ἡ ὁδός), вероятно, из Исайя 40: 3, «приготовьте путь Господу».[Интернет 1][веб 2][8][9][примечание 1] Другие евреи также называли их Назареи,"[8] а другая иудейско-христианская секта называла себя "Эбиониты (букв. «бедные»). Деяния 11:26, термин «христианин» (Греческий: Χριστιανός) был впервые использован в отношении Иисуса ученики в городе Антиохия, что означает «последователи Христа», нееврейскими жителями Антиохии.[15] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч .: Χριστιανισμός) был Игнатий Антиохийский, примерно в 100 году нашей эры.[16]

Происхождение

Еврейско-эллинистическое происхождение

Основная статья: Историческая справка Нового Завета
Основные статьи: Иудаизм Второго Храма, Эллинистический иудаизм, Еврейская эсхатология, Завет (библейский), и Мессия в иудаизме

Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Палестине»[17] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором господствовали римское право и греческая культура.[18] Эллинистическая культура оказали глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев как в Роман Иудея и в Диаспора. Вторжение в иудаизм породило эллинистический иудаизм в еврейской диаспоре, который стремился установить Еврейско-еврейская религиозная традиция в рамках культуры и языка Эллинизм. Эллинистический иудаизм распространился на Птолемеевский Египет с 3-го века до нашей эры и стал заметным Religio licita после Римское завоевание Греции, Анатолия, Сирия, Иудея, и Египет.[нужна цитата ]

В начале первого века нашей эры в Древнем мире было много конкурирующих еврейских сект. Святая Земля, и те, которые стали Раввинистический иудаизм и Протоортодоксальное христианство их было всего двое. Философские школы включены Фарисеи, Саддукеи, и Зилоты, но также и другие менее влиятельные секты, в том числе Ессеи.[веб 3][Интернет 4][нужна цитата ] В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры росло число харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишна из Раввинистический иудаизм; и служение Иисуса, что привело бы к появлению первых Еврейская христианская община.[веб 3][Интернет 4][нужна цитата ]

Центральной проблемой иудаизма I века была завет с Богом, а статус Евреи как избранный народ Бога.[19] Многие евреи верили, что этот завет будет возобновлен с приходом Мессии. Евреи верили, что Закон был дан Богом, чтобы направлять их в поклонении Господу и во взаимоотношениях друг с другом, «величайший дар, данный Богом своему народу».[20]

В Еврейский мессия концепция имеет свои корни в апокалиптическая литература от 2 века до нашей эры до 1 века до нашей эры, обещая будущего лидера или король от Линия Давида от кого ожидается помазание святое масло помазания и править еврейским народом во время Мессианская эпоха и мир грядущий.[веб 5][Интернет 6][веб 7] Мессию часто называют «Царь Мессия» (иврит: מלך משיח‎, романизированный: мелех машиах) или же Малка мешиня на арамейском.[веб 8]

Жизнь и служение Иисуса

События в
Жизнь Иисуса
согласно канонические евангелия
Жизнь Иисуса

Порталы: P christianity.svg христианство Bible.malmesbury.arp.jpg Библия

Книга Википедии Книга: Жизнь Иисуса
Смотрите также: Христианские взгляды на Иисуса

Источники

Основные статьи: Источники историчности Иисуса и Историография раннего христианства

Христианские источники, такие как четыре канонические евангелия, то Послания Павла, а Новозаветный апокриф[Интернет 9], включают подробные рассказы об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе.[21] Единственные два события, которые подлежат «почти всеобщему одобрению»: Иисус был крещен к Иоанн Креститель и был распят по приказу Римский префект Понтий Пилат.[22][23][24][25][26][27][28][29] Евангелия - это теологические документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали».[Интернет 9] Они состоят из коротких переходов, перикопы, которые авторы Евангелий расположили по-разному в соответствии с их целями.[Интернет 9]

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий, и римские источники, такие как Тацит. Эти источники сравнивают с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия. Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), а сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации.[30][31]

Историческое лицо

Основные статьи: Исторический Иисус и Историчность Иисуса

Среди ученых широко распространены разногласия по поводу деталей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений.[32] Ученые часто проводят различие между Иисус истории и Христос веры, и по этому поводу можно найти два разных аккаунта.[33]

Критические ученые не принимают в расчет большинство рассказов об Иисусе как легендарный, а господствующий исторический взгляд состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, распятом при римском префекте. Понтий Пилат в римской провинции I века Иудея.[34][35] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес.[36][37]

Академические ученые имеют построил разнообразные портреты и профили для Иисуса.[38][39][40] Современные исследования твердо помещают Иисуса в иудейскую традицию,[41] и наиболее выдающееся понимание Иисуса как Еврейский апокалиптический пророк или эсхатологический учитель.[42][заметка 2] Другие портреты - харизматичный целитель,[заметка 3] то Циник философ, еврейский Мессия и пророк социальных изменений.[38][39][примечание 4]

Служение и эсхатологические ожидания

Основные статьи: Служение Иисуса и Жизнь Иисуса в Новом Завете

в канонические евангелия, служение Иисуса начинается с его крещение в сельской местности Роман Иудея и Трансиордания, недалеко от Река Иордан и заканчивается на Иерусалим, следуя Последний ужин с его ученики.[47][примечание 5] В Евангелие от Луки (Луки 3:23) утверждает, что Иисус был "около 30 лет" в начале своего министерство.[60][61] А хронология Иисуса обычно дата начала его служения оценивается примерно в 27–29 гг. нашей эры, а конец - в диапазоне 30–36 г.[60][61][62]

в Синоптические Евангелия (Матфей, ​​Марк и Лука), Еврейская эсхатология стоит в центре.[Интернет 9] После того, как крещен Иоанном Крестителем, Иисус много учит в течение года, а может быть, всего несколько месяцев,[Интернет 9][примечание 6] о приближающемся Царство божье (или у Матфея Царство Небесное ), в афоризмы и притчи, с помощью сравнения и фигуры речи.[63][Интернет 9]В Евангелии от Иоанна Иисус является главным героем.[Интернет 9]

Синоптики придерживаются разных взглядов на Царство Божие.[Интернет 9] Хотя Королевство по сути описывается как эсхатологический (относящиеся к концу света), которые станут реальностью в ближайшем будущем, некоторые тексты представляют Царство как уже существующее, в то время как другие тексты изображают Царство как место на небе, в которое человек входит после смерти, или как присутствие Бога на земле.[Интернет 9][примечание 7]. Иисус говорит, ожидая пришествия "Сын Человеческий "с небес апокалиптический фигура, которая инициирует «грядущий суд и искупление Израиля».[Интернет 9] По словам Дэвиса, Нагорная проповедь представляет Иисуса как нового Моисея, приносящего Новый Закон (ссылка на Закон Моисея, Мессианская Тора.[66]

Смерть и сообщенное воскресение

Распятие, к Джованни Баттиста Тьеполо, c. 1745–1750, г. Художественный музей Сент-Луиса

Жизнь Иисуса закончилась его казнь через распятие. Его первые последователи считали, что через три дня после его смерти Иисус воскрес телесно из мертвых.[67][68][69][70][71] Письма Павла и Евангелия содержат сообщения о ряде явления после воскресения.[72][73][74][75][76] Постепенно еврейские Священные Писания пересматривались в свете учений Иисуса, чтобы объяснить распятие и призрачный посмертный опыт Иисуса,[1][77][78] а воскресение Иисуса «стало сигналом для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки».[веб 10] Некоторые рассказы Нового Завета понимались не просто как призрачный опыт, а скорее как реальные явления, в которых присутствующим велят потрогать и увидеть.[79]

Воскресение Иисуса дало толчок развитию некоторых христианских сект. возвышение Иисуса к статусу божественного Сына и Господа Царство Бога[80][веб 10] и возобновление их миссионерской деятельности.[81][82] Его последователи ожидали, что Иисус вернется через поколение[83] и начать Царство Божье.[Интернет 9]

Апостольский век

В Cenacle на Гора Сион, утверждал, что это местонахождение Последний ужин и Пятидесятница. Баргил Пикснер[84] утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится под нынешней структурой.
Основные статьи: Деяния апостолов и Историческая достоверность Деяния апостолов

Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолы называется апостольским веком, после миссионерская деятельность апостолов.[85] Согласно Деяния апостолов (в историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началось в Пятидесятница с примерно 120 верующими,[86] в "горнице", которую некоторые считают Cenacle, где апостолы получили Святой Дух и вышел из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять свое послание.[87][88]

Писания Нового Завета описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великое поручение, событие, где они описывают воскресший Иисус Христос инструктируя его ученики распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего на все нации мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Матфея 28 (Матфея 28: 16–20), где на горе в Галилея Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все нации во имя Отец, то Сын, а Святой Дух.[нужна цитата ]

Пола преобразование по дороге в Дамаск впервые записан в Деяния 9 (Деяния 9: 13–16 ). Питер крестился римский центурион корнилий, традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяния 10. Исходя из этого, Антиохийская церковь был основан. Также считается, что именно там термин Христианин был придуман.[89]

Еврейское христианство

Основная статья: Еврейский христианин
Смотрите также: Раннее христианство и Библейский закон в христианстве

После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, которая практиковалась в Римская провинция Иудея.[17] Все первые христиане Евреи, который составлял Второй Храм Еврейская секта с апокалиптический эсхатология. Среди других школ мысли некоторые евреи считали Иисуса господин и воскресший мессия, и вечно существующий Сын Божий,[90][91][примечание 8] ожидая Второй приход Иисуса и начало Царство Бога. Они заставляли братьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путем» Господа. Они верили Яхве быть единственным истинным Богом,[93] бог Израиля, и считал Иисуса мессия (Христос ), как и было предсказано в Еврейские писания, которое они считали авторитетным и священным. Они твердо придерживались Торы,[примечание 9] включая принятие Обращенные из язычников на основе версии Законы Ноахидов.[примечание 10] Они использовали в основном Септуагинта или же Таргум переводы священных писаний на иврите.[нужна цитата ]

Иерусалим ekklēsia

Джеймс Справедливый, решение которого было принято в апостольский указ из Деяния 15: 19–29
Основная статья: Иерусалим в христианстве
Смотрите также: Историческая достоверность Деяния апостолов

С началом своей миссионерской деятельности первые христиане-евреи также начали привлекать прозелиты, Язычники, которые полностью или частично обратился в иудаизм.[94][примечание 11]

В Новый Завет с Деяния апостолов (историческая достоверность которой под вопросом ) и Послание к галатам записывают, что ранняя еврейская христианская община[примечание 12] с центром в Иерусалиме, и что его лидеры, как сообщается, включали Питер, Иаков, брат Иисуса, и Иоанн апостол.[95]Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла.[96]Как сообщается, узаконено Внешний вид Иисуса, Петр был первым лидером Иерусалима ekklēsia.[97][98]Вскоре в этом лидерстве Петра затмил Иаков Праведный, «Брат Господень».[99][100] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре.[100] По словам Людеманна, в дискуссиях о строгость соблюдения Согласно еврейскому закону, более консервативная фракция Иакова Справедливого одержала верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние.[100] По словам Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности.[101] В родственники Иисуса обычно занимали особое положение в этом сообществе,[102] также способствуя господству Иакова Справедливого в Иерусалиме.[102]

Согласно традиции, записанной Евсевий и Епифаний Саламинский, Иерусалимская церковь сбежал в Пеллу в начале Первая еврейско-римская война (66–73 гг. Н. Э.).[103]

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим.[104] По словам Данна, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции.[105] В пределах ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их Скиния соблюдение.[105]

Верования и обычаи

Символы веры и спасение

Основная статья: Спасение в христианстве

Источники верований апостольского сообщества включают: устные традиции (в том числе высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и учения),[106][107] Евангелия, Новый Завет послания и, возможно, потерянные тексты, такие как Источник Q[108][109][110] и сочинения Папий.

Тексты содержат самые ранние Христианские вероучения[111] выражая веру в воскресшего Иисуса, например 1 Коринфянам 15: 3–41:[112]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи в соответствии с Священными Писаниями, [4] и что Он был похоронен, и что Он воскрес на третий день в соответствии со священными писаниями,[примечание 13] [5] и что он явился Кифе, затем двенадцати. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам.[113]

Некоторые ученые считают, что символ веры возник в Иерусалимской апостольской общине не позднее 40-х гг.[114][115] и некоторыми менее чем через десять лет после смерти Иисуса,[116][117] в то время как другие датируют его примерно 56 годом.[118] Другие ранние вероучения включают 1 Иоанна 4 (1 Иоанна 4: 2 ), 2 Тимофею 2 (2 Тимофею 2: 8 )[119] Римлянам 1 (Римлянам 1: 3–4 )[120] и 1 Тимофею 3 (1 Тимофею 3:16 ).

Ранние христианские верования были провозглашены в керигма (проповедь), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета. Распространение раннего Евангелия устно, вероятно, первоначально в арамейский,[121] но почти сразу и в Греческий.[122]

Христология

Основная статья: Христология

Две принципиально разные христологии, разработанные в ранней Церкви, а именно «низкая» или усыновитель Христология и «высокая» или «христология воплощения».[123] Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке.[124][71][125][Интернет 12]

«Низкая христология» или «христология усыновления» - это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых»,[126] тем самым возводя его до «божественного статуса».[веб 13] По «эволюционной модели»[127] c.q. "эволюционные теории",[128] Христологическое понимание Христа со временем развивалось,[18][129][130] как засвидетельствовано в Евангелиях,[71] с самыми ранними христианами, полагающими, что Иисус был человеком, который был возвышен, c.q. усыновленный как Божий Сын,[131][132] когда он воскрес.[130][133] Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а впоследствии и к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна.[130] Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась старейшей христологией.[134][135][веб 13][примечание 14]

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он первоначально пришел, "[веб 13][136] и откуда он появился на земле. По словам Уртадо, сторонника Ранняя высокая христология, преданность Иисусу как божественному зародилась в раннем еврейском христианстве, а не позже или под влиянием языческих религий и обращенных язычников.[137] Письма Павла, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, уже демонстрируют «хорошо развитый образец христианского благочестия [...], уже условный и очевидно бесспорный».[138]

Некоторые христиане начали поклоняться Иисус как Господь.[139][требуется дальнейшее объяснение ]

Эсхатологические ожидания

Основные статьи: Еврейская эсхатология, Христианская эсхатология, и Второй приход

Эрман и другие ученые полагают, что ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но, поскольку время шло, а этого не происходило, это привело к изменению верований.[1][Интернет 15] Со временем вера в то, что воскресение Иисуса знаменует неизбежное пришествие Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второй приход, предвещая ожидаемое время конца.[1][Интернет 15] Когда Царство Божье не наступило, убеждения христиан постепенно превратились в ожидание немедленной награды на небесах после смерти, а не на будущее божественное царство на Земле.[140] несмотря на то, что церкви продолжают использовать утверждения основных вероучений о грядущем дне воскресения и мир грядущий.[нужна цитата ]

Практики

Книга Деяний сообщает, что первые последователи продолжали ежедневно храм посещаемость и традиционная еврейская домашняя молитва, Еврейский литургический, набор библейских отрывков, адаптированный из синагога практика, использование духовная музыка в гимнах и молитвах. Другие отрывки из Евангелий Нового Завета отражают подобное соблюдение традиционного еврейского благочестия, например: крещение,[141] голодание благоговение перед Тора, соблюдение Еврейские святые дни.[142][143]

Крещение

Основная статья: Крещение в раннем христианстве

Раннехристианские представления о крещении, вероятно, появились еще до написания Нового Завета. Кажется очевидным, что крещение практиковали многочисленные еврейские секты и, конечно, ученики Иисуса. Иоанн Креститель крестил многих людей до того, как крестились во имя Иисуса Христа. Павел сравнил крещение с погребением со Христом в его смерти.[примечание 15]

Общие трапезы и Евхаристия

Основные статьи: Праздник агапе и Евхаристия

Ранние христианские ритуалы включали совместную трапезу.[144][145] В Евхаристия Часто был частью праздника любви, но между последней частью I века нашей эры и 250 годом нашей эры эти два ритуала стали отдельными.[146][147][148] Таким образом, в наше время праздник любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней.[149]

Литургия

В течение первых трех веков христианства Литургический ритуал уходил корнями в еврейский Пасха, Сидур, Седер, и синагога услуги, в том числе пение гимны (особенно Псалмы ) и чтение из Священные Писания.[150] Большинство ранних христиан не владели копиями произведений (некоторые из которых все еще писались), которые позже стали Христианская библия или другие церковные произведения, принятые некоторыми, но не канонизированные, такие как сочинения Апостольские отцы, или другие произведения, которые сегодня называются Новозаветный апокриф. Подобно иудаизму, большая часть первоначальной церкви литургический службы служили средством изучения этих Священных Писаний, которые изначально были сосредоточены на Септуагинта и Targums.[нужна цитата ]

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, но через двадцать лет после смерти Иисуса в воскресенье ( День Господень ) рассматривался как первый день поклонения.[151]

Новая церковь - миссия для язычников

Смотрите также: Протоортодоксальное христианство

С началом своей миссионерской деятельности они также начали привлекать прозелиты, Язычники, которые полностью или частично обратился в иудаизм.[94][примечание 11] Процесс когнитивного диссонанса мог привести к интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему первая группа последователей росла больше, несмотря на несбывшиеся ожидания.[Интернет 15]

Рост раннего христианства

Смотрите также: Великое поручение и Ранние центры христианства

Христианский миссионер деятельность распространилась "Путь" и медленно создала ранние центры христианства с приверженцами из язычников в преимущественно Греческий -Говорящий восточная половина Римской империи, а затем на протяжении всего Эллинистический мир и даже за его пределами Римская империя.[87][152][153][154][примечание 16] Ранние христианские верования были провозглашены в керигма (проповедь), некоторые из которых сохранились в Новый Завет писание. Распространение раннего Евангелия устно, вероятно, первоначально в арамейский,[121] но почти сразу и в Греческий.[156] Процесс когнитивный диссонанс сокращение, возможно, способствовало интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях, уменьшая когнитивный диссонанс, создаваемый задержкой наступления последнего времени. Благодаря этому миссионерскому рвению первая группа последователей увеличилась, несмотря на то, что ожидания не оправдались.[Интернет 15]

Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свое присутствие на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие.[1] Апостолы и проповедники путешествовал к Еврейские общины вокруг Средиземное море, и первоначально привлекал обращенных евреев.[153] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалим к Антиохия, Эфес, Коринф, Салоники, Кипр, Крит, Александрия и Рим.[157][87][152][158] Более 40 церквей основали 100,[152][158] большинство в Малая Азия, такой как семь церквей Азии, а некоторые в Греция в римскую эпоху и Римская Италия.[нужна цитата ]

По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вошли в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники присоединились к миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий.[1] «Эллинисты», грекоязычные евреи из диаспоры, принадлежащие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников, богобоязненных. "[94] Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе к Павлу, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию.[159] По словам Данна, в течение 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сфокусированное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное ... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве »».[160]

Христианские группы и общины сначала организовались свободно. В Павел время[когда? ] не было четко очерченных территориальная юрисдикция еще для епископы, старейшины, и дьяконы.[161][163]

Смотрите также: Апостольский престол и Семь диаконов

Павел и включение язычников

Святой Павел, к Эль Греко
Основная статья: Апостол Павел

Преобразование

Основная статья: Обращение Павла

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого Автор Нового Завета.[164] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых Евреи-христиане, но потом преобразованный. Он принял имя Пол и начал прозелитизм среди Язычники, называющий себя «Апостолом язычников».[нужна цитата ]

Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалим во главе с Джеймс Справедливый.[165] Согласно Маку, он мог быть обращен в другую раннюю ветвь христианства, с высокой христологией.[166] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла.[165][примечание 17] Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана.[168] Уртадо далее отмечает, что «[я] широко распространено мнение, что традиция, которую Павел декламирует в [Коринфянам] 15: 1-71, должна восходить к Иерусалимской церкви».[169]

Включение язычников

Средиземноморский бассейн география, имеющая отношение к жизни Пола, простирающаяся от Иерусалим в правом нижнем углу Рим в верхнем левом углу.
Основные статьи: Апостол Павел и иудаизм, Новый взгляд на Павла, и Христианство Павла
Смотрите также: Обрезание в Библии

Павел отвечал за распространение христианства в Эфес, Коринф, Филиппы, и Салоники.[170][нужен лучший источник ] В соответствии с Ларри Уртадо, "Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие" языческие "народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20–23), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить о том, что Бог эсхатологически принимает язычников и призывает их обратиться к Богу ».[Интернет 16]В соответствии с Кристер Стендаль, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы - наблюдатели Божьего завета.[171][172][173][Интернет 17]Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан:[174][175][176] от новообращенных из язычников не требовалось обрезанный ни соблюдать Закон мозаики.[177] Обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Завет Авраама, и наиболее традиционалистская фракция евреев-христиан (т. е. обращенных Фарисеи ) настаивал на том, чтобы обращенные из язычников также подвергались обрезанию.[Деяния 15: 1][174][178][179][170]Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отвратительным в период Эллинизация из Восточное Средиземноморье,[180][181][182][183]и был особенно популярен в Классическая цивилизация как из древние греки и Римляне, который вместо этого оценил крайняя плоть положительно.[180][181][182][184]

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей,[170] считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа.[178][185] В соответствии с Паула Фредриксен, Противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ".[Интернет 11] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений.[Интернет 11] В соответствии с Ларри Уртадо «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы осуществить предсказанное собирание (« полноту ») народов (Римлянам 11:25 )."[Интернет 11]

По мнению Павла, смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета,[186][187] поскольку верные искуплены участие в смерти и воскресении Иисуса. В Иерусалиме ekklēsia, из которого Павел получил символ веры 1 Коринфянам 15: 1–7 фраза «умерли за наши грехи», вероятно, была оправданием смерти Иисуса как части Божьего плана и замысла, о чем свидетельствует Священное Писание. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы».[188] В соответствии с Э. П. Сандерс Павел утверждал, что «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним».[Интернет 18] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа».[189] Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, эта настойчивость соответствует Иудаизм Второго Храма г. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.[Интернет 19]

Эти расходящиеся толкования занимают видное место как в писаниях Павла, так и в Деяниях. В соответствии с Галатам 2: 1–10 и Деяния, глава 15, через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Столпы Иерусалима», руководителей Иерусалима ekklēsia. Его целью было сравнить свое Евангелие[требуется разъяснение ] с их, событие, известное как Совет Иерусалима. По словам Павла в своем письме к Галатам,[примечание 18] они согласились, что его миссия - быть среди язычников. Согласно Законам,[190] Павел привел аргумент, что обрезание не является необходимой практикой, и Петр вслух высказался за него.[90][191][примечание 19]

В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным язычникам освобождение от большинства Еврейские заповеди, на самом деле осталась резкая оппозиция со стороны еврейских христиан-евреев,[194] как показано на примере Эбиониты. Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Лука-Деяния, что является попыткой ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев получил в подавляющем большинстве нееврейскую церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что Евреи отвергли это.[195]

Гонения

Смотрите также: Гонения на христиан в Новом Завете, Антихристианская политика в Римской империи, и Гонения на христиан в Римской империи

Преследования христиан в Римской империи происходили спорадически на протяжении более двух столетий. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христиане могли жить в мире, практиковать свою профессию и подниматься на ответственные должности.[196] Спорадические преследования имели место в результате того, что местное языческое население оказывало давление на имперские власти, чтобы те приняли меры против христиан в их среде, которые, как считалось, приносили беду своим отказом почитать богов.[197]

Только приблизительно десять из первых трехсот лет истории церкви христиан казнили по приказу римского императора.[196] Первое гонение на христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре. Неро в 64 г. н.э. после Великий пожар в Риме.[198] Не было преследований христиан по всей империи до царствования Деций в третьем веке.[веб 20] В Эдикт Сердика выпущен в 311 году римским императором Галериус, официально заканчивая Диоклетианское преследование из христианство на востоке. С прохождением в 313 г. н.э. Миланский эдикт, в которой Римские императоры Константин Великий и Лициний легализовал Христианин религии, преследования христиан со стороны римского государства прекратились.[Интернет 21]

Развитие библейского канона

Художественное представление Святой Климент I, апостольский отец.
Основная статья: Развитие христианского библейского канона

В древней культуре до печатный станок и большинство населения неграмотно, большинство ранних христиан, вероятно, не владели никакими христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством обучения Христианское богословие. Окончательное единообразие литургических служб могло укрепиться после того, как церковь установила Библейский канон, возможно, на основе Апостольские конституции и Клементина литература. Климент (д. 99) пишет, что литургии должны «совершаться, и не небрежно и не беспорядочно», но окончательное единообразие литургических служб наступило позже, хотя Литургия св. Иакова традиционно ассоциируется с Джеймсом Справедливым.[199]

Книги, не принятые христианством Павла, называются библейский апокриф, хотя точный список варьируется от номинала к номиналу.[нужна цитата ]

Ветхий Завет

Основная статья: Развитие канона Ветхого Завета

В Библейский канон началось с еврейского Священные Писания. В Койне греческий перевод еврейских писаний, позже известный как Септуагинта[200] и часто писалось как "LXX", было преобладающим переводом[куда? ].[201]

Возможно, самый ранний христианский канон - это Список Бриенниоса, датированный примерно 100 годом, который был обнаружен Филофей Вриенний в Кодекс Иеросолимитана. Список написан на Койне греческий, арамейский и иврит.[202] Во 2 веке Мелито Сардийский назвал еврейские писания "Ветхий Завет "[203] а также указал на ранний каноник.[нужна цитата ]

Джером (347–420) выразил свое предпочтение строго придерживаться текста и канона на иврите, но его точка зрения не имела особого значения даже в его дни. Это не было до Протестантская реформация что значительное число христиан начали отвергать те книги Септуагинты, которых нет в еврейском Масоретский текст, называя их библейскими апокрифами.[нужна цитата ]

Новый Завет

Книги
Новый Завет
Папирус 46, один из старейших папирусов Нового Завета, показывающий 2 Кор. 11: 33-12: 9.
Евангелия
Акты
Деяния апостолов
Послания
Римляне
1 Коринфянам  · 2 Коринфянам
Галатам  · Ефесянам
Филиппийцам  · Колоссянам
1 фессалоникийцам  · 2 фессалоникийцам
1 Тимофею  · 2-е послание к Тимофею
Тит  · Филимону
Евреям  · Джеймс
1 Петра  · 2 петра
1 Иоанна  · 2 Иоанна  · 3 Иоанна
Джуд
Апокалипсис
Открытие
Рукописи Нового Завета
Основная статья: Развитие канона Нового Завета

В Новый Завет (часто сравнивают с Новый Завет ) - второй важный раздел христианской Библии. Книги канон Нового Завета включить Канонические Евангелия, Акты, буквы Апостолы, и Открытие. Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между c. 45 и 120 гг. Нашей эры,[204] в Койне греческий, то лингва франка восточной части Римской империи, хотя есть также аргумент меньшинства в пользу Арамейское первенство. Они не считались «канонами» до 4 века. Некоторые оспаривались, известные как Антилегомены.[нужна цитата ]

Письма, приписываемые Апостолы распространен среди самые ранние христианские общины. В Послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу 1 век нашей эры.[примечание 20]

Самые ранние христианские сочинения, кроме тех, что собраны в Новом Завете, представляют собой группу писем, приписываемых Апостольские отцы. К ним относятся Послание Варнавы и Послания Климента. В Didache и Пастырь Ермы обычно помещаются среди сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны. В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской ekklēsia, и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры.[нужна цитата ]

Ранние православные писания - апостольские отцы

В Отцы Церкви первые и влиятельные Христианские богословы писатели, особенно первых пяти веков христианской истории. Первых Отцов Церкви в течение двух поколений от Двенадцати Апостолов Христа обычно называют Апостольские отцы за то, что, как сообщается, лично знал и учился у апостолов. Важные апостольские отцы включают Климент Римский (ум. 99 г.),[205] Игнатий Антиохийский (умер с 98 по 117 год нашей эры) и Поликарп Смирнский (69–155 гг. Н. Э.). Их сочинения включают Послание Варнавы и Послания Климента. В Didache и Пастырь Ермы обычно помещаются среди сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны.[нужна цитата ]

В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской ekklēsia, и станьте свидетелями развития ранней церковной структуры.[нужна цитата ]

В своем письме 1 Климент, Климент Римский призывает христиан Коринфа поддерживать гармонию и порядок.[205] Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало папское превосходство.[206] Климент в своем письме называет лидеров коринфской церкви епископами и пресвитеры взаимозаменяемо, и также говорится, что епископы должны вести Божье стадо через главного пастыря (пресвитера) Иисуса Христа.[нужна цитата ]

Игнатий Антиохийский выступал за авторитет апостольского епископства (епископов).[207]

В Didache (конец 1 века)[208] анонимное иудейско-христианское произведение. Это пастырское руководство, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составили первые написанные катехизис, «это раскрывает больше о том, как евреи-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для язычников, чем любая другая книга в Христианских Писаниях».[209]

Раскол раннего христианства и иудаизма

Монета, выпущенная Нерва читает
fisci Judaici клевета sublata,
"отмена злонамеренное преследование в связи с еврейским налогом "[210]

Раскол с иудаизмом

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма
Смотрите также: Расколы среди евреев и Список событий в раннем христианстве

Между христианами-язычниками и евреями и христианами-евреями медленно нарастала пропасть, а не внезапный раскол. Хотя обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия, чтобы проявился полный разрыв. Рост напряженности привел к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда христиане-евреи отказались присоединиться к Бар-Хокба Еврейское восстание 132 г..[211] Некоторые события воспринимаются как решающие в растущем расколе между христианством и иудаизмом.[нужна цитата ]

В разрушение Иерусалима и последующее рассеяние евреев и евреев-христиан из города (после Восстание Бар-Кохбы ) положил конец всякому превосходству иудейско-христианского руководства в Иерусалиме. Раннее христианство отошло от иудаизма и утвердилось как религия преимущественно язычников, и Антиохия стала первой христианской общиной из язычников с высоким статусом.[212]

Гипотетический Совет Ямнии c. 85 часто утверждается, что осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и христианство в частности, исключив их из посещения синагоги.[213][214][215][нужна цитата для проверки ] Тем не менее, данная формулировка молитвы (биркат ха-минимум), по мнению других ученых, ничем не примечательна в истории еврейских и христианских отношений. Существует мало свидетельств преследования евреями «еретиков» в целом или христиан в частности. в период между 70 и 135 годами. Вероятно, что осуждение Ямнии коснулось многих групп, из которых христиане были лишь одной, и не обязательно означало отлучение от церкви. Что некоторые из поздних отцов церкви только рекомендовали синагога посещаемость делает маловероятным, чтобы антихристианская молитва была обычной частью литургии синагоги. Еврейские христиане веками продолжали поклоняться в синагогах.[216][217]

В конце I века иудаизм был законной религией с защитой Римское право, выработанный в компромиссе с Римским государством в течение двух столетий (см. Антииудаизм в Римской империи подробнее). Напротив, христианство не было легализовано до 313 г. Миланский эдикт. У соблюдающих евреев были особые права, в том числе право воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально римляне отождествляли христиан с иудейской религией, но по мере того, как они становились более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Около 98 года император Нерва постановил, что христиане не должны платить ежегодный налог на евреев, эффективно распознавая их в отличие от Раввинистический иудаизм. Это открыло путь преследованиям христиан за непослушание императору, поскольку они отказывались поклоняться государственный пантеон.[218][219][220]

Из c. Начиная с 98 г. становится очевидным различие между христианами и евреями в римской литературе. Например, Плиний Младший постулирует, что христиане не евреи, поскольку они не платят налог, в своих письмах к Траян.[221][222]

Позднее отказ от еврейского христианства

Еврейские христиане составляли отдельную общину Христиане Павла но сохранял ту же веру, отличаясь только на практике. В христианских кругах Назарянин позже стал использоваться как ярлык для тех, кто верен еврейскому закону, в частности, для определенной секты. Эти евреи-христиане, первоначально составлявшие центральную группу христианства, обычно придерживались тех же верований, за исключением приверженности иудейскому закону, не считались еретиками до тех пор, пока не стали доминировать православие в 4 век.[223] В Эбиониты Возможно, это была отколовшаяся группа назареев, имевших разногласия по поводу христологии и руководства. Христиане из язычников считали их неортодоксальными верующими, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных из язычников. После осуждения назареев, Эбионит часто использовалось как общее уничижительное слово для всех родственных «ересей».[224][225]

Как языческое христианство, так и раввинистический иудаизм последовали после Никейского «двойного отвержения» евреев-христиан. Настоящий конец древнееврейского христианства наступил только в V веке.[226] Нееврейское христианство стало доминирующим направлением ортодоксии и овладело ранее иудейскими христианскими святилищами, взяв под полный контроль эти молельные дома к концу V века.[223][примечание 21]

График

Хронология 1 века

Самые ранние даты следует считать приблизительными.

Смотрите также

История христианства: Раннее христианство
Историческая справка
Новый Завет		Первый
век		С последующим:
Христианство в
довикейский период
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е

Примечания

  1. ^ Он появляется в Деяниях апостолов, Деяния 9: 2, Деяния 19: 9 и Деяния 19:23 ). Немного Английские переводы Нового Завета используйте заглавные буквы "Путь" (например, Новая версия короля Джеймса и Английская стандартная версия ), указывая на то, что именно так «казалось тогда обозначается новая религия» [10] в то время как другие трактуют фразу как указательную - «путь»,[11] "туда" [12] или «путь Господа».[13] В Сирийский версия гласит: "путь Божий" и Вульгата на латыни версия, «путь Господень».[14]
    Смотрите также Секта «Путь», «Назореи» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви.
  2. ^ Представление об апокалиптическом пророке разделяют Э. П. Сандерс,[43] главный сторонник Новый взгляд на Павла, и Барт Эрман.[44][45]
  3. ^ По словам Э. П. Сандерса, идеи Иисуса об исцелении и прощении соответствовали иудейской мысли Второго Храма и вряд ли могли вызвать споры среди еврейских властей того времени ».[46]
  4. ^ В обзоре состояния исследований еврейский ученый Эми-Джилл Левин заявил, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых.[22]
  5. ^ Раннее галилейское служение Иисуса начинается, когда после крещения он уходит назад в Галилею с его времени в Иудейская пустыня.[48] В этот ранний период он проповедует Галилея и новобранцы его первые ученики которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ранняя церковь.[47][49]Главное галилейское служение, которое начинается в Матфея 8 включает посвящение Двенадцати Апостолов, и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее.[50][51] Последнее галилейское служение начинается после смерть Иоанна Крестителя когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим.[52][53]В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею.[54][55][56][57]Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстная неделя и начинается с Иисуса триумфальный въезд в Иерусалим.[58] Евангелия предоставляют больше подробностей о последнем служении, чем о других периодах, посвящая около трети своего текста последняя неделя жизни Иисуса в Иерусалиме.[59]
  6. ^ Сандерс и Пеликан: «Помимо представления более длительного служения, чем в других Евангелиях, Иоанн также описывает несколько поездок в Иерусалим. В Синоптике упоминается только одно. Оба плана правдоподобны, но служение продолжительностью более двух лет оставляет без ответа больше вопросов, чем делает один из нескольких месяцев ".[Интернет 9]
  7. ^ Царство описывается как неизбежное (Марка 1:15 ) и уже присутствовал в служении Иисуса (Луки 17:21) (Другие интерпретируют «Царство Божье» как способ жизни или период евангелизации; среди ученых не возникло единого мнения относительно его значения.[64][65]) Иисус обещает включение в Царство тем, кто принимает его послание (Марка 10: 13–27)
  8. ^ В соответствии с Шэй Дж. Д. Коэн Неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию.[92] Евреи в то время ждали военачальника как Мессию, такого как Бар-Кохба.
  9. ^ Возможно также Еврейский закон который оформлялся в то же время
  10. ^ Деяния 15 и Деяния 21
  11. ^ а б Католическая энциклопедия: прозелит: «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию (Матфея 23:15; Деяния 2:11; 6:5; и т. д.), хотя то же греческое слово обычно используется в Септуагинта для обозначения иностранца, проживающего в Иудея. Похоже, что этот термин перешел от первоначального местного и в основном политического смысла, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., к техническому и религиозному значению в иудаизме эпохи Нового Завета ».
  12. ^ Уртадо: «Она воздерживается от ссылки на эту раннюю стадию« сообщества Иисуса »как на раннее« христианство », состоящее из« церквей », поскольку эти термины несут в себе багаж более позднего развития« организованных институтов »и религии, отдельной от, отличается от иудаизма и враждебно настроен по отношению к нему »(185). Вместо этого она переводит ekklēsia как« собрание »(что, на мой взгляд, вполне уместно, отражая квазиофициальную коннотацию этого термина, часто как в LXX, так и в более широком использовании) . "[Интернет 11]
  13. ^ Видеть Почему Воскресение было в «третий день»? Две идеи за пояснениями по поводу фразы «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осия 6: 1-2:

    "Пойдем, обратимся к Господу;
    ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
    он сразил нас и свяжет нас.
    Через два дня он оживит нас;
    на третий день воскресит нас,
    чтобы мы могли жить до него ".

    Смотрите также 2 Царств 20: 8: «Езекия сказал Исаии:« Какое знамение, что Господь исцелит меня, и что я пойду в дом Господень в третий день? »»
  14. ^ Эрман:
    * «Ранние христиане придерживались христологии возвышения, в которой человеческое существо Иисус сделалось Сыном Божьим - например, при его воскресении или крещении - как мы исследовали в предыдущей главе».[135]
    * Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Я могу закончить книгу, описав это как «христологию снизу» или, возможно, христологию «возвышения». Или, может быть, я назову все три вещи [...] Я думаю, что, как и многие другие ученые, это действительно была самая ранняя христология.[Интернет 14]
  15. ^ Римлянам 6: 3–4; Колоссянам 2:12
  16. ^ Церковный историк Генри Харт Милман пишет, что на протяжении большей части первых трех веков, даже в западной империи, где доминировали латыни: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями [см. Греческие колонии для фона]. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, были греческими ».[155]
  17. ^ По словам Мака, «Павел был обращен в эллинизированную форму некоторого движения Иисуса, которое уже превратилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма служат также документацией для культа Христа».[167]
  18. ^ Через четыре года после Иерусалимского Собора Павел написал Галатам об этом вопросе, который вызвал серьезные споры в их регионе. Возникло расцветающее движение Иудействующие в области, которая выступала за соблюдение Моисеева закона, включая обрезание. По словам МакГрата, Пол идентифицировал Джеймс Справедливый как движущая сила движения за иудаизм. Павел считал это серьезной угрозой для своего учения о спасении через веру и подробно рассмотрел этот вопрос в К Галатам 3.[179]
  19. ^ По словам немецкого теолога XIX века Ф. К. Баур в раннем христианстве доминировал конфликт между Питер кто был законопослушный, и Павел кто выступал за частичное или даже полное свобода от закона.[нужна цитата ] Ученый Джеймс Д. Дж. Данн предположил, что Петр был «мостом» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. Павел и Иаков были сильно отождествлены со своими собственными «брендами» христианства. В отличие от Павла, Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность. Одновременно он проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Джеймса. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Галатам был нацелен на Питера, Джеймс и Джон, «Столпы церкви», а также «ложные» евангелия, циркулировавшие в церквях того времени. Ириней и Тертуллиан выступал против возвышения Павла маркионизмом и заявлял, что Петр и Павел были равны среди апостолов. Отрывки из Послания к Галатам использовались, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру.[192][193]
  20. ^ Постулируются три формы: Гэмбл, Гарри Y, "18", Канонические дебаты, п. 300, примечание 21, (1) собрание Маркиона, которое начинается с Галатам и заканчивается Филимоном; (2) Папирус 46, датированный примерно 200 г., следует порядку, который был установлен, за исключением переворота Послания к Ефесянам и Галатам; и (3) письма к семи церквям, относящиеся к одной церкви как к одному письму и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимону) последним.
  21. ^ Еврейская виртуальная библиотека: «Основная трудность в прослеживании роста христианства с момента его зарождения. Еврейская мессианская секта и его отношения с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами представлены тем фактом, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было лишь одним из различных противоборствующих христианских течений. Как только тенденция «нееврейского христианства» победила, и обучение из Павел стали восприниматься как выражающие доктрину Церкви, еврейские христианские группы были оттеснены на задний план и в конечном итоге исключены как еретики. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейских христианских сект (например, Назареи, Эбиониты, Эльхасаиты, и другие) существовали какое-то время, а некоторые из них, кажется, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророк а не «Христос», другие, кажется, верили в него как в Мессию, но не привлекали христологический и другие выводы, ставшие впоследствии основополагающими в учении Церкви (о божественности Христа, тринитарная концепция Божества, отмена Закона ). После исчезновения ранних еврейских христианских сект и триумфа языческого христианства стать христианином означало для еврея отступничество и покинуть еврейскую общину.[Интернет 4]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Фредриксен 2018.
  2. ^ Бромили, Джеффри В., изд. (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: A-D. 1 (Полностью переработанная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. п. 689. ISBN  0-8028-3781-6.
  3. ^ Барнетт, Пол (2002). Иисус, рост раннего христианства: история времен Нового Завета. InterVarsity Press. п. 21. ISBN  0-8308-2699-8.
  4. ^ Л. Нисвонгер, Ричард (1993). История Нового Завета. Издательство Зондерван. п. 200. ISBN  0-310-31201-9.
  5. ^ Зейфрид, Марк А. (1992). "'Оправдание верой и аргументация Павла ». Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла. Novum Testamentum. Лейден: Brill Publishers. С. 210–211, 246–247. ISBN  90-04-09521-7. ISSN  0167-9732.
  6. ^ МакГрат, стр. 174
  7. ^ Зан, Теодор. "Иоанн Апостол", Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Vol. VI, (Филип Шафф, ред.) CCEL
  8. ^ а б Cwiekowski 1988 С. 79–80.
  9. ^ Пао 2016, п. 65.
  10. ^ Библейский комментарий Джеймисона-Фоссе-Брауна о Деяниях 19, http://biblehub.com/commentaries/jfb//acts/19.htm доступ 8 октября 2015 г.
  11. ^ Юбилейная Библия 2000 г.
  12. ^ Версия американского короля Джеймса
  13. ^ Библия Дуэ-Реймса
  14. ^ Гилл, Дж., Изложение Библии Джиллом, комментарий к Деяниям 19:23 http://biblehub.com/commentaries/gill/acts/19.htm доступ 8 октября 2015 г.
  15. ^ Э. Петерсон (1959), «Христиан». В: Фрюкирхе, Judentum und Gnosis, издательство: Гердер, Фрайбург, стр. 353–72.
  16. ^ Элвелл и Комфорт 2001 С. 266, 828.
  17. ^ а б Беркетт 2002, п. 3.
  18. ^ а б Мак 1995.
  19. ^ Эрман 2012, п. 272.
  20. ^ Эрман 2012, п. 273.
  21. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи. п.181. ISBN  978-0-664-25703-3.
  22. ^ а б Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и другие. (ред.). Исторический Иисус в контексте. Издательство Принстонского университета. С. 1–2. ISBN  978-0-691-00992-6.
  23. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (2003). Иисус вспомнил. п.339. ISBN  978-0-8028-3931-2. Утверждает, что крещение и распятие - это «два факта в жизни Иисуса, которые требуют почти всеобщего согласия».
  24. ^ Уильям, Р. Херцог (2005). Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса. С. 1–6. ISBN  978-0664225285.
  25. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. п.145. ISBN  978-0-06-061662-5. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте.
  26. ^ Крейг, А. Эванс (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования. С. 2–5. ISBN  978-0391041189.
  27. ^ Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н. А. Бокмюль (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. стр.122 –26. ISBN  978-0521796781.
  28. ^ Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета. стр.ix – xi. ISBN  978-0195124736.
  29. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деяний Иисуса. стр.3 –7. ISBN  978-0391041646.
  30. ^ Бокмюль, Маркус Н. А. (2001). Кембриджский компаньон Иисуса. стр.121 –25. ISBN  978-0521796781.
  31. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований. С. 460–70. ISBN  978-9004111424.
  32. ^ Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марк Аллан Пауэлл 1998 ISBN  0-664-25703-8 п. 181
  33. ^ Грэм Стэнтон, Евангелия и Иисус (2-е изд.), (Oxford: Oxford University Press, 2002) стр. xxiii
  34. ^ Эрман (2012)
  35. ^ Стэнтон (2002), стр. 143ff.
  36. ^ Портер 1999.
  37. ^ Эрман, Триумф христианства: как запрещенная религия охватила мир
  38. ^ а б Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 стр. 124–25
  39. ^ а б Митчелл, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (2006). Кембриджская история христианства. 1. Издательство Кембриджского университета. п. 23. ISBN  978-0-521-81239-9.
  40. ^ Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса Уильям Р. Херцог (2005) ISBN  0664225284 п. 8
  41. ^ Тайссен, Герд и Аннетт Мерц. Исторический Иисус: подробное руководство. Fortress Press. 1998. перевод с немецкого (издание 1996 г.)
  42. ^ Эрман, Барт Д. Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN  978-0195124743.
  43. ^ E.P. Сандерс (1993). Историческая личность Иисуса
  44. ^ Барт Эрман (1 апреля 2018 г.), Пасхальное отражение 2018
  45. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). "Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман - отрывок из книги" Как Бог стал Иисусом """. Зондерван Академический блог. ХарперКоллинз Christian Publishing. Получено 2 мая 2018.
  46. ^ E.P. Сандерс 1993 Историческая личность Иисуса, п. 213
  47. ^ а б Христианство: введение Алистер Э. МакГрат, 2006 г. ISBN  978-1-4051-0901-7 стр. 16–22
  48. ^ Евангелие от Матфея Леон Моррис ISBN  0-85111-338-9 п. 71
  49. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дуглас Редфорд 2007 ISBN  0-7847-1900-4 стр. 117–30
  50. ^ Богословие Нового Завета Джордж Элдон Лэдд 1993 ISBN стр. 324
  51. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дуглас Редфорд 2007 ISBN  0-7847-1900-4 стр. 143–60
  52. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 Гармония Евангелий ISBN  0-8054-9444-8 стр. 97–110
  53. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дуглас Редфорд 2007 ISBN  0-7847-1900-4 стр. 165–80
  54. ^ Христология Евангелия от Марка Джек Дин Кингсбери, 1983 ISBN  0-8006-2337-1 стр. 91–95
  55. ^ Кембриджский компаньон Евангелий Стивен К. Бартон ISBN  0-521-00261-3 стр. 132–33
  56. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 Гармония Евангелий ISBN  0-8054-9444-8 стр. 121–35
  57. ^ Жизнь и служение Иисуса: Евангелия Дуглас Редфорд 2007 ISBN  0-7847-1900-4 стр. 189–207
  58. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 Гармония Евангелий ISBN  0-8054-9444-8 стр. 155–70
  59. ^ Мэтью Дэвид Л. Тернер, 2008 г. ISBN  0-8010-2684-9 п. 613
  60. ^ а б Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет к Андреас Й. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум 2009 ISBN  978-0-8054-4365-3 п. 140.
  61. ^ а б Пол Л. Майер «Дата Рождества Христова и хронология Иисуса» в Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути 1989 ISBN  0-931464-50-1 стр. 113–29
  62. ^ Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета Пол Барнетт 2002 ISBN  0-8308-2699-8 стр. 19–21
  63. ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 316–46.
  64. ^ Знакомый незнакомец: знакомство с Иисусом из Назарета Майкл Джеймс МакКлимонд (2004) ISBN  0802826806 стр. 77–79
  65. ^ Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований Брюс Чилтон и Крейг А. Эванс (1998) ISBN  9004111425 стр. 255–57
  66. ^ Лоуренс 2017, п. 60.
  67. ^ Грант 1977, п. 176.
  68. ^ Майер 1975, п. 5.
  69. ^ Ван Даален, стр.41
  70. ^ Кремер, стр. 49–50.
  71. ^ а б c Эрман 2014.
  72. ^ Gundry
  73. ^ Вайс, стр. 345
  74. ^ Дэвис, стр. 305–08.
  75. ^ Wilckens, стр. 128–31.
  76. ^ Смит, стр. 406
  77. ^ Комарницкий 2014.
  78. ^ Бермеджо-Рубио 2017.
  79. ^ Луки 24: 38–40, Иоанна 20:27
  80. ^ Эрман 2014 С. 109–10.
  81. ^ Кестер 2000 С. 64–65.
  82. ^ Vermes 2008a С. 151–52.
  83. ^ Мэтт 24:34
  84. ^ Баргил Пикснер, Церковь апостолов на горе Сион, Обзор библейской археологии 16.3 мая / июнь 1990 г., столетиеone.org В архиве 2018-03-09 в Wayback Machine
  85. ^ Август Францен, Kirchengeschichte, Фрайбург, 1988: 20
  86. ^ Деяния 1: 13–15
  87. ^ а б c Видмар 2005 С. 19–20.
  88. ^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
  89. ^ Деяния 11:26
  90. ^ а б Макграт 2006, п. 174.
  91. ^ Коэн 1987 С. 167–68.
  92. ^ Коэн 1987, п. 168.
  93. ^ Г. Бромили, изд. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия "Бог". Полностью переработан. Два: EJ. Издательская компания Eerdmans. С. 497–99. ISBN  0-8028-3782-4.
  94. ^ а б c Данн 2009, п. 297.
  95. ^ Галатам 2: 9, Деяния 1:13
  96. ^ Уртадо 2005, п. 160.
  97. ^ Пейджелс 2005, п. 45.
  98. ^ Людеманн и Озен 1996, п. 116.
  99. ^ Пейджелс 2005 С. 45–46.
  100. ^ а б c Людеманн и Озен 1996 С. 116–17.
  101. ^ Бокмюль 2010, п. 52.
  102. ^ а б Тейлор 1993, п. 224.
  103. ^ Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарион 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. Во время полета в Пеллу см .: Бургель, Джонатан, «Еврейские христиане переезжают из Иерусалима как прагматический выбор», в: Дэн Яффе (редактор), Исследования раввинского иудаизма и раннего христианства (Лейден: Brill, 2010), стр. 107–38 <https://www.academia.edu/4909339/THE_JEWISH_CHRISTIANS_MOVE_FROM_JERUSALEM_AS_A_PRAGMATIC_CHOICE >; П. Х. Р. ван Хоувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Вестминстерский теологический журнал 65 (2003), 181–200.
  104. ^ Данн 2009 С. 246–47.
  105. ^ а б Данн 2009, п. 277.
  106. ^ Беркетт, Делберт (2002). Введение в Новый Завет и истоки христианства. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-00720-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  107. ^ Данн, Джеймс Д. Г. (2013). Традиция устного Евангелия. Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6782-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  108. ^ Хорсли, Ричард А., Кто вас слышит, тот слышит меня: пророки, выступления и традиции в Q, Хорсли, Ричард А. и Дрейпер, Джонатан А. (редакторы), Trinity Press, 1999, ISBN  978-1-56338-272-7, "Недавние исследования литературы и вопросов, полученных из устного перевода", стр. 150–74
  109. ^ Данн, Джеймс Д. Г., Иисус вспомнил, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2003 г., ISBN  978-0-8028-3931-2, "Устная традиция", стр. 192–210
  110. ^ Мурнет, Теренс К., Устная традиция и литературная зависимость: изменчивость и стабильность в синоптической традиции и Q, Мор Зибек, 2005 г., ISBN  978-3-16-148454-4, «Краткая история проблемы устной традиции», стр. 54–99
  111. ^ Куллманн, Оскар (1949). Древнейшие христианские исповедания. Перевод Дж. К. С. Рейда. Лондон: Латтерворт.
  112. ^ Нойфельд, стр. 47
  113. ^ браузер Библии oremus 1 Коринфянам 15:3–15:41
  114. ^ О 'Коллинз, стр. 112
  115. ^ Хантер, стр. 100
  116. ^ Панненберг, стр. 90
  117. ^ Cullmann, стр. 66
  118. ^ Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение (первоначально опубликовано в 1978 г.). Махва NJ: Paulist Press. п.20. ISBN  978-0809129393.
  119. ^ Бультманн, Богословие Нового Завета Т. 1. С. 49, 81.
  120. ^ Панненберг, стр.118, 283, 367
  121. ^ а б Эрман 2012 С. 87–90.
  122. ^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN  9780674220522. Получено 26 февраля 2015.
  123. ^ Эрман 2014, п. 125.
  124. ^ Локи 2017.
  125. ^ Тальберт 2011, стр. 3–6.
  126. ^ Эрман 2014 С. 120, 122.
  127. ^ Нетландия 2001, п. 175.
  128. ^ Локи 2017, п. 3.
  129. ^ Эрман 2003.
  130. ^ а б c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом, Руководство по курсу
  131. ^ Локи 2017, стр. 3–4.
  132. ^ Тальберт 2011, п. 3.
  133. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение, стр. 138–39
  134. ^ Птица 2017, стр. ix, xi.
  135. ^ а б Эрман 2014, п. 132.
  136. ^ Эрман 2014, п. 122.
  137. ^ Уртадо 2005, п. 650.
  138. ^ Уртадо 2005, п. 155.
  139. ^ Данн 2005.
  140. ^ Эрман 2006b.
  141. ^ "Крещение". jewishencyclopedia.com.
  142. ^ Белый (2004), стр. 127
  143. ^ Эрман (2005), стр. 187.
  144. ^ Ковени, Джон (2006). Еда, нравственность и смысл: удовольствие и беспокойство от еды. Рутледж. п. 74. ISBN  978-1134184484. Для ранних христиан агапе означает важность общения. Это был ритуал празднования радости от еды, удовольствия и компании.
  145. ^ Бернс, Джим (2012). Необычные молодежные вечеринки. Публикации Света Евангелия. п. 37. ISBN  978-0830762132. Во времена ранней церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить то, что было известно как праздник агапе, или «пир любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, принесли ее на праздник и поделили с другими верующими.
  146. ^ Walls, Jerry L .; Коллинз, Кеннет Дж. (2010). Римские, но не католические: что остается на кону спустя 500 лет после Реформации. Baker Academic. п. 169. ISBN  978-1493411740. Обертоны Евхаристии как трапезы общения были настолько сильны, что на первых порах она часто происходила одновременно с праздником Агапе. Однако ко второй половине I века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот совместный общий банкет был разделен на «утренний сакраментальный ритуал [и] прозаический общий ужин».
  147. ^ Дэвис, Хортон (1999). Хлеб жизни и чаша радости: новые экуменические взгляды на Евхаристию. Издатели Wipf & Stock. п. 18. ISBN  978-1579102098. Агапе (пир любви), который в конечном итоге стал отдельным от Евхаристии ...
  148. ^ Дорити, Дайрон (2016). Корни: как узнать, почему мы делаем то, что делаем в церкви. ACU Press. п. 77. ISBN  978-0891126010. Примерно в 250 г. н.э. пир любви и Евхаристия, кажется, разделены, и Евхаристия развивается вне контекста совместной трапезы.
  149. ^ "агапэ", Словарь христианской церкви (статья), Oxford: Oxford University Press, 2005, ISBN  978-0-19-280290-3
  150. ^ «Литургия». jewishencyclopedia.com.
  151. ^ Дэвидсон, стр. 115
  152. ^ а б c Хичкок, География религии (2004), стр. 281
  153. ^ а б Bokenkotter, p. 18.
  154. ^ Franzen 29
  155. ^ «Греческое Православие - от апостольских времен до наших дней». ellopos.net.
  156. ^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN  978-0674220522. Получено 26 февраля 2015.
  157. ^ Даффи, стр. 3.
  158. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 18
  159. ^ Данн 2009, п. 302.
  160. ^ Данн 2009, п. 308.
  161. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  162. ^ Рональд Ю.К. Fung, цитируется в Джон Пайпер; Уэйн Грудем (2006). Восстановление библейской мужественности и женственности: ответ на евангелический феминизм. Crossway. п. 254. ISBN  978-1-4335-1918-5. Получено 28 октября 2012.
  163. ^ Несмотря на упоминание епископов, в Новом Завете нет четких доказательств, подтверждающих концепции епархий и монепископства, то есть правила, согласно которому всеми церквями в географической области должен управлять один епископ. В соответствии с Рональд Ю. К. Фунг, ученые указывают на свидетельства того, что в христианских общинах, таких как Рим, было много епископов, и что концепция монепископства все еще зарождалась, когда Игнатий призывал свою трехчастную структуру к другим церквям.[162]
  164. ^ Оксфордский словарь христианской церкви изд. Запись Ф. Л. Креста (Оксфорд) о Поле
  165. ^ а б Мак 1997.
  166. ^ Мак 1997, п. 109.
  167. ^ Мак 1988, п. 98.
  168. ^ Уртадо 2005 С. 156–57.
  169. ^ Уртадо 2005, п. 168.
  170. ^ а б c Кросс и Ливингстон 2005 С. 1243–45.
  171. ^ Стендаль 1963.
  172. ^ Данн 1982, п. п. 49.
  173. ^ Финлан 2001, п. 2.
  174. ^ а б Бокенкоттер 2004 С. 19–21.
  175. ^ Уртадо 2005 С. 162–165.
  176. ^ Макграт 2006 С. 174–175.
  177. ^ Бокенкоттер 2004, п. 19.
  178. ^ а б Уртадо 2005 С. 162–65.
  179. ^ а б Макграт 2006 С. 174–75.
  180. ^ а б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193. Получено 3 января 2020.
  181. ^ а б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–24. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 3 января 2020.
  182. ^ а б Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. С. 10–11. ISBN  978-0-300-19051-9.
  183. ^ Колер, Кауфманн; Хирш, Эмиль Г.; Джейкобс, Джозеф; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак. «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 3 января 2020. Контакт с греческой жизнью, особенно на играх на арене [в которых участвовали нагота ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка выглядеть как греки эписпазм («делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи игнорировали указ Антиох Эпифан запрещение обрезания (I Macc. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.
  184. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, новая серия: религиоведение и богословские исследования. Scholars Press. п. 149. Обрезанный варвары вместе с любыми другими, кто раскрыл головка полового членабыли предметом сквернословия юмор. За Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную с большим вниманием к деталям, как символ мужской красоты; а дети с врожденной короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм, который был направлен на удлинение.
  185. ^ Макграт 2006 С. 174–76.
  186. ^ Кросс и Ливингстон 2005 С. 1244–45.
  187. ^ Мак 1997 С. 91–92.
  188. ^ Уртадо 2005, п. 131.
  189. ^ Чарри 1999 С. 35–36.
  190. ^ Деяния 15
  191. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37
  192. ^ Кек (1988).
  193. ^ Пеликан (1975). п. 113.
  194. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 1244.
  195. ^ Беркетт 2002, п. 263.
  196. ^ а б Мох 2013, п. 129.
  197. ^ Croix 2006 С. 105–52.
  198. ^ Croix 1963 С. 105–52.
  199. ^ Традиционное название: Божественная литургия святого апостола и брата Господня Иакова; Анте-никейские отцы к Филип Шафф в общественном достоянии
  200. ^ Макдональд и Сандерс, стр. 72
  201. ^ "Введение Свита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112". Ccel.org. Получено 2019-05-20.
  202. ^ опубликовано J. P. Audet в СТС 1950, v1, pp. 135–54, процитировано в Ямнийский собор и ветхозаветный канон В архиве 10 февраля 2007 г. Wayback Machine, Роберт С. Ньюман, 1983.
  203. ^ Словарь еврейско-христианских отношений, Доктор Эдвард Кесслер, Нил Венборн, Cambridge University Press, 2005 г., ISBN  0-521-82692-6, п. 316
  204. ^ Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое знакомство с раннехристианскими писаниями. Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN  978-0-19-508481-8. Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, обращавшимися к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами (см. Вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, написана ли какая-либо из этих книг собственными учениками Иисуса.
  205. ^ а б Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г.
  206. ^ "Католическая энциклопедия: Папа святой Климент I". newadvent.org.
  207. ^ Магнезианцы 2, 6–7, 13, Траллианцы 2–3, Смирнейцы 8–9
  208. ^ Дрейпер, JA (2006), Апостольские отцы: Дидахе, Expository Times, Vol. 117, № 5, с. 178
  209. ^ Аарон Милавек, стр. vii
  210. ^ В переводе Молли Уиттакер: Евреи и христиане: греко-римские взгляды, (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.
  211. ^ Дэвидсон, стр. 146
  212. ^ Franzen, p. 25
  213. ^ Уайлен (1995). п. 190.
  214. ^ Берар (2006). С. 112–13.
  215. ^ Райт (1992). С. 164–65.
  216. ^ Wylen (1995), стр. 190.
  217. ^ Райт, стр. 164–65.
  218. ^ Уайлен (1995). С. 190–92.
  219. ^ Данн (1999). С. 33–34.
  220. ^ Боутрайт (2004). п. 426.
  221. ^ Wylen, стр. 190–92.
  222. ^ Данн, стр. 33–34.
  223. ^ а б Дофин (1993). С. 235, 240–42.
  224. ^ Табор (1998).
  225. ^ Эслер (2004), стр. 157–59.
  226. ^ Данн 1991.
  227. ^ Его Святейшество Бен-Сассон, История еврейского народа, Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2, п. 246
  228. ^ Джон П. Мейер с Маргинальный еврей, т. 1, гл. 11
  229. ^ Его Святейшество Бен-Сассон, История еврейского народа, Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2, п. 251
  230. ^ Светоний, Жития двенадцати цезарей, Тиберий 36
  231. ^ "Рим". jewishencyclopedia.com.
  232. ^ а б c Барретт, стр. 23
  233. ^ Его Святейшество Бен-Сассон, История еврейского народа, Издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN  0-674-39731-2, Кризис при Гаю Калигуле, стр. 254–56
  234. ^ Кейн, 10
  235. ^ а б Уиллистон Уокер, История христианской церкви 1959, стр. 26
  236. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие см. раздел «Инцидент в Антиохии»
  237. ^ а б Уокер, 27 лет
  238. ^ Хронология Павла: его жизнь и миссионерская работа, из Католические ресурсы Автор: Феликс Джаст, С.Дж.
  239. ^ Нил, 44–45
  240. ^ "Третья карта миссионерского путешествия апостола Павла". biblestudy.org.
  241. ^ Вуд, Роджер, Ян Моррис и Денис Райт. Персия. Книги Вселенной, 1970, стр. 35.
  242. ^ Герберманн, стр. 737
  243. ^ "Fiscus Judaicus". jewishencyclopedia.com.
  244. ^ Латуретт, 1941, т. I, стр. 103

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

  1. ^ Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), "Павел, апостол язычников"
  2. ^ Секта «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви.
  3. ^ а б Шиффман, Лоуренс Х. (2018). «Как христиане из евреев стали христианами». Мое еврейское образование.
  4. ^ а б c «Христианство: отделение от иудаизма». Еврейская виртуальная библиотека. AICE. 2008. Получено 17 декабря 2018.
  5. ^ Schochet, раввин проф. Д-р Якоб Иммануил. "Мошиах бен Йосеф". Руководство. moshiach.com. Архивировано из оригинал 20 декабря 2002 г.. Получено 2 декабря 2012.
  6. ^ Блидштейн, профессор д-р Джеральд Дж. «Мессия в раввинистической мысли». Мессия. Еврейская виртуальная библиотека и энциклопедия Judaica 2008 The Gale Group. Получено 2 декабря 2012.
  7. ^ Телушкин, Иосиф. "Мессия". Еврейская виртуальная библиотека «Еврейская грамотность». Нью-Йорк: Уильям Морроу и Ко., 1991. Перепечатано с разрешения автора.. Получено 2 декабря 2012.
  8. ^ Флюссер, Дэвид. «Период Второго Храма». Мессия. Энциклопедия иудаика 2008 The Gale Group. Получено 2 декабря 2012.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л E.P. Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус, Британская энциклопедия
  10. ^ а б Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
  11. ^ а б c d Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»
  12. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  13. ^ а б c Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел». Блог Барта Эрмана. Получено 2 мая, 2018.
  14. ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), Древнейшая христология
  15. ^ а б c d Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), Были ли сошли с ума последователи Иисуса? Был он?
  16. ^ [Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), "Павел, апостол язычников"
  17. ^ Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  18. ^ E.P. Сандерс, Святой Павел, апостол, Британская энциклопедия]
  19. ^ Джордан Купер, E.P. Сандерс и новый взгляд на Пола
  20. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистская интерпретация В архиве 2016-06-08 в Wayback Machine (стенограмма лекции В архиве 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  21. ^ «Гонения в ранней церкви». Факты о религии. Получено 2014-03-26.

дальнейшее чтение

Книги

  • Бокмюль, Маркус Н.А. (ред.) Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN  0-521-79678-4.
  • Бургель, Джонатан, От одной идентичности к другой: Церковь-мать Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135 / 6 EC). Париж: Éditions du Cerf, коллекция Judaïsme ancien et Christianisme primitive, (французский). ISBN  978-2-204-10068-7
  • Браун, Раймонд Э.: Введение в Новый Завет (ISBN  0-385-24767-2)
  • Конзельманн, Х. и Линдеманн А., Толкование Нового Завета. Введение в принципы и методы Н.Т. Экзегезис, перевод С.С. Шацманна, Hendrickson Publishers. Пибоди 1988.
  • Дормейер, Детлев. Новый Завет среди писаний античности (Перевод на английский), Sheffield 1998
  • Данн, Джеймс Д. (ред.) Кембриджский компаньон Святого Павла. Издательство Кембриджского университета (2003). ISBN  0-521-78694-0.
  • Данн, Джеймс Д. Единство и разнообразие в Новом Завете: исследование характера древнейшего христианства. SCM Press (2006). ISBN  0-334-02998-8.
  • Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви. Ashgate. ISBN  978-0754662914.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир. Рутледж (2004). ISBN  0-415-33312-1.}
  • Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение, Издательство Йельского университета
  • Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN  0-8028-2400-5
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN  978-0-8028-3167-5
  • Мак, Бертон Л.: Кто написал Новый Завет?, Харпер, 1996
  • Кек, Леандер Э. Павел и его письма. Fortress Press (1988). ISBN  0-8006-2340-1.
  • Миллс, Уотсон Э. Деяния и сочинения Павла. Издательство Мерсерского университета (1997). ISBN  0-86554-512-X.
  • Малина, Брюс Дж .: Окна в мир Иисуса: Путешествие во времени в древнюю Иудею. Вестминстер Джон Нокс Пресс: Луисвилл (Кентукки) 1993
  • Малина, Брюс Дж .: Мир Нового Завета: выводы из культурной антропологии. 3-е издание, Вестминстер Джон Нокс Пресс Луисвилл (Кентукки) 2001
  • Малина, Брюс Дж .: Комментарий социальных наук к Евангелию от Иоанна Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 1998 г.
  • Малина, Брюс Дж .: Социально-научный комментарий синоптических евангелий Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 2003 г.
  • Маккечни, Пол. Первые христианские века: взгляд на раннюю церковь. Аполлос (2001). ISBN  0-85111-479-2
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: появление католической традиции (100–600). Издательство Чикагского университета (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Стегеманн, Эккехард и Стегеманн, Вольфганг: Движение Иисуса: социальная история первого века. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 1999 г.
  • Штегеманн, Вольфганг, Евангелие и бедняки. Fortress Press. Миннеаполис 1984 ISBN  0-8006-1783-5
  • Табор, Джеймс Д. «Древний иудаизм: назареи и эвиониты», Еврейский римский мир Иисуса. Отделение религиоведения Университета Северной Каролины в Шарлотте (1998 г.).
  • Тиссен, Генри К. Введение в Новый Завет, Издательство Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, 1976 г.
  • Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству. ХарперКоллинз (2004). ISBN  0-06-052655-6.
  • Уилсон, Барри А. "Как Иисус стал христианином". Пресса Св. Мартина (2008). ISBN  978-0-679-31493-6.
  • Райт, Н. Новый Завет и народ Божий. Fortress Press (1992). ISBN  0-8006-2681-8.
  • Зан, Теодор, Введение в Новый Завет, английский перевод, Эдинбург, 1910 г.

Цикл книг

  • Данн, Джеймс Д. (2005), Христианство в процессе становления Том 1: Вспоминание об Иисусе, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Данн, Джеймс Д. (2009), Христианство в процессе становления Том 2: Начиная с Иерусалима, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг
  • Данн, Джеймс Д. (2009), Христианство в процессе становления Том 3: Ни евреи, ни греки, Вт. Б.Издательство Eerdmans Publishing

внешняя ссылка