Кристер Стендаль - Krister Stendahl

Об авторе XIX века см. Стендаль.

Преосвященный

Кристер Стендаль

Д.Д.
Епископ Стокгольмский
ЦерковьЦерковь Швеции
ЕпархияСтокгольм
Назначен7 июня 1984 г.
В офисе1984-1988
ПредшественникЛарс Карлзон
ПреемникХенрик Свенунгссон
Заказы
Рукоположение17 декабря 1944 г.
кМанфред Бьёркквист
Освящение7 октября 1984 г.
кБертил Веркстрём
Личная информация
Родившийся(1921-04-21)21 апреля 1921 г.
Сеннан, Хальмстад, Швеция
Умер15 апреля 2008 г.(2008-04-15) (86 лет)
Бостон, Массачусетс, Соединенные Штаты
НациональностьШведский
НоминалЛютеранство
СупругБрита Джонссон
Дети3

Кристер Олофсон Стендаль (21 апреля 1921 - 15 апреля 2008) Шведский теолог и новозаветный ученый,[1] и Церковь Швеции Епископ Стокгольмский. Он также был профессором и почетным профессором в Гарвардская школа богословия.

Жизнь

Стендаль получил докторскую степень в Новый Завет исследования из Уппсальский университет с его диссертацией Школа Святого Матфея и использование Ветхого Завета (1954). Позже он был профессором Школа богословия в Гарвардский университет, где он также работал деканом, прежде чем быть избранным Епископ из Стокгольм в 1984 г. Стендаль был вторым директором Центра религиозного плюрализма в Институт Шалома Хартмана в Иерусалиме. Выйдя на пенсию в 1989 году, он вернулся в Соединенные Штаты, и был Меллоном почетным профессором богословия в Гарвардская школа богословия. Он также преподавал в Университет Брандейса. Епископ Стендаль был почетным членом Высший богословский фонд. В 1971 году Стендаль был удостоен степени почетного доктора богословия (D.D.) от Whittier College.[2]

Стендаль, пожалуй, наиболее известен своей публикацией статьи «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада».[3] Эта статья вместе с более поздней публикацией книги Павел среди евреев и язычников, передает новую идею в исследованиях Павла, предполагающую, что ученость, восходящая к Августину, может не учитывать контекст и тезис Павла. Его основная мысль вращается вокруг раннего противоречия в христианстве между христианами-евреями и обращенными язычниками. Согласно Стендалю, основная проблема писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это проблема включения языческих (греческих) наблюдателей Торы в Божий завет.[4][5][6][примечание 1] Он специально утверждает, что более поздние толкователи Павла обрели сверхактивную совесть, когда начали толкование его работ. В результате они предложили чрезмерно психологическую интерпретацию апостола Павла, которую сам Павел, скорее всего, не понял бы вообще.[7]

Стендаль активно участвовал в Теологическом институте Университета Вилланова, основанном профессором Джозефом Папеном, который руководил институтом и редактировал его публикации в период с 1967 по 1974 год. В 1972 году Стендаль похвалил богословскую работу о. Папно в 1972 году: «Это меня радует, что вы будете чествовали в это время, завершив четверть века преподавания всех нас Ваше видение и вы упрямое настойчивый действительно соборного, то есть экуменический будущая церковь и теология была на. силы, прорвавшие искусственную стену перегородки - "

Благодаря его интересу к еврейскому контексту Нового Завета, Стендаль развил интерес к Еврейские исследования и был активен в Еврейско-христианский диалог.

Стендалю приписывают создание Три правила религиозного понимания Стендаля, который он представил на пресс-конференции 1985 года в Стокгольме, Швеция, в ответ на громкие протесты против строительства там храма. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.[нужна цитата ] Его правила следующие:

  1. Когда вы пытаетесь понять другую религию, вам следует спрашивать приверженцев этой религии, а не ее врагов.
  2. Не сравнивайте свои лучшие качества с худшими.
  3. Оставьте место для «святой зависти». (Под этим Стендаль подразумевал, что вы должны быть готовы признать элементы в другой религиозной традиции или вере, которыми вы восхищаетесь и которые, по вашему желанию, могли бы каким-то образом отразиться в вашей собственной религиозной традиции или вере.)

Он умер за шесть дней до своего 87-летия.

Избранная библиография

  • Стендаль, Кристер. Школа Святого Матфея и использование Ветхого Завета. Упсала: К. В. К. Глируп, Лунд, 1954; 2-е изд. 1968 г.
  • Стендаль, Кристер. Свитки и Новый Завет. Нью-Йорк: Харпер, 1967; SCM Press, 1958. Перепечатка. ISBN  0-8371-7171-7
  • Стендаль, Кристер. Библия и роль женщин. Fortress Press, 1966 год. ISBN  0-8006-3030-0
  • Руньон, Теодор и Кристер Стендаль. Что Дух говорит церквям: Очерки. Книги Боярышника, 1975. ISBN  0-8015-8546-5
  • Стендаль, Кристер. Павел среди евреев и язычников и другие очерки. Аугсбургская крепость, 1977 год. ISBN  0-8006-1224-8
  • Стендаль, Кристер. Значения: Библия как документ и как руководство. Fortress Press, 1984. ISBN  0-8006-1752-5
  • Стендаль, Кристер. Проповедь Страстной недели. Филадельфия: Fortress Press, 1985. ISBN  0-8006-1851-3
  • Стендаль, Кристер. Последний отчет: Письмо Павла к римлянам. Аугсбургская крепость, 1995 год. ISBN  0-8006-2922-1
  • Стендаль, Кристер. Энергия для жизни: размышления на тему: «Приди, Святой Дух, обнови все творение». Paraclete Press, 1999. ISBN  2-8254-0986-3 ISBN  1-55725-233-5
  • Никельсбург, Джордж и Джордж Макрэ, ред. Христиане среди евреев и язычников: очерки в честь Кристера Стендаля в день его 65-летия. Fortress Press, 1986. ISBN  0-8006-1943-9
  • Хорсли, Ричард А., изд. Павел и политика: Экклесия, Израиль, Империум, интерпретация. Тринити Пресс, 2000. ISBN  1-56338-323-3
  • Стендаль, Кристер. «Роль Библии в теологии будущего», «Динамика христианской мысли», Богословский симпозиум Вилланова, том I, изд. Джозеф Папин (издательство Виллановского университета, 1970), стр. 44–51.
  • Стендаль, Кристер. «На Земле, как на Небесах - Динамика в христианской эсхатологии», Эскатон: Сообщество любви, Богословский симпозиум Вилланова, том V, изд. Джозеф Папин (издательство Виллановского университета, 1971), стр. 57–68.
  • Стендаль, Кристер, «Письмо в честь доктора Папена», Трансцендентность и имманентность, Реконструкция в свете процессного мышления, Festschrift in Honor of Joseph Papin, ed. Джозеф Арменти (The Abbey Press: St. Meinrad, 1972), стр. 5.

Примечания

  1. ^ Данн цитирует Стендаля: «Cf Stendahl, Павел среди евреев и язычников, passim-eg «... доктрина веры была выработана Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных из язычников быть полными и подлинными наследниками Божьего обетования Израилю» (стр.2) »[4]

    Стивен Вестерхольм: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить« оправдание верой », заключался в следующем:« На каких условиях язычники могут получить доступ к народу Божьему? » Стремясь отрицать любые предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (еврейский) закон.”"[6] К Вестерхольму относятся: Кристер Стендаль, Апостол Павел и интроспективное сознание Запада, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; перепечатано в Stendahl, Павел среди евреев и язычников и другие очерки (Филадельфия: Крепость, 1976), 78–96.

    Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что« спасение язычников необходимо для проповеди Павла; с ним падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал. 2.14) »(496). В том же духе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, - это то, что они ликовали по поводу божественных привилегий, данных Израилю, и не признавали, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам ».

Рекомендации

  1. ^ Кристен Стендаль, 1921-2008 гг. http://hds.harvard.edu/news/2011/02/07/krister-stendahl-1921-2008
  2. ^ "Почетная степень | Колледж Уиттиера". www.whittier.edu. Получено 26 февраля 2020.
  3. ^ Гарвардский теологический обзор, Vol. 56, No. 3 (июль 1963 г.), стр. 199-215.
  4. ^ а б Данн 1982, п. п. 49.
  5. ^ Финлан 2001, п. 2.
  6. ^ а б Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  7. ^ Кристер Стендаль, Павел среди евреев и язычников Филадельфия: Fortress Press, 1976.

Источники

  • Данн, Джеймс Д. (1982), Новый взгляд на Павла. Лекция Мэнсона Мемприала, 4 ноября 1982 г.
  • Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла, Общество библейской литературы

внешняя ссылка