Второе послание к фессалоникийцам - Second Epistle to the Thessalonians

В Второе послание к фессалоникийцам, обычно называемый Вторые фессалоникийцам или же 2 фессалоникийцам это книга из Новый Завет христианского Библия. Его традиционно относят к Апостол Павел, с Тимоти как соавтор. Современное библейская стипендия разделились относительно того, было ли послание написано Павлом; Большинство исследователей Нового Завета считают, что это послание написал Павел, но некоторые современные ученые отвергают его подлинность, основываясь на том, что они считают различиями в стиле и стилях. богословие между этим и Первое послание к фессалоникийцам.[1]

Ученые, поддерживающие его подлинность, считают, что он был написан около 51–52 гг. Нашей эры, вскоре после Первого послания.[2][3] Те, кто считает его более поздним сочинением, назначают дату примерно 80–115 гг.[4]

Сочинение

Подлинность этого послания до сих пор широко обсуждается. Как объясняет проблему профессор Эрнест Бест, исследователь Нового Завета;

если бы мы только владели Вторые фессалоникийцам немногие ученые сомневаются, что это написал Павел; но когда Вторые фессалоникийцам ставится рядом Первые фессалоникийцы тогда появляются сомнения. Между ними существует большая разница; это не только одно из слов, небольших фраз и понятий, но распространяется на общую структуру двух букв, которая, кроме того, отличается от того, что принято за стандартную форму Павла. В то же время второе письмо якобы имеет менее интимный и личный тон, чем первое, и в некоторых его учениях, особенно в отношении эсхатология, чтобы вступить в конфликт с первым.[5]

Структура двух букв (к которым относится Бест) включает вступительное приветствие (1 Фес. 1:1, 2 Фес. 1: 1-2) и заключительные благословения (1 Фес. 5:28, 2 Фес. 3: 16d – 18), в котором кадры два, балансирующие, секции (AA '). В 2 фессалоникийцам они начинаются с аналогичной последовательности девяти греческих слов в 1: 3 и 2:13. Часть вступительного письма (1: 3–2: 12) сама по себе состоит из двух половин, 1: 3–12 (где вводная часть, A, - 1: 3–5; первая развертка, B, - 1: 6–10. ; параллельное и завершающее развитие, B ', это 1: 11–12) и 2: 1–12 (с частями: A 2: 1–4, B 2: 5–7, B' 2: 8–12) .[6]

Вторая, уравновешивающая, буквенная часть (2: 13–3: 16c) также состоит из двух половин: 2: 13–3: 5 (с частями: A 2: 13–14, B 2: 15–17, B '3: 1–5) и 3: 6–16c (с частями: A 3: 6–9, B 3: 10–12, B '3: 13-16c). Из двенадцати штук в 2 фессалоникийцам семь начинаются с «братских» представлений. Из восемнадцати штук в 1 фессалоникийцам четырнадцать начинаются с «братских» представлений. В обоих письмах разделы сбалансированы по размеру и фокусу, а также по многим деталям. В 2 фессалоникийцамв 2: 5 и 3:10, например, существует структурный баланс использования слов «когда я был с вами ...» и «когда мы были с вами ...».[6]

Подтверждение подлинности

Одним из свидетельств подлинности послания является то, что оно было включено в Канон Маркиона и Мураторианский фрагмент. Он также был упомянут по имени Ириней, и цитируется Игнатий, Джастин, и Поликарп.[7]

Дж. Миллиган утверждал, что церковь, располагающая подлинным письмом Пола, вряд ли примет подделку, адресованную им.[8] Так и Колин Николл[9] кто выдвинул существенный аргумент в пользу подлинности Второго Фессалоникийцам.[10] Он указывает, что «псевдонимная точка зрения ... более уязвима, чем признали большинство ее сторонников. ... Отсутствие консенсуса относительно даты и места назначения ... отражает дилемму этой позиции: с одной стороны, дата должна быть достаточно ранней, чтобы письмо было принято как Полина ... [on] с другой стороны, дата и место назначения должны быть такими, чтобы автор мог быть уверен в том, что ни один современник 1-го послания к фессалоникийцам ... не мог бы разоблачить 2-е послание к фессалоникийцам как ... подделку ».[9] стр. 5–6

Другой ученый, который утверждает, что это письмо является подлинным, Джером Мерфи-О'Коннор. Признавая наличие стилистических проблем между Вторые фессалоникийцам и Первые фессалоникийцы, он утверждает, что отчасти проблема связана с составной природой Первые фессалоникийцы (Мерфи-О'Коннор - лишь один из многих ученых, которые утверждают, что нынешний текст Вторые фессалоникийцам является результатом слияния двух или более подлинных писем Павла). После удаления текста этого вставленного письма и сравнения двух букв Мерфи-О'Коннор утверждает, что это возражение «резко ослаблено», и заключает: «Аргументы против подлинности 2-х фессалоникийцев настолько слабы, что их предпочтительнее принять традиционное приписывание послания Павлу ".[11]

Те, кто считает, что Павел был автором Вторые фессалоникийцам также обратите внимание, как Павел обратил внимание на подлинность письма, подписав его сам: «Я, Пол, пишу это приветствие своей рукой, так я пишу в каждом письме».[12] Брюс Мецгер пишет: «Павел обращает внимание на свою подпись, которая была добавлена ​​его собственной рукой в ​​знак подлинности к каждой его букве (3:17)».[13]

Другие ученые, которые придерживаются аутентичности, включают: Бил,[14] Зеленый,[15] Джонс,[16] Моррис,[17] Witherington,[18] и Крецманн.[19] По словам Леона Мориса в 1986 году, большинство нынешних ученых в то время все еще придерживалось авторства Павла 2-х посланий к фессалоникийцам.[20]

Оппозиция подлинности

По крайней мере, еще в 1798 году, когда J.E.C. Шмидт опубликовал свое мнение, авторство Павла этого послания подверглось сомнению.[21] Более поздние вызовы этой традиционной вере исходили от таких ученых, как Уильям Вреде в 1903 г.[22] и Альфред Луази в 1933 г.,[23] кто бросил вызов традиционному взгляду на авторство.

Что касается аргумента Николла в пользу подлинности, с одной стороны, стоит отметить, что, по крайней мере, некоторые поддельные письма Павла были написаны намного позже даты, которую современные ученые могли бы посчитать достаточно ранней для того, чтобы письмо можно было считать Полиной, например Третье послание к коринфянам, по оценкам, были написаны около 160–170 гг. н. э .; фальсификаторов не заставляли писать близко по времени к писателям, которым они подражали. С другой стороны, неясно, нужно ли фальсификатору удостовериться, что его письмо не совпадает с 1 Фессалоникийцам, если он на самом деле не писал письмо в Фессалоники; более того, если Николс прав, полагая, что 2 Фессалоникийцам являются подлинными, то Павел в 2 Фессалоникийцам 2: 2 приводит доказательства того, что подделки его имени уже существовали при его жизни, дискредитируя его аргумент о том, что фальсификаторы постараются написать достаточно далеко друг от друга в время, чтобы современники не могли разоблачить подделку.

В его книге Кованые, Знаток Нового Завета Барт Д. Эрман выдвигает некоторые из наиболее распространенных аргументов против подлинности 2 Фессалоникийцам. Например, он утверждает, что взгляды на Второй приход Слова Христа, выраженные в 2-х посланиях к фессалоникийцам, настолько разительно отличаются от тех, которые содержатся в 1-м Фессалоникийцам, что они не могут быть написаны одним и тем же автором:

Автор 2-х посланий к фессалоникийцам, называя себя Павлом, утверждает, что конец на самом деле не наступит сразу. Сначала должны произойти определенные вещи. Произойдет какое-то политическое или религиозное восстание и восстание, и Антихрист появится фигура, которая займет свое место в Иерусалимском Храме и объявит себя Богом. Только тогда «Господь Иисус» придет, чтобы «истребить его дыханием уст» (2: 3–8)… Но может ли это быть тем же автором, который написал другое письмо, 1 Фессалоникийцам? Сравните сценарий явления Иисуса в 2-м послании к фессалоникийцам, согласно которому это будет еще некоторое время и ему будут предшествовать узнаваемые события, со сценарием 1-го послания к фессалоникийцам, когда конец придет, как «вор в ночи», который появляется, когда людей меньше всего. ожидайте этого. Кажется, существует фундаментальное несоответствие между учениями 1-го и 2-го посланий к фессалоникийцам, поэтому многие ученые считают, что 2-е послание к фессалоникийцам написано не Павлом.

Эрман также утверждает, что самодостаточная подпись в конце 2 Фессалоникийцам, вероятно, использовалась фальсификатором послания для подтверждения того, что он написал. Эрман считает, что если бы Пол действительно написал письмо, ему бы не потребовалось включать такой автограф:

В конце письма автор настаивает на том, что он Павел, и приводит своего рода доказательство: «Я, Павел, пишу это приветствие своей рукой. Это отметка в каждой моей букве; это то, как я пишу» ( 3:17) ... Примечательно то, что автор утверждает, что это его инвариантная практика. Но это не то, чем заканчиваются большинство бесспорных посланий Павла, включая 1 Фессалоникийцам. Эти слова трудно объяснить словами Павла, но они имеют смысл, если фальсификатор пытается убедить своих читателей, что он действительно был Полом. Но, возможно, королева слишком сильно протестует.

— Кованые, стр. 122–23[24]

Многие современные ученые согласны с Эрманом в том, что 2 Фессалоникийцам были написаны не Павлом, а его сподвижником или учеником после его смерти. См., Например, Беверли Робертс Гавента,[25] Винсент Смайлс,[26] Удо Шнелле,[27] Евгений Скучный,[28] и Джозеф Келли.[29] Норман Перрин замечает: «Лучшее понимание 2-го послания к фессалоникийцам… - это рассматривать его как преднамеренное подражание 1-е послание к фессалоникийцам, обновляющее мысль апостола».[30] Перрин основывает это утверждение на своей гипотезе, что в то время молитва Бог Отец в качестве окончательный судья, а не Иисус.

Фон

Салоники был вторым городом в Европе, где Павел помог создать организованную христианскую общину. В какой-то момент после того, как было отправлено первое письмо, возможно, вскоре, некоторые из фессалоникийцев забеспокоились, будут ли умершие участвовать в парусия. Это письмо было написано в ответ на это беспокойство. Тогда возникает проблема, поскольку Раймонд Браун указывает, является ли это письмо подлинным письмом Павла, написанным одним из его последователей от его имени.[31]

Если это письмо подлинное, то оно могло быть написано вскоре после первого письма Павла этой общине - или, возможно, спустя годы. Браун отмечает, что Павел «скорее всего, несколько раз посещал Фессалоники во время своих путешествий в Македонию». Однако, если письмо не является подлинным, Браун отмечает, что «в некотором смысле интерпретация становится более сложной».[32] Браун считает, что большинство ученых, выступающих за псевдонимность, относят ее к концу первого века, в то же время, когда Открытие было написано. Эти ученые подчеркивают появление "человек греха "во второй главе этого письма, отождествляется ли этот персонаж с Антихрист из 1 Иоанна и Откровение, или с историческим лицом вроде Калигула.[33]

Содержание

Традиционно считается, что второе послание к фессалоникийцам, вероятно, было написано с Коринф не через много месяцев после первого.

Библейский комментатор и пастор Джон Макартур пишет: «Акцент делается на том, как поддерживать церковь с эффективным свидетельством, должным образом реагируя на звук. эсхатология и послушание истине ".[34]

Павел открывает письмо, восхваляя эту церковь за их верность и стойкость перед лицом гонений:

«Мы должны всегда благодарить Бога за вас, братья, как только подобает, потому что ваша вера сильно возрастает и люблю каждого из вас друг к другу становится все больше; поэтому мы сами гордо говорим о вас среди церквей Бога за вашу стойкость и веру среди всех ваших гонений и скорбей, которые вы переносите »(2 Фес. 1: 3–5 [NASB]).

Письмо содержит целую главу о второе пришествие Христа, среди других тем и инструкций.

Из вывода 2: 1-2, фессалоникийцы столкнулись с ложным учением, говоря, что Христос уже вернулся. Эта ошибка исправлена ​​в главе 2 (2:1–12 ), где Павел говорит фессалоникийцам, что великий невзгоды должно произойти до возвращения Христа. Его аргумент гласит, что, поскольку эта серия событий еще не произошла, Христос еще не мог вернуться. Затем он выражает благодарность за то, что его читатели были избрать Бога, избранного для спасения и спасенного Его благодатью через веру, и потому не подверженного обману "Великое отступничество, "(2 Фес. 2: 13–14) впервые упоминается здесь, как и"Катехон "(2 Фес. 2: 6–7).

Во 2 Фес. 2:15 Павел наставляет своих читателей «[h] поститься согласно традициям (Греческий: παραδόσεις, латинский: традиции), чему вас научили устно или с помощью нашего письма ".[35] Цитируя этот стих в его О Святом Духе, Василий Великий пишет: «Эти [предания] были переданы устно от Павла или от других апостолов, но не обязательно записаны»,[36] и упоминает тринитарное исповедание веры как пример «неписаной традиции».[37] Кирилл Иерусалимский разделяет аналогичную точку зрения в своем Катехетические лекции, утверждает, что традиции, изложенные Павлом, следует сохранять и запоминать, как минимум, в форме символа веры.[36] В своей проповеди на этот стих Иоанн Златоуст отличает устную традицию от письменной.[38] В то время устная традиция была определена как «традиция», а письменная традиция - как «Священное Писание», объединенных вместе в «подлинности своего апостольского происхождения».[39] Эверетт Фергюсон говорит, что ссылка Павла на предание подразумевает, что «избавленное было от Господа»,[35] и Джон Стотт называет традицию (Греческий: παράδοσις, парадоз) "апостольское" предание'".[40]

Письмо продолжается, призывая фессалоникийскую церковь твердо стоять в своей вере и «держаться подальше от каждого брата, который ведет непослушный образ жизни и не соответствует традиции, которую вы получили от нас ... не общайтесь с ним, чтобы он будет посрамлен. Но не считай его врагом, но увещевай его, как брата »(2 Фес. 3: 6–7, 14–15).

Павел заканчивает это письмо словами: «Я, Павел, пишу это приветствие собственноручно, и это отличительная черта в каждой букве; именно так я пишу. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» ( 2 Фес. 3: 17–18). Макартур пишет: «Павел добавил опознавательную подпись (ср. 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18), чтобы его читатели могли быть уверены, что он действительно автор».[41]

Отрывок из этой книги гласит: «Ибо, даже когда мы были с вами, мы заповедали вам: если кто не будет работать, и он не должен есть», (2 Фес. 3:10 ), позже адаптированный Владимир Ленин как пословица Советский союз, Кто не работает, тот не должен есть.[42]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ауне, Дэвид Э. (2010). Товарищ Блэквелла по Новому Завету. Блэквелл. п. 517. ISBN  978-1-40510825-6.
  2. ^ «Новый Завет (версия для восстановления)» с. 959, г. ISBN  1-57593-907-X (эконом ред., черный)
  3. ^ Эрл Д. Радмахер (доктор философии), Рональд Б. Аллен (доктор медицинских наук), Х. Уэйн Хаус (доктор медицинских наук). "NKJV Study Bible (2-е изд.)" С. 1903 г.
  4. ^ Menken, Maarten J.J. (2002). 2 фессалоникийцам. Рутледж. п. 65. ISBN  978-1-134-86748-6.
  5. ^ Эрнест Бест, Первое и Второе послания к фессалоникийцам (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1972), стр. 37
  6. ^ а б Дэвид Г. Палмер, Новый Завет: новое свидетельство навыков писателей и первых читателей, Ceridwen Press, 2006 г., ISBN  0-9513661-4-9
  7. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет. Книги Хейзелла. п. 593
  8. ^ Г. Миллиган, Послания апостола Павла к фессалоникийцам (1908) vi, ix, стр. 448.
  9. ^ а б Николл, CR, (2004), От надежды к отчаянию в Салониках, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-83142-0
  10. ^ «Всем фессалоникийским ученым необходимо будет задействовать аргументы этого вклада для изучения писем». Оукс, П., Отзыв о Николле в Журнал для изучения Нового Завета 2005; 27; стр. 113–14
  11. ^ Мерфи-О'Коннор, Пол: Критическая жизнь (Оксфорд: Clarendon Press, 1996), стр. 111
  12. ^ 2 Фес.3: 17, см. Аналогичные указания в 1 Кор 16:21; Гал. 6:11; и Кол. 4:18. NETBible
  13. ^ Мецгер, Брюс М. (2003). Новый Завет: его история, рост и содержание. 3-е изд. Нэшвилл: Абингдон, стр. 255.
  14. ^ Бил, Г.К., 1–2 к фессалоникийцам, IVP New Testament Series, Leicester: InterVarsity Press, 2003, ISBN  0-85111-686-8
  15. ^ Грин, Джин Л, Письма к фессалоникийцам: Комментарий к Новому Завету, Eerdmans / Apollos, 2002, (Eerdmans) ISBN  0-8028-3738-7 / (Аполлос) ISBN  0-85111-781-3
  16. ^ Джонс, Айвор Х, Послания к фессалоникийцам, Питерборо: Epworth Press, 2005, ISBN  0-7162-0595-5
  17. ^ Моррис, Леон, Первое и Второе послания к фессалоникийцам, Гранд-Рапидс: Эрдманс, ред. Ред., 1991 г., ISBN  0-8028-2168-5
  18. ^ Уизерингтон III, B, (2006), 1 и 2 Фессалоникийцам: социально-риторический комментарий, Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, ISBN  0-8028-2836-1
  19. ^ Популярные комментарии
  20. ^ Морис, Леон (1986). Concordia NIV Study Bible. изд. Хербер, Роберт Г. Сент-Лоус: издательство Concordia, стр.1840.
  21. ^ Лучший, Фессалоникийцам, п. 50
  22. ^ Уильям Вредед, Die Echtheit des zweiten Thessalonicherbriefes untersucht (Подлинность второго письма к фессалоникийцам исследована), Лейпциг, 1903 г.
  23. ^ Альфред Луази, Рождение христианской религии, Университетские книги, Нью-Йорк, 1962, стр. 20–21 (первоначально опубликовано как La Naissance du Christianisme, 1933)
  24. ^ а б Эрман, Барт (2011). Кованые. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. стр.121 –23. ISBN  978-0-06-201261-6.
  25. ^ Беверли Робертс Гавента, Первое и второе фессалоникийцам, Westminster John Knox Press, 1998, стр. 93
  26. ^ Винсент М. Смайлс, Первое Фессалоникийцам, Филиппийцам, Второе Фессалоникийцам, Колоссянам, Ефесянам, Литургикал Пресс, 2005, стр. 53
  27. ^ Удо Шнелле, перевод М. Юджина Боринга, История и богословие писаний Нового Завета (Миннеаполис: Fortress Press, 1998), стр. 315–25.
  28. ^ М. Юджин Боринг, Фред Б. Крэддок, Народный комментарий к Новому Завету, Westminster John Knox Press, 2004, стр. 652
  29. ^ Джозеф Фрэнсис Келли, Введение в Новый Завет для католиков, Литургикал Пресс, 2006 стр. 32
  30. ^ Норман Перрин, Новый Завет: введение: провозглашение и паренезис, миф и история(Издательство Harcourt College Publishers, 1974)
  31. ^ Раймонд Браун, Введение в Новый Завет (Нью-Йорк: Doubleday, 1997), стр. 594–96.
  32. ^ Коричневый, Вступление, п. 595
  33. ^ См. Обсуждение этой главы в Best, Фессалоникийцам, стр. 273–310
  34. ^ Макартур, Джон (2009), Библейский комментарий Макартура (Kindle ed.), Смирна, Теннесси: Thomas Nelson, Kindle Location 59337
  35. ^ а б Ромбс (2010), стр. 8
  36. ^ а б Тизелтон, Энтони С. (2011). 1 и 2 Фессалоникийцам сквозь века. Джон Вили и сыновья. ISBN  9781444390148.
  37. ^ Ромбс (2010), стр. 27
  38. ^ Ромбс (2010), стр. 28
  39. ^ Уокер, Эндрю; Бретертон, Люк, ред. (2013). Вспоминая наше будущее: исследования в глубокой церкви. Wipf и Stock Publishers. С. 67–68. ISBN  9781620328354.
  40. ^ Стотт, Джон Р. В. (1991). Евангелие и конец времени: послание 1-го и 2-го посланий к фессалоникийцам. InterVarsity Press. п. 77. ISBN  9780830817498.
  41. ^ Макартур (местоположения Kindle 59568–59569)
  42. ^ «Конституционные принципы». Экономист. 9 ноября 2011 г. ISSN  0013-0613. Получено 1 февраля 2017.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеИстон, Мэтью Джордж (1897). Библейский словарь Истона (Новое и исправленное изд.). Т. Нельсон и сыновья. Отсутствует или пусто | название = (помощь)

Рекомендации

  • Баттрик, Джордж Артур; Боуи, Уолтер Рассел; Шерер, Пол; Нокс, Джон; Бейли Хармон, Нолан; Терриен, Сэмюэл, ред. (1955), Библия переводчика, 11-е, Нэшвилл: Издательство Парфенон
  • Браун, Раймонд; Коллинз, Раймонд; Мерфи, Роланд, ред. (1990), Библейский комментарий Нового Иеронима, Энглвудские скалы, Нью-Джерси: Прентис-Холл
  • Кларк, Адам (1831), Новый Завет Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, 2-й, Нью-Йорк: Методистская епископальная церковь
  • Rombs, Ронни Дж .; Хван, Александр Ю., ред. (2010), Традиции и правило веры в ранней церкви, Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press

внешняя ссылка

Онлайн-переводы Второго послания к фессалоникийцам:

Экзегетические сочинения ко Второму посланию к фессалоникийцам:

Второе послание к фессалоникийцам
Предшествует
Первые фессалоникийцы
Новый Завет
Книги Библии
Преемник
Первый
пастырское послание
к
Тимоти