Книга Варуха - Book of Baruch

Иисус Навин 1: 1, как записано в Кодексе Алеппо
Танах (Иудаизм)
Ветхий Завет (Христианство)
Второканонический
Только православные
Православный Теваэдо
Библейский портал

В Книга Варуха это дейтероканонический книга Библия в некоторых христианских традициях. В иудаизме и большинстве форм протестантского христианства он не считается частью Библии. Он назван в честь Барух бен Нерия, Известный писец Иеремии, который упоминается в Варуха 1: 1 и считается автором всей работы.[1] Книга представляет собой размышление покойного еврейского писателя об обстоятельствах изгнания евреев из Вавилона, с размышлениями о теологии и истории Израиля, дискуссиями о мудрости и прямым обращением к жителям Иерусалима и диаспоре. Некоторые ученые предполагают, что он был написан во время или вскоре после периода Маккавеи.[2]

Книгу Варуха иногда называют 1 Варух.[3] Смотрите также 2 Варух.

Хотя самые ранние известные манускрипты Варуха написаны на греческом языке, лингвистические особенности первых частей Варуха (1: 1–3: 8) были предложены как указание на перевод с семитского языка.[4]

Хотя не в Еврейская библия, он находится в Септуагинта, в Эритрейская / эфиопская православная Библия, а также в Теодотион Греческая версия.[5] Джером исключил как Книгу Варуха, так и Письмо Иеремии из Вульгата Библия, но обе работы время от времени попадали в Библии на латинскую Вульгату, начиная с IX века; и были включены в Сиксто-Клементина Вульгата издание. В Вульгате он сгруппирован с пророческими книгами, которые также включают Исайя, Иеремия, Плач, Иезекииль, Даниэль, и Двенадцать Малые пророки. в Вульгата, то Библия короля Якова Апокриф, и многие другие версии, Письмо Иеремии добавлен в конец Книги Варуха как шестая глава; в Септуагинта 6-я глава Православной Библии обычно считается отдельной книгой, которая называется «Письмо» или «Послание Иеремии».

Базовая структура

  • 1: 1–14 Введение: «И вот слова ... которые Варух ... написал в Вавилонии ... и, услышав это, они плакали, и постились, и молились пред Господом».
  • 1: 15–2: 10 Исповедание грехов: «[Т] ​​Господь наблюдал за нами за зло и навел его на нас: ибо Господь праведен во всех делах Своих ... И мы не слушали его голос"....
  • 2: 11–3: 8 Молитва о милосердии: «[F] или мертвые, пребывающие в аду, чей дух взят из чрева их, не воздадут славы и правосудия Господу ...» (ср. Псалмы 6:6/5 )
  • 3: 9–4: 14 А песнь для Мудрости: «Где князья народов, ... которые копят серебро и золото, на что надеются люди? ... Они истреблены и пойдут в ад ...»
  • 4: 5–5: 9 Поэма Варуха о Утешение:[6] послания для пленников, для «соседей Сиона» и для Иерусалим: «Вы были проданы язычникам не для вашего уничтожения: но потому, что вы спровоцировали гнев Бога… [F] или грехи моих детей, он [Вечный] издалека навел на них народ. ..которые не почитали древних и не жалели детей ... »« Пусть никто не злорадствует надо мной [Иерусалимом], вдове, лишенной многих, за грехи моих детей я оставлен одиноким, ибо они отвернулись от закон Божий ". «Взгляни на восток, Иерусалим, и увидишь радость, которая идет к тебе от Бога».[7]
  • Глава 6: см. Письмо Иеремии

Ранние свидетельства использования

Никаких упоминаний о Книге Варуха в Раввинский литература; также не цитируется его текст.[4][8] Фрагмент Письмо Иеремии на греческом был раскопан среди Свитки Мертвого моря, но в Книге Варуха не сохранились фрагменты-аналоги.[9] В книге Варуха нет ссылок, цитат или намеков на Книгу Варуха. Новый Завет;[4][10] хотя Адамс предлагает общее сходство между темами в более поздних частях книги и некоторыми в Послания Павла особенно Галатам и 1 Коринфянам.[11] Самое раннее свидетельство текста Книги Варуха - это цитаты в трудах ранних христиан. Отцы Церкви; самое раннее упоминание в Legatio pro Christianis: 9 из Афинагор Афинский от 177 г.[4] Наиболее широко книга Варуха в святоотеческой литературе встречается в Adversus Haereses: 5.35.1 (ок. 180) из Ириней Лионский; который во многом основан на отрывках от Варуха с 4:36 до 5: 9.[11] И Афинагор, и Ириней цитируют эти чтения как взятые из Книга Иеремии. Однако, начиная с 4-го века, греческие отцы все чаще цитируют такие чтения, как «Книгу Варуха», хотя латинские отцы последовательно придерживаются прежней практики цитирования этих текстов как от Иеремии; и там, где они ссылаются на «Книгу Варуха», следует понимать как обозначающие апокалиптическую работу, 2 Варух.[12]

Рукописи

И Книга Варуха, и Письмо Иеремии - это отдельные книги в великом угнетать Греческие Библии, Кодекс Ватикана (4 век) и Александринский кодекс (5 век), где они находятся в порядке Иеремия, Варух, Плач Иеремии, Письмо Иеремии.[13] в Codex Sinaiticus (4 век) Плач следует сразу после того, как Иеремия и Варух не найдены; но лакуна после "Плач" мешает окончательной оценке того, мог ли Барух быть включен в другое место этой рукописи. Ни одна из двух сохранившихся ранних латинских Пандект Библий (Кодекс Амиатинус (7 век) и Леон палимпсест (7 век) включает в себя Книгу Варуха или Письмо Иеремии;[12] самые ранние латинские свидетели этого текста были Кодекс Кавенсис (9 век) и Теодульфийские Библии (9 век). Барух также встречается в некоторых ранних коптских (богайских и сахидских) и сирийских рукописях, но не встречается в коптских или сирийских лекционариях.[14]

Книга Варуха и книга Иеремии

Очевидные различия между раннехристианскими богословами относительно того, следует ли цитировать конкретное чтение из «Варуха» или «Иеремии», обычно считается относящимся к очень разным текстам Древнего мира. Книга Иеремии которые находятся соответственно в рукописях греческой и еврейской Библии.[4] Версия Иеремии на греческом Септуагинта тексты (Ватикан, Александрин) на седьмую часть короче, чем на иврите Масоретский текст или латинская Вульгата; и порядок глав очень отличается: разделы из середины книги в версии Септуагинты (Оракулы против народов) находятся в конце книги в масоретском тексте и Вульгате. Поскольку еврейские фрагменты были найдены в свитках Мертвого моря, соответствующих как Септуагинте, так и Масоретскому ордену, общепринято считать, что эти две версии происходят из двух различных еврейских традиций и что форма текста Септуагинты, вероятно, является более старой.[4] Бенедиктинский ученый Пьер-Морис Богэрт предполагает, что, если Книга Баруха будет добавлена ​​к версии Иеремии в Септуагинте, она станет правдоподобным продолжением повествования Септуагинты (главы 51: 31–35 в Септуагинте, что соответствует усеченной главе 45. в масоретском тексте).[12] Аналогичный вывод предлагает Эмануэль Тов, который отмечает характеристики последовательного редакционного пересмотра текста Септуагинты Иеремии, начиная с главы 29 (исправление чтения в сторону иврита), пересмотра, который затем переносится в греческий текст Баруха 1: 1 - 3: 8, предполагая, что когда-то они составляли непрерывный текст.[15] Богерт, следовательно, предполагает, что объединение разделов из конца Септуагинты Иеремии в отдельную книгу «Варух» было нововведением христианской библейской практики в греческой церкви примерно с 3 века и далее; но версия Иеремии в Старая латинская Библия предшествовала этой практике и, следовательно, не обозначила Книгу Варуха как отдельное произведение Священного Писания, но включила ее текст в Книгу Иеремии.[12] Текст древнелатинского Иеремии нигде не сохранился в достаточной форме для подтверждения этого предположения, но Богерт предполагает, что его характеристики могут быть распознаны в текстах Баруха в ранних Библиях Теодульфийской Вульгаты; отмечая, что Варух в этих рукописях является продолжением Иеремии, и что конец в главе 5: 9 отмечен знаком явный в старой латинской форме, где говорится: «Явные hieremiae prophetae».[12]

Авторство и дата

В Варух 1: 1–14 описывается случай, когда Варух бен Нирия читает книгу «этих слов» перед израильтянами в Вавилоне, а затем отправляет эту книгу (вместе с собранными средствами) для чтения в Иерусалиме. Если Книга Варуха считается отдельным произведением Священного Писания, ее обычно называют книгой, которую читает Варух; и, следовательно, сам Барух традиционно считается автором всей работы. Однако синтаксическая форма главы 1 Варуха скорее подразумевала, что «эти слова» соответствуют предыдущему тексту, который затем можно было бы отождествить с Плачем или Книгой Иеремии; в этом случае можно сравнить с соответствующим замечанием о том, что Варух записывает пророчества Иеремии, записанные в главе 36 Иеремии.[12] Эти соображения лежат в основе альтернативной традиции (найденной, например, в Августин ), в которых все четыре произведения (Книга Иеремии, Варух, Плач Иеремии, Письмо Иеремии) приписываются самому Иеремии как автору.

Однако критические ученые едины в том, что они отвергают Варуха или Иеремию как автора Книги Варуха или датируют произведение в период предполагаемого контекста; то Вавилонский изгнанник. Скорее они увидели четкие тематические и лингвистические параллели с более поздними работами; то Книга Даниила и Книга Сираха. Многие ученые отмечают, что восстановление поклонения в Иерусалимский Храм после его загрязнения Антиох Епифан мог бы предоставить аналогичный исторический контекст, в котором рассказ о Варухе может считаться применимым; и, следовательно, была предложена дата в период 200–100 гг. до н. э.[4]

Язык

Латинская, сирийская, коптская, армянская, арабская, богерская и эфиопская версии Баруха переведены прямо с греческого;[4] текст которого сохранился в Ватикане и Александрине и очень согласован.[16] Иероним (V век) утверждает, что еврейского текста не существовало,[17] и Ориген (3 век), кажется, не знает еврейского текста при подготовке текста Варуха в Hexapla Ветхий Завет. Тем не менее, есть ряд прочтений в более ранних разделах Баруха (от 1: 1 до 3: 8), где аномальное прочтение на греческом языке, по-видимому, подразумевает неправильный перевод еврейского или арамейского источника; как в главе 3: 4, где «теперь слушайте молитвы мертвых Израиля 'считается неправильным переводом' услышать теперь молитвы люди Израиля ».[4] Начиная с XIX века критические учёные использовали семитский оригинал для этих ранних частей книги, а также ряд исследований, таких как Тов,[18][19] стремились вернуться с греческого к правдоподобному еврейскому исходному тексту. В то время как в Пересмотренная стандартная версия (1957) из Библии, английский текст Варуха последовательно следует за греческим в этих чтениях; в Новая пересмотренная стандартная версия (1989) эти чтения скорректированы, чтобы соответствовать предполагаемой реконструкции предполагаемого еврейского оригинала.

Тем не менее, некоторые более поздние исследования Баруха, такие как работы Адамса и Богэрта, считают греческий текст оригиналом.[20][12] Адамс утверждает, что большая часть текста Варуха зависит от текста других книг Библии; и действительно, Тов охарактеризовал его как «мозаику библейских отрывков», особенно в этих ранних разделах.[19] Следовательно, вариации буквального еврейского текста могли попасть прямо в зависимую греческую версию, без необходимости предполагать семитскую промежуточную стадию. Более того, Адамс не согласен с предположением, что гипотетические ретроверсии соответствуют предполагаемому тексту на иврите; что автор Варуха понимал принцип дословного перевода и стремился следовать этому принципу; но, к сожалению, не смог этого сделать.[21]

Каноничность

На греческом Востоке Афанасий (367 г. н.э.),[22] Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н.э.),[23] и Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н.э.)[24] перечислил Книгу Варуха как каноническую. Афанасий заявляет: «Иеремия с Варухом, Плач и послание»; другие отцы предлагают аналогичные формулировки.

На Латинском Западе Папа Невинный я (405 г. н.э.) определяет шестнадцать пророков (четыре главных плюс 12 второстепенных) как канонических, но не упоминает конкретно Варуха как связанного с Иеремией.[25] То же самое и с канонами Синод Бегемота (в 393 г.),[26] за которым следует Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419).[27] Все эти канонические списки включают другие книги Ветхого Завета, которые позже будут классифицированы как второканонические. Позже, Августин Гиппопотам (Ок. 397 г. н.э.) подтвердит в своей книге О христианской доктрине (Книга II, Глава 8) каноничность книги Иеремии без ссылки на Варуха; но в его работе Город Бога 18:33 он обсуждает текст Варуха 3: 36–38, отмечая, что он по-разному цитируется Варухом и Иеремией; он предпочитает последнее.[28] В указах Совет Флоренции (1442)[29] и Совет Трента (1546),[30] «Иеремия с Варухом» заявлено как каноническое; но Послание Иеремии не уточняется, поскольку оно включено как шестая глава Варуха в позднесредневековые Вульгатские Библии.

В Decretum Gelasianum произведение, написанное анонимным латинским ученым между 519 и 553 годами, содержит список книг Священного Писания, представленных как канонические Совет Рима (382 г. н.э.). Этот список снова подтверждает каноничность Иеремии без ссылки на Варуха.[31] Одним из ранних синодических указов, в котором может упоминаться Варух, является Синод Лаодикии (ок. 364); где список канонических книг по-разному добавлен к канону 59, в котором Иеремия и Варух, Плач и Послание заявлены как канонические, хотя в этот канонический список не включены другие второканонические произведения.[32] Этот список можно найти в компендиумах Лаодикийских указов, циркулирующих в эфиопской церкви, и во всех более поздних греческих сборниках; но отсутствует в аналогичных компендиумах Лаодикии, циркулирующих в Латинской, Коптской и Сирийской церквях; как и некоторые более ранние греческие сборники.

Принято считать, что отсутствие конкретного упоминания Варуха в канонических списках, циркулирующих на Западе, не может быть истолковано как утверждение, что Книга Варуха неканонична, только то, что это предполагается в Иеремии; хотя был также обширный корпус псевдопиграфический Барух апокалиптическая литература ( 2 Варух, 3 Варух, 4 Варух ), которые в латинских списках часто классифицируются как апокрифические. Первым христианским писателем, полностью отвергшим библейскую Книгу Варуха (как отдельное произведение или как часть Иеремии), является Джером.[4] Впоследствии, поскольку в тексте Вульгаты Иеремии, вслед за Иеронимом, теперь не хватало и Варуха, и Письма Иеремии, те латинские отцы, которые поддерживали Вульгату - Григорий Великий, Исидор Севильский и Беда - особенно не цитировать тексты из этих двух книг как Священные Писания; и, похоже, не считает их каноническими.[12] Богерт отмечает предисловие к тексту Вульгаты Иеремии, вероятно, датируемому V веком, где отмечаются радикальные различия текстов Вульгаты и древнелатинских текстов. В этом предисловии утверждается, что содержание как древнелатинского Иеремии (из Септуагинты), так и Вульгаты Иеремии (из иврита) имеет апостольский авторитет и должно считаться каноническим в их собственном контексте; но что составной Иеремия с элементами обоих должен быть осужден.[12]

Литургическое использование

Западный

Католическое использование

в католическая церковь, Варух 3: 9–38 используется в литургия из Страстная суббота в течение Страсть в традиционном лекционный библейских чтений на Масса. Подобный выбор происходит во время исправленной литургии для Пасхальное бдение.[33]

Варух 1:14 - 2: 5; 3: 1–8 - это литургическое прочтение в обновленном римско-католическом Бревиарий[34] на 29-ю неделю в Обычное время, Пятница Офис чтений. Тема молитва и исповедь грех кающегося народа:

Справедливость с Господом, наша Бог; и мы сегодня покраснели от стыда, мы, мужчины Иуда и граждане Иерусалима, что мы, с нашими царями и правителями и священники а пророки и отцы наши согрешили пред очами Господа и ослушались Его. ... И Господь исполнил предупреждение, которое он произнес против нас ... Господь Вседержитель ... Слушай ... и помилуй нас, согрешивших против Тебя ... (Варух 1: 15–18; 2: 1; 3: 1-2)

Святой Августин размышления, сопряженные с этим чтением, в данном случае говорят о молитва: «[S] поскольку это [то, о чем мы молимся] - это тот мир, который превосходит всякое понимание, даже когда мы просим его в молитве, мы не знаем, как молиться о том, что правильно ...»; оттуда он объясняет, что означает, что Святой Дух молит святых.

Варух 3: 9–15, 24–4: 4 - это литургическое чтение для субботы той же недели. Тема в том, что спасение Израиля основано на мудрости: «Узнай, где благоразумие, ... дабы ты также знал, где продолжительность дней и жизнь, где свет очей и мир. Кто нашел место мудрости, кто вошел в ее сокровищницы? .. Она - книга заповедей Бога, ... Все, кто цепляется за нее, будут жить ... Обратись, о Джейкоб, и прими ее: ... Не отдавай своей славы другому, своих привилегий инопланетной расе. "В паре с этим в тот же день есть чтение из Святой Петр Хризолог,[35] умер в 450 г. н.э., который цитирует Апостол Павел: «и будем носить подобие человека небесного».[36]

Англиканское использование

Барух указан в Статья VI. из Тридцать девять статей из Англиканская церковь.[37] в Ежедневный офисный лекционарий для канун Рождества, Варух 4: 21–29 читается; на Рождество день, Варух 4: 30–5: 9; оба из них считаются Мессианские пророчества в англиканской традиции.[38]

В американском 1928 году Книга общей молитвы, лекционер Daily Office несколько раз включает Книгу Варуха для Первого урока: Варух 4: 21–30 во второе воскресенье после Пасхи; Варух 3: 14–15, 29–37 в 21-е воскресенье после Троицы; и Варуха 5 для 22-го воскресенья после Троицы.[39]

Восточная

в Восточная Православная Церковь и те Восточно-католические церкви которые следуют за Византийский обряд, отрывок из Варуха (который считается продолжением Книги Иеремии и объявляется на богослужении как «Иеремия») читается как один из восьми Пароемия (Ветхий Завет чтения ) в течение Веспераль Божественная литургия на канун Рождества.

Использование теологами, отцами церкви, Второй Ватиканский собор

В Summa Theologiae III 4 4, Доктор церкви Фома Аквинский цитирует Баруха 3:37 (3:38 в Вульгате), чтобы подтвердить, что «Сын Божий принял человеческую природу, чтобы явить Себя в глазах людей, согласно Варуху 3:38: После этого Его видели на земле, и он разговаривал с людьми. Это утверждение, более правильно переведенное как После этого он появился на Земле и жил с человечеством. является частью его обсуждения «способа объединения со стороны человеческой природы» III 4. Он цитирует тот же отрывок Варуха в III 40 1 чтобы помочь ответить на вопрос «должен ли Христос общаться с людьми или вести уединенную жизнь» III 40. Изменяя род местоимения, это чтение, которое правильно обсуждает Божественная мудрость широко интерпретировался в христианском дискурсе как пророчество воплощение Иисуса Христа.

Отец Церкви Святой Климент Александрийский,[40] d. 217 год нашей эры, цитируется Варух 3:16–19, имея в виду отрывок таким образом: «Божественное Писание, обращаясь к любящим себя и хвастливым, где-то превосходно говорит:« Где князья народов ... »(см. пример« Пеан для мудрости » инфра) (Юргенс §410a).

Св. Илариа Пуатье,[41] d. 368 г. н.э., также Отец Церкви, цитирует тот же отрывок, что и св. Фома выше, (3:36–38 ) со ссылкой на "Иеремия ", о котором Юргенс утверждает:" Барух был секретарем Иеремии, и отцы цитируют его в основном под именем Иеремия "(§864n). Св. Хилари утверждает:" Кроме того, Моисей и Исайяс послушайте теперь в третий раз и Иеремию, который учит тому же самому, когда Он говорит: ... »(Юргенс, § 864).

Варуха 3:38 (37) упоминается в Догматическая конституция о божественном откровении из Второй Ватиканский собор.[42]

Использование в текущем Катехизисе Католической церкви

Варух 6 цитируется в Катехизис католической церкви[43] в рамках экспозиции против идолопоклонство. В течение Диаспора то Евреи оплакивали свое впадение в идолопоклонство, и их покаяние отражено в Книге Варуха.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Cp. Иеремия 36: 9–10 и Варух 1: 1–5.
  2. ^ Реджинальд К. Фуллер, изд. (1975) [1953]. Новый католический комментарий к Священному Писанию. Томас Нельсон., §504h. Также «поздневавилонский»; "намекает, по-видимому, на 2 Mac 2:1–3 " в Иерусалимская Библия, 1966, с. 1128.
  3. ^ Библейское общество, Барух, Книжный клуб Библии, доступ 22 июля 2019 г.
  4. ^ а б c d е ж г час я j Джон Бартон; Джон Маддиман (25 января 2007 г.). Оксфордский библейский комментарий. Издательство Оксфордского университета. п. 699. ISBN  978-0-19-927718-6.
  5. ^ "Барух" П. П. Сайдона в редакции Т. Хэнлона в Новый католический комментарий к Священному Писанию, изд. Реджинальд К. Фуллер, Thomas Nelson, Inc. Publishers, 1953, 1975, §504j. В том же источнике утверждается, что «[t] здесь также есть свидетельство того, что Баруха читали в еврейских синагогах на определенных праздниках в течение первых веков христианской эры (Теккерей, 107-11)», то есть Генри Сент-Джон Теккерей, Септуагинта и еврейское поклонение, 1923.
  6. ^ Новая американская Библия (переработанное издание), подзаголовок у Варуха 4: 5
  7. ^ Цитаты из Новая пересмотренная стандартная версия
  8. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 18.
  9. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 19.
  10. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 16.
  11. ^ а б Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 17.
  12. ^ а б c d е ж г час я Богэр, Пьер-Морис (2005). "Le livre de Baruch dans les manuscrits de la Bible Latine. Disparition et réintégration". Revue Bénédictine. 115: 286–342.
  13. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 1.
  14. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 3.
  15. ^ Тов, Эммануэль (1976). Перевод Септуагинты Иеремии и Варуха: обсуждение ранней редакции Иеремии 29–52 и Варуха 1: 1–3: 8. Scholars Press.
  16. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 12.
  17. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 2.
  18. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 2.
  19. ^ а б Тов, Эммануэль (1975). Книга Варуха также называется I Варух (на греческом и на иврите). Scholars Press.
  20. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 4.
  21. ^ Адамс, Шон А. (2014). Варух и послание Иеремии. Брилл. п. 8.
  22. ^ Александрийский, Афанасий. ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Письмо 39 (Афанасий). новое пришествие. Получено 14 октября 2016.
  23. ^ Иерусалимский, Кирилл. Катехетическая Лекция 4 Глава 35. новое пришествие. Получено 12 октября 2016.
  24. ^ Уильямс, переведенный Фрэнком (1987). Панарион Епифания Саламинский 8: 6: 1-3 (2. Впечатление. Ред.). Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  9004079262. Архивировано из оригинал 6 сентября 2015 г.. Получено 11 октября 2016.
  25. ^ Уэсткотт, Брук Фосс (2005). Общий обзор истории канона Нового Завета Страница 570 (6-е изд.). Юджин, Орегон: Wipf & Stock. ISBN  1597522392.
  26. ^ «Канон XXIV. (Греч. Xxvii.)», Каноны 217 блаженных отцов, собравшихся в Карфагене, Христианская классическая эфирная библиотека
  27. ^ Карфагенский собор (419 г. н.э.), канон 24.
  28. ^ Бегемота, Августина. О христианской доктрине Книга II Глава 8: 2. новое пришествие. Получено 12 октября 2016.
  29. ^ Экуменический собор Флоренции и Базельский собор, сессия 11–4 февраля 1442 г.. ewtn. Получено 20 октября 2016.
  30. ^ Сессия IV Отмечается в восьмой день апреля 1546 года при папе Павле III.
  31. ^ Decretum Gelasianum
  32. ^ Лаодикии, Синод. Собор Лаодикии Canon 60. новое пришествие. Получено 12 октября 2016.
  33. ^ Католический календарь В архиве 7 января 2016 г. Wayback Machine веб-страница
  34. ^ Laudis canticum — латинский текст - Павел VI, 1 ноября 1970 г.
  35. ^ Инициатива "Перекресток", Адам и Христос - Петр Хризолог, по состоянию на 25 июля 2019 г.
  36. ^ 1 Коринфянам 15:49
  37. ^ «Тридцать девять статей». Англиканцы в Интернете. 15 апреля 2007 г. Архивировано с оригинал 23 мая 2007 г.. Получено 25 августа 2014.
  38. ^ "Лекционарий англиканской церкви". Bcponline.org. Архивировано из оригинал 15 октября 2008 г.. Получено 25 августа 2014.
  39. ^ "Псалмы и уроки для христианского года, Книга общей молитвы, 1928, стр. Xxii – xxxviii" (PDF). Oxford University Press, Нью-Йорк, США. 1952 г.. Получено 12 апреля 2018.
  40. ^ [1] В архиве 6 июня 2004 г. Wayback Machine
  41. ^ [2] В архиве 6 апреля 2004 г. Wayback Machine
  42. ^ «Догматическая конституция о Божественном Откровении - Dei verbum". Vatican.va. Архивировано из оригинал 31 мая 2014 г.. Получено 25 августа 2014.
  43. ^ "§2112". Vatican.va. Получено 25 августа 2014.

внешние ссылки

Deuterocanon


Предшествует
Плач		 Р. Католик
Книги Библии
Барух включает Письмо Иеремии		Преемник
Иезекииль
Восточно-православный
Книги Библии		Преемник
Письмо Иеремии