Письмо Иеремии - Letter of Jeremiah

Иисус Навин 1: 1, как записано в Кодексе Алеппо
Танах (Иудаизм)
Ветхий Завет (Христианство)
Второканонический
Только православные
Православный Теваэдо
Библейский портал

В Письмо Иеремии, также известный как Послание Иеремии, это дейтероканонический книга Ветхий Завет; это письмо якобы написано Иеремия[1] евреям, которых собирались увести в плен в Вавилон к Навуходоносор. Он включен в Римский католик Библия как последняя глава Книга Варуха. Он также входит в Православный Библия как отдельная книга.

Автор

Согласно тексту письма, автор библейский пророк Иеремия. Библейский Книга Иеремии сам содержит слова письма, отправленного Иеремией «из Иерусалима» «пленным» в Вавилон (Иеремия 29: 1–23 ). Письмо Иеремии изображает себя как подобный фрагмент переписки.

Письмо Иеремии 1 (KJV)Иеремия 29: 1 (KJV)
Копию послания, которое Иереми послал им, которые должны были быть взяты пленными в Вавилон царем Вавилонян, чтобы удостоверить их, как это было заповедано Богом.Вот слова из письма, которое пророк Иеремия послал из Иерусалима к остатку старейшин, взятых в плен ... и ко всему народу, которого Навуходоносор увел в плен из Иерусалима в Вавилон.

В качестве Э. Х. Гиффорд говорит об этом: «Тот факт, что Иеремия написал пленным одно такое письмо, по-видимому, натолкнул на мысль, что его именем будет присвоено другое письмо, написанное на самом деле только через много веков после его смерти».[2][требуется полная цитата ] Вопреки традиционной точке зрения, большинство современных ученых соглашаются, что автором был не Иеремия: одним исключением является римско-католический комментатор Ф. Х. Реуш.[3] Основные выдвигаемые аргументы - литературное качество, а также религиозная глубина и чувствительность.[4] Дж. Т. Маршалл добавляет, что использование «семи поколений» (ст. 3) вместо «семидесяти лет» (Иер 29:10) в течение всего периода изгнания «указывает от Иеремии к тому, кто сожалел о долгом изгнании».[5] Автор, возможно, был Эллинистический Еврей кто жил в Александрия,[1][6] но с уверенностью сказать трудно. Самые ранние рукописи, содержащие Послание Иеремии, находятся в Греческий. Раннее Греческий фрагмент (I век до н.э.) был обнаружен в Кумран.[7] Гиффорд сообщает, что в его время «подавляющее большинство компетентных и беспристрастных критиков» считали Греческий быть языком оригинала.[8] Как один из этих критиков О. Фриче выразился так: «Если какая-либо из апокрифических книг была написана на греческом языке, то это определенно было».[9] Сильнейшим противником этой точки зрения большинства был К. Дж. Болл, который привел самый убедительный аргумент в пользу иврит оригинал.[10] Тем не мение, Йель Семитский ученый К. К. Торри не был убежден: «Если тщательный и обширный экзамен ученого Болла не может дать ничего лучше, чем это, можно без колебаний сказать, что язык, вероятно, не был иврит».[11] Собственный вывод Торри заключался в том, что произведение изначально было написано в арамейский.[12] В последние годы волна мнений изменилась, и теперь все сходятся во мнении, что «письмо» изначально было составлено в иврит (или же арамейский ).[13]

Дата

Дата этой работы неизвестна. Большинство ученых согласны с тем, что это зависит от определенных библейских отрывков, в частности от Ис. 44: 9–20, 46: 5–7, и, таким образом, не может быть ранее 540 г. до н.э.[14] Поскольку фрагмент (7Q2) был обнаружен среди свитков в Кумран Пещера 7, это может быть не позднее 100 г. до н.э. Дальнейшая поддержка этого terminus ad quem можно найти в возможной ссылке на письмо в 2 Маккавея 2:1–3.[15]

Письмо Иеремии ст. 4–6 (NEB)
Теперь в Вавилоне вы увидите, что на человеческих плечах носят богов из серебра, золота и дерева, которые внушают трепет язычникам. Итак, будьте осторожны, никогда не подражайте этим язычникам; не бойтесь их богов, когда видите их среди процессии прихожан. Но скажите в своих сердцах: «Только Тебе, Господь, следует поклоняться».Записи показывают, что именно пророк Иеремия приказал изгнанникам ... не пренебрегать таинствами Господа и не сбиваться с пути при виде золотых и серебряных изображений со всеми их нарядами.

Как упоминалось выше, использование «семи поколений», а не «семидесяти лет» указывает на более поздний период. Болл вычисляет дату как c. 307 - 317 гг. До н. Э.[16] Тедедче отмечает: «Хорошо известно, что многие евреи были привлечены к инопланетным культам на протяжении всего греческого периода, начиная с 300 г. до н.э., так что предупреждение в письме могло быть произнесено в любое время в течение этого периода».[17]

Каноничность

Хотя «буква» входит в состав дискретной единицы Септуагинта, нет никаких свидетельств того, что это когда-либо было канонический в масоретской традиции.

Самое раннее свидетельство того, что вопрос о его каноничности возникает в христианской традиции, мы имеем в работах Ориген Александрийский, как сообщает Евсевий в его История Церкви. Ориген внесен в список Плач и Письмо Иеремии как одно целое с Книга Иеремии собственно, среди «канонических книг в том виде, в каком их передали евреи»,[18] хотя ученые согласны с тем, что это, безусловно, ошибка.[19]

Епифаний Саламинский в его Панарион пишет, что евреи имели в своих книгах второканоническое послание Иеремии и Барух, оба в сочетании с Иеремия и Плач только в одной книге.[20]

Афанасий Александрийский упоминает то же самое: он включает второканоническое послание Иеремии и Варуха как часть ветхозаветного канона, оба вместе с Иеремией и Плачами только в одной книге.[21]

Кирилл Иерусалимский утверждает в своем списке канонических книг «первую книгу Иеремии, включая Варуха, Плач и Послание»[22]

В Синод Лаодикии (4-й век) написал, что Иеремия и Варух, Плач и Послание каноничны только в одной книге.[23]

Джером предоставил большую часть переводческих работ для вульгарная (популярная) латынь перевод Библии, названный Вульгата Библия. Ввиду того, что текст на иврите отсутствовал, Иероним отказался рассматривать Послание Иеремии, как другие книги, которые он называл апокрифический, канонический.[24]

Несмотря на оговорки Иеронима, это послание было включено в шестую главу Книга Варуха в Ветхий Завет Вульгаты. В Версия короля Джеймса следует той же практике, помещая Варуха в Апокриф раздел, как и Библия Лютера. в Эфиопский православный канон, он является частью «Покоя Иеремии» вместе с 4 Варух (также известный как Паралеипомены Иеремии).

Послание - одно из четырех второканонические книги найден среди Свитки Мертвого моря (видеть Танах в Кумране ). (Остальные три Псалом 151, Сирах, и Кусать.) Часть послания, обнаруженная в Кумран было написано по-гречески. Это не исключает возможности того, что текст основан на предыдущем тексте на иврите или арамейском языке. Однако единственный доступный нам текст имеет множество лингвистических функций, доступных на греческом, но не на иврите; это показывает, что греческий текст - больше, чем минималистский перевод.[25]

Содержание

Письмо на самом деле разглагольствовать против идолов и идолопоклонства.[26] Брюс М. Мецгер предполагает, что «можно было бы охарактеризовать это как пылкую проповедь, основанную на стихе из канонической Книги Иеремии».[27] Этот стих - Иер 10:11, единственный стих во всей книге, написанный на арамейский.[28]

Скажите им следующее: «Эти боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес».

— Иеремия 10:11 (NIV)

Работа написана с серьезной практической целью:[1] научить евреев не поклоняться богам Вавилоняне, но поклоняться только Бог. По словам Гиффорда, «автор, очевидно, серьезно обращается к людям, действительно живущим в среде язычества и нуждающимся в предупреждении и ободрении против искушений отступничества».[29] Автор предупредил Изгнанники на иврите что они должны оставаться в плену на семь поколений и что в течение этого времени они будут видеть поклонение идолам.[1] Читателей призывали не участвовать, потому что идолы были созданы людьми, лишенными речи, слуха или самосохранения.[1] Затем следует сатирическое разоблачение идолов. Как объясняет Гиффорд, в этом безумии идолопоклонства «нет четкого логического расположения мыслей, но разделения отмечены повторением припева, который, очевидно, призван придать некую ритмическую атмосферу всей композиции».[30] В заключении повторяется предупреждение избегать идолопоклонства.

Примечания

  1. ^ а б c d е Чарльз, Роберт Генри (1911). "Джереми, послание". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 15 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 325.
  2. ^ Гиффорд 1888, 287.
  3. ^ Reusch, F.H., Erklärung des Buchs Baruch (Фрайбург-им-Брайсгау: Гердер, 1853 г.). Критику позиции Ройша, а также английский перевод частей его работы см. В Gifford 1888, 288.
  4. ^ Мур 1992, 704; ср. Маршалл 1909, 578.
  5. ^ Marshall 1909, 579; ср. Gifford 1888, 302; Болл 1913, 596.
  6. ^ Westcott 1893, 361; Гиффорд 1888, 290.
  7. ^ Байет 1962, 143.
  8. ^ Gifford 1888, 288; ср. Торри 1945, 65.
  9. ^ Fritzsche 1851, 206 в переводе Гиффорда 1888, 288.
  10. ^ Ball 1913, 597–98, и во всем комментарии; ср. Гиффорд 1888, 289.
  11. ^ Торри 1945, 65; ср. Остерли 1914, 508.
  12. ^ Торри 1945, 66–67. Pfeiffer 1949, 430 поддерживает арамейское предложение Торри, хотя и отмечает, что «его эллинистический греческий стиль довольно хорош».
  13. ^ Metzger 1957, 96; Мур 1977, 327–27; Nickelsburg 1984, 148; Schürer 1987, 744 (по мнению редакторов, сам Шюрер считал, что оно «несомненно греческого происхождения» [Schürer 1896, 195]); Мур 1992, 704; Кайзер 2004, 62.
  14. ^ Мур 1992, 705; Schürer 1987, 744; Пфайффер 1949, 429.
  15. ^ Мур 1992, 705; Никельсбург, 1984, 148; Schürer 1987, 744. Pfeiffer 1949, 429 отвергает ссылку и цитирует других оппонентов.
  16. ^ Ball 1913, 596; ср. Мур 1977, 334–35.
  17. ^ Тедедче 1962, 823.
  18. ^ Евсевий,История церкви, vi.25.2 "
  19. ^ Marshall 1909, 579; Schürer 1987, 744. H. J. Lawlor и J. E. L. Oulton, Евсевий: церковная история, 2 тт. (Лондон: SPCK, 1927), 2: 216, напишите: «текст списка, который лежал до Евсевия, был искажен или был скопирован по неосторожности».
  20. ^ Уильямс, переведенный Фрэнком (1987). Панарион Епифания Саламинский 8: 6: 1-3 (2. Впечатление. Ред.). Лейден: Э.Дж. Брилл. ISBN  9004079262. Архивировано из оригинал 6 сентября 2015 г.. Получено 11 октября 2016.
  21. ^ Александрийский, Афанасий. Письмо 39. новое пришествие. Получено 11 октября 2016.
  22. ^ Иерусалимский, Кирилл. Катехетическая Лекция 4 Глава 35. новое пришествие. Получено 12 октября 2016.
  23. ^ Лаодикии, Синод. Собор Лаодикии Canon 60. новое пришествие. Получено 12 октября 2016.
  24. ^ Джером, Comm. на Иеремию, преф. Migne PL 24: 706.
  25. ^ Бенджамин Дж. Райт, 'Читателю послания Иеремея', в Новый английский перевод Септуагинты.
  26. ^ Мур 1992, 703; ср. Дэнси 1972, 199.
  27. ^ Metzger 1957, 96. Его проповеднический характер также подтверждают Ball 1913, 596; Tededche 1962, 822; Вризен 2005, 543.
  28. ^ Торри 1945, 64; Metzger 1957, 96; Мур 1992, 704,
  29. ^ Gifford 1888, 290. Oesterley 1914, 507, говорит примерно то же самое: «То, что писатель пытается устранить реальную опасность ... кажется несомненным из очевидной серьезности, с которой он пишет».
  30. ^ Gifford 1888, 287. Припев встречается сначала в ст. 16, а затем повторяется в ст. 23, 29, 65 и 69.

Рекомендации

Текстовые издания

Переводы с комментариями

Введения

внешняя ссылка

Deuterocanon
Предшествует
Плач		 Р. Католик
Книги Библии
Барух включает Письмо Иеремии		Преемник
Иезекииль
Предшествует
Барух		 Восточно-православный
Книги Библии