Письмо Аристея - Letter of Aristeas

Начало письма Аристея Филократу. Biblioteca Apostolica Vaticana, 11 век.

В Письмо Аристея или же Письмо к Филократу это эллинистический труд II века до н.э., приписываемый библейскими учеными Псевдоэпиграфы.[1]

Иосиф Флавий,[2] кто перефразирует примерно две пятых буквы, приписывает это Аристей и быть написанным некоему Филократу с описанием греческого перевода Еврейский закон семьдесят двумя переводчиками, посланными в Египет из Иерусалим по просьбе библиотекаря Александрия, в результате чего Септуагинта перевод. Хотя некоторые утверждали, что его история создания греческого перевода Еврейская библия вымышленный,[3] это самый ранний текст, в котором упоминается Библиотека Александрии.[4]

История

Латинский перевод, с портретом Птолемей II справа. Баварская государственная библиотека, около 1480 года.

Письмо Аристея, названное так потому, что это было письмо, адресованное Аристей своему брату Филократу,[5] прежде всего касается причины, по которой греческий перевод Еврейский закон, также называемый Септуагинта, были созданы, а также задействованы люди и процессы. Автор письма утверждает, что он придворный Птолемей II Филадельф (годы правления 281-246 гг. до н.э.).

Более двадцати греков рукопись Известно, что копии письма датируются XI – XV веками. Это письмо также упоминается и цитируется в других древних текстах, особенно в Древности евреев к Иосиф Флавий (ок. 93 г. н.э.), в Жизнь Моисея к Филон Александрийский (ок. 15 г. н.э.), и в отрывке из Аристобул Панасский (ок. 160 г. до н.э.) сохранились в Praeparatio evangelica к Евсевий.[6]

Подробно работа повествует о том, как царь Египта, предположительно Птолемей II Филадельф, настаивает его главный библиотекарь Деметриос Фалеронский иметь Еврейский закон переведены на греческий, и таким образом добавят знания евреев к огромной коллекции книг, уже собранной империей. Король благосклонно отвечает, в том числе дает свободу евреям, взятым в плен его предшественниками, и посылает щедрые подарки (которые подробно описаны) Храм в Иерусалиме вместе со своими посланниками. Первосвященник выбирает ровно по шесть человек из каждого из двенадцати колен, всего 72 человека; он произносит длинную проповедь, восхваляя Закон. Когда переводчики прибывают в Александрию, царь плачет от радости и следующие семь дней задает переводчикам философские вопросы, мудрые ответы на которые изложены полностью. 72 переводчика выполнили свою задачу ровно за 72 дня. Евреи Александрии, услышав, что Закон читается по-гречески, запрашивают копии и проклинают любого, кто изменит перевод. Затем король щедро награждает переводчиков, и они возвращаются домой.[7]

Основная цель автора II века - установить превосходство греческого Септуагинта текст поверх любой другой версии Еврейская библия. Автор заметно прогречески, изображает Зевс как просто еще одно имя Бога Израиля, и хотя идолопоклонство и греческая сексуальная этика подвергается критике, аргумент сформулирован таким образом, чтобы попытаться убедить читателя измениться, а не как враждебная атака. То, как автор концентрируется на описании иудаизма, и особенно его храма в Иерусалиме, можно рассматривать как попытку обращать в свою веру.[нужна цитата ]

Критика

Греко-латинское двуязычное оксфордское издание 1692 года.

Деметриос Фалеронский, клиент Птолемей I Сотер, не лучший кандидат для сотрудничества с Птолемей II Филадельф. Роджер С. Багналл отмечает, что в начале своего правления он совершил стратегическую ошибку, поддержав старшего сводного брата Птолемея, и был наказан изгнанием внутри страны и вскоре умер.[8]

Испанский гуманист Луис Вивес иногда цитируют как первого, кто разоблачил вымышленный характер Письма в своем В XXII libros de civitate Dei commentaria (Базель: Фробениус, 1522 г.), Книга XVIII августа, 42.[9] Но лекция по латинскому тексту показывает, что Вивес только передал критику Иеронимом истории Аристея и не добавил ничего критического по отношению к его собственному рассказу. Несоответствия и анахронизмы автора, разоблаченные многими учеными XVII века, были собраны и представлены с большой эрудицией и остроумием Хамфри Ходи (1659–1706),[10] Ходи поместил письмо ближе к 170–130 годам до нашей эры. Его оксфордская диссертация 1685 г. вызвала «гневный и непристойный ответ» со стороны Исаак Воссиус (1618–1689), который был библиотекарем королевы Кристина из Швеции, в приложении к его Наблюдения за Помпонием Мела, 1686, на что Ходи окончательно ответил в примечаниях к его перепечатке 1705 года.[11] В связи с этим автора письма Аристея чаще всего называют псевдоаристей.[12]


Современные ученые единодушны с Ходи. Виктор Чериковер (Еврейский университет ) резюмировал научный консенсус 1958 г .:

«Современные ученые обычно рассматривают« Письмо Аристея »как типичный для еврейской апологетики труд, направленный на самозащиту и пропаганду и адресованный грекам. Вот несколько примеров, иллюстрирующих это общее мнение. В 1903 году Фридлендер писал, что прославление Иудаизм в письме был не более чем самообороной, хотя «в книге не упоминаются поименно противники иудаизма и не признается, что ее намерение состоит в том, чтобы опровергнуть прямые нападки». Штейн видит в письме «особый вид защиты, основанный на дипломатической тактике», а Трамонтано также говорит об «апологетической и пропагандистской тенденции». Винсент характеризует его как «небольшой непримиримый роман, написанный для египтян» (то есть для греков в Египте). Фейффер говорит: «Эта фантастическая история происхождения Септуагинты - всего лишь предлог для защиты иудаизма от его языческих клеветников, для превознесения его. благородство и рассудительность и первое стремление обратить в нее грекоязычных язычников ». Шюрер относит письмо к особому виду литературы, «еврейской пропаганде в языческой маскировке», чьи произведения «обращены к языческому читателю, чтобы пропагандировать иудаизм среди язычников». Эндрюс также считает, что роль грека была взята на себя Аристеем, чтобы «усилить аргумент и рекомендовать его нееврейским читателям. Даже Гутман, который справедливо признает, что Письмо возникло« из внутренней потребности образованный еврей «видит в этом» сильное средство еврейской пропаганды в греческом мире ». ”[13]

Но Чериковер продолжает,

«В этой статье будет сделана попытка доказать, что Послание Аристея было написано не с целью самообороны или пропаганды и адресовано не греческим, а еврейским читателям».[13]

В 2001, Брюс Мецгер пишет:

Большинство ученых, проанализировавших письмо, пришли к выводу, что автором не мог быть тот человек, за которого он себя представлял, а еврей, который написал вымышленный рассказ, чтобы повысить важность Еврейских Писаний, предположив, что языческий царь признал их значение и поэтому организовал их перевод на греческий язык.[14]

Ученые жаждут скудной информации о библиотеке и Musaeum Александрии зависели от псевдо-Аристея, который «обладает наименее привлекательным качеством в источнике: доверять только там, где это подтверждается лучшими доказательствами, а там нет необходимости», Роджер Бэгнолл заключил.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. (Пало-Альто: Мэйфилд) 1985; Андре Пеллетье, SJ, La Lettre d'Aristée à Philocrate (Париж) 1962 г.
  2. ^ Древности XII: II пассим (В сети на греческом и английском языках в Йоркском университете)
  3. ^ Повествование «вызывает самые серьезные подозрения, и письмо изобилует невероятностями и теперь обычно считается более или менее фантастическим», - заметил Классический обзор 335/6 (август – сентябрь 1919: 123), сообщая о Х. Сент-Дж. Теккерея Письмо Аристея с приложением древних свидетельств происхождения LXX..
  4. ^ Кембриджский компаньон города в литературе, под редакцией Кевина Р. Макнамара, стр. 36
  5. ^ "Письмо Аристея". Энциклопедия Britannica Online. 2012 г.. Получено 14 августа 2012.
  6. ^ Херин, Ахилл; Seminaire, Grande; Брюгге, Бельгия (2009–2012 гг.). «Происхождение септуиганта согласно традиции». Тексты источников Библии Септуигантная версия. Библия Veritas. Архивировано из оригинал 27 июля 2012 г.. Получено 14 августа 2012.
  7. ^ Смит, профессор Барри Д. (2 сентября 2010 г.). "Еврейская история от Александра до смерти Селевка IV Евпатора (333-175 гг. До н.э.)". Межзаветный период. Университет Крэндалла. Архивировано из оригинал 23 июня 2012 г.. Получено 14 августа 2012.
  8. ^ Роджер С. Багналл, «Александрия: библиотека снов». (PDF) В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine Труды Американского философского общества 146.4 (декабрь 2002: 348-362) с. 348
  9. ^ Например, в Наталио Фернандес Маркос, Септуагинта в контексте: Введение в греческие версии Библии (tr. W.G.E. Watson; Leiden: Brill, 2000),
  10. ^ Ходи, Contra Historiam Aristeae de LXX (Оксфорд) 1705 г., перепечатка его диссертации, Оксфорд, 1685 г.
  11. ^ Сидни Джеллико, Септуагинта и современное исследование, 1993:31.
  12. ^ Просография Птолемея
  13. ^ а б В. Чериковер, "Идеология письма Аристея" Гарвардский теологический обзор 51.2 (апрель 1958 г.), стр. 59-85 (JSTOR исх. )
  14. ^ Мецгер, Б., Библия в переводе (Baker Academic, 2001), стр. 15.
  15. ^ Багналл 2002: 352.

Библиография

  • Дрис де Кром, "Письмо Аристея и авторитет Септуагинты", Журнал по изучению псевдоэпиграфы 17,2 (2008), 141-160.

внешняя ссылка