Вознесение Исайи - Ascension of Isaiah

В Вознесение Исайи это псевдоэпиграфический Еврейско-христианский текст.[1][2] По оценкам ученых, дата Вознесения Исайи колеблется от последних десятилетий первого века до первых десятилетий третьего века, хотя ученые предпочитают время в начале 2 века. Причина такого большого разброса датировки связана с тем, что практически отсутствует информация, позволяющая уверенно датировать какой-либо конкретный период.[3] Многие ученые считают, что это собрание нескольких текстов, завершенных неизвестным Христианин писец, который утверждал, что Пророк Исайя, в то время как все большее число ученых в последние годы утверждают, что работа является единством одного автора, который, возможно, использовал несколько источников.[4]

Датировка текста

Обычно считается, что текст состоит из трех разных разделов, написанных в разное время разными авторами.[5] Самый ранний раздел, касающийся глав 3: 13–4: 22, был составлен примерно в конце первого века нашей эры или, возможно, в начале второго века и считается текстом еврейского происхождения, который позже был отредактирован христианскими писцами.[6] Дату видения Исайи (главы 6-11) определить труднее, но это не позднее третьего века, поскольку Святой Иероним (ок. 347–420 гг. н. э.) цитирует фрагмент работы в некоторых из своих сочинений, но из внутренних данных кажется, что текст должен быть помещен до конца второго века нашей эры. Вся работа была позже собрана как М.А.Кинибб.[7] пишет:

Когда именно были объединены три участка Вознесения, неизвестно. Греческий фрагмент (V-6 вв.), Палимпсест, дающий текст фрагментов первого латинского перевода (также V-6 вв.), И эфиопский перевод (сделанный где-то в IV в.) -6 век) все предполагают наличие законченного произведения. Но характер ошибок в греческом фрагменте и латинском палимпсесте предполагает, что полная работа уже существовала в течение некоторого времени, когда эти рукописи были скопированы. Таким образом, кажется вероятным, что три раздела Вознесения были объединены в третьем или четвертом веке нашей эры, и это подтверждается тем фактом, что Иероним, похоже, знал всю книгу. Возможно, что в этом процессе было два этапа: первая комбинация 3: 13-4: 22 с Мученичеством, а вторая - комбинация увеличенной Мученичества с Видением.

Книбб, таким образом, датирует весь текст как написанный между 150 и 200 годами нашей эры, но собранный в более позднее время. Большинство ученых сходятся во мнении, что датировка основной части документа вероятной датой середины - начала второго века,[8] датируется в настоящее время, по крайней мере, началом второго века.[9]

Содержание

Структура

Книга состоит из трех основных разделов:

  • Первая часть книги (главы 1-5), обычно называемая Мученичество Исайи, рассказывает и расширяет события 2 короля Глава 21. Исаия предупреждает умирающих Езекия что его наследник, Манассия, не пойдет по тому же пути. Когда Манассия вступает во владение и предупреждение Исайи подтверждается, Исайя и группа товарищей-пророков отправляются в пустыню, а демон по имени Белиар вдохновляет лжепророк названный Белкира обвинить Исайю в измена. Следовательно, царь приговаривает Исайю к смерти, и хотя Исайя прячется на дереве, его находят, и Белкира ведет казнь.
    • Посередине этого (3: 13-4: 22) находится христианин. апокалипсис называется Завещание Езекии, описывая видение пришествия Иисуса, последующее разложение христианской церкви, правление Белиара и Второй приход. Все это сформулировано таким образом, что это явно кодекс преследования Церкви со стороны Неро и вера в то, что Нерон был Антихрист.
  • Вторая часть книги (главы 6-11) упоминается как Видение Исайи и описывает путешествие с ангелами до событий первой части книги Исайи через Семь Небеса. В своем сохранившемся виде он явно написан с христианской точки зрения и сосредоточен на смерти Иисуса и его воскресение, и особенно восхождение Иисуса. Любопытно, что рождению Иисуса предшествовало то, что Иисус спускался через каждое из небес, маскируясь под ангела, подходящего для каждого из них. Сохранившиеся полные рукописи Вознесения Исайи включают краткое изложение рождения, рождения и распятия Иисуса (11: 2-22). Однако, согласно Джонатану Найту, «проблема с главой 11 заключается в том, что эти традиции встречаются только в одной ветви текстовой традиции, представленной Эфиопский перевод (E). В Славянский и один из двух латинский переводы (S и L2) заменяют их кратким описанием земного облика, так что их подлинность - включая материалы Мариан - оспаривается ».[10]

Элементы Вознесение Исайи параллельны в других еврейских и христианских писаниях. Метод смерти Исайи (распиленный пополам Манассия ) согласован как Вавилонский Талмуд и Иерусалимский Талмуд и, вероятно, упоминается автором Послание к евреям (11:37). Демон Белиар появляется во многих апокрифических произведениях, включая Книга Юбилеев, то Книга Еноха, то Заветы Двенадцати Патриархов, а Сивиллинские оракулы. Наконец, путешествие Исайи через Семь Небес проходит параллельно с путешествием Еноха в Вторая книга Еноха.

Первый раздел текста также содержит враждебное отношение к Самаритяне, еврейская секта, утверждающая, что они евреи, оставленные в Вавилонское изгнание отреклись остальные.

Прототринитаризм

Некоторые ученые отметили, что Вознесение отражает прототринитарную перспективу,[11] например, когда жители шестого неба поют хвалу «первородному Отцу и Его Возлюбленному Христу и Святому Духу». Ларри Уртадо пишет;

Однако наиболее развернутое повествование о поклонении небесам содержится в 9.27-42, где представлена ​​аналогичная триадная точка зрения. Достигнув седьмого неба, которое залито несравненным светом, Исаия видит бесчисленных ангелов и «всех праведников со времен Адама» (9.6-9). Затем, после того, как его ангел-наставник объясняет, как сошествие Возлюбленного позволит праведникам получить свои одежды, короны и престолы (9.10-26), Исайя видит фигуру, «чья слава превосходит славу всех», которой поклоняются через Адама, Авеля и всех других праведников и ангелов (9.27-28). Важно отметить, что в этот момент ангел-проводник направляет Исайю «Поклониться этому», которого ангел определяет как «Господа всей хвалы, которую вы видели» (9.31-32), Возлюбленного; Исайя присоединяется к поклонению и воспевает хвалу этой фигуре. Затем приближается еще одна славная фигура, впоследствии идентифицированная как «Ангел Святого Духа, который говорил в вас, а также в других праведниках» (9.36), и Исайе также велят присоединиться к ангелам в поклонении этому (9.35-36). Наконец, в тщательно подготовленной кульминации этой сцены Исайя видит «Великую славу» (но своим духом, поскольку кажется, что его глаза ослеплены светом этой славы, 9.37), и он рассказывает, как «мой Господь» и «ангел Духа» оба поклонялись этой третьей фигуре вместе со «всеми праведниками» и ангелами (9.40-42).[3]

Богословская полемика

В Вознесение Исайи предполагает раннехристианскую веру в субординационизм, похожую на веру Оригена, а затем и Новациана.[2] Текст описывает поклонение «Великой Славе» «Возлюбленным» и «Ангелом Святого Духа», подразумевая иерархию в рядах троицы. Кроме того, предполагается, что ангелы, сопровождающие Исайю в его вознесении, - это не кто иной, как Иисус («Возлюбленный») и Ангел Святого Духа. Текст, обозначающий Иисуса и Святого Духа как ангельских существ, устанавливает христологию и пневматологию, которые отличают «ГОСПОДА» от «моего ГОСПОДА» и Святого Духа.[2] Это было бы поводом для обозначения истории как еретической в ​​западной православной традиции, наряду с подобными теологическими верованиями, такими как арианство. Тем не менее, первые евреи-христиане, скорее всего, из палестинского региона, сочли бы эту историю влиятельной для понимания богословия, пневматологии и христологии, во многом из-за того, что она отсылает к пророкам еврейских писаний.

Демоны

Богословские демоны в тексте отмечены:

  • Белиал ангел беззакония (Антиномизм ) и также обозначается как Самаэль и Сатана.[12]

    И Манассия обратил свое сердце, чтобы служить Велиалу; ибо ангел беззакония, правитель этого мира, - это Белиал, имя которого Матанбухус.

    — (Вознесение Исайи 2: 4)
  • Самаэль идентифицируется в видении, которое испытал Исайя, в котором он взошел на небосвод, и отмечает: «Там я видел Саммаэля [sic] и его воинство, и там была великая битва ... как вверху, так и на земле [внизу] также ; ибо подобие того, что на тверди, находится здесь, на земле ".[13] Самаэля также часто называют Малкира (Евр.: מלך רע Мелек Ра - лит. «царь зла», «царь зла»; или מלאך רע Малах Ра - «вестник зла», «ангел беззакония»), которые являются эпитетами лжепророка, посланного Белиалом, чтобы обвинить Исайю в измене.[14][15]

Сочинение

Согласно теории Р. Х. Чарльз,[16] текст включает три отдельных раздела, каждый из которых представляет собой отдельное произведение, которое здесь представляет собой единую компиляцию. Из них один, первый, по-видимому, был написан Еврейский автор, а два других - Христиане. По словам этого автора, Мученичество состоит из:

  1. Гл. я. 1-2а, 6б-13а; II. 1-iii. 12; т. 1б-14.
  2. Гл. iii. 13b-iv. 18 следует считать отдельной работой, добавленной первым редактором всей работы, вероятно, до того, как были написаны «Греческая легенда» и латинский перевод.
  3. Видение включает гл. vi. 1-xi. 40, гл. xi. 2-22, являясь неотъемлемой частью данного раздела.
  4. Редакционные дополнения: гл. я. 2б-6а, 13б; II. 9; iii. 13а; iv. 1а, 19-22; v. 1a, 15-16; xi. 41-43.

Э. Норелли, напротив, предполагает, что весь текст, даже если он написан в разное время, является выражением докетический Христианин пророческий группа, связанная с группой, атакованной Игнатий Антиохийский в его письмах к смирнейцы и чтобы траллианцы.[17] Согласно этому ученому, главы 6-11 (Видение) старше, чем главы 1-5 (которые представляют собой более позднее пессимистическое введение в первоначальное Видение), датой составления является конец I века нашей эры, а повествование Марии. беременность (AI 11: 2-5) не зависит от Евангелие от Матфея.[18] После Норелли другие ученые отвергли характеристику Вознесения Исайи как докетический текст.[19]

Рукописная традиция

Текст существует в целом в трех Ge'ez рукописи примерно 15-18 веков, но фрагменты сохранились и в Греческий, Коптский, латинский, и Старославянский. Все три составных текста, похоже, были на греческом языке, и возможно, что "Мученичество Исайи "происходит от иврит или же арамейский оригинал. Сравнение различных переводов предполагает, что должны были существовать две разные редакции греческого оригинала; одна, на которой основывались эфиопская и одна из латинских версий, а другая, на которой Славянский и другая латинская версия была основана. Сохранились фрагменты обеих греческих версий. Текущее название работы происходит от названия, использованного в эфиопских рукописях ('Эргата sāyèyās - «Вознесение Исайи»). В древности Епифаний также называют его этим названием (по-гречески: Τὸ Αναβατικὸν Ἡσαΐου), как и Джером (на латыни: Ascensio Isaiæ).

Рекомендации

  • Джонатан Найт (1995), Вознесение Исайи
  • Энрико Норелли (1995), Ascensio Isaiae: Commentarius (Corpus Christianorum. Серия Apocryphorum)
  • Энрико Норелли (1994), L'Ascensione di Isaia. Studi su un apocrifo al crocevia dei cristianesimi.

Примечания

  1. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  2. ^ а б c Гишен, Чарльз (1998). Ангеломорфная христология: предшественники и ранние свидетельства. Бостон: Брилл. стр.195, 196, 229–237.
  3. ^ а б Уртадо, Ларри. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве. Эрдманс, 2005, 595-602.
  4. ^ Ханна, Даррелл Д. «Видение Исайи в период Вознесения Исайи и ранняя церковь». Журнал богословских исследований 50.1 (1999): 84-85.
  5. ^ М. А. Книбб - «Мученичество и вознесение Исаии (II век до н. Э. - IV век н. Э.)» В Псевдоэпиграфы Ветхого Завета, т. 2, 1985 г.
  6. ^ К. Детлеф Г. Мюллер пишет (Новозаветный апокриф, т. 2)
  7. ^ М.А. Книбб - «Мученичество и вознесение Исайи (II век до н.э. - IV век н.э.)» в Псевдоэпиграфы Ветхого Завета, т. 2, 1985 г.
  8. ^ Гишен, Чарльз (1998). Ангеломорфная христология: антецеденты и ранние свидетельства. Лейден Бостон: Брилл. п. 229. ISBN  9004108408.
  9. ^ Штукенбрук, Лорен Т. (2004). «Святой Дух в Вознесении Исайи». В Данне, Джеймс (ред.). Святой Дух и христианское происхождение: очерки в честь Джеймса Д.Г. Данн. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: W.B. Паб Eerdmans. Co. p. 308. ISBN  0802828221.
  10. ^ Рыцарь, Джонатан, "Портрет Марии в Вознесение Исайи", стр. 96 [1]
  11. ^ Ханна, Даррелл Д. «Видение Исайи в период Вознесения Исайи и ранняя церковь». Журнал богословских исследований 50.1 (1999): 90-99.
  12. ^ Роджерс, Марк (30 июля 2014 г.). Эзотерический Кодекс: Демонология I. Lulu.com. п. 215. ISBN  978-1-312-39743-9.
  13. ^ Чарльз, Роберт Генри (1900). Вознесение Исайи: перевод с эфиопской версии, которая, вместе с новым греческим фрагментом, латинскими версиями и латинским переводом славянского языка, публикуется здесь полностью. А. и С. Блэк. п.48.
  14. ^ "Вознесение Исайи". Earlychristianwritings.com. Получено 16 августа 2016.
  15. ^ «БИБЛЕЙСКИЙ АПОКРИФ: Вознесение Исаии». По дороге в Итаку. 8 августа 2012 г.. Получено 16 августа 2016.
  16. ^ Рыцарь, стр. 26.
  17. ^ Норелли 1994, стр. 271
  18. ^ Норелли 1994, стр. 140
  19. ^ Ханна, Даррелл Д. «Вознесение Исайи и докетическая христология». Vigiliae christianae 53.2 (1999): 165-196.

внешняя ссылка