Песня песней - Song of Songs

Для использования в других целях см. Песня песней (значения). Некоторые термины перенаправляются сюда: для других целей см. Canticle (значения), Canticle of Canticles (сериал), Песня Соломона (значения). О китайской поэзии см. Классика поэзии
Песня песней (Cantique des Cantiques) к Гюстав Моро, 1893

В Песня песней, также Песня Соломона или же Песнь песнопений (иврит: שִׁיר הַשִּׁירִים‎ Шир Гаширим, Греческий и Древнегреческий: Ἆισμα Ἀισμάτων, романизированный: Асма Асматун; латинский: Canticum Canticōrum), один из мегиллот (свитки) найдены в последнем разделе Танах, известный как Кетувим (или «Писания»), и книга Ветхий Завет.[1]

Песня песней уникальна в еврейской Библии: она не проявляет интереса к Закону, Завету или Богу Израиля, а также не учит и не исследует мудрость, как Пословицы или же Экклезиаст (хотя он имеет некоторое сходство с литература мудрости, как указывает приписывание к Соломону); вместо этого он прославляет сексуальную любовь, «озвучивая голоса двух влюбленных, восхваляющих друг друга, тоскующих друг по другу, предлагая приглашения насладиться».[2][3] Эти двое находятся в гармонии, каждый желает другого и радуется сексуальная близость; женщины Иерусалима образуют хор для влюбленных, действуя как аудитория, чье участие в эротических встречах влюбленных способствует участию читателя.[4]

В современном иудаизме Песнь читается в субботу во время Пасха, знаменующий начало сбора урожая зерновых и ознаменовывающий Исход с Египта.[5] Еврейская традиция рассматривает это как аллегорию отношений между Богом и Израилем, христианство как аллегорию Христос и его невеста, то Церковь.[5][6]

Структура

Иисус Навин 1: 1, как записано в Кодексе Алеппо
Танах (Иудаизм)
Кетувим  (Письма)
Поэтический
ПсалмыTehillim
ПословицыМишлей
РаботаИйов
Пять Мегиллот (Свитки)
Песня песнейШир Хаширим
РутКолея
ПлачЭйхах
ЭкклезиастКохелет
ЭстерСложный эфир
Исторический
ДаниэльДаниел
Ездра – НеемияЭзра
ХроникиДивре Хайямим
Ветхий Завет (Христианство)
Мудрость
Библейский портал

Существует широко распространенное мнение, что, хотя в книге нет сюжета, у нее есть то, что можно назвать рамкой, о чем свидетельствуют связи между ее началом и концом.[7] Однако помимо этого, похоже, нет особого согласия: попытки найти хиастическая структура не были убедительными, и попытки проанализировать его на единицы использовались разными методами и дали разные результаты.[8] Следующая схема от Kugler & al.[9] поэтому следует рассматривать как ориентировочные, а не определяющие:

  • Введение (1: 1–6)
  • Диалог влюбленных (1: 7–2: 7)
  • Женщина вспоминает визит своего любовника (2: 8–17).
  • Женщина обращается к дочерям Сиона (3: 1–5).
  • Наблюдение за королевской свадебной процессией (3: 6–11)
  • Мужчина описывает красоту своей возлюбленной (4: 1–5: 1).
  • Женщина обращается к дочерям Иерусалима (5: 2–6: 4).
  • Мужчина описывает свою возлюбленную, которая навещает его (6: 5–12).
  • Наблюдатели описывают красоту женщины (6: 13–8: 4).
  • Приложение (8: 5–14)

Резюме

В предисловии стихотворение названо «песней песней», конструкция, обычно используемая в библейском иврите, чтобы показать нечто величайшее и прекраснейшее в своем классе (например, Святая святых ).[10] Собственно стихотворение начинается с выражения женщиной желания своего возлюбленного и ее самоописания «дочерям Иерусалима»: она настаивает на своей рожденной солнцем черноте, сравнивая ее с «шатрами Кедара» (кочевников) и « занавеси Соломона ». Далее следует диалог влюбленных: женщина просит мужчину о встрече; - отвечает он слегка поддразнивающим тоном. Эти двое соревнуются, предлагая лестные комплименты («моя возлюбленная для меня, как пучок цветов хны в виноградниках Эн-Геди», «яблоня среди лесных деревьев», «лилия среди ежевики», в то время как ложе они разделяют как полог леса). Раздел заканчивается тем, что женщина говорит дочерям Иерусалима не возбуждать такую ​​любовь, как ее, пока она не будет готова.[11]

Женщина вспоминает весенний визит возлюбленного. Она использует образы из жизни пастуха и говорит о своем возлюбленном, что «он пасет свое стадо среди лилий».[11]

Женщина снова обращается к дочерям Иерусалима, описывая свои пылкие и в конечном итоге успешные поиски возлюбленного на ночных улицах города. Когда она находит его, она почти силой уводит его в комнату, в которой ее зачала мать. Она рассказывает, что это сон, увиденный на ее «постели ночью», и в конце снова предупреждает дочерей Иерусалима «не возбуждайте любовь, пока она не будет готова».[11]

В следующем разделе рассказывается о королевском свадебном шествии. Соломон упоминается по имени, и дочери Иерусалима приглашаются выйти и посмотреть зрелище.[11]

Мужчина описывает свою возлюбленную: ее волосы, как стадо коз, зубы, как стриженные овцы, и так далее от лица до груди. В географических названиях много: ее шея подобна Башне Давида, ее запах - аромату Ливана. Он спешит позвать возлюбленную, говоря, что восхищается даже одним взглядом. Раздел становится «садовым стихотворением», в котором он описывает ее как «запертый сад» (обычно это означает, что она целомудренна). Женщина предлагает мужчине пройти в сад и попробовать фрукты. Мужчина принимает приглашение, и третья сторона говорит им есть, пить и «напиваться от любви».[11]

Женщина рассказывает дочерям Иерусалима о другом сне. Она была в своей комнате, когда постучал ее возлюбленный. Она медленно открывалась, и когда она открылась, он ушел. Она снова обыскала улицы, но на этот раз ей не удалось его найти, а сторожа, которые помогали ей раньше, теперь избили ее. Она просит дочерей Иерусалима помочь ей найти его и описывает его внешность. В конце концов, она признает, что ее любовник находится в своем саду, в безопасности от вреда и предан ей, как и она ему.[11]

Мужчина описывает свою возлюбленную; женщина описывает свое совместное рандеву. (Последняя часть неясна и, возможно, повреждена.)[11]

В народе хвалят красоту женщины. Образы такие же, как и в других частях стихотворения, но с необычно частым использованием географических названий, например бассейны Хеврона, ворота Бат-раббим, башня Дамаска и т. Д. Мужчина заявляет о своем намерении наслаждаться плоды женского сада. Женщина приглашает его на свидание в поле. Она еще раз предостерегает дочерей Иерусалима от пробуждения любви, пока она не будет готова.

Женщина сравнивает любовь со смертью и шеол: любовь так же безжалостна и ревнива, как эти двое, и не может быть подавлена ​​никакой силой. Она вызывает своего возлюбленного, используя ранее использовавшийся язык: он должен прийти «как газель или молодой олень на гору пряностей».[11]

Сочинение

Иллюстрация к первому стиху, менестрель, играющий перед Соломоном (Ротшильд Махзор, 15 век)

Песня не дает подсказок ни ее автору, ни дате, месте или обстоятельствам ее написания.[12] Надпись гласит, что это «Соломон», но даже если это предназначено для идентификации автора, его нельзя читать так строго, как подобное современное утверждение.[13] Самым надежным доказательством его даты является его язык: арамейский постепенно заменил иврит после окончания Вавилонское изгнание в конце 6 века до нашей эры, и свидетельства лексики, морфология, идиома и синтаксис явно указывают на позднюю дату, столетия спустя Царь Соломон кому это традиционно приписывают.[14] У него есть параллели с месопотамской и египетской любовной поэзией первой половины I тысячелетия, а также с пасторальными идиллиями времен Феокрит, греческий поэт, писавший в первой половине III века до нашей эры;[15][16][17] в результате этих противоречивых признаков предположения колеблются от 10-го до 2-го веков до нашей эры,[12] с языком, поддерживающим дату около 3 века.[18]

Споры о единстве или разобщенности Песни продолжаются. Те, кто видит в нем антологию или сборник, указывают на резкие смены сцены, говорящего, предмета и настроения, а также на отсутствие очевидной структуры или повествования. Те, кто считает его одним стихотворением, указывают на то, что оно не имеет внутренних признаков составного происхождения, и рассматривают повторения и сходство его частей как свидетельство единства. Некоторые утверждают, что в основе этого лежит сознательный художественный замысел, но среди них нет единого мнения о том, что это может быть. Таким образом, вопрос остается нерешенным.[19]

Поэма, кажется, основана на праздничном представлении, и предполагалась связь со «священным браком» Иштар и Таммуз.[20]

Канонизация и интерпретация

Иудаизм

Страница интерпретации мегилота Раши, Национальная библиотека Израиля

Песня была включена в иудейский канон Священного Писания во 2 веке нашей эры после периода споров в 1 веке. Это было принято как каноническое из-за предполагаемого авторства Соломона и основанного на аллегорическом прочтении, где предметом было не сексуальное желание, а любовь Бога к Израилю.[21] Например, знаменитые первые и вторые века Раввин Акива запретили использование Песни песней на народных праздниках. Сообщается, что он сказал: «Тот, кто поет Песнь песней в винных тавернах, относясь к ней как к пошлой песне, теряет свою долю в грядущем мире».[22] Однако рабби Акива, как известно, защищал каноничность Песни песней, как сообщается, когда возник вопрос о том, следует ли считать ее оскверняющим произведением, сказал: «Не дай Бог! [...] Ибо вся вечность в целом не такая, как достоин, как день, в который была дана Песнь песней Израилю, ибо все Писания святы, а Песнь песней есть святое святых ».[23]

Это один из откровенно мистических библейских текстов для Каббала, который дал эзотерическую интерпретацию всей еврейской Библии. После распространения Зоар в XIII веке еврейский мистицизм приобрел метафорически антропоморфный эротический элемент, и Песнь песней является примером этого. В Зогарической Каббале Бог представлен системой десяти сфирот эманации, каждая из которых символизирует различные атрибуты Бога, состоящие из мужчин и женщин. В Шечина (пребывающий Божественное присутствие) отождествлялось с женской сфирой Малхут, корабль Царства. Это символизирует еврейский народ, а в теле - женскую форму, отождествляемую с женщиной в Песни Песней. Ее возлюбленного отождествляли с мужской сефирой Тиферет, «Святый, благословен Он», центральный принцип в благодетельном Небесном поток Божественной эмоции. В теле это мужское туловище, объединяющееся через сфиру. Йесод мужчины знак завета орган деторождения.

Через добрые дела и Еврейское соблюдение, еврейский народ восстанавливает космическую гармонию в Божественном царстве, исцеляя изгнание Шехины трансцендентностью Бога, раскрывая сущностное Единство Бога. Это возвышение мира возникает Свыше в субботу, предвкушение искупленной цели творения. Таким образом, текст стал описанием, в зависимости от аспекта сотворения мира, прохождения Шаббат, завет с Израилем и наступление мессианской эпохи. "Леха Доди ", литургическая песня XVI века с сильным каббалистическим символизмом, содержит много отрывков, в том числе первые два слова, взятых непосредственно из Песни песней.

В современном иудаизме некоторые стихи из Песни читаются на Шаббат накануне или в Пасха, который знаменует начало сбора урожая зерновых, а также отмечает Исход из Египта, чтобы символизировать любовь между еврейским народом и их Богом. Еврейская традиция интерпретирует это как аллегорию отношений между Богом и Израилем.[5]

христианство

Суламит Альберт Джозеф Мур (1864)

Буквальный предмет Песни Песней - это любовь и сексуальное влечение между мужчиной и женщиной, и в ней мало (или вообще ничего) говорится об отношениях между Богом и мужчиной; Чтобы найти такой смысл, пришлось прибегнуть к аллегории, рассматривая любовь, воспеваемую в Песне, как аналогию любви между Богом и Церковью.[24] Интерпретация христианской церковью Песни как свидетельства любви Бога к своему народу, как коллективно, так и индивидуально, началась с Ориген. На протяжении веков акценты в толковании менялись: сначала Песня читалась как изображение любви между Христом и Церковью, в 11 веке добавлялся моральный элемент, а в 12 веке - Невеста как Дева Мария, с каждым новым чтением увлекательным, а не просто заменяющим предыдущие, так что комментарий становился все более сложным.[25] Этих богословских тем нет в стихотворении, они вытекают из богословского прочтения; тем не менее, что примечательно в этом подходе, так это то, как он приводит к выводам, которых нет в откровенно богословских книгах Библия.[26] Эти книги показывают постоянный дисбаланс в отношениях между Богом и человеком, от незначительного до огромного; но чтение Песен как богословской метафоры приводит к совершенно другому результату, в котором два партнера равны и связаны преданными отношениями.[26]

В наше время стихотворение привлекло внимание феминистских библейских критиков. Основополагающая книга Филлис Трайбл «Депатриархизация в библейской интерпретации» рассматривает его как образец текста, а серия «Феминистский компаньон к Библии» под редакцией Аталии Бреннер и Кэрол Фонтейн посвятила ему два тома. (1993, 2000).[27][28]

Музыкальные настройки

Эгон Чирч: Песня Соломона (цикл картин 1923 г.)

Отрывки из книги вдохновили композиторов на вокальные и инструментальные произведения, в том числе:

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гаррет 1993, п. 348.
  2. ^ Гаррет 1993, п. 366.
  3. ^ Alter 2011, п. 232.
  4. ^ Exum 2011, п. 248.
  5. ^ а б c Суини 2011, п. без страницы.
  6. ^ Норрис 2003, п. 1.
  7. ^ Ассис 2009 С. 11, 16.
  8. ^ Ассис 2009 С. 16–18.
  9. ^ Куглер и Хартин 2009, п. 220.
  10. ^ Киль 1994, п. 38.
  11. ^ а б c d е ж грамм час Куглер и Хартин 2009 С. 220–22.
  12. ^ а б Exum 2012, п. 247.
  13. ^ Киль 1994, п. 39.
  14. ^ Блох и Блох 1995, п. 23.
  15. ^ Блох и Блох 1995, п. 25.
  16. ^ Exum 2012, п. 248.
  17. ^ Киль 1994, п. 5.
  18. ^ Охота 2008, п. 5.
  19. ^ Exum 2005, п. 3334.
  20. ^ Лоприено 2005, п. 126.
  21. ^ Лоприено 2005, п. 107.
  22. ^ Фиппс 1979, п. 85.
  23. ^ Шиффман 1998, стр.119–20.
  24. ^ Норрис.
  25. ^ Иметь значение.
  26. ^ а б Куглер и Хартин.
  27. ^ Pardes 2017, п. 134.
  28. ^ Бреннер и Фонтейн 2000, п. пассим.
  29. ^ Герц, Герхард (1972). Бах: Кантата No. 140. WW Norton & Co.
  30. ^ Аллан, Дж. (22 февраля 2008 г.), "Live - Центр искусств Джона Зорна Аброна", Журнал усилителя (рассмотрение)
  31. ^ Смит, С. (27 ноября 2008 г.), «Маловероятная пара на общих основаниях», Нью-Йорк Таймс.
  32. ^ «Cantata Profana исполняет Das Lied Von Der Erde Густава Малера - Концертная программа» (PDF). YIVO Институт еврейских исследований. YIVO. Получено 12 мая 2018.
  33. ^ «Шир хаширим».
  34. ^ «Ури Цафон».
  35. ^ Бордуэлл, Дэвид (июль 1992 г.). Фильмы Карла Теодора Дрейера. ISBN  978-0-520-04450-0.
  36. ^ Бен Давид, Соломон, "Песня", KJV, Библия, Библейские врата, 2:15.
  37. ^ Песнь песней: иллюстрированная любовная поэма, Новые классические книги, 2009, ISBN  978-1600200021.
  38. ^ "THE SONG Movie - The Story - Скоро в цифровом формате HD + DVD". Thesongmovie.com. Получено 20 января 2018.
  39. ^ Librivox. «ЛибриВокс». Librivox.org. Получено 20 января 2018.

Рекомендации

внешняя ссылка

Еврейский переводы и комментарии
Христианин переводы и комментарии
Песня песней
Предшествует
Работа		 Еврейская библияПреемник
Рут
Предшествует
Экклезиаст		 Протестантский
Ветхий Завет		Преемник
Исайя
Римский католик
Ветхий Завет		Преемник
Книга мудрости
E. Православные
Ветхий Завет