Трансгуманизм - Transhumanism

Для критики гуманизма и связанных с ним терминов см. Постгуманизм.

Не путать с Отгон.

Трансгуманизм это философское движение который выступает за преобразование состояние человека путем разработки и предоставления широкодоступных сложных технологий, способных значительно изменить или улучшить человека интеллект и физиология.^[1][2]

Мыслители-трансгуманисты изучают потенциальные преимущества и опасности новые технологии который может преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этичный^[3] ограничения использования таких технологий.^[4] Наиболее распространенный трансгуманистический тезис состоит в том, что люди могут в конечном итоге стать способными превращаться в различных существ со способностями, настолько сильно расширенными по сравнению с текущим состоянием, что заслуживают ярлыка постчеловеческий существа.^[2]

Современное значение термина «трансгуманизм» предвосхитил один из первых профессоров футурология, человек, который изменил свое имя на FM-2030. В 1960-х он преподавал «новые концепции человека» в Новая школа когда он начал выявлять людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрения «переходный» к постчеловечности как »сверхчеловеческий ".^[5] Это утверждение заложило бы интеллектуальную основу для британского философа. Макс Подробнее начать формулировать принципы трансгуманизма как футурист философии в 1990 году и организации в Калифорния а школа мысли который с тех пор превратился во всемирное трансгуманистическое движение.^[5][6][7]

Под влиянием основополагающих работ научная фантастика трансгуманистическое видение трансформированного будущего человечества привлекло множество сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию.^[5]

В 2017 г. Penn State University Press, в сотрудничестве с философом Стефан Лоренц Зоргнер и социолог Джеймс Хьюз, учредила Журнал постчеловеческих исследований^[8] как первый академический журнал, специально посвященный постчеловеческий, с целью уточнения понятий постгуманизм и трансгуманизм, а также их сравнение и противопоставление.

История

Предшественники трансгуманизма

В соответствии с Ник Бостром, трансценденталист импульсы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертие в Эпос о Гильгамеше, а также в исторических квестах на Фонтан молодости, то Эликсир Жизни, и другие усилия по предотвращению старения и смерти.^[2]

В своем первом издании Политическая справедливость (1793), Уильям Годвин включены аргументы в пользу возможности «земного бессмертие "(как бы теперь называть физическое бессмертие ). Годвин исследовал темы продление жизни и бессмертие в его готический роман Санкт-Леон, который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас в основном забыт. Санкт-Леон возможно послужил источником вдохновения для его дочери Мэри Шелли роман Франкенштейн.^[9]

Ведутся споры о том, философия Фридриха Ницше можно рассматривать как влияние на трансгуманизм, несмотря на то, что он превозносит "Übermensch "(сверхчеловек или сверхчеловек) из-за акцента на самоактуализация а не технологическая трансформация.^{[2][10][11][12]} Трансгуманистические философии Макс Подробнее и Стефан Лоренц Зоргнер находились под сильным влиянием ницшеанского мышления.^[10] Напротив, Трансгуманистическая декларация^[13] «... защищает благополучие всех разумных существ (будь то искусственный интеллект, люди, постчеловеки или животные, не являющиеся людьми)».

Движение конца 19 - начала 20 века, известное как Русский космизм также включены некоторые идеи, которые позже стали основой трансгуманистического движения, в частности, раннего главного героя русского философа Н. Ф. Федоров.^[14]

Раннее трансгуманистическое мышление

Джулиан Хаксли, биолог, популяризировавший термин трансгуманизм во влиятельном эссе 1957 года.

Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком. Дж. Б. С. Холдейн в его эссе Дедал: наука и будущее, в котором предсказывалось, что применение передовых наук к биологии человека принесет огромную пользу - и что каждый такой прогресс сначала покажется кому-то богохульством или извращением, «неприличным и неестественным».^{[нужна цитата ]} В частности, его интересовало развитие науки о евгеника, эктогенез (создание и поддержание жизни в искусственной среде) и применение генетики для улучшения характеристик человека, таких как здоровье и интеллект.

Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал, кристаллограф в Кембридж, написал Мир, плоть и дьявол в 1929 году, в котором он размышлял о перспективах колонизация космоса и радикальные изменения человеческого тела и интеллекта через бионические имплантаты и когнитивное улучшение.^[15] С тех пор эти идеи были общей темой трансгуманизма.^[2]

Биолог Джулиан Хаксли обычно считается основателем трансгуманизма после использования этого термина для названия влиятельной статьи 1957 года. Сам термин, однако, происходит из более ранней статьи 1940 года канадского философа У. Д. Лайтхолла.^[16] Хаксли так описывает трансгуманизм:

До сих пор человеческая жизнь в целом была, как описал ее Гоббс, «мерзкой, грубой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдали от страданий ... мы можем обоснованно полагать, что эти земли возможностей существуют, и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолевать… Человеческий вид может, если пожелает, превзойти себя - не только спорадически, индивидуум здесь одним способом, индивид там другим способом, но в целом, как человечество.^[17]

Определение Хаксли, хотя и незначительно, отличается от того, которое обычно используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научная фантастика 1960-х годов, особенно в Артур Кларк с 2001: Космическая одиссея, в котором инопланетный артефакт наделяет своего владельца непревзойденной силой.^[18]

Японский Метаболист В 1960 году архитекторы выпустили манифест, в котором изложены цели «стимулировать активное метаболическое развитие нашего общества».^[19] через дизайн и технологии. в Материал и человек В разделе манифеста Нобору Кавазо предлагает следующее:

Спустя несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого в ухе будет «приемник мозговых волн», который прямо и точно передает то, что другие люди думают о нем, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем. Больше нет индивидуального сознания, только воля человечества в целом.^[20]

Искусственный интеллект и технологическая особенность

Концепция технологическая особенность, или сверхбыстрое появление сверхчеловеческого интеллекта, было впервые предложено британцами. криптолог И. Дж. Хорошо в 1965 г .:

Пусть сверхразумная машина будет определена как машина, которая может намного превзойти все интеллектуальные действия любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из этих видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина может создавать машины даже лучше; тогда несомненно произошел бы «взрыв интеллекта», и человеческий разум остался бы далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина - это последнее изобретение, которое когда-либо требовалось сделать человеку.^[21]

Специалист в области информатики Марвин Мински писал об отношениях между человеком и искусственный интеллект начиная с 1960-х гг.^[22] В последующие десятилетия эта область продолжала формировать влиятельных мыслителей, таких как Ганс Моравец и Раймонд Курцвейл, который колебался между технической ареной и футуристическими спекуляциями в духе трансгуманизма.^[23][24] Слияние узнаваемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1966 г. FM-2030 (ранее Ф. М. Эсфандиары), a футурист который учил «новым представлениям о человеке» на Новая школа, в Нью-Йорк, начали выявлять людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрение, переходящие к постчеловечество в качестве "сверхчеловеческий ".^[25] В 1972 г. Роберт Эттингер, чей 1964 г. Перспектива бессмертия основал крионическое движение,^[26] внес свой вклад в концептуализацию «трансгуманизма» в 1972 г. Человек в Супермена.^[27] FM-2030 опубликовал Манифест Апвингера в 1973 г.^[28]

Рост трансгуманизма

Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х годов на Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь, FM-2030 читал лекции по его "Третий путь «футуристическая идеология.^[29] На EZTV Медиа-площадка, которую часто посещают трансгуманисты и другие футуристы, Наташа Вита-Море представлен Отрыв, ее экспериментальный фильм 1980 года на тему того, как люди выходят из своих биологических ограничений и силы тяжести Земли, когда они направляются в космос.^[30][31] FM-2030 и Вита-Море вскоре начали проводить собрания трансгуманистов в Лос-Анджелес, в который вошли студенты курсов FM-2030 и слушатели художественных постановок Vita-More. В 1982 году Вита-Море является автором Заявление о трансгуманистическом искусстве^[32] а шесть лет спустя продюсировал кабельное телешоу Новости TransCentury о трансгуманности, программа, которую посмотрели более 100 000 человек.

В 1986 г. Эрик Дрекслер опубликовано Двигатели творения: Грядущая эра нанотехнологий,^[33] в котором обсуждались перспективы нанотехнологии и молекулярные ассемблеры, и основал Институт Форсайта. Как первая некоммерческая организация, которая исследует, защищает и выполняет крионика, офисы Южной Калифорнии Фонд Alcor Life Extension Foundation стал центром футуристов. В 1988 г. вышел первый номер Журнал Extropy был опубликован Макс Подробнее и Том Морроу. В 1990 году Мор, стратегический философ, создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, которая приняла форму Принципы экстропии, и заложил основы современного трансгуманизма, дав ему новое определение:^[34]

Трансгуманизм - это класс философий, которые стремятся привести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма тем, что он признает и предвидит радикальные изменения в природе и возможностях нашей жизни, вызванные различными науками и технологиями [...].

В 1992 году Мор и Морроу основали Институт Экстропии, катализатор для сетевых футуристов и мозгового штурма новых мемплексы организовав серию конференций и, что более важно, предоставив список рассылки, который впервые раскрыл многим трансгуманистические взгляды во время подъема киберкультура и киберделический контркультура. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основал Всемирная трансгуманистическая ассоциация (WTA), международная неправительственная организация, работающая над признанием трансгуманизма в качестве законного субъекта Научное исследование и публичная политика.^[35] В 2002 году WTA изменила и приняла Трансгуманистическая декларация.^[13] Трансгуманистические FAQ, подготовленный WTA (позже Человечество + ), дал два формальных определения трансгуманизма:^[36]

1. Интеллектуальное и культурное движение, которое подтверждает возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека с помощью прикладного разума, особенно путем разработки и предоставления широко доступных технологий для устранения старения и значительного повышения интеллектуальных, физических и психологических способностей человека.
2. Изучение ответвлений, обещаний и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, и связанное с этим изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.

В отличие от других трансгуманистических организаций, представители WTA считали, что социальные силы могут подорвать их футурист видения и требует решения.^[5] Особую озабоченность вызывает равный доступ к улучшение человека технологии через классы и границы.^[37] В 2006 г. политическая борьба внутри трансгуманистического движения между либертарианское право и либеральный левый привело к более по центру влево позиционирование WTA под его бывшим исполнительным директором Джеймс Хьюз.^[37][38] В 2006 году совет директоров Extropy Institute прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «в основном выполнена».^[39] Это сделало Всемирную ассоциацию трансгуманистов ведущей международной трансгуманистической организацией. В 2008 году в рамках ребрендинга WTA изменила свое название на "Человечество + ".^[40] В 2012 году трансгуманист Вечеринка долголетия был инициирован как международный союз людей, которые способствуют развитию научных и технических средств для значительного продления жизни, который на данный момент насчитывает более 30 национальных организаций по всему миру.^[41][42]

Ассоциация мормонов-трансгуманистов была основана в 2006 году.^[43] К 2012 году он насчитывал сотни членов.^[44]

Был избран первый трансгуманист, избранный членом парламента. Джузеппе Ватинно, в Италии.^[45]

Теория

Смотрите также: Очертание трансгуманизма

Спорный вопрос, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизм и как следует осмыслить это философское движение в отношении трансгуманизма. Последнее часто называют вариантом или активист форма постгуманизма консервативный,^[46] Христианин^[47] и прогрессивный^[48][49] критики.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является видение будущего нового разумного вида, в который человечество будет развиваться и в конечном итоге дополнит или вытеснит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных путем когнитивного улучшения (т.е. биологический подъем ),^[5] но цепляется за «постчеловеческое будущее» как за конечную цель эволюции участников.^[50]

Тем не менее, идея создания разумные искусственные существа (предложено, например, робототехником Ганс Моравец ) оказал влияние на трансгуманизм.^[23] Идеи Моравека и трансгуманизм также были охарактеризованы как «самодовольные» илиапокалиптический «вариант постгуманизма и противопоставленный»культурный постгуманизм " в гуманитарные науки и искусство.^[51] Хотя такой «культурный постгуманизм» может предложить ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более изощренными машинами, трансгуманизм и подобные постгуманизм, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций «автономный либеральный субъект ", но расширяют ее"прерогативы "в царство постчеловеческий.^[52] Трансгуманистические самохарактеризации как продолжение гуманизм и Просвещение мышление соответствует этой точке зрения.

Немного светские гуманисты воспринимать трансгуманизм как порождение гуманизма свободомыслие движение и утверждают, что трансгуманисты отличаются от мейнстрима гуманистов тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (т.е. техноцентризм ) и по вопросу смертность.^[53] Однако другие сторонники прогресса утверждали, что постгуманизм, будь то философские или активистские формы, равносилен уходу от озабоченности по поводу социальная справедливость, от реформа человеческих институтов и от других забот Просвещения к нарциссический тоска по превосходство человеческого тела в поисках большего изысканный способы бытия.^[54]

В качестве альтернативы философ-гуманист Дуайт Гилберт Джонс предложил обновленный гуманизм эпохи Возрождения через репозитории ДНК и генома для каждого человека. генотип (ДНК ) создается как последовательный фенотипы (тела или жизни путем клонирования, Церковь Человека, 1978). По его мнению, «непрерывность» нативной молекулярной ДНК необходима для сохранения «я», и никакие вычислительные мощности или агрегация памяти не могут заменить существенную «вонь» нашей истинной генетической идентичности, которую он называет «гениальностью». Вместо этого, управление ДНК / геномом институтом, аналогичным 400-летнему бдению иезуитов, является предлагаемой моделью, позволяющей гуманизму стать общим кредо нашего вида, проект, который он предложил в своем умозрительном романе. Гуманист - 1000 летних дней (2011), в котором человечество посвящает предстоящие столетия гармонизации нашей планеты и народов.

Философия трансгуманизма тесно связана с самообучение, междисциплинарная область научных исследований, посвященных всем аспектам человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующихся на меняющемся характере отношений между людьми и технологиями.^[55]

Цели

Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозгу работает еще одна доля. Невидимая, эта вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы информацией, выходящей за рамки вашей собственной памяти, предлагает правдоподобные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро начинаете настолько полагаться на новую долю, что перестаете задумываться, как она работает. Просто используй это. Это мечта искусственного интеллекта.

— Байт, Апрель 1985 г.^[56]

Рэй Курцвейл считает, что отсчет времени до того момента, когда «человеческая жизнь будет необратимо преобразована», можно произвести, нанеся на график основные мировые события.

Хотя многие теоретики и сторонники трансгуманизма стремятся применить причина, наука и технологии в целях сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания во всем мире,^[36] Трансгуманизм отличается особым вниманием к применению технологий для улучшения человеческого тела на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всю жизнь, стремясь сделать материальную реальность человеческого существования выполнять обещание правового и политического равенства, устраняя врожденные психические и физические барьеры.

Философы-трансгуманисты утверждают, что существует не только этический императив перфекциониста для людей стремиться к прогрессу и улучшению условий жизни человека, но что для человечества возможно и желательно войти в сверхчеловеческий фаза существования, в которой люди улучшить себя за пределами того, что естественно для человека. На таком этапе естественная эволюция будет заменена преднамеренным участием или направленная эволюция.

Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл думаю, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут принести не только радикальный технологический прогресс, но и, возможно, технологическая особенность, которые могут коренным образом изменить природу человека.^[57] Трансгуманисты, которые предвидят эти масштабные технологические изменения, обычно считают их желательными. Однако некоторые также обеспокоены возможными опасностями чрезвычайно быстрых технологических изменений и предлагают варианты обеспечения ответственного использования передовых технологий. Например, Бостром много писал о экзистенциальные риски для будущего благосостояния человечества, включая те, которые могут быть созданы с помощью новых технологий.^[58] Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его важным для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг указывает, что фаза «внешней передачи» в эволюции человека, когда производство знаний и управление знаниями важнее, чем передача информации через эволюция, может быть точкой, в которой человеческая цивилизация становится нестабильным и самоуничтожается - одно из объяснений Хокинга Парадокс Ферми. Чтобы противостоять этому, Хокинг подчеркивает, что человеческий геном или механическое улучшение (например, интерфейс мозг-компьютер ) для усиления человеческий интеллект и уменьшить агрессия, без чего он подразумевает, что человеческая цивилизация может быть слишком глупа коллективно, чтобы выжить во все более нестабильной системе, что приводит к общественный коллапс.^[59]

Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию, это не всегда так. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012), провел опрос трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не хотели бессмертия.^[60] Одними из приведенных причин были скука, перенаселенность Земли и желание «отправиться в загробную жизнь».^[60]

Эмпатическая ошибочность и согласие в разговоре

Смотрите также: Аплифт (научная фантастика)

Некоторые философы-трансгуманисты считают, что, поскольку все предположения о том, что испытывают другие, подвержены ошибкам, и, следовательно, все попытки помочь или защитить существа, не способные исправить то, что другие думают о них, независимо от того, насколько благонамерены, находятся в опасности причинить им вред, все разумный существа заслуживают быть разумный. Эти мыслители утверждают, что способность обсуждать основанный на фальсификации путь представляет собой порог, который не является произвольным при котором индивид может говорить за себя, не зависящий от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные испытать что-то, заслуживают того, чтобы быть поднятыми до этого порога, если они не достигли этого порога, обычно заявляя, что основное изменение, которое приводит к порогу, является увеличением точности мозг способность различать. Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связи, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты этого описания подчеркивают, что генная инженерия, которую они отстаивают, представляет собой общее внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не очищение людей без изменений, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным из-за возможностей эффективной генной инженерии.^{[61][62][63][64]}

Этика

Трансгуманисты занимаются междисциплинарный подходы к пониманию и оценке возможностей преодоления биологических ограничений путем привлечения футурология и различные области этики.^{[нужна цитата ]} В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые высоко ценят сохранение естественный системы трансгуманисты видят саму концепцию специфического естественный как проблематично в лучшем случае туманно, а в худшем - как препятствие для прогресса.^[65] В соответствии с этим многие видные сторонники трансгуманизма, такие как Дэн Агин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых одновременно, как "биоконсерванты " или же "биолуддиты ", последний термин относится к 19 веку антииндустриализация общественное движение, которое выступало против замены людей физического труда машинами.^[66]

Вера контртрансгуманизма состоит в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человека во многих сферах жизни, но особенно в социальном плане. Это можно сравнить с использованием стероидов, когда спортсмены, которые используют стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает. Тот же сценарий происходит, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовательных аспектах.^[67] Кроме того, по словам М.Дж. МакНэми и С.Д. Эдвардса, который опасается, что улучшения, предоставляемые определенной привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных и разных вида.^[68] Идея о двух человеческих видах, один из которых обладает большим физическим и экономическим преимуществом по сравнению с другим, в лучшем случае вызывает беспокойство. Один может быть неспособен к размножению с другим и может вследствие более низкого физического здоровья и способностей считаться имеющим более низкую моральную позицию, чем другой.^[68]

Течения

В рамках трансгуманистической мысли существует множество мнений. Многие из ведущих мыслителей трансгуманизма придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются.^[69] Некоторые отличительные течения трансгуманизма определены и перечислены здесь в алфавитном порядке:

• Демократический трансгуманизм, политическая идеология, синтезирующая либеральная демократия, социал-демократия, радикальная демократия и трансгуманизм.^[70]
• Экстропианство, ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, защищающих проактивный подход эволюции человека.^[34]
• Бессмертие, моральная идеология, основанная на вере в то, что радикальные продление жизни и технологическое бессмертие возможно и желательно, а также отстаивает исследования и разработки для обеспечения его реализации.^[71]
• Либертарианский трансгуманизм, политическая идеология, синтезирующая либертарианство и трансгуманизм.^[66]
• Постгендеризм, социальная философия, которая стремится к добровольному устранению Пол в человеческом виде благодаря применению передовых биотехнологий и вспомогательные репродуктивные технологии.^[72]
• Постполитизм, трансгуманистическое политическое предложение, направленное на создание "постдемократическое государство "на основе разума и свободного доступа людей к технологиям улучшения.^[73]
• Сингулярность, моральная идеология, основанная на вере в то, что технологическая особенность возможно, и пропагандирует преднамеренные действия для его воздействия и обеспечения его безопасности.^[57]
• Техногайанство, экологическая идеология, основанная на вере в то, что новые технологии могут помочь восстановить окружающую среду Земли и что развитие безопасно, чистый, альтернативная технология поэтому должна быть важной целью экологи.^[70]
• Равноправие, социально-экономическая теория, основанная на идее, что новые технологии положат конец социальному расслоению за счет равномерного распределения ресурсов в технологическая особенность эпоха.^[74]

Духовность

Хотя многие трансгуманисты атеисты, агностики, и / или светские гуманисты у некоторых есть религиозный или же духовный взгляды.^[35] Несмотря на преобладающее светское отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно поддерживаемые религиями, такие как бессмертие,^[71] в то время как несколько спорных новые религиозные движения с конца 20-го века открыто придерживались трансгуманистических целей преобразования человеческого состояния путем применения технологий для изменения разума и тела, таких как Раэлизм.^[75] Однако большинство мыслителей, связанных с трансгуманистическим движением, сосредотачиваются на практических целях использования технологий для достижения более долгой и здоровой жизни, при этом предполагая, что будущее понимание нейротеология и применение нейротехнология позволит людям получить больший контроль над измененные состояния сознания, которые обычно интерпретировались как духовные переживания, и таким образом достичь более глубокого самопознание.^[76] Буддисты-трансгуманисты стремились изучить области согласия между различными типами буддизма и Буддийская медитация и нейротехнологии, расширяющие сознание.^[77] Однако их критиковали за присвоение внимательность как инструмент преодоления человечности.^[78]

Некоторые трансгуманисты верят в совместимость человеческого разума и компьютерного оборудования с теоретическим подтекстом, что человеческий сознание могут когда-нибудь быть перенесены в альтернативные СМИ (спекулятивный метод, широко известный как загрузка разума ).^[79] Одна крайняя формулировка этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, - это предложение Омега-Пойнт христианским космологом Фрэнк Типлер. Опираясь на идеи в дигитализм, Типлер выдвинул идею о том, что крах Вселенная миллиарды лет спустя могут создать условия для сохранения человечества в смоделированная реальность внутри мегакомпьютера и, таким образом, получить форму "постчеловеческое божество ". До Типлера термин" точка омега "использовался Пьер Тейяр де Шарден, а палеонтолог и Иезуит теолог, увидевший эволюционный телос в развитии всеобъемлющего ноосфера, глобальное сознание.^[80][81][82]

Утверждается, что с точки зрения некоторых христианских мыслителей идея загрузки разума представляет собой очернение человеческого тела, характерная для гностик манихейская вера.^[83] Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные прародители также были описаны как неогностик нехристианскими и светскими комментаторами.^[84][85]

Первый диалог трансгуманизма и Вера была однодневная конференция, проведенная в Университет Торонто в 2004 г.^[86] Только религиозные критики обвиняли философию трансгуманизма в том, что она не предлагает ни вечных истин, ни отношений с божественный. Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество по течению в туманном море постмодерн цинизм и аномия. Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на действительное содержание трансгуманистической философии, которая, не будучи циничной, уходит корнями в оптимистичный идеалистические взгляды, восходящие к Просвещение.^[87] После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж, а социолог религии, провел пилотное исследование, опубликованное в Журнал эволюции и технологий, предполагая, что религиозные взгляды отрицательно коррелировали с принятием трансгуманистических идей, и указывая на то, что люди с очень религиозным мировоззрением склонны воспринимать трансгуманизм как прямое, конкурентное (хотя в конечном итоге бесполезное) оскорбление их духовных убеждений.^[88]

С 2006 г. Мормонская трансгуманистическая ассоциация спонсирует конференции и лекции на стыке технологий и религии.^[89] Христианская трансгуманистическая ассоциация ^[90] была основана в 2014 году.

С 2009 г. Американская академия религии проводит консультацию «Трансгуманизм и религия» во время своего ежегодного собрания, на котором ученые в области религиозные исследования стремиться выявить и критически оценить любые скрытые религиозные убеждения, которые могут лежать в основе ключевых трансгуманистических заявлений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов религиозным традициям, чтобы развить свои собственные идеи человеческого будущего, в частности перспективы человеческого преобразования, будь то технологическими или другими средствами; и предоставить критические и конструктивные оценки предполагаемого будущего, которые внушают большее доверие нанотехнологиям, робототехнике и информационным технологиям для достижения виртуального бессмертия и создания превосходящего постчеловеческого вида.^[91]

Физик и мыслитель-трансгуманист Джулио Приско заявляет, что «космические религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям».^[92] Приско также признает важность духовных идей, таких как идеи Николай Федорович Федоров, к истокам движения трансгуманизма.

Упражняться

Пока некоторые трансгуманисты^{[ВОЗ? ]} использовать абстрактный и теоретический подход к предполагаемым преимуществам новых технологий, другие предлагали конкретные предложения по модификации человеческого тела, в том числе наследуемые. Трансгуманистов часто интересуют методы улучшения человеческого нервная система. Хотя некоторые, например Кевин Уорвик предложить модификацию периферическая нервная система, то мозг считается общим знаменателем личности и, таким образом, является основным центром трансгуманистических амбиций.^[93]

Фактически, Уорвик пошел намного дальше, чем просто внесло предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали 100 электродов в срединные нервы его левой руки, чтобы связать его нервную систему напрямую с компьютером и, таким образом, также подключиться к Интернету. Как следствие, он провел серию экспериментов. Он мог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, прилагаемую рукой, посредством обратной связи с кончиками пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первое чисто электронное общение между своей нервной системой и нервной системой своей жены, которой также были имплантированы электроды.^[94]

Нил Харбиссон Имплант антенны позволяет ему расширить свои чувства за пределы человеческого восприятия.

Как сторонники самосовершенствование и модификация тела трансгуманисты, как правило, используют существующие технологии и методы, которые якобы улучшают когнитивные и физические способности, при этом участвуя в распорядках и образе жизни, направленных на улучшение здоровья и долголетия.^[95] В зависимости от возраста некоторые^{[ВОЗ? ]} трансгуманисты выражают обеспокоенность тем, что они не доживут до тех пор, пока не смогут воспользоваться преимуществами технологий будущего. Однако многие проявляют большой интерес к продление жизни стратегии и финансирования исследований в крионика чтобы сделать последний жизнеспособным вариантом крайней меры, а не оставаться бездоказательным методом.^[96] Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества с целым рядом целей, обеспечивающие поддержку и форумы для обсуждения и совместных проектов.^{[нужна цитата ]}

В то время как большая часть теории трансгуманизма фокусируется на технологиях будущего и изменениях, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практику на самом базовом уровне. Многие нередко получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической хирургии, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей более низкого роста или тех, кто родился с физическими недостатками. Врачи прописывают лекарства, такие как Риталин и Аддерал, для улучшения когнитивных способностей, и многие люди принимают препараты для образа жизни, такие как Виагра, Пропеция и Ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, утраченные в зрелости.^[97]

Другие трансгуманисты, например художник-киборг Нил Харбиссон, использовать технологии и приемы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, которая постоянно имплантирована в его череп, позволяет ему ощущать цвета за пределами человеческого восприятия, такие как инфракрасные и ультрафиолетовые.^[98]

Интересующие технологии

Основная статья: Технологии улучшения человека

Трансгуманисты поддерживают появление и конвергенция технологий, включая нанотехнологии, биотехнология, информационные технологии и наука о мышлении (NBIC), а также гипотетические технологии будущего, такие как смоделированная реальность, искусственный интеллект, сверхразум, 3D биопечать, загрузка разума, химическая консервация мозга и крионика. Они считают, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы стать больше чем человек.^[99] Следовательно, они поддерживают признание и / или защиту познавательная свобода, морфологическая свобода и свобода деторождения в качестве гражданские свободы, чтобы гарантировать людям выбор использования технологии улучшения человека на себя и своих детей.^[100] Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие появляющиеся технологии могут способствовать более радикальному улучшению человека не позднее, чем в середине 21-го века. Книга Курцвейла Сингулярность близка и книга Мичио Каку Физика будущего описать различные технологии улучшения человека и дать представление о том, как эти технологии могут повлиять на человечество.^[57][101]

В некоторых отчетах о конвергентных технологиях и концепциях NBIC критиковалась их трансгуманистическая ориентация и предполагалось научно-фантастический персонаж.^[102] В то же время исследования технологий изменения мозга и тела были ускорены при спонсорской поддержке Министерство обороны США, который заинтересован в преимуществах поля боя, которые они предоставят суперсолдаты Соединенных Штатов и их союзников.^[103] Уже существует программа исследования мозга, направленная на «расширение возможностей управления информацией», а военные ученые сейчас изучают возможность расширения возможностей человека для ведения боя до 168 часов без сна.^[104]

Нейробиолог Андерс Сандберг Практикуется по методике сканирования ультратонких срезов головного мозга. Этот метод используется, чтобы помочь лучше понять архитектуру мозга. На данный момент этот метод используется на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке содержимого человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, в компьютер.^[105]

Дебаты

Само понятие и перспектива улучшения человека и связанные с ним вопросы вызывают общественные споры.^[106] Критика трансгуманизма и его предложений принимает две основные формы: возражения против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика) и возражения против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (этическая критика). Критики и оппоненты часто видят в целях трансгуманистов угрозу человеческие ценности.

Одними из наиболее широко известных критических анализов трансгуманистической программы являются романы и художественные фильмы. Эти произведения искусства, несмотря на то, что представляют собой воображаемые миры, а не философский анализ, используются в качестве критериев для некоторых из более формальных аргументов.^[5] Высказывались различные аргументы в пользу того, что общество, внедряющее технологии улучшения человека, может напоминать антиутопия изображен в романе 1932 года Дивный новый мир, к Олдос Хаксли.^[107]

С другой стороны, некоторые авторы считают, что человечество уже трансчеловеческое, потому что достижения медицины последних веков значительно изменили наш вид. Однако это не сознательный и, следовательно, трансгуманистический путь.^[108] С этой точки зрения трансгуманизм всегда желателен: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, внедрение новых, еще не принятых технологий становится новой меняющейся целью.

Осуществимость

В книге 1992 года социолог Макс Дублин указал на многие прошлые неудачные предсказания технического прогресса и утверждал, что предсказания современных футуристов также окажутся неточными. Он также возражал против того, что считал сциентизм, фанатизм и нигилизм немногими в продвижении трансгуманистических идей. Дублин также заявил, что существуют исторические параллели между Милленарийский религии и Коммунистические доктрины.^[109]

Хотя в целом он симпатизирует трансгуманизму, профессор общественного здравоохранения Грегори Сток скептически относится к технической осуществимости и массовой привлекательности киборгизация человечества предсказал Раймонд Курцвейл, Ганс Моравец и Кевин Уорвик. Он сказал, что на протяжении 21 века многие люди окажутся глубоко интегрированными в системы машин, но останутся биологическими. Первичные изменения их собственной формы и характера возникнут не из-за киберпрограмма, но от прямого манипулирования их генетика, метаболизм и биохимия.^[110]

В ее книге 1992 года Наука как спасение, философ Мэри Миджли прослеживает идею достижения бессмертия превосходство материального человеческого тела (отозванный эхом трансгуманистического принципа загрузка разума ) группе научных мыслителей-мужчин начала 20 века, в том числе Дж. Б. С. Холдейн и члены его круга. Она характеризует эти идеи как «квазинаучные мечты и пророчества», включающие видения побега из тела в сочетании с «потворствующими себе, неконтролируемыми энергетическими фантазиями». Ее аргумент сосредоточен на том, что она считает псевдонаучный домыслы и иррациональные, основанные на страхе смерти фантазии этих мыслителей, их пренебрежение миряне и удаленность их эсхатологический видения.^[111]

Другая критика направлена ​​главным образом на "альгений "(чемодан алхимия и генетика), который Джереми Рифкин определяется как «улучшение существующих организмов и создание полностью новых с целью« улучшения »их характеристик».^[112] Он подчеркивает проблему биосложность и непредсказуемость попыток направить разработку продуктов биологического эволюция. Этот аргумент, разработанный, в частности, биологом Стюарт Ньюман, основан на признании того, что клонирование и зародышевый генная инженерия животных подвержены ошибкам и по своей природе нарушают эмбриональный разработка. Соответственно, как утверждается, использование таких методов на человеческих эмбрионах создало бы неприемлемый риск. Таким образом, проведение экспериментов, особенно с постоянными биологическими последствиями, на развивающихся людях было бы нарушением принятых принципов, регулирующих исследования на людях (см. Хельсинкская декларация ). Более того, поскольку улучшение результатов экспериментов у одного вида не может быть автоматически перенесено на новый вид без дальнейших экспериментов, утверждается, что не существует этического пути к генетическим манипуляциям с людьми на ранних стадиях развития.^[113]

Однако с практической точки зрения международные протоколы исследований на людях не могут служить юридическим препятствием для попыток трансгуманистов и других лиц улучшить свое потомство с помощью технологии выбора зародыша. По словам юриста Кирстен Рабе Смоленски, существующие законы защитят родителей, которые решат улучшить геном своего ребенка, от будущей ответственности, связанной с неблагоприятными исходами процедуры.^[114]

Трансгуманисты и другие сторонники генной инженерии человека не отвергают сразу практические проблемы, поскольку существует высокая степень неопределенности относительно сроков и вероятных результатов экспериментов по генетической модификации на людях. Тем не мение, биоэтик Джеймс Хьюз предполагает, что одним из возможных этических путей к генетическим манипуляциям с людьми на ранних стадиях развития является построение компьютерные модели из человеческий геном, белки, которые он определяет, и тканевая инженерия он утверждает, что это также кодирует. С экспоненциальным прогрессом в биоинформатика Хьюз считает, что виртуальная модель генетической экспрессии в человеческом теле не сильно отстанет и что скоро станет возможным ускорить утверждение генетических модификаций, моделируя их воздействие на виртуальных людей.^[5] Здравоохранение профессор Грегори Сток указывает на искусственные хромосомы как предполагаемую более безопасную альтернативу существующим методам генной инженерии.^[110]

Мыслители^{[ВОЗ? ]} кто защищает вероятность ускоряющееся изменение указывают на прошлую модель экспоненциального роста технологических возможностей человечества. Курцвейл развил эту позицию в своей книге 2005 года. Сингулярность близка.

Внутренняя безнравственность

Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить собой Бог. 2002 год Ватикан утверждение Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Бога,^[115] заявил, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности посредством производства инфрачеловек «существо радикально аморально», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей собственной биологической природой». В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно превосходящего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может быть достигнуто только через религиозный опыт и "осознание более полного образа Бога Христианские богословы и мирские активисты нескольких церквей и деноминаций выразили аналогичные возражения против трансгуманизма и утверждали, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неопределенное продление жизни или отмена страдания. С этой точки зрения трансгуманизм - это просто еще один представитель длинной линии утопический движения, которые стремятся создать "рай на земле".^[116][117] С другой стороны, религиозные мыслители, поддерживающие трансгуманистические цели, такие как теологи Рональд Коул-Тернер и Тед Питерс считают, что доктрина «сотворчества» предусматривает обязательство использовать генную инженерию для улучшения биологии человека.^[118][119]

Другие критики нацелены на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Марвина Мински, Ганс Моравец и некоторые другие трансгуманисты.^[52] Отражая напряжение феминистка критика трансгуманистической программы, философ Сьюзан Бордо указывает на "современные одержимость стройностью, молодостью и физическим совершенством », который, по ее мнению, влияет как на мужчин, так и на женщин, но по-разному, как« логические (хотя и крайние) проявления тревог и фантазий, питаемых нашей культурой ».^[120] Некоторые критики ставят под сомнение другие социальные последствия сосредоточения движения на модификация тела. Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма в изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие раздробленный индивидуализм и тело коммодификация в пределах культура потребления.^[84]

Ник Бостром отвечает, что желание вернуть молодость в частности, и выходить за пределы естественных ограничений человеческого тела, в целом, является панкультурным и панисторическим, и, следовательно, не связано однозначно с культурой 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа - это попытка направить это желание в научный проект наравне с Проект "Геном человека" и достичь самой старой надежды человечества, а не детской фантазии или социальной тенденции.^[2]

Утрата человеческой идентичности

В США Амишей являются религиозной группой, наиболее известной своим отказом от определенных современных технологий. Трансгуманисты проводят параллель, утверждая, что в ближайшем будущем, вероятно, появятся «гуманисты», люди, которые решат «оставаться людьми», не применяя технологий улучшения человека. Они считают, что их выбор нужно уважать и защищать.^[121]

В своей книге 2003 года Достаточно: оставаться человеком в эпоху инженерии, специалист по экологической этике Билл Маккиббен подробно возражал против многих технологий, которые постулируются или поддерживаются трансгуманистами, включая технология выбора зародыша, наномедицина и продление жизни стратегии. Он утверждает, что для людей было бы морально неправильно вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость перед лицом старение, максимальная продолжительность жизни и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя с помощью таких манипуляций сняли бы ограничения, которые обеспечивают необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не кажутся значимый в мире, где такие ограничения можно преодолеть технологически. Следует отказаться даже от цели использования технологии выбора зародышей для явно терапевтических целей, поскольку это неизбежно приведет к искушению вмешиваться в такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общества могут извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, используя в качестве примеров Мин Китай, Токугава Япония и современный Амишей.^[122]

Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман согласиться с тем, что биотехнология способна внести глубокие изменения в организменный личность. Они выступают против генной инженерии человека, потому что боятся размытия границы между человеком и человеком. артефакт.^[113][123] Философ Кикок Ли считает такие разработки частью набирающей обороты тенденции в модернизация в которой технология использовалась для преобразования «естественного» в «артефактное».^[124] В крайнем случае это может привести к изготовлению и порабощению "монстры " Такие как человеческие клоны, человек-животное химеры, или же биороиды, но даже меньшие перемещения людей и нечеловеков из Социальное и экологический системы считаются проблемными. Фильм Бегущий по лезвию (1982) и романы Мальчики из Бразилии (1976) и Остров доктора Моро (1896 г.) изображают элементы таких сценариев, но роман Мэри Шелли 1818 г. Франкенштейн на него чаще всего ссылаются критики, предполагающие, что биотехнологии могут создавать объективированный и социально незащищенный люди, а также недочеловеков. Такие критики предлагают принять строгие меры для предотвращения того, что они изображают как бесчеловечный возможности от того, что когда-либо произойдет, обычно в форме международного запретить по генной инженерии человека.^[125]

Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена ошибочны и подтверждают различные выводы при более внимательном изучении.^[126] Например, немногие группы более осторожны, чем амиши, в отношении новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и багги, некоторые приветствуют возможности генная терапия поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических заболеваний.^[110] Бейли и другие сторонники технологического изменения биологии человека также отвергают утверждение о том, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены. технологии улучшения как крайне субъективно.

Писать в Причина журнал, Бейли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в том, что они паникерство когда они размышляют о создании нечеловеческих существ с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens. Бейли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных - просто создать человека. здравоохранение преимущества.^[127]

Другой ответ приходит от трансгуманистов теоретики личности которые возражают против того, что они называют антропоморфобией, питающей некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Айзек Азимов назвал "Комплекс Франкенштейна ". Например, Вуди Эванс утверждает, что при условии, что они осознающий себя, клоны человека, химеры человека и животного и поднятые животные все были бы уникальными людьми, заслуживающими уважения, достоинства, прав, обязанностей и гражданство.^[128] Они приходят к выводу, что предстоящая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как "противный фактор " и "человеческий расизм ", что бы судить и рассматривать эти творения как чудовищные.^[35][129]

Хотя бы один общественный интерес организация, базирующаяся в США Центр генетики и общества, была сформирована в 2001 году с конкретной целью противодействовать трансгуманистическим программам, которые включают трансгендерные модификации человеческой биологии, такие как клонирование человека и технология выбора зародыша. В Институт биотехнологии и будущего человека из Юридический колледж Чикаго-Кент критически изучает предлагаемые применения генетических и нанотехнологий в биологии человека в академических условиях.

Социально-экономические эффекты

Некоторые критики либертарианский трансгуманизм сосредоточили внимание на вероятных социально-экономических последствиях в обществах, в которых разделение на богатых и бедных находятся на подъеме. Билл Маккиббен, например, предполагает, что новые технологии улучшения человеческого потенциала будут непропорционально доступны тем, у кого больше финансовых ресурсов, тем самым увеличивая разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв».^[122] Четное Ли М. Сильвер, биолог и научный писатель кто придумал термин "репродуктивная генетика "и поддерживает его приложения, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухуровневое общество генетически модифицированных" имущих "и" неимущих ", если социал-демократические реформы отставать от внедрения улучшающих технологий.^[130] Фильм 1997 года Гаттака изображает антиутопия общество, в котором социальный класс полностью зависит от генетического потенциала и часто цитируется критиками в поддержку этих взглядов.^[5]

Эту критику также высказывают не либертарианец защитники трансгуманизма, особенно самопровозглашенные демократические трансгуманисты, которые считают, что большинство нынешних или будущих Социальное и экологические проблемы (Такие как безработица и истощение ресурсов ) требует сочетания политических и технологических решений (например, гарантированный минимальный доход и альтернативная технология ). Поэтому, касаясь конкретной проблемы возникающего генетического разрыва из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 года Гражданин Киборг: почему демократические общества должны реагировать на изменившегося человека будущего, утверждает, что прогрессивные или, точнее, техно-прогрессисты должны сформулировать и реализовать государственную политику (т. е. всеобщее здравоохранение ваучер система, охватывающая технологии улучшения человека), чтобы максимально ослабить эту проблему, а не пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может на самом деле усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только для богатых на местном уровне. черный рынок или в странах, где такой запрет не применяется.^[5]

Иногда, как в трудах Леон Касс, опасаются, что различные институты и практики, которые считаются основополагающими для цивилизованного общества, будут повреждены или уничтожены.^[131] В своей книге 2002 года Наше постчеловеческое будущее и в 2004 году Внешняя политика журнальная статья, политический экономист и философ Фрэнсис Фукуяма обозначает трансгуманизм как самая опасная идея в мире потому что он считает, что это может подорвать эгалитарные идеалы демократия (в общем) и либеральная демократия (в частности) путем фундаментального изменения "человеческая природа ".^[46] Социальный философ Юрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге 2003 года Будущее человеческой природы, в котором он утверждает, что моральная автономия зависит от того, не подчиняется ли кто-то односторонне навязываемым требованиям. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическим изменением на эмбриональной стадии.^[132] Критики, такие как Касс, Фукуяма и ряд авторов, считают, что попытки существенно изменить биологию человека не только аморальны по своей сути, но и угрожают обществу. общественный строй. С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, вероятно, приведет к «натурализации» социальные иерархии или разместить новые средства контроль в руках тоталитарный режимы. AI пионер Йозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистнический тенденции в языке и идеях некоторых из его коллег, в частности Марвина Мински и Ганс Моравец, который, обесценивая человеческий организм как таковой, продвигает дискурс, который допускает разногласие и недемократическую социальную политику.^[133]

В статье 2004 года в либертарианском ежемесячнике Причина, научный журналист Рональд Бейли оспорил утверждения Фукуямы, утверждая, что политическое равенство никогда не опиралось на факты биологии человека. Он утверждает, что либерализм не было основано на предположении об эффективном равенстве людей или де-факто равенство, но при утверждении равенства в политических правах и перед законом, или де-юре равенство. Бейли утверждает, что продукты генной инженерии могут улучшить, а не усугубить человеческое неравенство, давая многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, утверждает он, «высшее достижение Просвещение это принцип толерантность ". Фактически, по его словам, политический либерализм - это уже решение проблемы человека и постчеловеческий права, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться в равной мере ко всем, независимо от того, насколько богатыми или бедными, могущественными или бессильными, образованными или невежественными, усиленными или необоснованными.^[134] Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, например, философ Рассел Блэкфорд, также возражали против обращения к традиция и что они видят как паникерство участвует в Дивный новый мир-тип аргументов.^[135]

Культурная эстетика

Помимо социально-экономических рисков и последствий трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует ряд способов, которыми люди предпочитают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прическа и изменение тела - все это помогает определить, как человек представляет себя и воспринимается обществом. Согласно Фуко,^[136] общество уже управляет телами и контролирует их, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Это «наблюдение» за обществом диктует, как большинство людей предпочитают эстетически выражать себя.

Один из рисков, описанных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, - это устранение различий в пользу универсальности. Он утверждает, что это устранит способность индивидов ниспровергать возможно репрессивную, доминирующую структуру общества путем уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним следствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически, будет усиление «желательных» черт, закрепленных доминирующей социальной структурой.^[136] Физические черты, которые рассматриваются как «уродливые» или «нежелательные» и, следовательно, считаются менее значимыми, будут без промедления устранены теми, кто может себе это позволить, в то время как те, кто не может, будут вынуждены попасть в относительную касту нежелательных людей. Даже если эти физические «улучшения» станут полностью универсальными, они действительно устранят то, что делает каждого человека уникальным по-своему.

Призрак принудительного евгенизма

Некоторые критики трансгуманизма видят старые евгеника, социальный дарвинист, и господствующая гонка идеологии и программы прошлого как предупреждения о том, что может непреднамеренно поощрять продвижение технологий улучшения евгеники. Некоторые боятся будущего »евгенические войны "как наихудший сценарий: возвращение принудительных, спонсируемых государством генетическая дискриминация и Нарушение прав человека Такие как принудительная стерилизация лиц с генетическими дефектами, убийство помещенных в лечебные учреждения и, в частности, сегрегация и геноцид из скачкивоспринимается как неполноценный.^{[137][нужна цитата для проверки ]} Профессор права здоровья Джордж Аннас профессор права и технологий Лори Эндрюс являются видными защитниками позиции, согласно которой использование этих технологий может привести к таким человеческимпостчеловеческий каста военное дело.^[125][138]

Крупные трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение вовлечены в такую ​​политику и отвергают расист и классик предположения, на которых они были основаны, наряду с псевдонаучный представления о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей.^[139] Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов отстаивают "новая евгеника ", форма эгалитарный либеральная евгеника.^[140] В их книге 2000 года От шанса к выбору: генетика и справедливость, нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (при условии, что такая политика не ущемляет интересы людей) репродуктивные права или оказывать чрезмерное давление на будущих родителей с целью использования этих технологий), чтобы здравоохранение и минимизировать неравенство, которое может быть результатом как естественных генетических способностей, так и неравного доступа к генетическим улучшениям.^[141] Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая «зародышевый выбор " или же "репродуктивная генетика ")^[130] чтобы их позиция не путалась с дискредитированными теориями и практиками евгенических движений начала 20 века.

Экзистенциальные риски

Смотрите также: Экзистенциальный риск от продвинутого искусственного интеллекта

В своей книге 2003 года Наш последний час, Британский Королевский астроном Мартин Рис утверждает, что передовая наука и технологии несут столько же риска бедствий, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к усилению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости.^[142] Защитники Принцип предосторожности, например, многие в экологическое движение, также рекомендуют медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые предосторожности считают, что искусственный интеллект и робототехника представить возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать жизни человека.^[143]

Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на появляющиеся технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциальный риск. Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереальный а иногда даже контрпродуктивно, в отличие от техногайец поток трансгуманизма, который, по их утверждениям, реалистичен и продуктивен. В его телесериале Подключения, историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения, включая меры предосторожности и ограничение открытый запрос. Берк ставит под сомнение практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что статус-кво исследований и развития сами по себе создают опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция - прагматическая, когда общество принимает целенаправленные меры для обеспечения скорейшего получения преимуществ безопасного, чистый, альтернативная технология, а не поощрять то, что он считает антинаучные взгляды и технофобия.

Ник Бостром утверждает, что даже исключение единственного числа глобальное катастрофическое событие, базовый мальтузианский а эволюционные силы, которым способствует технический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества.^[144]

Одно трансгуманистическое решение, предложенное Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, - это контроль над дифференцированное технологическое развитие, серия попыток повлиять на последовательность развития технологий. При таком подходе планировщики будут стремиться задержать развитие потенциально вредных технологий и их приложений, одновременно ускоряя разработку потенциально полезных технологий, особенно тех, которые предлагают защиту от вредного воздействия других.^[58]

Смотрите также

• Вспомогательные репродуктивные технологии
• Христианское совершенство, положение христианства, противники которого утверждают, что люди теряют первородный грех
• Направленная эволюция (трансгуманизм)
• Биология своими руками
• Эгоизм
• Крайняя наука
• Глобальный мозг
• Улучшение человека
• Шкала Кардашева
• Мелиоризм
• Метаболические супермыши
• Ноогенез
• Эволюция участников
• Перфекционизм (философия)
• Постгуманизация
• Количественная оценка себя
• Респироцит
• Русский космизм
• ТехноКалипс
• Технологическая антиутопия
• Технологическая утопия
• Начало бесконечности
• Три закона трансгуманизма
• Трансгуманизм в художественной литературе
• Übermensch

• Трансчеловеческое пространство
• Фаза затмения
• Рука Ориона
• Тяжелая научная фантастика

Рекомендации

1. Мерсер, Кальвин. Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее совершенствования человека. Praeger.
2. Бостром, Ник (2005). «История трансгуманистической мысли» (PDF). Журнал эволюции и технологий. Получено 21 февраля, 2006.
3. «Мы можем выглядеть для них безумными, но для нас они выглядят как зомби: трансгуманизм как политический вызов».
4. Карвалко, Джозеф (2012). Техно-человеческая оболочка - прыжок в эволюционный разрыв. Санбери Пресс. ISBN  978-1620061657.
5. Хьюз, Джеймс (2004). Гражданин Киборг: почему демократические общества должны реагировать на изменившегося человека будущего. Westview Press. ISBN  978-0-8133-4198-9. OCLC  56632213.
6. Геллес, Дэвид (2009). «Бессмертие 2.0: инсайдер из Кремниевой долины смотрит на трансгуманистическое движение Калифорнии». Архивировано из оригинал 12 мая 2012 г.. Получено 14 апреля, 2012.
7. Наблюдатель Google Ngram. Получено 25 апреля, 2013.
8. «Журнал постчеловеческих исследований: философия, технологии, медиа».
9. "Годвин, Уильям (1756–1836) - Введение". Готическая литература. enotes.com. 2008. Архивировано с оригинал 28 августа 2008 г.. Получено 9 августа, 2008.
10. Зоргнер, Стефан Лоренц (Март 2009 г.). "Ницше, сверхчеловечество и трансгуманизм". Jet. 20 (1): 29–42.
11. Блэкфорд, Рассел (2010). "От редакции: Ницше и европейский постгуманизм".
12. Зоргнер, Стефан Лоренц (24 апреля 2012 г.). "Был ли Ницше трансгуманистом?". Новости IEET.
13. Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002). «Трансгуманистическая декларация». Архивировано из оригинал 10 сентября 2006 г.. Получено 3 апреля, 2006.
14. "Произведения художника русского космизма XX - XXI веков. Каталог выставки 2013 | Музей советской эпохи". sovieteramuseum.com. Получено 24 июня, 2018.
15. Кларк, Артур С. (2000). Привет, двуногие на углеродной основе. Гриффин Святого Мартина, Нью-Йорк.
16. Харрисон, Питер и Волыняк, Джозеф (2015). "История трансгуманизма"'". Примечания и запросы. 62 (3): 465–467. Дои:10.1093 / notesj / gjv080.
17. Хаксли, Джулиан (1957). «Трансгуманизм». Архивировано из оригинал 25 июня 2016 г.. Получено 24 февраля, 2006.
18. Кристофер Хаттон. "Стеклянный замок Google: рост и страх трансгуманного будущего". PopMatters.
19. Линь (2010), стр. 24
20. Линь, Чжунцзе (2010). Кензо Танге и движение метаболистов: городские утопии современной Японии. Рутледж. С. 35–36. ISBN  9781135281984.
21. I.J. Хороший, «Домыслы относительно первой сверхразумной машины» (HTML В архиве 28 ноября 2011 г. Wayback Machine ), Достижения в области компьютеров, т. 6, 1965.
22. Минский, Марвин (1960). «Шаги к искусственному интеллекту»: 406–450. CiteSeerX  10.1.1.79.7413. Получено 13 декабря, 2006.
23. Моравец, Ганс (1998). «Когда компьютерное оборудование будет соответствовать человеческому мозгу?». Журнал эволюции и технологий. 1. Архивировано из оригинал 15 июня 2006 г.. Получено 23 июня, 2006.
24. Курцвейл, Раймонд (1999). Эпоха духовных машин. Викинг Взрослый. ISBN  978-0-670-88217-5. OCLC  224295064.
25. FM-2030 (1989). Являетесь ли вы трансчеловеком?: Мониторинг и стимулирование вашего личного роста в быстро меняющемся мире. Викинг Взрослый. ISBN  978-0-446-38806-1. OCLC  18134470.
26. Девлин, Ханна (18 ноября 2016 г.). «Дилемма крионики: пригодны ли замороженные тела для новой жизни?». Хранитель. Получено 22 сентября, 2018.
27. Эттингер, Роберт (1974). Человек в Супермена. Эйвон. ISBN  978-0-380-00047-0. Архивировано из оригинал 28 августа 2013 г.
28. FM-2030 (1973). UpWingers: футуристический манифест (Доступно в виде электронной книги: FW00007527 ed.). Нью-Йорк: John Day Co. ISBN  978-0-381-98243-0. OCLC  600299.
29. "FM-2030: Вы трансчеловек?". Получено 16 марта, 2017.
30. "EZTV Media". Получено 1 мая, 2006.
31. Эд Регис (1990). Отличный цыпленок мамбо и трансчеловеческие условия: наука немного за гранью. Книги Персея.
32. Вита-Море, Наташа (2003) [пересмотрено, впервые опубликовано в 1982 году]. "Заявление о трансгуманистическом искусстве". Получено 16 февраля, 2006.
33. Дрекслер 1986
34. Больше, Макс (1990). «Трансгуманизм: футуристическая философия». Архивировано из оригинал 29 октября 2005 г.. Получено 14 ноября, 2005.
35. Хьюз, Джеймс (2005). «Отчет об исследовании интересов и убеждений членов Всемирной трансгуманистической ассоциации 2005 года» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 24 мая 2006 г.. Получено 26 февраля, 2006.
36. Человечество +. "Что такое трансгуманизм?". Получено 5 декабря, 2015.
37. Форд, Алисса (май – июнь 2005 г.). "Человечество: Ремикс". Журнал Утне. Получено 3 марта, 2007.
38. Салетан, Уильям (4 июня 2006 г.). «Среди трансгуманистов». Шифер.
39. Институт Экстропии (2006). "Следующие шаги". Получено 5 мая, 2006.
40. Newitz, Annalee (2008). «Может ли футуризм сбежать из 1990-х?». Получено 18 ноября, 2008.
41. Стамблер, Илья. «Партия долголетия - кому она нужна?. IEET. Получено 23 августа, 2012.
42. «Единственная политическая партия за науку о долголетии». Боритесь со старением!. 27 июля 2012 г.
43. "О". Мормонская трансгуманистическая ассоциация. Получено 4 июня, 2016.
44. «Результаты опроса участников». Мормонская трансгуманистическая ассоциация. Получено 4 июня, 2016.
45. «Италия избирает первого депутата-трансгуманиста». Kurzweilai.net. Получено 25 апреля, 2013.
46. Фукуяма, Фрэнсис (Сентябрь – октябрь 2004 г.). «Самые опасные идеи в мире: трансгуманизм» (перепечатка). Внешняя политика (144): 42–43. Дои:10.2307/4152980. JSTOR  4152980. Получено 14 ноября, 2008.
47. Крюк, Кристофер (2004). «Трансгуманизм и постгуманизм» (PDF). В Стивене Г. Посте (ред.). Энциклопедия биоэтики (3-е изд.). Нью-Йорк: Макмиллан. С. 2517–2520. ISBN  978-0-02-865774-5. OCLC  52622160.
48. Победитель, Лэнгдон (Осень 2002 г.). "Люди устарели?" (PDF). Обзор Ежика. Архивировано из оригинал (PDF) 10 сентября 2008 г.. Получено 10 декабря, 2007.
49. Коенен, Кристофер (2007). «Утопические аспекты дискуссии о конвергентных технологиях» (PDF). В Герхарде Бансе; и другие. (ред.). Оценка социальных последствий конвергенции технологического развития (1-е изд.). Берлин: издание сигма. С. 141–172. ISBN  978-3-89404-941-6. OCLC  198816396.
50. Бостром, Ник. «Почему я хочу быть постчеловеком, когда вырасту» (PDF). Получено 10 декабря, 2007.
51. Бадмингтон, Нил (зима 2003 г.). «Теоретизация постгуманизма». Культурная критика. Получено 10 декабря, 2007.
52. Хейлс, Н. Кэтрин (1999). Как мы стали постчеловеческими: виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-32146-2. OCLC  186409073.
53. Иннисс, Патрик. «Трансгуманизм: следующий шаг?». Архивировано из оригинал 6 ноября 2007 г.. Получено 10 декабря, 2007.
54. Победитель, Лэнгдон (2005). «Сопротивление бесполезно: состояние постчеловечества и его защитники». В Гарольде Бейли; Тимоти Кейси (ред.). Человеческая природа устарела?. Массачусетский технологический институт: M.I.T. Нажмите. С. 385–411. ISBN  978-0262524285.
55. Ассоциация менеджмента, Информационные ресурсы (2015). Связи с общественностью и управление: концепции, методологии, инструменты и приложения: концепции, методологии, инструменты и приложения. IGI Global. п. 2192. ISBN  978-1-4666-8359-4.
56. Леммонс, Фил (апрель 1985 г.). "Искусственный интеллект". БАЙТ. п. 125. В архиве из оригинала от 20 апреля 2015 г.. Получено 14 февраля 2015.
57. Курцвейл, Раймонд (2005). Сингулярность близка: когда люди преодолевают биологию. Викинг Взрослый. ISBN  978-0-670-03384-3. OCLC  224517172.
58. Бостром, Ник (2002). «Экзистенциальные риски: анализ сценариев человеческого вымирания». Получено 21 февраля, 2006.
59. Хокинг, Стивен. «Жизнь во Вселенной». Публичные лекции. Кембриджский университет. Архивировано из оригинал 21 апреля 2006 г.. Получено 11 мая, 2006.
60. Пеллиссье, Хэнк. «Все ли трансгуманисты хотят бессмертия? Нет? Почему нет?» Футурист 46,6 (2012): 65-. Интернет.
61. Человеческая цель и трансчеловеческий потенциал: космическое видение нашей будущей эволюции, Тед Чу 2014
62. Руководство по этическому мышлению для мыслителей, Линда Элдер и Ричард Пол, 2013 г.
63. Как думать о странных вещах: критическое мышление для новой эры Теодор Шик
64. Десять миллиардов завтрашнего дня: как научно-фантастические технологии стали реальностью и формируют будущее, Брайан Клегг, 2015 г.
65. Бостром, Ник & Сандберг, Андерс (2007). «Мудрость природы: эволюционная эвристика для улучшения человека» (PDF). Получено 18 сентября, 2007.
66. Хьюз, Джеймс (2002). «Политика трансгуманизма». Получено 14 декабря, 2013.
67. Теннисон, Майкл (2012). «Моральный трансгуманизм: следующий шаг». Журнал медицины и философии. J Med Philos. 37 (4): 405–416. Дои:10.1093 / jmp / jhs024. PMID  22855738.
68. McNamee, M. J .; Эдвардс, С. Д. (2006). «Трансгуманизм, медицинские технологии и скользкие дорожки». Журнал медицинской этики. 32 (9): 513–518. Дои:10.1136 / jme.2005.013789. JSTOR  27719694. ЧВК  2563415. PMID  16943331.
69. Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002–2005). «Какие течения существуют в трансгуманизме?». Архивировано из оригинал 16 октября 2007 г.. Получено 3 ноября, 2007.
70. Хьюз, Джеймс (2002). «Демократический трансгуманизм 2.0». Получено 26 января, 2007.
71. «Институт бессмертия».
72. Дворский Георгий (2008). «Постгендеризм: помимо гендерной бинарности». Получено 13 апреля, 2008.
73. Гайоццо, Пьеро (20 сентября 2018 г.). Экстраполитическая теория и постполитизм - трансгуманистическая политическая теория.
74. Ньютон Ли (2019). Справочник трансгуманизма. Springer Nature.
75. Раэль (2002). Oui au clonage humain: La vie éternelle grâce à la science. Квебекор. ISBN  978-1-903571-05-7. OCLC  226022543.
76. Хьюз, Джеймс (2004). «Технологии самосовершенствования: что Будда сделал бы с нанотехнологиями и психофармацевтическими препаратами?». Архивировано из оригинал 10 мая 2007 г.. Получено 21 февраля, 2007.
77. "Проект IEET Cyborg Buddha". ieet.org.
78. Эванс, Вуди (2014). «Если вы увидите киборга на дороге, убейте Будду: против трансцендентального трансгуманизма». Получено 14 октября, 2014.
79. Сандберг, Андерс (2000). "Загрузка". Получено 4 марта, 2006.
80. Типлер, Фрэнк Дж. (1994). Физика бессмертия. Doubleday. ISBN  978-0-19-282147-8. OCLC  16830384.
81. Эрик Стейнхарт (декабрь 2008 г.). «Тейяр де Шарден и трансгуманизм». Журнал эволюции и технологий. 20 (1): 1–22.
82. Майкл С. Бёрдетт (2011). Трансгуманизм и трансцендентность. Издательство Джорджтаунского университета. п. 20. ISBN  978-1-58901-780-1. ... другие тоже внесли важный вклад. Например, Фриман Дайсон и Фрэнк Типлер в ХХ веке ...
83. Полс, Дэвид (2005). «Трансгуманизм: 2000 лет становления». Архивировано из оригинал 10 октября 2006 г.. Получено 5 декабря, 2006.
84. Гизен, Клаус-Герд (2004). "Transhumanisme et génétique humaine". Получено 26 апреля, 2006.
85. Дэвис, Эрик (1999). TechGnosis: мифы, магия и мистицизм в век информации. Пресса трех рек. ISBN  978-0-609-80474-2. OCLC  42925424.
86. Кэмпбелл, Хайди; Уокер, Марк Алан (2005). «Религия и трансгуманизм: введение в разговор». Получено Двадцать первое марта, 2006.
87. "TransVision 2004: Симпозиум" Вера, трансгуманизм и надежда ". Архивировано из оригинал 4 января 2007 г.
88. Бейнбридж, Уильям Симс (2005). "Трансчеловеческая ересь". Получено 2 января, 2008.
89. «Мормонская трансгуманистическая ассоциация». YouTube.
90. "Веб-сайт CTA". Христианская трансгуманистическая ассоциация.
91. "AAR: трансгуманизм и консультации по религии". Архивировано из оригинал 12 января 2013 г.
92. Джулио Приско (9 сентября 2014 г.). «Религия как защита от безрассудного преследования суперинтеллекта и других рискованных технологий». Церковь Тьюринга. Получено 8 мая, 2016.
93. Уокер, Марк Алан (Март 2002 г.). «Пролегомены любой будущей философии». Журнал эволюции и технологий. 10 (1). ISSN  1541-0099. Получено 2 марта, 2006.
94. Warwick, K .; Gasson, M .; Hutt, B .; Goodhew, I .; Kyberd, P .; Эндрюс, B .; Тедди, П .; Шад, А. (2003). «Применение технологии имплантатов для кибернетических систем». Архив неврологии. 60 (10): 1369–73. Дои:10.1001 / archneur.60.10.1369. PMID  14568806.
95. Курцвейл, Раймонд (1993). 10% решение для здорового образа жизни. Пресса трех рек.
96. Курцвейл, Раймонд (2004). Фантастическое путешествие: проживи достаточно, чтобы жить вечно. Викинг Взрослый. ISBN  978-1-57954-954-1. OCLC  56011093.
97. Эллиотт, Карл (2003). «Человечество 2.0». The Wilson Quarterly. 27 (4): 13–20. JSTOR  40260800.
98. Адамс, Тим «Когда человек встречает металл: восстание транслюдей», Хранитель, 29 Октябрь 2017
99. Наам, Рамез (2005). Больше, чем человек: Обещание улучшения биологических свойств. Бродвейские книги. ISBN  978-0-7679-1843-5. OCLC  55878008.
100. Сандберг, Андерс (2001). «Морфологическая свобода - почему мы не просто хотим ее, а необходимость Это". Получено 21 февраля, 2006.
101. Каку, Мичио (2011). Физика будущего. США: Doubleday. п. 389.
102. Королевское общество И Королевская инженерная академия (2004). «Нанонаука и нанотехнологии (гл. 6)» (PDF). Получено 5 декабря, 2006.
103. Морено, Джонатан Д. (2006). Mind Wars: Brain Research and National Defense. Дана Пресс. ISBN  978-1-932594-16-4.
104. Голдблатт, Майкл (2002). «Программы DARPA по повышению производительности труда человека». In Roco, Михаил С .; Бейнбридж, Уильям Симс (ред.). Управление инновациями Nano-Bio-Info-Cogno: конвергенция технологий в обществе (1-е изд.). Арлингтон, Вирджиния: Springer. стр.339 –340. ISBN  978-1-4020-4106-8.; цитируется в Макинтош, Дэниел (декабрь 2008 г.). «Человек, трансчеловек, постчеловек: последствия эволюции-замысла для безопасности человека». Журнал безопасности человека. 4 (3): 4–20. Дои:10.3316 / JHS0403004. ISSN  1835-3800.
105. Сандберг, Андерс; Бострем, Ник (2008). Эмуляция всего мозга: дорожная карта (PDF). Технический отчет № 2008‐3. Институт будущего человечества Оксфордского университета. Получено 5 апреля, 2009. Основная идея состоит в том, чтобы взять конкретный мозг, детально просканировать его структуру и построить его программную модель, которая настолько верна оригиналу, что при запуске на соответствующем оборудовании он будет вести себя практически так же, как исходный мозг. .
106. Гарро, Джоэл (2006). Радикальная эволюция: обещание и опасность улучшения нашего разума, нашего тела - и что значит быть человеком. Бродвей. ISBN  978-0-7679-1503-8. OCLC  68624303.
107. Фукуяма, Фрэнсис (1 мая 2003 г.). Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции. Фаррар, Штраус и Жиру. п. 7. ISBN  9780374706180.
108. Касас, Микель (2017). Эль фин дель Homo sapiens: La naturaleza y el transhumanismo. Мадрид: 2017. с. 112. ISBN  9788416996353.
109. Дублин, Макс (1992). Futurehype: Тирания пророчеств. Плюм. ISBN  978-0-452-26800-5. OCLC  236056666.
110. Сток, Грегори (2002). Перепроектирование людей: выбор наших генов, изменение нашего будущего. Mariner Books. ISBN  978-0-618-34083-5. OCLC  51756081.
111. Мидгли, Мэри (1992). Наука как спасение. Рутледж. ISBN  978-0-415-06271-8. OCLC  181929611.
112. Рифкин, Джереми (1983). Алджени: новое слово - новый мир. Викинг Взрослый. ISBN  978-0-670-10885-5.
113. Ньюман, Стюарт А. (2003). «Предотвращение эпохи клонов: перспективы и опасности манипуляции человеческим развитием» (PDF). Журнал современного законодательства и политики в области здравоохранения. 19 (2): 431–63. PMID  14748253. Архивировано из оригинал (PDF) 16 декабря 2008 г.. Получено 17 сентября, 2008.
114. Смоленский, Кирстен Рабе (2006). «Ответственность родителей за генетическое улучшение зародышевой линии: быть или не быть? (Общественный адрес, Стэнфордский университет)». Получено 18 июня, 2006.
115. Международная теологическая комиссия (2002 г.). «Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему». Получено 1 апреля, 2006.
116. Митчелл, Бен С. и Килнер, Джон Ф. (2003). "Переделка людей: новые утописты против подлинно человеческого будущего". Достоинство. 9 (3): 1, 5. Получено 5 декабря, 2006.
117. Баррат, Хелен (2006). «Трансгуманизм». Архивировано из оригинал 2 апреля 2012 г.. Получено 5 декабря, 2006.
118. Коул-Тернер, Рональд (1993). Новый генезис: теология и генетическая революция. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-664-25406-3. OCLC  26402489.
119. Питерс, Тед (1997). Играя в Бога ?: генетический детерминизм и свобода человека. Рутледж. ISBN  978-0-415-91522-9. OCLC  35192269.
120. Бордо, Сьюзен (1993). Невыносимая тяжесть: феминизм, западная культура и тело. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-08883-2. OCLC  27069938.
121. Александр, Брайан (2000). «Не умирай, оставайся красивой: представляем сверхчеловеческий облик». Проводной. Получено 8 января, 2007.
122. Маккиббен, Билл (2003). Достаточно: оставаться человеком в эпоху инженерии. Times Books. ISBN  978-0-8050-7096-5. OCLC  237794777.
123. Отчет, Эми (1998). «Джереми Рифкин: страхи перед дивным новым миром». Архивировано из оригинал 10 сентября 2005 г.. Получено 20 февраля, 2006.
124. Ли, Кикок (1999). Естественное и искусственное. Lexington Books. ISBN  978-0-7391-0061-5. OCLC  231842178.
125. Дарновский, Марси (2001). «Лидеры здравоохранения и прав человека призывают к международному запрету на процедуры изменения видов». Получено 21 февраля, 2006.
126. Бейли, Рональд (Октябрь 2003 г.). "Уже достаточно". Причина. Получено 31 мая, 2006.
127. Бейли, Рональд (12 декабря 2001 г.). «Правый биологический ужас: идут недочеловеки!. Причина. Получено 18 января, 2007.
128. Эванс, Вуди (2015). «Постчеловеческие права: измерения трансчеловеческих миров». Текнокультура. Университет Комплутенсе, Мадрид. Получено 5 декабря, 2016.
129. Гленн, Линда Макдональд (2003). «Биотехнология на обочине личности: развивающаяся правовая парадигма». Получено 3 марта, 2006.
130. Сильвер, Ли М. (1998). Переделка Эдема: клонирование и не только в дивном новом мире. Харпер Многолетник. ISBN  978-0-380-79243-6. OCLC  40094564.
131. Касс, Леон (21 мая 2001 г.). «Предотвращение дивного нового мира: почему мы должны запретить клонирование человека сейчас». Новая Республика.
132. Хабермас, Юрген (2004). Будущее человеческой природы. Polity Press. ISBN  978-0-7456-2987-2. OCLC  49395577.
133. Платт, Чарльз (1995). «Сверхгуманизм». Проводной. Получено 5 декабря, 2006.
134. Бейли, Рональд (25 августа 2004 г.). «Трансгуманизм: самая опасная идея?». Причина. Получено 20 февраля, 2006.
135. Блэкфорд, Рассел (2003). "Кто боится Дивного нового мира?". Архивировано из оригинал 23 августа 2006 г.. Получено 8 февраля, 2006.
136. Абрамс, Джерольд Дж. (2004). «Прагматизм, искусственный интеллект и постчеловеческая биоэтика: Шустерман, Рорти, Фуко». Исследования на людях. 27 (3): 241–258. Дои:10.1023 / B: HUMA.0000042130.79208.c6. JSTOR  20010374. S2CID  144876752.
137. Блэк, Эдвин (2003). Война против слабых: евгеника и американская кампания по созданию расы господ. Четыре стены восемь окон. ISBN  978-1-56858-258-0.
138. Анна, Джордж, Эндрюс, Лори и Исаси, Росарио (2002). «Защита человека, находящегося под угрозой исчезновения: к международному договору, запрещающему клонирование и наследуемые изменения». 28: 151.
139. Башфорд, А. и Левин, П. (2010). Оксфордский справочник по истории евгеники. Издательство Оксфордского университета. п. 545. ISBN  9780195373141.
140. Всемирная трансгуманистическая ассоциация (2002–2005). «Проповедуют ли трансгуманисты евгенику?». Архивировано из оригинал 9 сентября 2006 г.. Получено 3 апреля, 2006.
141. Бьюкенен, Аллен; Брок, Дэн В .; Дэниэлс, Норман; Виклер, Дэниел (2000). От шанса к выбору: генетика и справедливость. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-66977-1. OCLC  41211380.
142. Рис, Мартин (2003). Наш последний час: предупреждение ученого: как террор, ошибки и экологические катастрофы угрожают будущему человечества в этом столетии - на Земле и в будущем. Основные книги. Bibcode:2003ofhs.book ..... R. ISBN  978-0-465-06862-3. OCLC  51315429.
143. Арналл, Александр Хью (2003). «Технологии будущего, сегодняшний выбор: нанотехнологии, искусственный интеллект и робототехника» (PDF). Гринпис Великобритания Архивировано из оригинал (PDF) 14 апреля 2006 г.. Получено 29 апреля, 2006.
144. Бостром, Ник (2009). «Будущее эволюции человека». Bedeutung. 284 (3): 8. Bibcode:2001SciAm.284c ... 8R. Дои:10.1038 / scientificamerican0301-8.

дальнейшее чтение

• Махер, Дерек Ф .; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-10072-5.
• Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технического прогресса. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  978-1-58901-780-1.
• Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H +/-: Трансгуманизм и его критики. Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN  978-1-45681-567-7.
• Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные эссе о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1. изд. Ред.). Хобокен, штат Нью-Джерси: Wiley. ISBN  978-1-118-33429-4.
• Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования. Вестпорт, Коннектикут: Praeger. ISBN  9781440833250.
• Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: мировые религии говорят. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9781137365835.
• Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост- и трансгуманизм. Брюссель: Питер Ланг. ISBN  978-3-631-60662-9.

внешняя ссылка

Послушайте эту статью

Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 22 ноября 2008 г. и не отражает последующих правок.

(

• Аудио помощь
• Больше устных статей

)

• Котировки, связанные с Трансгуманизм в Викицитатнике
• H + Pedia Трансгуманистическая вики
• Что такое трансгуманизм?