Крещение в раннем христианстве - Baptism in early Christianity

Крещение был частью христианства от начала, как показывают многочисленные упоминания в Деяния апостолов и Послания Павла.

История еврейского ритуала

Основные статьи: Ритуальное омовение в иудаизме и Миква

Хотя термин «крещение» сегодня не используется для описания иудейских ритуалов (в отличие от времен Нового Завета, когда греческое слово крещение указывает на еврейские омовения или обряды очищения),[1][2] обряды очищения (или миква- ритуальное погружение) в Еврейский закон и традиция подобны крещению, и они были связаны.[3][4] в Еврейская библия и другие еврейские тексты, погружение в воду на ритуальное очищение был создан для восстановления состояния «ритуальной чистоты» при определенных обстоятельствах. Например, Евреи кто (согласно Закон Моисея ) стал ритуально осквернен контактом с трупом, которому пришлось использовать микву, прежде чем ему разрешили участвовать в Храм в Иерусалиме Погружение в микву представляет собой изменение статуса в отношении очищения, восстановления и квалификации для полноценного религиозного участия в жизни сообщества, гарантируя, что очищенный человек не навлечет нечистоты на собственность или ее владельцев.[5][6]

Новый Завет

В Новый Завет включает в себя несколько ссылок на крещение как на важную практику среди ранних христиан и, не давая фактического отчета о его установлении Иисусом, изображает его как дающего указания после его воскрешение, чтобы его последователи совершили обряд (см. Великое поручение ).[7] Он также дает интерпретацию Апостол Павел и в Первое послание Петра о значении крещения.

Истинно, истинно говорю вам, если только человек не рожден вода и дух, он не может войти в Царство Божье

— Иоанна 3: 5 RSV

Христос возлюбил церковь и отдал Себя за нее, чтобы освятить ее омыванием водой словом, чтобы он мог представить себе церковь в великолепии, без пятен, морщин или чего-то подобного, чтобы она была святой и без порока.

— К Ефесянам 5: 25–27 RSV

Божье терпение ожидало во дни Ноя, когда строили ковчег, в котором несколько человек, то есть восемь человек, были спасены водой. Крещение, что соответствует этому, теперь спасает тебя

— 1 Петра 3: 20–21 RSV

Крещение Иисуса

Основная статья: Крещение Иисуса
В Крещение Христа, 1450 (Национальная галерея, Лондон ).

Крещение Иисуса описано в Евангелия из Мэтью, отметка и Люк. Евангелие от Иоанна не описывает прямо Иисус крещение.

Иоанн Креститель был миссионерским проповедником I века на берегу реки Иордан.[8][страница нужна ] Он крестил евреев для покаяния в реке Иордан.[9]

В начале своего служения Иисус был крещен Иоанна Крестителя. Критические ученые в целом согласны с тем, что крещение Иисуса является одним из наиболее достоверных или исторически вероятных событий в жизни человечества. исторический Иисус.[нужна цитата ] Христианское крещение берет свое начало в крещении Иисуса как в прямом, так и в историческом смысле.[10] Многие из первых последователей Иисуса были людьми, которые, как и он, были крещены в Иордане Иоанном Крестителем.[11]

Крещение Иисусом

В Евангелие от Иоанна[Иоанна 3: 22-30] [4:1-4] утверждает, что Иисус на раннем этапе возглавил миссию крещения, которая собирала толпы. Иоанна 4: 2, который многие ученые считают более поздней редакционной вставкой,[12] отрицает, что Иисус крестил сам, и заявляет, что он сделал это только через своих учеников.

Некоторые видные ученые приходят к выводу, что Иисус не крестил. Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Иисус не крестил, отделил понятие покаяния от крещения, признал крещение Иоанна и выдвинул этику чистоты в противоречии с крещением.[13] В Оксфордский словарь мировых религий также заявляет, что Иисус не крестил в рамках своего служения.[14][страница нужна ]

Э. П. Сандерс Опускает рассказ Иоанна о миссии Иисуса по крещению из своего портрета Иисуса как исторической личности.[15]

Роберт В. Функ считает, что рассказ о крещении Иисуса в Иоанне имеет внутренние трудности: например, в нем говорится о приходе Иисуса в Иудею, хотя он уже находится в Иерусалиме, а значит, и в Иудее.[16][страница нужна ] Иоанна 3:22 фактически говорит о приходе Иисуса и его учеников, не «ε" τὴν Ἰουδαίαν »(в Иудею), а« εἰς τὴν ὴουδαίαν γῆν »(в сельскую местность Иудеи),[17] которые некоторые интерпретируют как контрастирующие с Иерусалимом, сценой встречи с Никодимом, описанной непосредственно перед этим.[18] Согласно Семинару Иисуса, отрывок об Иисусе, «идущем в Иудею» (как они интерпретируют «εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν»), чтобы возглавить миссию крещения, вероятно, не сохраняет никакой исторической информации («черный» рейтинг).[19][страница нужна ]

С другой стороны, Кембриджский компаньон Иисуса[20] придерживается другой точки зрения. Согласно этому источнику, Иисус принял и воплотил в жизнь послание Иоанна Крестителя о покаянии, прощении и крещении;[21] переняв Иоанна, когда последний был заключен в тюрьму, он призвал к покаянию и крещению как к первому шагу в принятии надвигающегося Царство божье;[22] и центральное место крещения в его послании подтверждается отрывком из Иоанна о крещении Иисуса.[23] После казни Иоанна Иисус перестал крестить, потому что, возможно, время от времени возвращался к практике; соответственно, хотя крещение играло важную роль в служении Иисуса до смерти Иоанна и снова среди его последователей после его воскресения, между ними оно не имело такого значения.[24]

Ученый Нового Завета Раймонд Э. Браун, специалист по писаниям Иоанна, считает, что редакционное замечание Иоанна 4: 2 То, что Иисус крестил только через своих учеников, было предназначено для разъяснения или исправления дважды повторяемого утверждения в предыдущих стихах о том, что Иисус действительно крестил, и что причина его включения, возможно, заключалась в том, что автор считал крещение, проведенное учениками, продолжением работы Крестителя, а не крещения Святым Духом.[25]

Другие исследователи Нового Завета также признают историческую ценность этого отрывка из Иоанна. Это мнение выражено Джоэл Б. Грин, Скот Макнайт, И. Говард Маршалл.[26] Другой утверждает, что "нет априори причина отклонить отчет об Иисусе и его учениках, которые какое-то время совершали служение крещения ", и упоминает этот отчет как один из пунктов в отчете Иоанна[3:22–26] «которые, вероятно, имеют историческое значение и заслуживают должного внимания».[27]

В своей книге об отношениях между Иоанном Крестителем и Иисусом из Назарета, Дэниел С. Дапаа говорит, что рассказ Иоанна «может быть отрывком из исторической традиции», и комментирует, что молчание синоптических Евангелий не означает, что информация в Иоанна была изобретена, и что отчет Марка также предполагает, что Иисус сначала работал с Иоанном, прежде чем переехать в Галилею.[28] Фредерик Дж. Цвековски соглашается с тем, что рассказ Иоанна «производит впечатление», что крестил Иисус.[29]

В Перевод Библии Джозефа Смита говорит, что "хотя он [Христос] сам не крестил так много, как его ученики; «Ибо он терпел их для примера, предпочитая друг друга».[30]

Евангелие от Иоанна отмечает в Иоанна 3:32, что, хотя Иисус привлек многих людей к своему крещению, они все же не приняли его свидетельство,[31] и Иисус семинар на основании рассказов Иосифа Флавия заключает, что Иоанн Креститель, вероятно, имел большее влияние в общественном сознании, чем Иисус.[9]

Послания Павла

Основная статья: Послания Павла
Смотрите также: Ex opere operato

в Послания Павла крещение вызывает и представляет союз верующего со Христом, союз, посредством которого верующий участвует в смерти и воскресении Христа;[Рим. 6: 3–4] очищает от греха;[1 Кор. 6:11] включается в Тело Христа и напоит «Духом».[1 Кор 12:13][32]

Концепция сакраментального принципа, широко распространенная не только в греко-римском мире, но даже в доколумбовой Америке и в дописьменных обществах, приобрела уникальное значение, и влиянию Павла приписывается интерпретация христианского обряда в терминах из Греко-римские тайны[33] но мало веса можно придать аналогам крещения в мистических религиях как объяснению христианской практики.[32]

Евангелие от Матфея

Матфея 3: 11–17; Матфея 28: 18–20

Мэтью[а] начинается с «поколения» Иисуса как Сына Давида, за которым следует визит язычников Волхвы, а бегство в египет Сбежать Ирод, после смерти которого Святое семейство возвращается в земля Израиля, затем переходит к Назарет, а затем включает подробную версию проповеди Иоанна Крестителя, за которой следует крещение Иисуса.[Мф 3: 11–15] Иоанн возражает Иисусу, что ему нужно креститься от Иисуса, но Иисус говорит ему позволить этому быть сейчас, говоря, что для них двоих («для нас») подобает «исполнить всякую правду». Когда Иисус крестится, он сразу же выходит из воды, небеса открываются, и Иоанн видит, как Дух Божий спускается на него, как голубь, садясь на него, и он слышит голос с небес, говорящий: «Это мой возлюбленный Сын. , которым я очень доволен ".

Позже, по просьбе матери Иакова и Иоанна, которая побудила ее передать ему свою просьбу объявить, что они должны сесть один по правую руку, а другой по левую, Иисус говорит о «чаше», которой он является. пить[20:20–23], и он говорит им, что они тоже будут пить из его чаши, но в Евангелии от Матфея Иисус не явно заявите, что крещение, которым он должен быть крещен, также является «чашей», которую он должен пить.

Евангелие от Матфея также включает самую известную версию Великого Поручения.[28:18–20] Здесь воскресший Иисус является апостолам и поручает им подготавливать учеников всех народов, крестить и учить.[34][страница нужна ] Эта комиссия отражает программу, принятую младенческим христианским движением.[34][страница нужна ]

Евангелие от Марка

Марка 1: 1–11

Это Евангелие, которое сегодня ученые обычно считают первым[b] и быть использованным в качестве основы для Матфея и Луки, начинается с крещения Иисуса Иоанном, который проповедовал крещение покаяния для прощения грехов. Иоанн говорит об Иисусе, что он будет крестить не водой, а со Святым Духом. Во время крещения Иисуса он слышит голос Бога, провозглашающий его своим Сыном, и видит дух, как голубя, спускающегося на него.

Во время служения Иисуса, когда Иаков и Иоанн просят Иисуса занять почетные места в грядущем царстве[10:35–39], Иисус уподобляет свою судьбу чаше, которую он будет пить, и крещению, которым он должен быть крещен, той самой чаше и крещению, которые ожидают Иоанна и Иакова (то есть мученичества).[41]

Марка 16: 19–20

В традиционная концовка Марка Считается, что он был составлен в начале 2 века и первоначально был добавлен к Евангелию к середине того века.[42] Он говорит, что те, кто верит и крестятся, будут спасены, «а неверующий будет осужден».[Мк 16: 9–20] Евангелие от Марка не явно заявляют, что верующие крещеные будут спасены от «грядущего гнева», гнева, о котором Иоанн Креститель упоминает в Евангелии от Матфея.[3:7–10], но читатели могут сделать вывод что быть «осужденным» включает «грядущий гнев».

Евангелие от Луки

Луки 3: 21–22; Луки 24: 45–47

Это Евангелие начинается с утверждения, что оно содержит достоверную информацию, полученную непосредственно от первых очевидцев и служителей слова.[1:1–4]. Он вводит понятие Иоанна Крестителя, Благовещение Габриэль к Мэри то девственник, рождение Крестителя, которого назовут пророк Всевышнего, а затем рождение Иисуса во дни Ирода, король Иудеи и Цезарь Август, император Римской империи. Далее следует рассказ об Иисусе в Храме среди учителя; а затем призвание и проповедь пророка Иоанна Крестителя во времена императора Тиберия Цезаря, Ирода и Филиппа, тетрархи Анны и Каиафы, первосвященники; а затем, безусловно, кратчайший счет в канонических Евангелиях крещения Иисуса[3:1–22].

Крещение Иоанна разные от крещения того, кто будет после него[3:3][3:16]. Иисус позже заявляет, что у него еще один крещение, чтобы креститься, и что он находится под ограничение (он стеснен[43]) пока это не будет выполнено[12:50]. (Прошение матери Иакова и Иоанна, личная просьба Иакова и Иоанна и заявление им Иисуса о том, что они будут крещены, как он будет крещен, и будут пить чашу, которую он будет пить, - это не у Луки. Евангелие.)

В Евангелии от Луки воскресший Иисус является ученикам и одиннадцати апостолам, собравшимся вместе с ними в Иерусалиме, и дает им Великое Поручение.[24:45–47] без явно говоря о крещении, но читатели могут сделать вывод, что «прощение грехов» здесь включает в себя «крещение» согласно проповеди апостолов во времена Евангелия от Луки.

Евангелие от Иоанна

В Евангелие от Иоанна упоминает о крещении Иоанна Крестителя,[1:24-28][3:22–23] [10:40–41] в частности его крещение Иисуса,[1:15]и его заявление о том, что Иисус будет крестить Святым Духом.[1:29-34] Он также упоминает о крещении Иисуса,[3:25–30] указав, что крещение было совершено не самим Иисусом, а его учениками.[4:1–3]

Некоторые ссылки на воду в Евангелии от Иоанна были истолкованы как относящиеся к крещению, в частности, фраза «рожденная от воды и Духа».[3:2–9] и счет крови и воды, вытекающих из бока Иисуса, пронзенного после распятия[19:31–37][44]

Акты

Деяния апостолов, написано c. 85–90,[45] заявляет, что около 3000 человек в Иерусалиме крестились за один день Пятидесятница.[2:41] Далее говорится о крещении мужчин и женщин в Самария,[8:12–13] из Эфиопский евнух,[8:36–40] из Савл из Тарса,[9:18] [22:16] домохозяйства Корнелиус,[10:47–48] из Лидия домашнее хозяйство,[16:15] из Филиппы дом тюремщика,[16:33] из многих Коринфянам[18:8] и некоторых коринфян, крещенных лично Павлом.[1:14–16]

В Деяниях главными предпосылками крещения являются вера и покаяние, но в некоторых случаях (например, в семье Корнилия) принятие Духа также предшествует крещению.[32]

Также в Деяниях около двенадцати мужчин, прошедших крещение Иоанна, «крещение покаяния», которое совершил Иоанн, «говоря людям, чтобы они верили в Грядущего после него, то есть в Иисуса», крестились »в имя Господа Иисуса », после чего они получили Святого Духа.[19:1–7]

Деяния 2:38, Деяния 10:48 и Деяния 19: 5 говорят о крещении «во имя Иисуса» или «во имя Господа Иисуса Христа», но вопрос о том, использовалась ли эта формула, был под вопросом.[32]

Апостольский век

Основная статья: Апостольский век

Ученые считают, что самое раннее христианское крещение было совершено погружение.[46] Томас Шрайнер также говорится, что «Большинство ученых согласны с тем, что погружение практиковалось в Новом Завете»,[47] определение погружения как формы практикуемого погружения.[48] Хейлер говорит, что большинство исследователей Нового Завета в целом согласны с тем, что христианское крещение в эпоху Нового Завета совершалось путем погружения в воду.[49] Эверетт Фергюсон аналогично говорится об «общем научном соглашении» о том, что крещение, предписанное Иисусом, было погружением в воду путем окунания в форме «полного омовения».[50] Он описывает средневековые изображения Иисуса, стоящего в воде, в то время как Иоанн облил его водой, как «странную фантазию», возникшую в результате более поздней церковной практики.[51] Ди Берардино описывает крещение в эпоху Нового Завета как обычно требующее полного погружения в воду.[52] Тишлер говорит, что, по-видимому, чаще всего использовалось полное погружение,[53] и Ланг говорит: «Крещение в Библии было погружением в воду, то есть человек полностью ушел под воду».[54] Суки говорит, что «почти наверняка» использовалось погружение.[55] В Глобальный богословский словарь говорит, что, вероятно, погружение было обычным способом крещения в ранней церкви, но это не рассматривалось как важный вопрос.[56]

В Didache или же Учение двенадцати апостоловАнонимная книга из 16 коротких глав, вероятно, является самым ранним из известных письменных инструкций, помимо Библии, для прислуживания крещения. Первая версия была написана c. 60–80 гг. Нашей эры.[57] Второй, с вставками и дополнениями, был написан c. 100–150 гг. Нашей эры.[57] Эта работа, заново открытая в XIX веке, дает уникальный взгляд на христианство в апостольскую эпоху и является первым явным упоминанием крещения через излияние, хотя Новый Завет не исключает возможности такой практики ».[58] Его инструкции по крещению следующие:

Теперь о крещении: это как крестить. Дайте публичные наставления по всем этим вопросам, а затем крестите в проточной воде во имя Отца и Сына и Святого Духа ... Если у вас нет проточной воды, крестите в каком-нибудь другом. Если не можешь в холоде, то в тепле. Если у вас нет ни того, ни другого, то трижды вылейте воду на голову во имя Отца, Сына и Святого Духа. Более того, перед крещением тот, кто крестит, и тот, кто крестится, должны поститься, и все остальные, кто может. И вы должны заранее сказать крестящемуся поститься один или два дня.[59][c]

В комментариях обычно понимается, что Дидахе указывает на предпочтение крещения погружением в воду.[61][62][63][64][65][66][67][68][69] в «живой воде» (то есть в проточной воде, рассматриваемой как символ жизни).[70] Кроме того, в случае недостатка воды позволяет заливать (обливание ),[71][72][73][74][75] который он отличается от погружения, используя греческое слово экчеō,[76] («налить» в английском переводе), а не крещение («крестить», в английском переводе), в то же время считая действие, совершенное посредством литья, крещением,[77][78] не давая никаких намеков на то, что эта форма сделала крещение менее действенным,[79] и показывая, что погружение в воду было не единственной приемлемой практикой крещения.[80] Барклай отмечает, что Дидахе показывает, что крещение в ранней церкви происходило путем полного погружения, если возможно,[81] Бартон описывает погружение Дидахе как «в идеале полное погружение»,[82] и Уэлч говорит, что это было «полным погружением».[83]

Джеймс В. Браунсон отмечает, что в Дидахе не указано ни погружение, ни выливание при использовании проточной воды.[84] и Синклер Б. Фергюсон утверждает, что на самом деле единственный способ, о котором говорится в Дидахе, - это обливание.[85] Мартин и Дэвидс говорят, что Дидахе предусматривает «некоторую форму погружения»,[86] и Оксфордский словарь христианской церкви отсылает своих читателей к статье о погружении, которое отличает от погружения и обливания.[87]

Раннее христианство

Основная статья: Раннее христианство

Теология

Теология крещения достигла точности в III и IV веках.[14] Хотя сначала наставления давались после крещения, верующие получали все более конкретные наставления перед крещением, особенно перед лицом ересей в 4 веке.[88] К IV и V векам серия обрядов, растянувшаяся на несколько недель, привела к фактическому крещению в Пасхальный: катехумены посетил несколько встреч интенсивных катехизический инструкция, часто епископ сам, и часто в сопровождении особых молитв, экзорцизмы, и другие обряды.[89] Катехумены читали Символ веры на Страстная суббота чтобы показать, что они выполнили свои катехизические наставления.[90] На рассвете после Пасхальное бдение начиная с ночи Великой Субботы их отвели в баптистерий где епископ освятил воду с длинной молитвой, рассказывающей о видах крещений. Катехумены раздели, были помазаны маслом, отреклись от дьявола и его дел, исповедали свою веру в Троицу и были погружены в купель. Затем они были помазаны миро получил возложение рук, одетый в белое, и вел присоединиться к собранию на праздновании Пасхи.[89] К тому времени откладывание крещения стало повсеместным, и значительная часть верующих просто катехумены (Константин не крестился до самой смерти); но по мере того как крещение детей христиан с использованием адаптированного обряда, предназначенного для взрослых, стало более распространенным, чем крещение взрослых обращенных, число оглашенных уменьшилось.[88]

Поскольку считалось, что крещение прощает грехи, возник вопрос о грехах, совершенных после крещения. Некоторые настаивали на том, что отступничество, даже под угрозой смерти, и другие тяжкие грехи навсегда отрезают человека от Церкви. Как указано в трудах св. Киприан, другие выступали за повторный допуск "лапси "легко. Преобладало правило, что они возвращались только после периода покаяния, которое демонстрировало искреннее покаяние.

То, что сейчас принято называть Никейский символ веры, длиннее текста, принятого Первый Никейский собор 325 г., известный также как Никено-Константинопольский Символ веры из-за его принятия в этой форме Первый Константинопольский собор в 381 году, вероятно, это был символ крещения, который тогда использовался в Константинополе, где проходил 381 собор.[91][страница нужна ]

Способ крещения

Ученые «в целом согласны с тем, что ранняя церковь крестилась погружением в воду»,[92] но иногда использовались и другие формы.[14][93] Говард Маршалл говорит, что погружение было общим правилом, но также практиковались обливание и даже окропление.[94] Его изложение этой точки зрения Портер и Кросс охарактеризовали как «убедительный аргумент».[95] Лори Гай говорит, что погружение, вероятно, было нормой, но что в разное время и в разных местах, вероятно, использовались полное погружение, частичное погружение и обливание.[96]

Спорный вопрос, где погружение обязательно было полным. Тишлер и Энциклопедия католицизма говорят, что погружение было полным.[97][98] В той же энциклопедии римского католицизма отмечается, что ранняя церковь предпочитала полное погружение в ручей или море или, если они не были доступны, в фонтан или резервуар размером с ванну,[99] и Справочник Эрдмана по истории христианства говорит, что крещение обычно было погружением в воду, не уточняя, полное или частичное.[100] Библейский словарь (2004)[101] говорит: «Археологические свидетельства первых веков показывают, что крещение иногда совершалось погружением в воду ... но также и обливанием из сосуда, когда на голову кандидата поливали воду ...». В одной из форм раннехристианского крещения кандидат стоял в воде, и на верхнюю часть тела поливали воду.[14] Крещение больных или умирающих обычно использовалось не только с частичным погружением в воду, но и по-прежнему считалось действительным.[102] Доступные в Интернете иллюстрации древних христианских представлений о крещении еще во 2 веке включают иллюстрации в CF Rogers, Крещение и христианская археология,[103] глава «Дидахе и катакомбы» Филиппа Шаффа Древнейшее церковное руководство под названием «Учение двенадцати апостолов»,[104] и Вольфрида Коута Археология крещения.[105]

Исследования до 1950 г.

В Археология крещения (1876) Вольфрид Кот, цитируя Пруденций, кто в его Психомахия говорил о «омытых сундуках» крещенных, а взгляды двух более ранних итальянских археологов утверждали, что «примитивный способ, по-видимому, заключался в следующем: администратор и кандидат, стоя в воде, первый положил правую руку на голову. кандидата, и, произнося слова крещения, мягко склонил его вперед, пока он полностью не погрузился в воду ».[106] Он включил в свою книгу гравюру на дереве фрески в Катакомбах Сан-Каллисто (фотография представлена ​​в этой статье) и сообщил, что один археолог интерпретировал это как крещение юноши через обливание, в то время как другой юноша стоял в воде. был «погружен в облако воды». Кот описал эту картину как очень древнюю, вероятно, IV или V века, отметив при этом, что невозможно установить точный возраст картин в катакомбах Рима.[107] Другие картины, описанные Котом, относятся к гораздо более поздним периодам, в то время как мозаика в баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте в Равенне (возведена в 4-м веке), на которой изображен Иоанн, крестящий Иисуса, поливая голову водой из чашки, Кот объясняется как продукт более позднего восстановления.[108] Купель в этом баптистерии Котэ имеет диаметр десять футов и глубину три с половиной фута. Кот перечислил 67 все еще существующих итальянских баптистерий, датируемых 4–14 веками, все из которых, как он понимал, использовались для полного погружения в воду.[109] Он не упомянул никаких доконстантиновских свидетельств.

В 1903 году Клемент Ф. Роджерс опубликовал книгу «Крещение и христианская археология». Это было исследование археологических свидетельств, как положительных доказательств того, что картины и резные фигурки на саркофагах и т. Д. О том, как на самом деле было присуждено крещение, так и отрицательных доказательств того, что структура крестильных купелей не могла быть предоставлена. Он много использовал литературные источники, но только для иллюстрации. В течение первых трех столетий (то есть до времен Константина) прямые археологические свидетельства ограничиваются изображениями крещения в катакомбах Рима. Роджерс пришел к выводу, что «одно только прямое свидетельство археологии не может быть убедительным, чтобы показать, что в доконстантиновские времена крещение через обливание практиковалось только в целом или даже в каком-то отдельном случае; но это действительно показывает, что в этом не было ничего отталкивающего для людей. В общем, не уделялось никакого внимания полному погружению в воду, что наиболее важными моментами считались те моменты, когда поливали водосборник и когда служитель возлагал руку ему на голову. Это, в связи с известными обычаями более поздних возрастов, более чем вероятно, что обычным методом введения было только обливание ».[110] Принимая во внимание положительные археологические свидетельства постконстантиновских времен, Роджер заключает: «Все свидетельства археологии доказывают, что существенной частью крещения в ранней церкви считалось обливание головы кандидата водой епископом. , или подвести голову под нисходящий поток с последующим возложением рук "; он добавляет: «Остается вопрос, предшествовало ли этому самопогружение».[111] Чтобы ответить на этот вопрос, он исследует отрицательные свидетельства древних крестильных шрифтов, особенно найденных на археологических раскопках, предоставляя на стр. 347–49 Синоптическую таблицу шрифтов с датой, формой, диаметром и глубиной, показывая, что некоторые из них могут не были предназначены для полного погружения.

В своей работе «Церкви, отделенные от Рима» (1907), Луи Дюшен ответил на обвинения восточных православных в том, что католик был развращен из-за «Filioque, крещения обливанием, пресного хлеба и т. д.»,[112] указав на отсутствие какого-либо древнего изображения крещения, которое показало бы, что неофит действительно полностью погружен в воду.[113]

Исследования второй половины ХХ века

Исследование крещения Алоиса Стензеля 1958 года с упором на литургию[114] утверждал, что и погружение, и обливание практиковалось в ранней церкви, поскольку некоторые бассейны для крещения, которые были обнаружены, были слишком мелкими для крещения, а изображения в виде свидетельств поддерживали обливание.[115]

"Крещение в ранней церкви" Джорджа Райса (1981), в "Библия и лопата ", благосклонно процитировал Коте и заявил, что археология" в подавляющем большинстве случаев свидетельствует о погружении в воду как о нормальном способе крещения в христианской церкви в течение первых десяти-четырнадцати веков ".[116] Райс цитирует, в частности, изображения в Катакомбы Сан-Понциано[117] и склеп в катакомбах Санта-Лучины,[118] а также фрески IX или X веков в базилике Сан-Клементе[119] он также заявляет, что «изображения Иисуса, стоящего в воде, а Иоанн наливает вода над Его головой намного более поздняя, ​​чем те, которые изображают погружение, и они демонстрируют изменение способа крещения, которое пришло в церковь ". Он упоминает баптистерий 4-го века, достаточно большой для погружения,[120] Райс говорит, что археологические данные свидетельствуют о том, что некоторые ранние купели для крещения, достаточно большие для погружения взрослых, позже были уменьшены или заменены, чтобы приспособить крещение младенцев.[121] приводящие к ошибкам в датировке произведений искусства исследованиями ХХ века.[122]

В своем выступлении на 11-м Международном археологическом конгрессе 1986 г. на тему «Чему нас учат тексты об оборудовании и обстановке, необходимых для крещения в южной Галлии и северной Италии?» Жан-Шарль Пикард пришел к выводу, что в текстах говорится только о погружении в воду и что в этом районе нет археологических изображений крещения путем обливания головы водой.[123]

В 1987 году на основе археологии и параллелей с еврейской практикой, Сэнфорд Ла Сор считал вероятным, что полное погружение в воду также было христианской практикой.[124]

В том же году Лотар Хейзер в своем исследовании крещения в Православной церкви на основе литературных и живописных свидетельств в этой области пришел к выводу, что «вода обычно доходила до бедер крестителя; после воззвания к Триединому Богу, священник наклонил крещеного так, чтобы окунуть его в воду над головой; в случаях обливания Дидахе и при крещении на постели крещенные не стояли в купели »; но признает, что в современной греческой практике священник помещает крестящегося младенца как можно глубже в воду и зачерпывает воду над головой, чтобы полностью покрыть ребенка водой.[125]

В 1995 году Ренате Пиллинджер на основании свидетельств, представленных изображениями и зданиями, а также некоторыми литературными источниками, пришла к выводу, что креститель обычно стоял в воде не более чем по бедра, а креститель обливал его водой.[126]

Что касается неглубоких крестильных шрифтов, обнаруженных археологами, Малка Бен Печат в 1999 году выразил мнение, что полное погружение возможно даже в мелкие шрифты с водой всего 60 сантиметров (2 фута), тогда как шрифты, которые были еще более мелкими, предназначались для для крещения младенцев.[127]

Исследования 21 века

В конце своего всеобъемлющего исследования 2009 г. Крещение в ранней церкви,[128] Эверетт Фергюсон посвятил четыре страницы (457–60) суммированию своей позиции по способу крещения, выраженной также в его Церковь Христа 1996 г.,[129] что обычным раннехристианским способом крещения было полное погружение в воду.[130]

Он заметил, что «те, кто подходит к изучению крещения с точки зрения археологии, склонны находить большую вероятность того, что обливание или перфузия было нормальной практикой; те, кто исходит из литературных свидетельств, видят большую вероятность погружения или погружения в воду. нормальная практика "; но он намеревался провести собственное всестороннее исследование, чтобы согласовать доказательства (стр. 857). Фергюсон отклонил исследование Роджерса 1903 года как датированное как в отношении изображений крещения, так и в отношении его обзора крестильных купелей.[131]

Как и Райс, которую он не упомянул, Фергюсон сказал, что размер шрифтов для крещения постепенно уменьшался в связи с распространением крещения младенцев,[132] хотя есть несколько случаев, когда более крупные шрифты появляются позже мелких.[133] Фергюсон также заявил: «Преобладающее количество крестильных шрифтов допускало погружение в воду, и многие из них были настолько большими, что игнорировали любую причину их существования, кроме погружения».[134]

Робин Дженсен пишет: «Историки иногда предполагали, что крещение обычно совершалось путем полного погружения - или погружения - тела (окунания). Однако археологические и иконографические свидетельства в этом отношении неоднозначны. Многие, если не большинство, сохранившиеся крестильные купели слишком мелкие, чтобы их можно было погрузить в воду. Кроме того, значительное количество изображений показывает, как воду для крещения поливают на голову кандидата (обливание) из водопада, шара или какого-то литургического сосуда ».[135] Библейский словарь Эрдмана также ставит под сомнение «обычное предположение, что все крещения Нового Завета совершались погружением в воду», утверждая, что некоторые ранние баптистерии были достаточно глубокими, чтобы стоять, но недостаточно широкими, чтобы в них лечь, и упоминание того древнего изображения Христа во время его крещения показывает, что он стоял в воде по пояс.[136] Погружение, которое использовали первые христиане при крещении, «не обязательно означало полное погружение в воду»[137][138] и, хотя это могло быть нормальной практикой, это не рассматривалось как необходимый способ крещения,[56] так что можно было использовать и другие режимы.[139] Погружение в воду, в отличие от частичного, возможно, даже было практикой меньшинства в раннем христианстве.[140]

Смотрите также

Связанные статьи и темы

Люди и ритуальные предметы

Примечания

  1. ^ Мэтью указывается первым в каждом полном (неповрежденном) сохранившийся каноник Священных Писаний Нового Завета первых пяти веков нашей эры, отсюда двухтысячелетний традиция представлять Евангелие от Матфея в первую очередь в порядке расположения книг в христианском Новом Завете, и эта традиция сохраняется сегодня во всех основных христианских конфессиях, а также во всех основных типографах и издателях Библии во всем мире. Здесь впервые по традиции. Тем не менее некоторые ученые оспаривают примат Евангелия от Матфея.
  2. ^ Примат Марка оспаривается. Свидетели первых пяти веков единодушно поддерживали примат Евангелия от Матфея, позицию, неоспоримую в течение 1700 лет до начала XIX века.[35][страница нужна ][36][страница нужна ][37][страница нужна ]
    [38][страница нужна ][39][страница нужна ][40] Тема превосходства Матфея и Маркана выходит за рамки и цели данной статьи. Для дальнейшего обсуждения: видеть "Августинская гипотеза," "Гипотеза двух евангелий," "Еврейско-христианские Евангелия," "Евангелие от Матфея," "Христианство в I веке," "Синоптическая проблема," "Арамейское первенство, "и особенно текстовые сноски и списки литературы, цитирующие названия и названия произведений разных авторов вместе с Внешние ссылки на источники предоставлено - слишком много для полного перечисления здесь.
  3. ^ Более дословный перевод Didache, Католическая планета, Теперь что касается крещения, крестите так: сначала научив всему этому, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в воде живой. А если у тебя нет живой воды, крести в другую воду; а если в холоде не можешь, то в тепле (воде). But if thou hast neither, pour [water] thrice upon the head in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit. But before Baptism let the baptizer and the baptized fast, and any others who can; but thou shalt command the baptized to fast for one or two days before, Philip Schaff's translation. Other translations are given at Early Christian Writings.[60]

Рекомендации

  1. ^ MacArthur, John (1983), Hebrews: New Testament Commentary, Moody, p. 139, ISBN  978-0-8024-0753-5
  2. ^ Лонгман, Тремпер; Garland, David E (2006), The Expositor's Bible Commentary: Hebrews-Revelation, Zondervan, p. 61, ISBN  978-0-310-26894-9
  3. ^ Stoltz, Eric (2005). "A Christian Glossary: Baptism". The Abraham Project. Получено 25 февраля, 2009.[ненадежный источник? ]
  4. ^ "Baptism", Еврейская энциклопедия, The only conception of Baptism at variance with Jewish ideas is displayed in the declaration of John, that the one who would come after him would not baptize with water, but with the Holy Ghost (Mark i. 8; John i. 27).
  5. ^ Num. 19
  6. ^ Вавилонский Талмуд, Трактат Chagigah, п. 12
  7. ^ "Baptism", Британская энциклопедия (online ed.), 2009, получено 21 мая, 2009
  8. ^ Cross & Livingstone 2005, ‘John the Baptist’.
  9. ^ а б Funk 1998, п. 268, ‘John the Baptist’.
  10. ^ Lichtenberger, Herman (1999). "Syncretistic Features in Jewish and Jewish-Christian Baptism Movements". В Dunn, James DG (ред.). Евреи и христиане: пути расходятся, 70–135 гг.. Великие пороги, MI: William B Eerdmans. п. 87. ISBN  0-8028-4498-7. OCLC  40433122. Получено 19 января, 2009.
  11. ^ Chadwick, Henry (2001). "John Baptist". Церковь в древнем обществе: от Галилеи до Григория Великого. Оксфорд: Oxford University Press. п. 12. ISBN  0-19-924695-5. OCLC  191826204. Получено 24 февраля, 2009.
  12. ^ See, e.g., the summary of such opinions by Brown, Raymond E (1966), "The Gospel according to John (i–xii): Introduction, translation, and notes", The Anchor Bible, 29 (2nd ed.), Garden City, NY: Doubleday, pp. 164–65, 188–89
  13. ^ Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Миннеаполис: Fortress Press. pp. 209, 377. ISBN  0-8006-3122-6. OCLC  38590348.
  14. ^ а б c d Bowker, John (1999). В Oxford Dictionary of World Religions. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN  0-19-866242-4. OCLC  60181672.[страница нужна ]
  15. ^ Сандерс, EP (1993). Историческая личность Иисуса. Лондон: Аллен Лейн. ISBN  0-7139-9059-7. OCLC  30112315.[страница нужна ]
  16. ^ Funk 1998, pp. 365–440, ‘John’.
  17. ^ Kruse, Colin G (2004), The Gospel according to John: an Introduction and Commentary, William B Eerdmans, p. 119
  18. ^ Dapaah 2005, п. 98.
  19. ^ Funk 1998, pp. 365–440.
  20. ^ Bockmuel 2001, п. 27.
  21. ^ Tomson 2001, п. 27.
  22. ^ Bockmuel 2001, п. 40.
  23. ^ Bockmuel 2001, п. 30.
  24. ^ Chilton, Bruce (2001). "Friends and enemies". In Bockmuehl, Markus (ed.). The Cambridge Companion to Jesus. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 75. ISBN  0-521-79678-4.
  25. ^ Brown, Raymond Edward, The Gospel and Epistles of John: a Concise Commentary, п. 3
  26. ^ Green, Joel B; McKnight, Scot; Marshall, I Howard (1992), Dictionary of Jesus and the Gospels: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship, InterVarsity Press, p. 375, Simply because information is found only in John is no reason to discard it as of no historical value … Scholars consider it probable, for example, that Jesus' ministry lasted two to three years (as John implies), that he was in and out of Jerusalem (as the other Gospels hint, e.g., Luke 13:34, that some of his disciples were first disciples of John the Baptist,[Lk 1:35–37] and that Jesus and his disciples conducted a ministry of baptism.
  27. ^ Smith, Dwight Moody; Culpepper, R Alan; Black, C Clifton (1996), Exploring the Gospel of John: In Honor of D. Moody Smith, Westminster John Knox Press, p. 28, There are items only in John that are likely to be historical and ought to be given due weight. Jesus' first disciples may once have been followers of the Baptist (cf. Иоанна 1: 35–42).
  28. ^ Dapaah 2005, pp. 7, 98: ‘We propose to defend the historicity of this piece of Johannine material. We shall argue that the Johannine evidence of Jesus' baptizing activity may be a snippet of historical tradition, as there is no discernible theological agenda behind that piece of information. Moreover, the synoptists' silence may be explained, among others, by the supposition that the Evangelists were embarrassed by the event and that reference to the rite was unnecessary in a baptizing church […] The absence of Jesus' baptizing ministry in the synoptic Gospels does not mean that the Johannine detail is not authentic, neither does it suggest that the synoptists invented the story that John was out of action when Jesus arrived on the scene.(Mark 1:14 and par) The Marcan tradition, for example, which is chronologically earlier than the Fourth Gospel, suggests that Jesus was so close to John that Jesus moved to Galilee to embark on an independent ministry when John was imprisoned. It appears that John and Jesus initially worked together, an event which the Fourth Evangelist makes explicit’
  29. ^ Cwiekowski, Frederick J (1988), The Beginnings of the Church, Paulist Press, p. 55, This text from the fourth gospel gives the impression that when John was no longer at Bethany (Jn 3:23; cf. 1:28) Jesus— accompanied by former disciples of John—— was himself in the Jordan area conducting a ministry of baptism. When Jesus left the area of Judea and began his ministry in Galilee he evidently abandoned his baptizing ministry and concentrated on preaching and teaching.
  30. ^ Smith, Joseph, "St. John Chapter 4", Translation of the Bible, Center place
  31. ^ Dapaah 2005, п. 97.
  32. ^ а б c d Cross & Livingstone 2005, pp. 151–54, ‘Baptism’.
  33. ^ "Sacrament", Британская энциклопедия (Online ed.), 2009, получено 21 мая, 2009
  34. ^ а б Funk 1998, pp. 129–270, ‘Matthew’.
  35. ^ Климент.
  36. ^ Папий
  37. ^ Ириней.
  38. ^ Ориген, Commentaries on the Gospel of Matthew
  39. ^ Евсевий (326), Церковная история, Book 3, chapter 24 and Book 5, chapter 8
  40. ^ Griesbach, JJ (2005) [1978], Synoptic and Text-critical Studies 1776-1976, SNTS Monograph, 34, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-02055-7).
  41. ^ Harris, Stephen L (1985), "John", Понимание Библии, Palo Alto: Mayfield, pp. 302–10
  42. ^ May, Herbert Gordon; Мецгер, Брюс (1977). Новая Оксфордская аннотированная Библия с апокрифами. Оксфорд: Oxford University Press. стр.1213–39. ISBN  0-19-528348-1. OCLC  3145429.
  43. ^ "Straitened", Greek lexicon, Eliyah
  44. ^ Катехизис католической церкви, Рим, ЭТО: The Vatican, 1225, archived from оригинал on December 3, 2010, The blood and water that flowed from the pierced side of the crucified Jesus are types of Baptism and the Eucharist, the sacraments of new life. From then on, it is possible 'to be born of water and the Spirit' in order to enter the Kingdom of God
  45. ^ Harris, Stephen L (1985). Understanding the Bible: A Reader's Introduction. Пало-Альто, CA: Mayfield. pp. 266–68. ISBN  0-87484-696-X. OCLC  12042593.
  46. ^ Jewett (2009), "Baptism", in Murray (ed.), Pictorial Encyclopedia of the Bible, 1 (rev ed.), Zondervan, p. 466, г. Lexicographers universally agree that the primary meaning of baptizo G966 is 'to dip' or 'to immerse", and there is a similar consensus of scholarly opinion that both the baptism of John and of the apostles was by immersion
  47. ^ Schreiner 2007, п. 81: ‘Most scholars agree that immersion was practiced in the NT, and it is likely that both of these texts allude to the practice, even though baptism is not the main point of either text.’
  48. ^ Schreiner 2007, п. 82: ‘Submersion under the water in baptism – which is in Jesus' name – indicates that the persons have experienced God's judgment in Christ.’
  49. ^ Helyer (2002), Exploring Jewish literature of the Second Temple Period, п. 481, Furthermore, modern NT scholars generally concede, regardless of denominational affiliation, that Christian baptism in NT times was by immersion, as it was and still is in Judaism.
  50. ^ Фергюсон 1996, pp. 201–2: ‘The baptism commanded by Jesus in the making of disciples is an immersion in water. The topic formerly was warmly debated, but in these days there is general scholarly agreement. Several lines of evidence converge in support of the baptismal action as a dipping. […] The New Testament descriptions of baptism imply a full bath.’
  51. ^ Фергюсон 1996, п. 202: ‘Later church practice in this regard led artists to the strange fantasy of Jesus standing waist deep in water while John poured water on his head (such pictures do not occur until medieval western times).’
  52. ^ Di Berardino (2009), We Believe in One Holy Catholic and Apostolic Church, п. 88, It seems also that the profession was articulated in responses that the one being baptized made to the questions of the one baptizing during the baptismal rite, which in general was required to take place through total immersion, in total nudity, in running water.
  53. ^ Tischler (2006), All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1, п. 57, In the early days of the Church, total immersion, often in streams or rivers, seems to have been most commonly used (Mark 1:9; Acts 8:38).
  54. ^ Lang (2007), Everyday biblical literacy: the essential guide to biblical allusions in art, literature, and life, п. 47, Baptism in the Bible was by immersion, that is, the person went fully under the waters, usually in a river or lake (harking back to the practice of John in the Jordan River).
  55. ^ Eerdmans (2009), Словарь Библии, п. 148, ISBN  978-0-8028-2748-7
  56. ^ а б Dyrness & Kärkkäinen 2008, п.101.
  57. ^ а б Funk, Robert Walter; Hoover, Roy W (1993). "Stages in the Development of Early Christian Tradition". The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus : New Translation and Commentary. Нью-Йорк: Macmillan. п.128. ISBN  0-02-541949-8. OCLC  28421734.
  58. ^ Turner 2000, п.16.
  59. ^ Didache, 7, translation by Cyril C. Richardson.
  60. ^ "Didache", Early Christian writings Didache
  61. ^ Turner 2000, п.16 (quote): ‘The document clearly prefers baptism by immersion in a natural body of water.
  62. ^ Williams (2007), Renewal theology: systematic theology from a charismatic perspective, п. 227, We may now turn briefly from the New Testament to an early teaching about baptism in the Didache. It specifies immersion as the basic practice but also offers the option of pouring.
  63. ^ Knuzler (2001), Church's Liturgy, п. 262, Probably the oldest witness for baptism by immersion is the Didache, which also takes it for granted that immersion in ‘living water’ is the usual form of baptism
  64. ^ Meeks (2006), "Social and ecclesial life", in Mitchell; Молодой; Bowie (eds.), Origins to Constantine, pp. 160–61, The Didache, representing practice perhaps as early as the beginning of the second century, also assumes immersion to be normal, but it allows that if sufficient water for immersion is not at hand, water may be poured three times on the head (7:3).
  65. ^ Milavec (2003), Didache, п. ix, One witnesses the fasting and the solemn rite of baptism, preferably by immersion in flowing water.
  66. ^ Lacoste, Jean-Yves (2005). Encyclopedia of Christian Theology: G–O. Milton Park: Рутледж. п. 1607. ISBN  1-57958-250-8. According to the Didache (1st century), baptism should be done by a triple immersion in running water.
  67. ^ Draper (1996), Дидахе в современных исследованиях, п. 47, The argument of the section is clear: while adhering strictly to the preference for flowing water and baptism by immersion, necessary concessions are made to local circumstances.
  68. ^ Fahlbusch; Bromiley, eds. (1999–2003), The encyclopedia of Christianity, 1, п. 184, As a rule, it involved immersion in running water (see Acts 8:38; Did. 7).
  69. ^ Manion; Mudge (2008), Спутник Рутледж христианской церкви, pp. 42–43, It contains details of the church life of the earliest Christians, their preference for baptism by immersion, their fasting on Wednesdays and Fridays, the forms of their eucharistic prayers.
  70. ^ Стрэнг, Вероника (1997). "Water in the Church". The Meaning of Water. Издательство Berg. п. 91. ISBN  1-85973-753-6. Fonts and baptisteries were constructed with taps and channels to ensure that they were supplied with moving water, which, as Schmemann points out, is symbolically crucial: 'The early Christian prescription is to baptize in living water. This is not merely a technical term denoting running water as distinct from standing water… it is this understanding that determined the form and theology of the baptismal font… The characteristic feature of the "baptistery" was that water was carried into it by a conduit, thus remaining "living water".'
  71. ^ Vokes (1993), "Life and Order in an Early Church: The Didache", in Haase (ed.), Aufstieg Und Niedergang Der Romischen Welt [Расцвет и упадок римского мира] (на немецком), 2, п. 221, Baptism is by immersion in the threefold name, but sprinkling three times on the head is allowed in an emergency.
  72. ^ Barnard (1967), Justin Martyr: his life and thought, п. 139, According to the Didache baptism was preferably to be in living, that is running, water, by immersion although, if running water was not at hand, other water could be used; if however neither was available then affusion could be used as second best.
  73. ^ Сильва; Tenney, eds. (2009), Зондерванская энциклопедия Библии, 2. D–G, p. 139, Cold running water was preferred, and immersion is probably the assumed mode. An alternate mode was pouring (7.3)
  74. ^ Metzger, Marcel (1997). "The Order of Baptism in the Didache". History of the Liturgy: The Major Stages. Collegeville Township, MN: Liturgical Press. С. 25–26. ISBN  0-8146-2433-2. The Didache recognizes the superior value of running water for the baptismal immersion but does not impose it as a necessary condition… The regulations of the Didache also foresee the case in which immersion is impossible for lack of water and prescribe baptism by pouring water three times on the candidate's head.
  75. ^ Dau, WHT (1995). "Baptism". In Bromiley, Geoffrey W (ed.). Международная стандартная библейская энциклопедия. ОБЪЯВЛЕНИЕ. MI: William B Eerdmans. п. 419. ISBN  0-8028-3781-6. This seems to say that to baptize by immersion was the practice recommended for general use, but that the mode of affusion was also valid and enjoined on occasions
  76. ^ Сильва; Tenney, eds. (2009), Зондерванская энциклопедия Библии, 1. A-C (rev, full-color ed.), pp. 494–95, In the Didache 7 (a.d. 100–160), the oldest baptismal manual extant, triple immersion is assumed, and pouring is allowed if there is an insufficient amount of water (the word used for pouring is ekcheō G1772).
  77. ^ Schöllgen, Georg (1996), "The Didache as Church Order", in Draper, Jonathan A (ed.), Дидахе в современных исследованиях, Брилл, стр. 47, ISBN  978-90-04-10375-7
  78. ^ Dever, Mark E (2007), "The Church", in Akin, Daniel A (ed.), "lexically+significant" A Theology for the Church, B&H, p. 786, ISBN  978-0-8054-2640-3, It is lexically significant that, in this document, first- (or early second-) century Greek-speaking Christians could refer to ἔκχεον as a βαπτίσματος (baptism)
  79. ^ Dyrness & Kärkkäinen 2008, п."baptism+any+less+valid" 101.
  80. ^ Toulouse, Mark G (1992), "immersion+though+normally" Joined in Discipleship, Chalice Press, p. 146, ISBN  978-0-8272-1710-2
  81. ^ Barclay (2002), Послание к евреям, п. 64, It shows that baptism in the early Church was, if possible, by total immersion.
  82. ^ Barton (2001), Оксфордский комментарий к Библии, п. 1309, Гл. 7–15 give instruction on baptism (ideally by total immersion but also by affusion), fasting (on Wednesdays and Fridays), prayer, and eucharist.
  83. ^ Welch (2009), The Sermon on the Mount in the Light of the Temple, п. 142, Although the meaning of this instruction is not very clear, the point may be that once a person has been fully bathed (that is, baptized by complete immersion)
  84. ^ Brownson, James V (2006), "not+say+however+whether+immersion" The Promise of Baptism, Эрдманс, стр. 75, ISBN  978-0-8028-3307-5
  85. ^ Ferguson, Sinclair B (2009), "Infant Baptism Response", in Wright, David F (ed.), "only+mode+mentioned+is+affusion" Baptism: Three Views, InterVarsity Press, p. 52, ISBN  978-0-8308-3856-1
  86. ^ Мартин; Davids, eds. (2000), Dictionary of the later New Testament and its developments (электронная ред.), Some form of immersion is envisaged
  87. ^ Cross & Livingstone 2005, п. 482: ‘Baptism is by *immersion if possible, otherwise by threefold *affusion’
  88. ^ а б "Catechumen", Британская энциклопедия (online ed.), 2009, получено 20 мая, 2009
  89. ^ а б Old 1992, п. 3.
  90. ^ Old 1992, п. 7.
  91. ^ Cross & Livingstone 2005, ‘Nicene Creed’.
  92. ^ Wiersbe (1997), Expository outlines on the New Testament, pp. 466–67, New Testament scholars generally agree that the early church baptized by immersion.
  93. ^ Old (1992), The Shaping of the Reformed Baptismal Rite in the Sixteenth Century, п. 268, We imagine that immersion was used normally, but on the basis of the New Testament it is hard to insist that immersion was the only form used.
  94. ^ Marshall, Howard (2002), "The Meaning of the Verb 'Baptize'", in Porter, Cross (ed.), Dimensions of Baptism: Biblical and Theological Studies, Sheffield Academic Press, pp. 18, 23, ISBN  0-8264-6203-0
  95. ^ Porter, Cross (2002), Dimensions of Baptism, п. 2
  96. ^ Guy, Laurie (2004), Introducing Early Christianity: A Topical Survey of Its Life, Beliefs, and Practices, стр. 224–25
  97. ^ Tischler (2006), All Things in the Bible: An Encyclopedia of the Biblical World, 1
  98. ^ Flinn (2007), "Baptism", Энциклопедия католицизма, Encyclopedia of World Religions, p. 52, Of special note are early baptisteries. The earliest preference was for baptism in running streams or in the sea (Mark 1:9; Acts 8:36; Didache 7). Next in preference was total immersion in a fountain or bath-sized tank (Tertullian, Baptism 4). Total immersion recalled the abyss of the Flood or the Red Sea, and reemergence into the light of day reenacted the death and resurrection of Jesus (Rom. 6:1-5).
  99. ^ Flinn (2007), "Baptism", Энциклопедия католицизма, Encyclopedia of World Religions, p. 52, The earliest preference was for baptism in running streams or in the sea (Mark 1:9; Acts 8:36; Didache 7). Next in preference was total immersion in a fountain or bath-sized tank (Tertullian, Baptism 4). Total immersion recalled the abyss of the Flood or the Red Sea, and reemergence into the light of day reenacted the death and resurrection of Jesus (Rom. 6:1–5). Here the covered and ornamented baptistery at Dura Europos takes pride of place (see ARCHAEOLOGY).
  100. ^ Dowley, ed. (1977), Handbook to the History of Christianity, Eerdman, p. 10, Baptism was normally by immersion either in the river or in the bath-house of a large house
  101. ^ "Submersion". Словарь Библии. 2004.
  102. ^ Fanning, William (1913). "Baptism" . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  103. ^ Rogers 2006.
  104. ^ The Oldest Church Manual Called the Teaching of the Twelve Apostles (PDF), стр. 36–41
  105. ^ Cote 1876, стр.32 ff..
  106. ^ Cote 1876, п. 31.
  107. ^ Cote 1876 С. 34–35.
  108. ^ Cote 1876, pp. 177–78.
  109. ^ Cote 1876 С. 160–61.
  110. ^ Rogers 2006 С. 257–58.
  111. ^ Rogers 2006, п. 304.
  112. ^ Duchesne 1907, п. 49.
  113. ^ Duchesne 1907, pp. 62–63: ‘We constantly see representations of the celebration of baptism on monuments the Gospel scene of the baptism of our Lord, or even ordinary baptisms. But do we ever see total immersion, the neophyte plunged into the water so as to disappear completely? Such a thing is never seen. This immersion, which is the Greek form, is never to be met with, either in the mosaics of ancient churches, or in the paintings of the Catacombs, nor in ordinary pictures or domestic objects, glasses, spoons, &c, nor sculptured, nor engraved on marble. In all such ancient monuments the neophyte appears standing, his feet in the water, but the greater part of his body out of the water, while water is poured on his head with the hand or with a vase’
  114. ^ Ferguson 2009, п. 5: ‘Stenzel's introduction identifies his interest as liturgy, not theology or parallels from the history of religions, and primarily the Latin development leading to the medieval Roman liturgy’
  115. ^ Kunzler, Michael (2001), The Liturgy of the Church, LIT, p. 262, ISBN  3-8258-4854-X, Stenzel is of the opinion that both immersion and affusion were practised. He bases his opinion on archaeological findings which show a lack of depth in baptismal 'pools' ('piscinae'), making a total immersion of an adult impossible. Pictorial representations which reflect baptismal procedures of the time strengthen his opinion: 'The person being baptized stands in water which reaches only half way up his body and water is poured from above. If the flow of water is sufficient then he is wholly covered at least for an instant with water and so 'buried', 'immersed', as the Fathers say
  116. ^ Rice 1981: ‘Among the ruins of early Christian structures, and also in ancient churches still in use, the history of Christian baptism can be traced. Paintings in catacombs and churches, mosaics on floors, walls, and ceilings, sculptured reliefs, and drawings in ancient New Testament manuscripts add details to this history, as well as raising interesting questions that need further investigation. The record left by these various witnesses overwhelmingly testifies to immersion as the normal mode of baptism in the Christian church during the first ten to fourteen centuries. This is in addition to the evidence found throughout the writings of the church fathers that immersion was the early church’s common mode of baptism.’
  117. ^ Rice 1981, п. f1: ‘This fresco, showing the baptism of Christ, who stands waist-deep in water is attributed to the 9th or 10th century, but Rogers (pp. 289–90) thinks it more probably dates from the 6th. It is illustrated also in Cote, p. 32.’
  118. ^ Rice 1981, п. 126.
  119. ^ Rice 1981, п. 127.
  120. ^ Rice 1981, п. f2: ‘One such baptistry in the catacomb of San Ponziano is four and a half feet long, three and a half feet wide, and three and a half feet deep. A channel diverted water from a nearby stream to fill this font. Wolfred Cote believes it was in use from the first to the fourth century. Neophytes either stood or knelt in the water and were immersed by 'bending forward under the hand of the administrator'’
  121. ^ Rice 1981, п. f3: ‘The font of the Basilica of Saint John Lateran is an excellent example. The original font is below floor level, twenty-five feet in diameter and three feet deep. Lined and paved with marble, it was once used for adult immersion. Falling into disuse, it was filled in and a bath for infant baptism was erected in its place. This, in turn, was no longer used, and a smaller font was placed above it for the pouring of children.’
  122. ^ Rice 1981, п. f4: ‘Yet it is of interest to note that directly below this dome is a font for immersion that has been subsequently altered for sprinkling! This fact would tend to place a question on Brown’s date for the mosaic, especially since it appears over a baptistry that is inside a church. Baptistries were only beginning to be moved into churches in the sixth century.’
  123. ^ Actes du Congrès International d'Archéologie Chrétienne, 2, Vatican, 1989 [Lyon, Vienne, Grenoble, Genève et Aoste, 21–28 septembre 1986], pp. 1451–68, Jean-Charles Picard, working with the literary texts but correlating them with archaeological sources for southern France and northern Italy, concludes that the authors who furnish details of the baptismal rite speak only of immersion. Tinguere, mergere, и submergere seem to imply a total immersion, and he notes that there is no ancient representation where the celebrant pours water on the head of the baptized.; как сообщается в Ferguson 2009, п. 852.
  124. ^ La Sor, Sanford (1987), "Discovering What Jewish Miqva'ot Can Tell Us About Christian Baptism", Обзор библейской археологии, 13 (1), The philological evidence is technical and inconclusive. But the archaeological and Mishnaic evidence seems to support the argument for immersion. That is clearly what occurred in the contemporaneous Jewish miqva’ot, so that is probably what happened in early Jewish Christian baptism
  125. ^ Die Taufe in der orthodoxen Kirche: Geschichte, Spendung und Symbolik nach der Lehre der Väter [The Baptism in the Orthodox Church: History, dispensation and symbolism according to the teaching of the Fathers] (in German), Trier: Paulinus, 1987, pp. 101–2, как сообщается в Ferguson 2009, п. 860
  126. ^ Pillinger, Renate (1995), "The Significance of Early Christian Monuments for the Study of Liturgy: The Example of Baptism", Studia liturgica, 25: 32–50, reported in Ferguson 2009, п. 858.
  127. ^ Ben Pechat, Malka, (needs title), Consequently I have come to the conclusion that an adult of average height should have adapted himself, helped by the priest, to the dimensions of the font and to its internal design by taking an appropriate position which would have enabled him to dip and rise [sic] his head without losing his balance. Either bending his knees, kneeling, or sitting, an adult could have been totally immersed as required in fonts from 1.30 m [4.3 ft] to 60 cm [2.0 ft] deep ... Under 60 cm (2.0 ft) by depth the fonts were probably used for child baptism only цитируется в Ferguson 2009, п. 852.
  128. ^ Ferguson 2009.
  129. ^ Фергюсон 1996, pp. 201–3.
  130. ^ Ferguson 2009, pp. 857–58: ‘The Christian literary sources, backed by secular word usage and Jewish religious immersions, give an overwhelming support for full immersion as the normal action. Exceptions in cases of lack of water and especially of sickbed baptism were made. Submersion was undoubtedly the case for the fourth and fifth centuries in the Greek East, and only slightly less certain for the Latin West. [...] The express statements in the literary sources, supported by other hints, the depictions in art, and the very presence of specially built baptismal fonts, along with their size and shape, indicate that the normal procedure was for the administrator with his head on the baptizand's head to bend the upper part of the body forward and dip the head under the water.’
  131. ^ Ferguson 2009, п. 858: ‘Claiming that the literature and the church orders represent the ideal and archaeology the average, Rogers examines the artistic representations in various media and baptismal fonts. His work is now quite dated, especially in dates assigned to the items examined, is replaced by later, more complete knowledge, and includes many items later than the period of my study’
  132. ^ Ferguson 2009, pp. 836–8: ‘The progressive reduction in size from an exterior diameter of nearly 3 meters [10 ft] and interior diameter of over 2.40 meters to an interior dimension of 1.80 meters [5 ft 11 in] may reflect increased use of affusion or the decline of adult baptism […] At Noli in Liguria beneath the Romanesque church of San Paragorio there is a fifth-century font, octagonal on the exterior and a circle on the interior with a diameter of 1.26 meters and a depth of about 1.60 meters. It shows successive reduction in size […] A late baptistery may be noted for its indication of changes prompted by the general practice of infant baptism’
  133. ^ Ferguson 2009, п. 849.
  134. ^ Ferguson 2009, п. 834.
  135. ^ Jensen, Robin (2010), Живая вода, Брилл, стр. 137, ISBN  978-9-00418898-3
  136. ^ Фридман, Дэвид Ноэль; Myers, Allen C, eds. (2000), Библейский словарь Эрдмана, Издательство Амстердамского университета, стр. 148
  137. ^ Bower, Peter C, ed. (2003), Companion to the Book of Common Worship, Geneva Press, p. 163, ISBN  978-0-66450232-4
  138. ^ Hellholm, David (2011), Ablution, Initiation and Baptism, et al, Walter de Gruyter, pp. 682, 699, 1397, ISBN  978-3-11024751-0
  139. ^ Guy, Laurie (2011), Introducing Early Christianity, InterVarsity Press, p. 225, ISBN  978-0-83083942-1
  140. ^ "Pastoral Answers", Наш воскресный гость, п. 99, 2002, ISBN  978-0-87973725-2

Библиография

дальнейшее чтение

  • Jungkuntz, Richard (1968). The Gospel of Baptism. St. Louis: Concordia Publishing House. OCLC  444126.

внешняя ссылка