Христианство в поздней античности - Christianity in late antiquity

Эта статья представляет собой обзор христианства в поздней античности. Более конкретно см. Христианство в 4 веке, и Христианство в 5 веке.
Богородица с младенцем. Роспись стен из катакомбы, Рим, 4 век.

Христианство в поздней античности следы христианство вовремя Христианин Римская империя - период от подъема Христианство при императоре Константине (ок. 313), пока падение Западной Римской Империи (ок. 476). Конечная дата этого периода варьируется, потому что переход к субримский Период наступал постепенно и в разное время в разных областях. В целом можно датировать позднее античное христианство концом VI века и повторными завоеваниями в Юстиниан (годы правления 527-565) Византийская империя, хотя более традиционная дата окончания - 476 год, когда Одоакр свергнутый Ромул Август, традиционно считается последним западным императором.

Христианство начало распространяться изначально из Роман Иудея без государственной поддержки или одобрения. Это стало государственная религия из Армения в 301 или 314, из Эфиопия в 325 г. и из Грузия в 337. С Эдикт Фессалоникийский это стало государственная религия Римской империи в 380 г.

Преследование и легализация

Основные статьи: Гонения на христиан в Римской империи, Religio licita, и Константин Великий и христианство

В Эдикт Сердика выпущен в 311 году римским императором Галериус, официально заканчивая Диоклетианское преследование из христианство на востоке.[1] С прохождением в 313 г. н.э. Миланский эдикт, в которой Римские императоры Константин Великий и Лициний легализовал Христианин религии, преследования христиан со стороны римского государства прекратились.[2]

Император Константин I подвергся христианству своей матерью, Елена. Однако есть научные разногласия относительно того, принял ли Константин христианство своей матери в молодости или же он принял его постепенно в течение своей жизни.[3]

Голова колоссальной статуи Константина в Musei Capitolini

В 313 г. он и Лициний выпустил Миланский эдикт, официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно Донатист полемика. Что еще более важно, в 325 году он призвал Никейский совет, фактически первый Вселенский Собор (если только Совет Иерусалима так засекречен), чтобы иметь дело в основном с Ариан противоречие, но который также выпустил Никейский символ веры, который, среди прочего, исповедовал веру в Единая Святая Католическая Апостольская Церковь, начало Христианский мир.

Царствование Константина создало прецедент для положения христианского императора в церкви. Императоры считали себя ответственными перед Бог для духовного здоровья своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность.[4] Император не определял доктрину - это была ответственность епископов - скорее, его роль заключалась в обеспечении соблюдения доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства.[5] Император позаботился о том, чтобы Богу в его империи поклонялись должным образом; в чем состоит надлежащее поклонение, - это ответственность церкви. Этот прецедент продолжался до тех пор, пока некоторые императоры V и VI веков не попытались изменить доктрину своим императорским указом, не прибегая к соборам, хотя даже после этого прецедент Константина в целом оставался нормой.[6]

Правление Константина не принесло полного единства христианства в Империи. Его преемник на Востоке, Констанций II, был арианином, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различных кафедрах, изгоняя ортодоксальных епископов.

Преемник Констанция, Юлиан, известный в христианском мире как Юлиан Отступник, был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял Неоплатонический и мистическая форма язычества, шокирующая христианское истеблишмент. Намереваясь восстановить престиж старых языческих верований, он изменил их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископальная структура и общественная благотворительность (доселе неизвестные в римском язычестве). Джулиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, путем повторного открытия языческих храмов, принятия христианских епископов, ранее сосланных как еретиков, продвигая Иудаизм и возвращение церковных земель их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство пришло к господству во время правления преемников Юлиана, Джовиан, Валентиниан I, и Валенс (последний восточный Ариан Христианский император).

Государственная религия Рима

Смотрите также: Эдикт Фессалоникийский

На 27 февраля 380 г., Римская империя официально приняла Тринитарный Никейское христианство как его государственная религия.[7] До этой даты Констанций II (337-361) и Валенс (364-378) лично одобрял Ариана или Полуарианство формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддержал доктрину Троицы, изложенную в Никейский символ веры.

В этот день Феодосий I постановил, что только последователи тринитарного христианства имеют право называться Католик Христианами, в то время как все остальные должны считаться практикующими ересь, что должно было считаться незаконным. В 385 году этот новый юридический авторитет церкви привел к первому из многих будущих случаев смертной казни еретика, а именно: Присциллиан.[8][9]

В последующие несколько столетий христианства, поддерживаемого государством, язычники и христиан-еретиков постоянно преследовали Империя и многие королевства и страны, которые позже заняли место Империи,[10] но, некоторые Германские племена оставался Арианом в Средний возраст.[11]

Богословие и ересь

Основная статья: Христология

Ереси

Самые ранние споры обычно Христологический в природе; то есть они были связаны с (вечной) божественностью или человечеством Иисуса. Докетизм считал, что человечество Иисуса было всего лишь иллюзией, таким образом отрицая воплощение. Арианство считал, что Иисус, хотя и не просто смертный, не был вечно божественным и, следовательно, имел меньший статус, чем Бог Отец (Иоанна 14:28 ). Модализм (также называемый Сабеллианство или же Патрипассианство ) вера в то, что Отец, Сын, и Святой Дух - это три разных режима или аспекта Бога, в отличие от Тринитарный вид трех разных лиц или отеки в пределах Божество.[12] Многие группы провели дуалистические убеждения, утверждая, что реальность состояла из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемой как добро. Другие считали, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба хороши, и что это было представлено в единой божественной и человеческой природе Христа.[13]

Развитие доктрины, позиция ортодоксии и взаимосвязь между различными мнениями являются предметом непрекращающихся научных дебатов. Поскольку большинство христиан сегодня придерживаются доктрин, установленных Никейский символ веры, современные христианские богословы склонны рассматривать ранние дебаты как единую ортодоксальную позицию (см. также Протоортодоксальное христианство и Палео-ортодоксия ) против меньшинства еретиков. Другие ученые, опираясь, среди прочего, на различия между Евреи-христиане, Христиане Павла, и другие группы, такие как Гностики и Марциониты, утверждает, что раннее христианство был фрагментирован, с одновременными конкурирующими ортодоксиями.[14]

Никейские и постникейские отцы

Потом Отцы Церкви написал тома богословских текстов, в том числе Августин, Григорий Назианзус, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Миланский, Джером, и другие. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий, претерпел изгнание, преследование или мученическую смерть от Ариана Византийские императоры. Многие из их сочинений переведены на английский в сборниках Никейские и постникейские отцы.

Вселенские соборы

Икона с изображением Император Константин (в центре) и епископы из Первый Никейский собор (325) держа Никено-Константинопольский символ веры 381 г..
Основная статья: Первые семь вселенских соборов

В это время было созвано несколько Вселенских соборов.

В основном они касались христологических споров и представляли собой попытку достичь православный консенсус и создание единой Христианское богословие. Никейский собор (325 г.) осудил арианские учения как ересь и создал символ веры (см. Никейский символ веры ). Эфесский собор осудил Несторианство и подтвердил Пресвятой Богородицы быть Богородица («Богородица» или «Богородица»). Халкидонский собор утверждал, что у Христа было две природы, полностью Бог и полностью человек, различные, но всегда в совершенном союзе, в значительной степени подтверждая «Фолиант» Льва. Это отменило результат Второй Эфесский собор, осужденный Монофизитство и повлиял на более позднее осуждение Монотелитизм. Ни один из соборов не был общепринятым, и каждое важное доктринальное решение приводило к расколу. Первый Эфесский собор вызвал Несторианский раскол в 431 г. и отделил Церковь Востока, а Халкидонский собор вызвал в 451 г. халкидонский раскол, который разделил Восточное Православие.

Никейский собор (325)

Основная статья: Первый Никейский собор

Император Константин созвал этот собор, чтобы решить спорный вопрос: отношения между Иисус Христос и Бог Отец. Император хотел заключить по этому поводу всеобщее согласие. Представители приезжали со всей Империи, субсидируемые Императором. До этого собора епископы проводили местные советы, такие как Совет Иерусалима, но не было вселенского или вселенского собора.

Совет разработал кредо, оригинальный Никейский символ веры, который получил почти единодушную поддержку. Описание Собором «Единородного Сына Божьего», Иисус Христос, по состоянию на такое же вещество с Бог Отец стал пробным камнем христианской Тринитаризм. Совет также рассмотрел вопрос датировки Пасхи (см. Квартодециманизм и Пасхальный спор ), признал право Александрийского престола на юрисдикцию за пределами своей собственной провинции (по аналогии с юрисдикцией, осуществляемой Римом) и прерогативы церквей в Антиохии и других провинциях.[15] и утвердил обычай, по которому Иерусалим был удостоен чести, но без столичного сана.[16]

Против Совета выступили Ариане, и Константин пытался примирить Ариус, в честь которого названо арианство, с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, полемика продолжалась, и различные отдельные группы так или иначе поддерживали симпатии ариан.[17] В 359 г. двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын были подобны в соответствии с Священными Писаниями, что венчает победу арианства.[17] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе 381 года была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии внутри империи, хотя к тому времени арианство распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения в христианство. Франки в католицизм в 496 г.[17]

Константинопольский собор (381)

Святой Ирины бывший церковь, теперь музей, в Стамбул. Введен в эксплуатацию в 4 век, он считается первой церковью, построенной в Константинополь, и имеет свой оригинальный Атриум. В 381 г. Первый Константинопольский собор проходил в церкви. Поврежден землетрясением в 8 век, его нынешний вид во многом восходит к ремонту, сделанному в то время.
Основная статья: Первый Константинопольский собор

Совет утвердил действующую форму Никейский символ веры как используется в Восточная Православная Церковь и Восточные православные церквей, но, кроме тех случаев, когда Греческий используется, с двумя дополнительными латинский фразы («Deum de Deo» и «Filioque») на Западе. Форма, используемая Армянская Апостольская Церковь, который является частью Восточное Православие, имеет еще много дополнений.[18] Этот более полный символ веры мог существовать еще до Собора и, вероятно, происходил из символа веры крещения Константинополя.[19]

Совет также осудил Аполлинаризм,[20] учение о том, что во Христе не было человеческого разума или души.[21] Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима.[20]

В собор не входили ни западные епископы, ни римские легаты, но на Западе он был признан вселенским.[20]

Эфесский собор (431)

Основная статья: Первый Эфесский собор

Феодосий II созвал совет, чтобы урегулировать несторианский спор. Несторий, Патриарх Константинопольский, выступил против использования термина Богородица (Греч. Θεοτόκος, «богоносец»).[22] Этот термин издавна использовался православными писателями, и он набирал популярность вместе с преданностью Марии как Богородице.[22] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе были две разные личности, хотя вопрос о том, действительно ли он учил этому, остается спорным.[22]

Совет низложил Нестория, отверг Несторианство в качестве еретика, и провозгласил Деву Мэри как Богородица. После цитирования Никейский символ веры в своей первоначальной форме, как на Первом Никейском соборе, без изменений и дополнений, сделанных на Первом Константинопольском соборе, он объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять другой (ἑτέραν) Вера, как соперница той, что утверждали святые отцы, собравшиеся с Святой призрак в Никее ".[23]

Результат Собора привел к политическим потрясениям в церкви, поскольку Ассирийская Церковь Востока и персидский Сасанидская Империя поддержал Нестория, в результате чего Несторианский раскол, которые разделяли Церковь Востока из латинской византийской церкви.

Халкидонский собор (451)

Спектр христологических верований поздней античности
Основная статья: Халкидонский собор

Совет отверг Евтихиан доктрина монофизитство, описал и очертил "Ипостатический союз " и две природы Христа, человеческое и божественное; принял Халкидонский символ веры. Для тех, кто его принимает, это Четвертый Вселенский собор. Он отклонил решение Второй Эфесский собор, называвшийся тогда Папой «Советом грабителей».

Халкидонский собор привел к расколу. Восточные Православные Церкви разрыв общения с Халкидонское христианство.

Библейский канон

Основная статья: Библейский канон (христианин)

Библейский канон - это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и составляющими христианскую Библию. развивался со временем. В то время как в ранней церкви велась активная дискуссия по поводу канона Нового Завета, к середине II века основные писания были приняты почти всеми христианами.[24]

Константин заказывает Библии

В 331 г. Константин I заказанный Евсевий доставлять «Пятьдесят Библий» для Константинопольская церковь. Афанасий (Апол. Const. 4) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библии для Констанс. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонические списки, и это Кодекс Ватикана, Синайский и Александринус являются примерами этих Библий. Вместе с Пешитта, это самые ранние сохранившиеся христианские Библии.[25]

Текущий канон

В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий, Епископ Александрийский, дал список тех же книг, которые впоследствии стали Новый Завет канон[26] и он употребил слово «канонизированный» (канонизомены) в отношении них.[27] Африканский Синод Бегемота в 393 г. утвердил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое повторили Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419).[28] Эти советы находились в ведении Святой Августин, которые считали канон уже закрытым.[29] Папа Дамас I с Совет Рима в 382 г., если Decretum Gelasianum правильно связан с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше,[26] а если нет, то список как минимум шестой век компиляция.[30] Аналогичным образом, введение Дамасом издания Латинской Вульгаты Библия, c. 383 г. способствовал закреплению канона на Западе.[31] В 405 г. Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу, Эксуперий Тулузский. Однако, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало идеалом Церкви».[32] Таким образом, с 4-го века на Западе существовало единство в отношении канона Нового Завета (как и сегодня),[33] и по пятый век Восток, за некоторыми исключениями, принял Книгу Откровения и, таким образом, пришел к согласию в вопросе канона.[34]

Тем не менее, полная догматическая формулировка канона не была сделана до 16-ый век и 17-го века.[35]

Церковная структура в Империи

Основная статья: Государственная церковь Римской империи
  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства до 600 г.

Епархии

После легализации Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями, соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые по традиции до легализации проживали в крупных городских центрах, таким образом, руководили каждой епархией. Местонахождением епископа было его «место» или «видение»; среди видений, пять занимали особое положение: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия и Александрия. Престиж этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками, например, святой Марк как основатель Александрийской кафедры, святой Петр Римской кафедры и т. Д. важные элементы: Иерусалим был местом смерти и воскресения Христа, местом Собора I века и т. д., см. также Иерусалим в христианстве. Антиохия была местом, где последователей Иисуса сначала назвали христианами, и это использовалось в унизительном смысле, чтобы ругать последователей Иисуса Христа. Рим был там, где СС. Петр и Павел были замучены (убиты), Константинополь был «Новым Римом», куда Константин перенес свою столицу c. 330, и, наконец, во всех этих городах были важные реликвии.

Пентархия

К 5 веку церковный развил иерархический "пентархия "или система пяти видений (патриархаты ) с установленным порядком старшинства. Рим, как древняя столица и когда-то крупнейший город империи, по понятным причинам получил определенное первенство в пентархии, на которую теперь был разделен христианский мир; хотя считалось и до сих пор считалось, что патриарх Рима был первым среди равных. Константинополь считался второй по величине новой столицей империи.

Среди этих епархий пять с особой известностью были Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия, и Александрия. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, от которых епископы, следовательно, были духовными преемниками. Хотя римский патриарх по-прежнему считался первым среди равных, Константинополь был вторым по старшинству новой столицей империи.

Папство и первенство

Основная статья: История папства

Епископ Рима имеет титул Папы и должность «папства». Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. Папство, однако, также несет в себе понятие первенства: Римский престол занимает первое место среди всех других престолов. Истоки этой концепции исторически неясны; богословски он основан на трех древних христианских традициях: (1) апостол Петр был выдающимся среди апостолов, см. Первенство Симона Петра, (2) что Петр рукоположил своих преемников на Римский престол, и (3) что епископы являются преемниками апостолов (апостольское преемство ). Пока Папский престол также был столицей Западной Империи, престиж Римского епископа можно было считать само собой разумеющимся, без необходимости сложной богословской аргументации, выходящей за рамки этих пунктов; однако после его перехода в Милан, а затем в Равенну, были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16: 18–19 и Т. Д.[36] Тем не менее в древности петровское и апостольское качество, а также «первенство уважения» в отношении Римского престола не оспаривались императорами, восточными патриархами и Восточной церковью.[37] Константинопольский собор 381 г. подтвердил примат Рима.[38] Хотя апелляционная юрисдикция Папы и позиция Константинополя потребуют дальнейшего доктринального разъяснения, к концу античности верховенство Рима и изощренные богословские аргументы в его поддержку были полностью разработаны. Что именно влечет за собой это первенство и как оно осуществляется, в некоторые более поздние времена станет предметом споров.

За пределами Римской империи

Христианство отнюдь не ограничивалось Римской империей в период поздней античности.

Церковь Востока

Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока, христианская церковь Сасанидская Персия. Эта церковь часто известна как несторианская церковь из-за принятия доктрины Несторианство, который подчеркивал разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Ассирийская церковь, а в Китае - как «Светлая религия».

Церковь Востока развивалась почти полностью независимо от Греческие и римские церкви. В V веке он одобрил доктрину Несторий, Патриарх Константинопольский с 428 до 431, особенно после Несторианский раскол после осуждения Нестория за ересь на Первый Эфесский собор. На протяжении как минимум двенадцати столетий Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью класть участие, его превосходные образовательные стандарты и культурный вклад в менее развитых странах, а также его стойкость перед лицом преследований.

Персидские империи

Основная статья: Христианство в Иране

Церковь Востока зародилась очень рано в буферной зоне между Римской империей и Парфянский в Верхней Месопотамии. Эдесса (сейчас же Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром Сирийский Говорящее христианство. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамия и Персия и к 280 г. н.э. Когда Константин обратился в христианство, Персидская империя, подозревая нового «внутреннего врага», стала яростно антихристианской. Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политической. Незадолго до смерти Шапур II в 379 г. интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это сорокалетним преследованием, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.

Кавказ

Христианство стало официальной религией Армения в 301 или 314,[39] когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Немного[ВОЗ? ] требовать Армянская Апостольская Церковь был основан Григорий Просветитель конца третьего - начала четвертого веков, в то время как они прослеживают свое происхождение от миссий Варфоломей апостол и Фаддей (Иуда Апостол ) в I веке.

Христианство в Грузия (древний Иберия ) восходит к 4 век, если не раньше.[40] Иберийский король, Мириан III принял христианство, вероятно, в 326 г.[40]

Эфиопия

Согласно западному историку четвертого века Руфиниус, это было Frumentius принесшие христианство в Эфиопию (город Аксум ) и служил его первым епископом, вероятно, вскоре после 325 г.[41]

Германские народы

Христианские государства в 495 году нашей эры

В Германские люди прошел постепенный Христианизация из Поздняя античность. В 4 веке ранний процесс Христианизация различных Германские люди отчасти этому способствовал престиж христианской Римская империя среди европейских язычников. До упадок Римской Империи, германские племена кто мигрировал туда (за исключением Саксы, Франки, и Лангобарды, см. ниже) обратились в христианство.[42] Многие из них, особенно Готы и Вандалы, усыновленный Арианство вместо Тринитарный (a.k.a. Никейский или же православный) убеждения, которые были догматически определены Отцы Церкви в Никейский символ веры и Халкидонский собор.[42] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

С VI века нашей эры германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионеры католической церкви.[нужна цитата ]

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена обосновались в пределах Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В последующие века после Падение Рима, так как раскол между епархии верен Папа Римский в Запад и те, кто верен другому Патриархи в Восток, большинство германских народов (за исключением Крымские готы и несколько других восточных групп) постепенно станут прочно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карл Великий.

Готы

Основная статья: Готическое христианство

В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и самобытность возникли под влиянием различных восточно-германских, местных и римских влияний. В тот же период готские налетчики брали пленников среди римлян, в том числе многих христиан (а налетчики, поддерживаемые римлянами, брали пленников среди готов).

Вульфила или Ульфилас был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готических королей (Рейкос) начал преследовать христианских готов, а Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезия Секунда (в современном Болгария ) в Римской империи.[43][44] Другие христиане, в том числе Верека, Бэтвин, и Саба, умер в более поздних гонениях.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на русский язык. Готический язык.[43][45] Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Франки и алеманни

Римский Чи Ро аппликация из бронзы, найденная в германском поселении в Нерхарене (Бельгия), 375-450 гг. Галло-римский музей (Тонгерен)

В Франки и их постановление Династия Меровингов, который перешел на Галлия с 3 века сначала оставалась языческой. В Рождество 496 г.[46] тем не мение, Хлодвиг I после его победы на Битва при Толбиаке преобразован в православный вера католическая церковь и креститься в Реймс. Подробности этого события были переданы Григорий Турский.

Монашество

Основная статья: Христианское монашество

Монашество это форма аскетизма, когда человек отказывается от мирских стремлений (in contempu mundi) и концентрируется исключительно на небесных и духовных поисках, особенно на добродетелях смирении, бедности и целомудрии. Он зародился в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Святой Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, и монашество также было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяния апостолов.

Есть две формы монашества: эреметический и общежитие. Монахи-эреметы, или отшельники, живут в одиночестве, тогда как монахи-общины живут общинами, как правило, в монастырь, в соответствии с правилом (или кодексом практики) и регулируются аббат. Изначально все христианские монахи были отшельниками, по примеру Антоний Великий. Однако необходимость в какой-либо форме организованного духовного руководства привела к тому, что Святой Пахомий в 318 г., чтобы организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Центральными фигурами в развитии монашества на Востоке были Св. Василий Великий и святой Бенедикт на Западе, создавший знаменитый Бенедиктинское правило, которое станет наиболее распространенным правилом в средние века.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum («О смерти преследователей») гл. 35–34
  2. ^ «Гонения в ранней церкви». Факты о религии. Получено 2014-03-26.
  3. ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) стр. 55
  4. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979), стр. 14–15.
  5. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979) стр. 15
  6. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979) стр. 16
  7. ^ Элер, Сидней Зденек; Морралл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: сборник исторических документов с комментариями. п. 6. ISBN  9780819601896.
  8. ^ Холсолл, Пол (июнь 1997 г.). "Феодосийский кодекс XVI.i.2". Средневековый справочник: запрет других религий. Фордхэмский университет. Получено 2006-11-23.
  9. ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь». 2009. Получено 2010-04-24. Обзор политики Церкви в отношении ереси, включая смертную казнь (см. Синод в Сарагосе).
  10. ^ Рамзи Макмаллен, Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках, Yale University Press, 23 сентября 1997 г.
  11. ^ «Миссии христианства и монашество», Энциклопедия Britannica Online
  12. ^ Г. Т. Стоукс, «Сабеллианство», изд. Уильям Смит и Генри Уэйс, Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин (Лондон: Джон Мюррей, 1877–1887), 567.
  13. ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) стр. 58
  14. ^ например., Бауэр, Вальтер (1971). Православие и ересь в древнейшем христианстве. ISBN  0-8006-1363-5.; Пейджелс, Элейн (1979). Гностические Евангелия. ISBN  0-679-72453-2.; Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали. Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN  0-19-514183-0.
  15. ^ канон 6 В архиве 2008-09-15 на Wayback Machine
  16. ^ канон 7 В архиве 2008-09-15 на Wayback Machine
  17. ^ а б c «Арианство». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  18. ^ Библиотека Армянской церкви: Никейский символ веры
  19. ^ «Никейский символ веры». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  20. ^ а б c "Константинополь, Первый Собор". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  21. ^ «Аполлинарий». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  22. ^ а б c "Несторий". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  23. ^ канон 7
  24. ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (Cambridge University Press, 1970) стр. 308
  25. ^ Макдональд и Сандерс, Канонические дебаты, страницы 414-415, для всего абзаца
  26. ^ а б Линдберг, Картер (2006). Краткая история христианства. Блэквелл Паблишинг. стр.15. ISBN  1-4051-1078-3.
  27. ^ Дэвид Бракке, «Формирование канона и социальный конфликт в Египте четвертого века: тридцать девятое праздничное письмо Афанасия Александрийского», в Гарвардский теологический обзор 87 (1994) стр. 395–419
  28. ^ Макдональд и Сандерс Канонические дебаты, 2002, Приложение D-2, примечание 19: "Открытие был добавлен позже в 419 году на последующем Карфагенском синоде ».
  29. ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в Канонические дебаты. ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002) с. 320; Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 230; ср. Августин, De Civitate Dei 22.8
  30. ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 234
  31. ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 225
  32. ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в Канонические дебаты. ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002) с. 320; Брюс Мецгер, Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение (Oxford: Clarendon, 1987) стр. 237–238; Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 97
  33. ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 215
  34. ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (Cambridge University Press, 1970) стр. 305; ср. Католическая энциклопедия Канон Нового Завета
  35. ^ Совет Трента 1546 г. для католицизма Тридцать девять статей 1563 г. для Церковь Англии, то Вестминстерское исповедание веры 1647 г. для Кальвинизм, а Синод Иерусалима 1672 г. для Восточно-православный.
  36. ^ ср. Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1979) стр. 9
  37. ^ Ричардс, Джеффри. Папы и папство в раннем средневековье 476–752 гг. (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979), стр. 10 и 12.
  38. ^ см. J. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio 3, стр. 559
  39. ^ История Армении, Глава III
  40. ^ а б "Грузия, Церковь". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  41. ^ Католическая энциклопедия: Эфиопия
  42. ^ а б Падберг 1998, 26
  43. ^ а б Филосторгий через Фотия, Воплощение церковной истории Филосторгия, книга 2, глава 5.
  44. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого века, стр. 141-142.
  45. ^ Авксентий из Durostorum, Письмо Авксентия, цитируется у Хизер и Мэтьюз, Готы четвертого века, п. 140.
  46. ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53

Ресурсы для печати

внешняя ссылка

История христианства:
Позднее античное христианство
Предшествует:
Анте-Никейский
Период		Поздний древний
христианство		С последующим:
Середина
Возраст
до н.эC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21