Второе великое пробуждение - Second Great Awakening - Wikipedia

А методист лагерное собрание 1819 г. (раскрашено вручную)
Великое пробуждение

В Второе великое пробуждение был Протестантский религиозный возрождение в начале 19 века в США. Второе великое пробуждение, которое распространяло религию через пробуждения и эмоциональные проповеди, вызвало ряд движений за реформы. Пробуждения были ключевой частью движения и привлекли сотни обращенных в новые протестантские деноминации. Методистская церковь использовала гонщики чтобы добраться до людей в приграничных районах. Второе великое пробуждение привело к периоду довоенной социальной реформы и упору на спасение со стороны институтов. Излияние религиозного рвения и возрождения началось в Кентукки и Теннесси в 1790-х и начале 1800-х годов среди пресвитериан, методистов и баптистов. Пробуждение принесло утешение перед лицом неопределенности в результате социально-политических изменений в Америке.

Это привело к основанию нескольких известных колледжей, семинарий и миссионерских обществ. Великое пробуждение заметно изменило религиозный климат в американских колониях. Простым людям было рекомендовано установить личную связь с Богом, вместо того, чтобы полагаться на служителя. Новые деноминации, такие как методисты и баптисты, быстро росли. Хотя движение объединило колонии и способствовало росту церкви, эксперты говорят, что оно также вызвало раскол между теми, кто его поддерживал, и теми, кто его отвергал.

Историки назвали Второе великое пробуждение в контексте Первое великое пробуждение 1730-1750 годов и Третье великое пробуждение конца 1850-х - начала 1900-х гг. Второе и Третье пробуждения были частью гораздо более крупного романтического религиозного движения, которое охватило Англию, Шотландию и Германию.[1]

Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые религиозные движения, такие как Адвентизм, Диспенсационализм, а Движение Святых последних дней.

Распространение пробуждений

Часть серия на
Баптисты
Из крещения в Иордане Сайласом X. Флойдом (1869-1923)
Часть серия на
Кальвинизм
Портрет Жана Кальвина, French School.jpg
Kreuz-hugenotten.svg Портал кальвинизма

Фон

Словно Первое великое пробуждение полвека назад, Второе Великое Пробуждение в Северная Америка отраженный Романтизм характеризуется энтузиазмом, эмоциями и обращением к сверхъестественное.[2] Он отверг скептицизм, деизм, Унитаризм, и рационализм осталось от Американское Просвещение,[3] примерно в то же время, когда подобные движения процветали в Европа. Пиетизм подметал Германские страны[4] и евангелизм набирал силу в Англия.[5]

Второе великое пробуждение произошло в нескольких эпизодах и в разных деноминациях; однако возрождения были очень похожи.[3] Как наиболее эффективная форма евангелизации в этот период, собрания пробуждения выходят за рамки географических границ.[6] Движение быстро распространилось по всему Кентукки, Индиана, Теннесси, и южный Огайо, а также другие регионы США и Канады. У каждой деноминации были активы, которые позволяли ей процветать на границе. У методистов была эффективная организация, которая зависела от странствующих служителей, известная как "гонщики ", которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Наездники были из числа простых людей, что помогло им установить взаимопонимание с приграничными семьями, которые они надеялись преобразовать.

Теология

Основная статья: Постмилленаризм

Постмилленарист теология доминировала в американском протестантизме в первой половине XIX века. Постмилленаристы верили, что Христос вернется на землю после "Миллениум ", который может повлечь за собой буквально 1000 лет или образный" долгий период "мира и счастья. Таким образом, христиане должны были очистить общество в рамках подготовки к этому возвращению. Эта обязанность выходила за пределы американских границ и включала Христианский реставрационизм. Джордж Фредриксон утверждает, что постмилленаристское богословие «послужило толчком для продвижения прогрессивных реформ, как часто отмечали историки».[7] Во время Второго Великого Пробуждения 1830-х годов некоторые прорицатели ожидали, что тысячелетнее царство наступит через несколько лет. Однако к концу 1840-х годов великий день отошел в далекое будущее, и постмилленаризм стал более пассивным религиозным измерением более широкого средний класс стремление к реформам и прогрессу.[7]

Обгоревший район

Основная статья: Обгоревший район

В начале девятнадцатого века западные Штат Нью-Йорк был назван "сгоревший район "из-за широко разрекламированных пробуждений, охвативших весь регион.[8][9] Чарльз Финни, один из ведущих активистов возрождения в этом районе, придумал этот термин.[10] Линда К. Притчард использует статистические данные, чтобы показать, что по сравнению с остальной частью штата Нью-Йорк, долиной реки Огайо в нижней части Среднего Запада и страной в целом религиозность Сгоревшего района была скорее типичной, чем исключительной.[11]

Уэст и Тайдуотер Юг

На Американская граница, евангельские деноминации, особенно Методисты и Баптисты, послал проповедников-миссионеров и наставников встретиться с людьми в отдаленных районах, чтобы поддержать рост членства в церкви и образование новых общин.[нужна цитата ] Еще одним ключевым компонентом техники возрожденцев было лагерное собрание. Эти религиозные собрания на открытом воздухе возникли в результате полевых собраний и Шотландский Пресвитериане «Священные ярмарки», которые были привезены в Америку в середине восемнадцатого века из Ирландия, Шотландия, и приграничные графства Великобритании. Большинство шотландско-ирландских иммигрантов до Американская революционная война поселился в глубинке Пенсильвания и вниз по позвоночнику Аппалачи в настоящее время Мэриленд и Вирджиния, где пресвитерианские эмигранты и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе в годы до войны. Пресвитериане и методисты регулярно спонсировали подобные собрания после революции.[12]

Деноминации, которые поощряли пробуждения, основывались на интерпретации духовного равенства человека перед Богом, что побудило их набирать членов и проповедников из широкого круга классов и всех рас. Баптисты и методистские пробуждения были успешными в некоторых частях Tidewater Юг, где растет количество обычных саженцев, простой народ, и рабы были обращены.[13]

Запад

Основная статья: Возрождение 1800 г.

Во вновь заселенных приграничных районах возрождение осуществлялось через лагерные собрания. Они часто становились первой встречей для некоторых поселенцев с организованной религией, и они были важны как общественные места. Лагерное собрание представляло собой религиозную службу, продолжавшуюся несколько дней, с проповедниками. Поселенцы в малонаселенных районах собирались на лагерном собрании для общения и поклонения. Истинное возбуждение от участия в религиозном возрождении с толпами из сотен, а возможно, и тысяч людей вдохновляло на танцы, крики и пение, связанные с этими событиями. Пробуждения также следовали по дуге огромной эмоциональной силы, с акцентом на грехах человека и необходимости обратиться ко Христу, а также с чувством восстановления личного спасения. Это отличалось от веры кальвинистов в предопределение, изложенной в Вестминстерское исповедание веры, который подчеркивал неспособность людей спасти себя и постановил, что единственный путь к спасению - это Божья избирающая благодать.[14] По возвращении домой большинство новообращенных присоединились или создали небольшие поместные церкви, которые быстро росли.[15]

В Возрождение 1800 г. в Округ Логан, Кентукки, началось как традиционное пресвитерианское причастие. Первое неформальное собрание лагеря началось в июне, когда люди начали разбивать лагеря на территории лагеря. Дом собраний Red River. Последующие встречи следовали в ближайшем Река Гаспер и собрания Мадди Ривер. Все три собрания находились под служением Джеймса МакГриди. Год спустя, в августе 1801 года, еще более масштабное причастие, которое обычно считается первым лагерным собранием в Америке, было проведено в Cane Ridge в Округ Бурбон, Кентукки, под Бартон В. Стоун (1772–1844) с многочисленными Пресвитерианский, Баптистские и методистские служители, участвующие в богослужении. Шестидневное собрание собрало около 20 000 человек, хотя точное количество участников официально не регистрировалось. Благодаря усилиям таких лидеров, как Stone и Александр Кэмпбелл (1788–1866), возрождение лагерных собраний способствовало распространению религиозного энтузиазма и стало основным способом расширения церкви, особенно для методистов и баптистов.[16][17] Пресвитериане и методисты первоначально работали вместе, чтобы проводить первые собрания лагеря, но в конечном итоге пресвитериане стали менее вовлеченными из-за шума и часто шумной деятельности, которая происходила во время длительных собраний.[17]

В результате Возрождения 1800 г. Камберлендская пресвитерианская церковь возник в Кентукки и стал сильной опорой движения возрождения.[18] Кейн Ридж также способствовал развитию того, что стало известно как Движение восстановления, который состоял из неконфессиональных церквей, приверженных тому, что они считали изначальным, фундаментальным христианством Новый Завет. Церкви, уходящие корнями в это движение, включают Церкви Христа, Христианская церковь (ученики Христа), а Евангелическая христианская церковь в Канаде. Конгрегации этой деноминации были привержены достижению личных отношений со Христом.[19]

Число членов церкви растет

1839 Методистское лагерное собрание

Методистские райдеры и местные баптистские проповедники добились огромных успехов в увеличении числа членов церкви. В меньшей степени Пресвитериане также получили членов, особенно с Камберлендская пресвитерианская церковь в малонаселенных районах. В результате численность баптистов и методистов выросла по сравнению с деноминациями, доминировавшими в колониальный период - англиканами, пресвитерианами, конгрегационалистами. Среди новых деноминаций, выросших из религиозного брожения Второго Великого Пробуждения, есть Церкви Христа, Христианская церковь (ученики Христа), то Церковь адвентистов седьмого дня, а Евангелическая христианская церковь в Канаде.[19][20]

Обращенные во время Второго Великого Пробуждения были преимущественно женщинами. Источник 1932 года подсчитал, что в период с 1798 по 1826 год на каждые два новообращенных мужчины приходилось не менее трех обращенных женщин. Молодые люди (до 25 лет) также обращались в большем количестве и были первыми из них.[21]

Подгруппы

Адвентизм

Часть серия на
Адвентизм
Уильям Миллер

В Адвент Движение возникло в 1830-х и 1840-х годах в Северной Америке и проповедовалось такими министрами, как Уильям Миллер, чьи последователи стали известны как Миллериты. Название отсылает к вере в скорое Второе пришествие Иисуса (широко известный как Второй приход ) и привело к появлению нескольких основных религиозных конфессий, в том числе Адвентисты седьмого дня и Христиане Адвента.[22]

Движение святости

Часть серия на
Методизм
Джон Уэсли
Джон Уэсли clipped.png Портал методизма
Основная статья: Движение святости

Хотя его корни уходят в Первое Великое Пробуждение и ранее, повторный акцент на Wesleyan учения о освящение возникла во время Второго Великого Пробуждения, что привело к различию между основными церквями методизма и святости.

Движение восстановления

Основная статья: Движение восстановления
Смотрите также: Реставрационизм

Идея восстановления «примитивной» формы христианства стала популярной в США после Американская революция.[23]:89–94 Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго Великого Пробуждения, включая Святые последних дней, Баптисты и Шейкеры.[23]:89 Несколько факторов сделали реставрацию особенно привлекательной в этот период:[23]:90–94

  • Иммигрантам в начале 19 века земля в Соединенных Штатах казалась нетронутой, райской и незапятнанной - «идеальным местом для восстановления чистого, неповрежденного и изначального христианства», а европейские церкви, связанные с традициями, казались неуместными в этой новой обстановке .[23]:90
  • Первобытная вера, основанная только на Библии, обещала способ уклониться от конкурирующих требований множества доступных деноминаций, а конгрегации - обрести уверенность в своей правоте без безопасности официальной национальной церкви.[23]:93

Движение Восстановления началось во время Второго Великого Пробуждения и находилось под его сильным влиянием.[24]:368 Хотя лидеры одной из двух основных групп, составляющих это движение, Томас Кэмпбелл и Александр Кэмпбелл, сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией лагерных собраний, пробуждения способствовали развитию другой основной ветви, возглавляемой Бартон В. Стоун.[24]:368 Южная фаза Пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала евангелизационные методы, используемые Стоуном и Кэмпбеллами.[24]:368

Культура и общество

Основная статья: Доброжелательная Империя

Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвещали Социальное Евангелие конца 19 века. Новообращенных учили, что для достижения спасения им нужно не только покаяться в личном грехе, но и работать над нравственным совершенствованием общества, что означает искоренение греха во всех его формах. Таким образом, обращенные евангелисты были ведущими фигурами в различных реформаторских движениях XIX века.[25]

Конгрегационалисты создавать миссионерские общества для евангелизации западной территории северного яруса. Члены этих групп выступали в качестве апостолов веры, а также в качестве наставников и представителей северо-восточной городской культуры. Второе великое пробуждение послужило «организационным процессом», который создал «религиозную и образовательную инфраструктуру» по всей западной границе, которая охватывала социальные сети, религиозную журналистику, которая обеспечивала массовую коммуникацию, и колледжи, связанные с церковью.[24]:368 Публикационные и образовательные общества способствовали христианскому образованию; наиболее заметным среди них был Американское библейское общество, основанная в 1816 году. Женщины составляли значительную часть этих добровольных обществ.[26] Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация, действовавшие в Ютике, штат Нью-Йорк, были высокоорганизованными и финансово развитыми женскими организациями, ответственными за многих новообращенных евангелистов на границе с Нью-Йорком.[27]

Были также общества, которые расширили свое внимание с традиционных религиозных интересов на более широкие социальные. Эти организации в основном спонсировались обеспеченными женщинами. Они не были полностью следствием Второго великого пробуждения, но возрожденческая доктрина и ожидание того, что обращение человека приведет к личным действиям, ускорили роль социальной благотворительной деятельности женщин.[28] Социальная активность под влиянием отмена групп и сторонников Движение умеренности. Они начали усилия по реформированию тюрем и оказанию помощи инвалидам и психически больным. Они верили в способность людей к совершенствованию и были очень моралистами в своих усилиях.

Рабы и свободные афроамериканцы

Часть серия на
Рабство
Голосование на прозрачном фоне.png

Баптисты и методисты в юг проповедовали рабовладельцам и рабам. Обращения и собрания начались с Первое великое пробуждение, что привело к тому, что баптистские и методистские проповедники были разрешены среди рабов и свободных афроамериканцев более чем за десять лет до 1800 года ».Черный Гарри "Чулочно-носочные изделия, неграмотный вольноотпущенник кто вел Фрэнсис Эсбери на его схемы, оказался способным запоминать большие отрывки из Библия дословно и стал перекрестным успехом, столь же популярным среди белой аудитории, как и черная аудитория, которую Эсбери изначально предназначал для него служить.[29] Его проповедь на Thomas Chapel в Чапелтаун, Делавэр, в 1784 году был первым проповедником, который был доставлен черным проповедником непосредственно белой общине.[30]

Несмотря на то, что он был назван «величайшим оратором Америки» Бенджамин Раш[31] и один из лучших в мире по Епископ Томас Кокс,[30] Хосьера неоднократно пропускали для рукоположения и не разрешали голосовать во время его присутствия на церемонии. Рождественская конференция это официально утвердило американский методизм. Ричард Аллен Другой темнокожий посетитель был рукоположен методистами в 1799 году, но его община свободных афроамериканцев в Филадельфии покинула церковь из-за ее дискриминации. Они основали Африканский методистский епископальный Церковь (AME) в Филадельфии. Подчинившись надзору со стороны авторитетных методистских епископов, несколько общин AME наконец ушли, чтобы сформировать первую независимую афро-американскую деноминацию в Соединенных Штатах в 1816 году. Вскоре после этого Африканская методистская епископальная Сионская церковь (AME Zion) была основана как еще одна деноминация в Нью-Йорке.

Ранние баптистские общины были сформированы рабами и свободными афроамериканцами в Южной Каролине и Вирджинии. Афроамериканцев особенно приветствовала в баптистской церкви как членов и проповедников. К началу 19 века количество независимых афроамериканских конгрегаций исчислялось несколькими сотнями в некоторых городах Юга, таких как Чарльстон, Южная Каролина, Ричмонд и Петербург, Вирджиния.[32] С ростом конгрегаций и церквей баптистские ассоциации образовались, например, в Вирджинии, а также в Кентукки и других штатах.

Возрождение также вдохновляло рабов требовать свободы. В 1800 году на афроамериканских собраниях возрождения в Вирджинии был разработан план восстания рабов. Габриэль Проссер, хотя восстание было обнаружено и подавлено еще до того, как оно началось.[33] Несмотря на попытки белых контролировать независимые афроамериканские общины, особенно после Нат Тернер После восстания 1831 года ряду афроамериканских общин удалось сохранить свое разделение как независимые общины в баптистских ассоциациях. Законодательные органы штатов[который? ] приняли законы, требующие, чтобы на их богослужениях всегда присутствовал белый мужчина.[32]

Женщины

Женщины, которые составляли большинство новообращенных во время Пробуждения, сыграли решающую роль в его развитии и сосредоточении. Непонятно, почему женщин обратилось больше, чем мужчин. Различные научные теории объясняют это несоответствие реакцией на воспринимаемую греховность юношеского легкомыслия, присущим женщинам большим чувством религиозности, общей реакцией на экономическую незащищенность или самоутверждением перед лицом патриархального правления. Мужья, особенно на Юге, иногда не одобряли обращение своих жен, заставляя женщин выбирать между подчинением Богу или своим супругам. Членство в церкви и религиозная деятельность давали женщинам поддержку со стороны сверстников и место для значимой деятельности вне дома, давая многим женщинам возможность обрести общность и общий опыт.[34]

Несмотря на преобладание женщин в движении, формально они не получали идеологической обработки и не получали руководящих министерских должностей. Однако женщины взяли на себя другие общественные роли; например, передача свидетельств об их опыте обращения или помощь грешникам (как мужчинам, так и женщинам) в процессе обращения. Такие лидеры, как Чарльз Финни, видели в женской общественной молитве решающий аспект в подготовке общины к пробуждению и повышении их эффективности в обращении.[35] Женщины также сыграли решающую роль в обращении и религиозном воспитании детей. В период возрождения матери рассматривались как моральная и духовная основа семьи, и поэтому им было поручено обучать детей вопросам религии и этики.[36]

Наибольшее изменение в ролях женщин произошло в результате их участия в недавно сформированных миссионерских и реформаторских обществах. Женские молитвенные группы были ранней и социально приемлемой формой женской организации. В 1830-х годах общества реформирования женской морали быстро распространились по Северу, сделав их первым преимущественно женским общественным движением.[37] Благодаря позициям женщин в этих организациях женщины получили влияние за пределами частная сфера.[38][39]

Изменение гендерной демографии также повлияло на религиозную доктрину. Стремясь произносить проповеди, которые находили отклик у прихожан, служители подчеркивали смирение и прощение Христа, что историк Барбара Велтер называет «феминизацией» христианства.[40]

Выдающиеся фигуры

Политические последствия

Возрождения и перфекционистские надежды на улучшение личности и общества продолжали расти с 1840 по 1865 год во всех основных деноминациях, особенно в городских районах. Евангелисты часто напрямую обращались к таким проблемам, как рабство, жадность и бедность, закладывая основу для последующих движений за реформы.[41] Влияние Пробуждения продолжилось в виде более светских движений.[42] В разгар перемен в теологии и церковное устройство В этот период американские христиане начали прогрессивные движения по реформированию общества. Обычно известный как довоенная реформа, это явление включало реформы против употребление алкоголя, за права женщин и Отмена рабства, и множество других проблем, с которыми сталкивается общество.[43]

Религиозный энтузиазм Второго великого пробуждения был поддержан новым политическим энтузиазмом Система второй стороны.[44] Более активное участие в политике большего числа слоев населения перенесло религиозные и моральные вопросы в политическую сферу. Дух евангелических гуманитарных реформ был сохранен в довоенной партии вигов.[45]

Историки подчеркивают, что общее понимание участниками реформы является частью Божьего плана. В результате поместные церкви увидели свою роль в обществе в очищении мира через людей, которым они могут принести спасение, а также через изменения в законе и создание институтов. Интерес к преобразованию мира был применен к мейнстриму политических действий, поскольку активисты трезвения, защитники антирабовладельческих сил и сторонники других вариаций реформ стремились внедрить свои убеждения в национальную политику. В то время как протестантская религия ранее играла важную роль на американской политической арене, Второе великое пробуждение усилило роль, которую она будет играть.[41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кристин Ли Хейрман. "Первое великое пробуждение ". Предчувствие Америки, TeacherServe. Национальный гуманитарный центр.
  2. ^ Генри Б. Кларк (1982). Свобода религии в Америке: исторические корни, философские концепции, современные проблемы. Издатели транзакций. п. 16. ISBN  9780878559251.
  3. ^ а б Котт, Нэнси (1975). «Молодые женщины во втором великом пробуждении Новой Англии». Феминистские исследования. 3 (1): 15–29. Дои:10.2307/3518952. JSTOR  3518952.
  4. ^ Ханс Шварц (2005). Богословие в глобальном контексте: последние двести лет. Уильямм Б. Эрдманс. п.91.
  5. ^ Фредерик Сирил Гилл (1937). Романтическое движение и методизм: исследование английского романтизма и евангелического возрождения.
  6. ^ Линдли, Сьюзан Хилл (1996). Вы вышли со своего места: история женщин и религии в Америке. Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 59.
  7. ^ а б Джордж М. Фредриксон, «Пришествие Господа: северное протестантское духовенство и кризис гражданской войны», в Miller, Randall M .; Стаут, Гарри С .; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (1998). Религия и гражданская война в США. Издательство Оксфордского университета. С. 110–30. ISBN  9780198028345.
  8. ^ Уитни Р. Кросс, Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке, 1800–1850 гг. (1951)
  9. ^ Джудит Веллман, Массовая реформа в сгоревшем районе северной части штата Нью-Йорк: религия, аболиционизм и демократия (2000) отрывок и текстовый поиск
  10. ^ Джордан Хаммонд; Уильям Гибсон (1 марта 2012 г.). Уэсли и методистские исследования. Клементс. п. 32. ISBN  9781926798134.
  11. ^ Причард, Линда К. (1984). «Переосмысление сгоревшего района: предзнаменование развития религиозного плюрализма в Соединенных Штатах». История социальных наук. 8 (3): 243–265. Дои:10.2307/1170853. JSTOR  1170853.
  12. ^ Кимберли Брэкен Лонг (2002). «Проповеди причастия Джеймса Макгриди: сакраментальное богословие и шотландско-ирландское благочестие на границе Кентукки». Журнал пресвитерианской истории. 80 (1): 3–16.ISSN  0022-3883. JSTOR  23336302. Смотрите также: Элизабет Семанчик (1 мая 1997 г.). "Религиозные обычаи в отдаленных районах: стиль полевых встреч Северной Британии". Семена Альбиона прорастают в ущелье Камберленд. Университет Вирджинии. Получено 9 января, 2019.
  13. ^ Холте, Джим (11.11.2019). Воображая конец: Апокалипсис в американской популярной культуре. ABC-CLIO. ISBN  978-1-4408-6102-4.
  14. ^ «Религиозная трансформация и второе великое пробуждение». Онлайн-учебник истории США. ushistory.org. 2018 г.. Получено 9 января, 2019.
  15. ^ Диксон Д. Брюс младший (1974). И все они пели «Аллилуйя: простая народная религия собрания лагерей», 1800–1845 гг.. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. ISBN  0870491571.
  16. ^ Дуглас Фостер и др., Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла (2005)
  17. ^ а б Кейс Райли (2018). Вера и ярость: Эли Фармер на границе, 1794–1881 гг.. Индианаполис: Издательство Исторического общества Индианы. С. 3–4. ISBN  9780871954299.
  18. ^ Л. С. Рудольф (1995). Hoosier Faiths: История церквей и религиозных групп Индианы. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 117–22. ISBN  0253328829.
  19. ^ а б Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (2004)
  20. ^ Мелтон, Энциклопедия американских религий (2009)
  21. ^ Котт (1975) С. 15–16.
  22. ^ Гэри Лэнд, Адвентизм в Америке: история (1998)
  23. ^ а б c d е К. Леонард Аллен и Ричард Т. Хьюз, Открытие наших корней: происхождение церквей Христа, Издательство христианского университета Абилина, 1988 г., ISBN  0-89112-006-8
  24. ^ а б c d Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: христианская церковь (ученики Христа), христианские церкви / церкви Христа, церкви Христа, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2004 г., ISBN  0-8028-3898-7, ISBN  978-0-8028-3898-8, 854 стр., Запись на Великие пробуждения
  25. ^ Элизабет Дж. Клэпп и Джули Рой Джеффри, редактор, Женщины, инакомыслие и антирабовство в Великобритании и Америке, 1790–1865 гг. (Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press, 2011): 13–14
  26. ^ Барбара Велтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860» в книге Клио «Поднятое сознание» под редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 139
  27. ^ Райан, Мэри (1978). «Пробуждение женщины: евангелическая религия и семьи Ютики, Нью-Йорк, 1800–1840». American Quarterly. 30 (5): 616–19. Дои:10.2307/2712400. JSTOR  2712400.
  28. ^ Линдли (1996), п. 65.
  29. ^ Морган, Филипп. Контрапункт рабов: черная культура в Чесапике и Лоукантри восемнадцатого века, п. 655. UNC Press (Чапел-Хилл ), 1998. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  30. ^ а б Смит, Джесси С. Black Firsts: 4000 революционных и новаторских исторических событий (3-е изд.), стр. 1820–1821. «Методисты: 1781 год». Видимый чернильный пресс (Кантон ), 2013. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  31. ^ Уэбб, Стивен Х. "Представляем Black Harry Hoosier: История тезки Индианы ". Исторический журнал Индианы, Vol. XCVIII (март 2002 г.). Попечители Университета Индианы. По состоянию на 17 октября 2013 г.
  32. ^ а б Альберт Ж. Работо, Рабская религия: невидимый институт на юге довоенного периода, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004 г., стр. 137, по состоянию на 27 декабря 2008 г.
  33. ^ Алан Бринкли, Незаконченная нация, стр 168
  34. ^ Линдли (1996) С. 59–61.
  35. ^ Линдли (1996) С. 61–62.
  36. ^ Райан (1978), п. 614.
  37. ^ «Введение» в В чем была привлекательность моральной реформы для довоенных северных женщин, 1835–1841 гг.?, Дэниел Райт и Кэтрин Киш Склар. (Бингемтон, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка в Бингемтоне, 1999).
  38. ^ Райан (1978), п. 619.
  39. ^ Линдли (1996) С. 62–63.
  40. ^ Барбара Велтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860», в Сознание Клио поднятопод редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 141
  41. ^ а б Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальные реформы: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957).
  42. ^ Барбара Лесли Эпштейн, Политика домашнего хозяйства. Мидлтаун: издательство Уэслианского университета, 1981.
  43. ^ Алиса Фелт Тайлер, Фермент свободы: этапы американской социальной истории от колониального периода до начала гражданской войны (1944).
  44. ^ Стивен Мирдон, «От религиозного возрождения к тарифному злоумышленнику: проповедь свободной торговли и защиты во время Второй американской партийной системы», История политической экономии, Дополнение зима 2008 г., т. 40, стр. 265–298
  45. ^ Дэниел Уокер Хоу, «Евангелическое движение и политическая культура на Севере во время второй партийной системы», Журнал американской истории 77, вып. 4 (март 1991 г.), стр. 1218 и 1237.

дальнейшее чтение

  • Абзуг, Роберт Х. Космос рушится: американская реформа и религиозное воображение (1994) (ISBN  0-195-04568-8)
  • Альстрем, Сидней. Религиозная история американского народа (1972) (ISBN  0-385-11164-9)
  • Биллингтон, Рэй А. Протестантский крестовый поход. Нью-Йорк: Компания Macmillan, 1938.
  • Бердсолл, Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии», История Церкви 39 (1970): 345–364. JSTOR  3163469.
  • Братт, Джеймс Д. «Религиозное анти-возрождение в довоенной Америке», Журнал Ранней Республики (2004) 24(1): 65–106. ISSN  0275-1275. JSTOR  4141423.
  • Браун, Кеннет О. Святая Земля; Исследование американского лагерного собрания. Гарланд Паблишинг, Инк. (1992).
  • Браун, Кеннет О. Святая Земля, тоже, Семейное древо собрания лагеря. Хэзлтон: Архивы святости, (1997).
  • Брюс, Диксон Д., мл. И все они пели «Аллилуйя: простая народная религия собрания лагерей», 1800–1845 гг. (1974)
  • Батлер, Джон. Омывается в море веры: христианизация американского народа. 1990.
  • Карвардин, Ричард Дж. Евангелисты и политика в довоенной Америке. Издательство Йельского университета, 1993.
  • Карвардин, Ричард Дж. «Второе великое пробуждение в городских центрах: исследование методизма и« новые меры ».'", Журнал американской истории 59 (1972): 327–340. JSTOR  1890193. Дои:10.2307/1890193.
  • Котт, Нэнси Ф. «Молодые женщины во втором Великом пробуждении в Новой Англии». Феминистские исследования, (1975), 3 № 1 с. 15–29. JSTOR  3518952. Дои:10.2307/3518952
  • Кросс, Уитни, Р. Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке, 1800–1850 гг., (1950).
  • Фостер, Чарльз I. Поручение милосердия: объединенный евангелический фронт, 1790–1837 гг., (Университет Северной Каролины Press, 1960)
  • Грейнджер, Бретт. Церковь в дикой природе: евангелисты в довоенной Америке (Гарвардский университет, 2019) онлайн-обзор
  • Хэмбрик-Стоу, Чарльз. Чарльз Г. Финни и дух американского евангелизма. (1996).
  • Хэнкинс, Барри. Второе великое пробуждение и трансценденталисты. Гринвуд, 2004.
  • Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989.
  • Хейрман, Кристин Ли. Южный Крест: истоки библейского пояса (1997).
  • Джонсон, Чарльз А. "Встреча в пограничном лагере: современные и исторические оценки, 1805–1840 гг.", Исторический обзор долины Миссисипи (1950) 37 № 1 с. 91–110. JSTOR  1888756. Дои:10.2307/1888756.
  • Кайл, И. Фрэнсис, III. Необычный христианин: Джеймс Брейнерд Тейлор, забытый евангелист во время второго великого пробуждения Америки (2008). Видеть Необычные христианские служения
  • Лонг, Кимберли Брэкен. "Проповеди причастия Джеймса Макгриди: сакраментальная теология и шотландско-ирландское благочестие на границе Кентукки", Журнал пресвитерианской истории, 2002 80(1): 3–16. ISSN  0022-3883. JSTOR  23336302.
  • Ловленд Энн С. Южные евангелисты и общественный порядок, 1800–1860 гг., (1980)
  • Маклафлин Уильям Г. Современное возрождение, 1959.
  • Маклафлин Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 гг., 1978.
  • Марсден, Джордж М. Евангельское мышление и пресвитерианский опыт новой школы: пример мысли и теологии в Америке девятнадцатого века (1970).
  • Мейер, Нил. «Падение к Господу: стыд, возрождение и истоки второго великого пробуждения». Ранние американские исследования 9.1 (2011): 142–166. JSTOR  23546634.
  • Поузи, Уолтер Браунлоу. Баптистская церковь в Нижней долине Миссисипи, 1776–1845 гг. (1957)
  • Поузи, Уолтер Браунлоу. Пограничная миссия: история религии к западу от Южных Аппалачей до 1861 года (1966)
  • Работо, Альбер. Религия рабов: «невидимый институт» довоенного юга, (1979)
  • Рот, Рэндольф А. Демократическая дилемма: религия, реформа и социальный порядок в долине реки Коннектикут в штате Вермонт, 1791–1850 гг., (1987)
  • Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальные реформы: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)

Историография

  • Конфорти, Джозеф. «Изобретение Великого Пробуждения, 1795–1842 гг.». Ранняя американская литература (1991): 99–118. JSTOR  25056853.
  • Гриффин, Клиффорд С. «Религиозная благотворительность как общественный контроль, 1815–1860», Исторический обзор долины Миссисипи, (1957) 44 # 3 стр. 423–444. JSTOR  1887019. Дои:10.2307/1887019.
  • Мэтьюз, Дональд Г. «Второе великое пробуждение как организационный процесс, 1780–1830 годы: гипотеза». American Quarterly (1969): 23–43. JSTOR  2710771. Дои:10.2307/2710771.
  • Шилс, Ричард Д. «Второе великое пробуждение в Коннектикуте: критика традиционной интерпретации», История Церкви 49 (1980): 401–415. JSTOR  3164815.
  • Варел, Дэвид А. «Историография второго великого пробуждения и проблема исторической причинности, 1945–2005 годы». Исторический обзор Мэдисона (2014) 8#4 онлайн