Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки - Presbyterian Church in the United States of America

Эта статья об исторической деноминации. Для современной деноминации см. Пресвитерианская церковь (США).

Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки
Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки no background.png
Печать Генеральной Ассамблеи PCUSA
КлассификацияПротестантский
ОриентацияОсновная линия Реформатский
ПолитикаПресвитерианское государство
Ассоциации
Источник1789
Филадельфия, Пенсильвания
Разветвленный отЦерковь Шотландии и Ирландский синод Ольстера
Разлуки
Слился сОбъединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (1958)
Конгрегации8351 человек в 1957 году
Члены2,8 миллиона в 1957 году
Министры10 261 в 1957 г.[1]

В Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (PCUSA) был первым национальным Пресвитерианский деноминация в Соединенных Штатах, существовавшая с 1789 по 1958 год. В том же году PCUSA объединилась с Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки, деноминация с корнями в Seceder и Covenanter традиции пресвитерианства. Новую церковь назвали Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки. Это был предшественник современного Пресвитерианская церковь (США).

Эта деноминация возникла в колониальные времена, когда члены Церковь Шотландии и пресвитериане из Ирландии сначала иммигрировали в Америку. После Американская революция, PCUSA была организована в Филадельфии, чтобы обеспечить национальное лидерство пресвитерианам в новой стране. В 1861 году пресвитериане на юге Соединенных Штатов отделились от деноминации из-за споров о рабстве, политике и теологии, вызванных американская гражданская война. Они создали Пресвитерианская церковь в США, которую часто называют просто «Южной пресвитерианской церковью». Из-за своей региональной идентификации PCUSA обычно описывался как Северная пресвитерианская церковь. Несмотря на обозначение PCUSA как «Северной церкви», в последние годы своей деятельности она снова стала национальной деноминацией.

Со временем традиционные Кальвинизм играли меньшую роль в формировании доктрин и практик церкви - на нее повлияли Арминианство и возрождение в начале 19 века, либеральное богословие в конце 19 века и неоортодоксия к середине 20 века. Богословская напряженность внутри деноминации разыгралась в Фундаменталистско-модернистский спор 1920-1930-х годов, конфликт, который привел к развитию Христианский фундаментализм и имеет историческое значение для современного Американский евангелизм. Консерваторы, недовольные либеральными тенденциями, оставили Православная пресвитерианская церковь в 1936 г.

История

Дальнейшая информация: Пресвитерианство в США

Колониальная эпоха

Ранние организационные усилия (1650–1729 гг.)

Внешний вид церкви в неоклассическом стиле с портиком, поддерживаемым четырьмя коринфскими колоннами.
Иллюстрация оригинала Первая пресвитерианская церковь в Филадельфии расположен на Хай-стрит (ныне Маркет-стрит). Первый пресвитерианин был местом встречи как первого пресвитерия, так и первого синода.

Истоки Пресвитерианский Церковь - это Протестантская реформация 16 века. Труды французского богослова и юриста Джон Кальвин (1509–64) укрепили большую часть Реформатский мысли, которые пришли до него в виде проповедей и писаний Хулдрих Цвингли.[2] Джон Нокс, бывший римско-католический священник из Шотландии, который учился у Кальвина в Женева, Швейцария, вернул учение Кальвина в Шотландию и возглавил Шотландская реформация 1560 г. В результате Церковь Шотландии принял реформатское богословие и пресвитерианское государство.[3] В Ольстер шотландский привезли свою пресвитерианскую веру с собой в Ирландию, где они заложили фундамент того, что впоследствии станет Пресвитерианская церковь Ирландии.[4]

Ко второй половине 17 века пресвитериане иммигрировали в Британская Северная Америка. Шотландский и Скотч-ирландский иммигранты способствовали сильному пресвитерианскому присутствию в Средние колонии, особенно Филадельфия.[5] Однако до 1706 г. пресвитериане общины еще не были организованы в пресвитерии или синоды.[6]

В 1706 году семь министров во главе с Фрэнсис Макеми основал первый пресвитерий в Северной Америке, Пресвитерия Филадельфии. Пресвитерий был создан в первую очередь для поощрения товарищества и дисциплины среди своих членов и лишь постепенно превратился в руководящий орган.[7] Первоначально собрания прихожан располагались в Нью-Джерси, Пенсильвании, Делавэре и Мэриленде.[8] Дальнейший рост привел к созданию Синод Филадельфии (известный как «Генеральный синод») в 1717 году.[9] В состав Синода входили все министры и один мирянин. старший от каждого собрания.[10]

Официального исповедального заявления у Синода так и не было. В Церковь Шотландии и ирландцы Синод Ольстера уже требовалось от духовенства подписаться на Вестминстерское признание.[11] В 1729 г. синод принял Принятие закона, что требовало от духовенства согласия на Вестминстерское исповедание и Больше и Краткие катехизисы. Однако подписка требовалась только для тех частей Исповеди, которые считались «существенным и необходимым Символом веры». Министры могли объявить любые сомнения перед своим пресвитерием или синодом, который затем решит, приемлемы ли взгляды министра. Созданный как компромисс, Закон об усыновлении был воспротивился теми, кто выступал за строгое соблюдение исповеди.[12]

Противоречие между старой и новой стороной (1730–1758)

Часть серия на
Кальвинизм
Портрет Жана Кальвина, French School.jpg
Kreuz-hugenotten.svg Портал кальвинизма
Основная статья: Противоречие между старыми и новыми сторонами

В течение 1730-х и 1740-х годов пресвитерианская церковь была разделена из-за воздействия Первое великое пробуждение. Рисунок с шотландско-ирландского возрожденец традиция евангелический министры, такие как Уильям и Гилберт Теннент подчеркнул необходимость осознанного опыт конверсии и потребность в более высоких моральных стандартах среди духовенства.[13]

Другие пресвитериане были обеспокоены тем, что возрождение представляло угрозу церковному порядку. В частности, практика странствующая проповедь через границы пресвитерии и тенденция возрожденцев сомневаться в опыте обращения других служителей вызвали разногласия между сторонниками возрождения, известными как «Новая сторона», и их консервативными оппонентами, известными как «Старая сторона».[14] В то время как Старая и Новая Сторона расходились во мнениях относительно возможности немедленного уверенность в спасении, спор не был в первую очередь теологическим. Обе стороны верили в оправдание верой, предопределение, и это регенерация происходило поэтапно.[15]

В 1738 году синод начал ограничивать передвижную проповедь и ужесточить образовательные требования для министров, действия Новой Стороны негодовали.[16] Напряженность между двумя сторонами продолжала нарастать до Собора в мае 1741 года, который закончился определенным расколом между двумя фракциями. Старая сторона сохранила контроль над Синодом Филадельфии, и она немедленно потребовала безоговорочной подписки на Вестминстерское исповедание без возможности высказывать сомнения.[17] Новая сторона основала Синод Нью-Йорка. Новый Синод требовал подписки на Вестминстерское исповедание в соответствии с Актом о принятии, но для рукоположения не требовалось дипломов колледжа.[18]

Дэвид Брейнерд сидит с открытой Библией на верхней части ноги
Дэвид Брейнерд, миссионер коренных американцев

В то время как споры бушевали, американские пресвитериане также были озабочены расширением своего влияния. В 1740 году Нью-Йоркский совет Общество распространения христианских знаний в Шотландии был основан. Четыре года спустя, Дэвид Брейнерд был назначен миссионер коренным американцам. Пресвитериане Новой Стороны были ответственны за создание Университет Принстона (первоначально Колледж Нью-Джерси) в основном для обучения министров в 1746 году.[19]

К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. С годами возрождение Нью-сайда стало менее радикальным. В то же время пресвитериане Старой Стороны переживали сокращение численности и стремились участвовать в жизнеспособности и росте Новой Стороны. Два синода объединились в Синод Нью-Йорка и Филадельфии.[20] Объединенный Синод был основан на условиях Новой Стороны: подписка по условиям Акта принятия; пресвитерии были ответственны за изучение и лицензирование рукоположение кандидаты; кандидаты должны были быть проверены на предмет обучения, ортодоксальности и их «экспериментального знакомства с религией» (т.е. их личный опыт обращения); и пробуждения были признаны делом Бога.[21]

Независимость Америки (1770–1789)

В начале 1770-х гг. Американские пресвитериане изначально не хотели поддерживать независимость Америки, но со временем многие пресвитериане пришли поддержать Революционная война.[22] После Битвы при Лексингтоне и Конкорде, Синод Нью-Йорка и Филадельфии опубликовал в мае 1775 г. письмо, в котором призвал пресвитериан поддержать Второй континентальный конгресс оставаясь верным Георгий III. В одной проповеди Джон Уизерспун, президент Принстона, проповедовал, «что дело, в котором Америка сейчас вооружена, есть дело справедливости, свободы и человеческой природы». Уизерспун и 11 других пресвитериан подписали Декларация независимости.[23]

Еще до войны многие пресвитериане чувствовали, что система единого синода более неадекватна для удовлетворения потребностей растущей численно и географически церкви. Все духовенство должно было присутствовать на ежегодных собраниях синода, но в некоторые годы посещаемость составляла менее тридцати процентов. В 1785 г. появилось предложение о создании Генеральная Ассамблея предстал перед синодом, и был сформирован специальный комитет для составления плана правительства.[24]

Согласно плану, старый синод был разделен на четыре новых синода, подчиненных Генеральной Ассамблее. Синодами были Нью-Йорк и Нью-Джерси, Филадельфия, Вирджиния и Каролина. По сравнению с церковью Шотландии, план дал пресвитериям больше власти и автономии. Синоды и Генеральная Ассамблея должны были быть «агентствами для объединения жизни Церкви, рассмотрения обращений и содействия общему благосостоянию Церкви в целом».[25] План включал положения от Церкви Шотландии. Закон о барьерах от 1697 г., который требовал от Генеральной Ассамблеи получить одобрение большинства пресвитерий, прежде чем вносить серьезные изменения в конституцию и доктрину церкви.[26] Конституция включала Вестминстерское исповедание веры вместе с Большим и Кратким катехизисами как церковные подчиненный стандарт (т.е. подчиняться Библия ) в дополнение к (существенно измененной) Вестминстерской директории. Вестминстерское исповедание было изменено, чтобы привести его учение о гражданском управлении в соответствие с американской практикой.[27]

В 1787 году план был отправлен в пресвитерии на утверждение. Синод провел свое последнее заседание в мае 1788 года. Первая Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки собралась в Филадельфии в мае 1789 года. В то время в церкви было четыре синода, 16 пресвитерий, 177 служителей, 419 конгрегаций и примерно 18 000 человек.[25][28]

19 век

Межконфессиональные общества

Кампус Принстонской духовной семинарии
Принстонская духовная семинария в 1800-х годах

В конце 18-го и начале 19-го веков американцы покинули Восточное побережье и поселились дальше вглубь страны. Одним из результатов было подписание PCUSA План Союза с Конгрегационалисты Новой Англии в 1801 году, что формализовало сотрудничество между двумя организациями и предприняло попытку обеспечить надлежащие посещения и проповедь для приграничных общин, наряду с устранением соперничества между двумя деноминациями.[29] Большой темп роста пресвитерианской церкви на северо-востоке был отчасти из-за принятия конгрегационалистских поселенцев вдоль западной границы.[30]

Не в отличие от гонщики в Епископальный и методист Согласно традициям, пресвитерии часто посылали лицензиатов для служения в несколько собраний, которые были разбросаны по обширной территории.[31] Чтобы удовлетворить потребность в образованном духовенстве, Принстонская духовная семинария и Союз пресвитерианской семинарии были основаны в 1812 г., затем Оберн Богословская семинария в 1821 г.[32]

Внешний вид здания из красного кирпича, выполненного в стиле эпохи Тюдоров.
Уоттс-холл пресвитерианской семинарии Союза

Рост на Северо-Востоке сопровождался созданием организаций моральных реформ, таких как Воскресные школы, умеренность ассоциации, тракт и Библейские общества, и детские дома.[33] Распространению добровольных организаций способствовали постмилленаризм, вера в то, что Второе пришествие Христа произойдет в конце эпоха мира и процветания, созданная человеческими усилиями.[34] Генеральная ассамблея 1815 г. рекомендовала создание обществ, поощряющих нравственность. Такие организации, как Американское библейское общество, то Американский союз воскресных школ, а Американское общество колонизации, будучи теоретически межконфессиональными, доминировали пресвитериане и считались неофициальными учреждениями пресвитерианской церкви.[35]

Поддержка миссионерской работы также была приоритетом в 19 веке. Первая Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы каждый из четырех синодов назначил и поддержал двух миссионеров. Пресвитериане сыграли ведущую роль в создании первых местных и независимых миссионерских обществ, включая Миссионерское общество Нью-Йорка (1796 г.), Миссионерские общества Северного Беркшира и Колумбии (1797 г.), Миссионерское общество Коннектикута (1798 г.), Миссионерское общество Массачусетса (1799 г.) и Бостонское женское общество миссионерских целей (1800 г.). Первым миссионерским агентством деноминации был Постоянный комитет по миссии, который был создан в 1802 году для координации усилий с отдельными пресвитериями и европейскими миссионерскими обществами. В 1816 году деятельность комитета была расширена, и он стал Советом миссий.[36]

В 1817 году Генеральная Ассамблея объединилась с двумя другими реформатскими деноминациями, американским отделением Голландской реформатской церкви (ныне Реформатская церковь в Америке ) и Ассоциированная реформатская церковь, чтобы сформировать Объединенное иностранное миссионерское общество. Особое внимание Объединенное общество уделяло работе среди коренных американцев и жителей Центральной и Южной Америки.[36] Эти деноминации также учредили Объединенное домашнее миссионерское общество для размещения миссионеров в Соединенных Штатах.[37]

В 1826 году к этим объединенным усилиям присоединились конгрегационалисты. Конгрегационалистские миссионерские общества были объединены с Объединенным домашним миссионерским обществом, чтобы стать Американское домашнее миссионерское общество.[37] Конгрегационалистский Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссий (ABCFM) стал признанным миссионерским агентством Генеральной Ассамблеи, а операции Объединенного иностранного миссионерского общества были объединены с Американским советом.[36] К 1831 году большинство членов правления и миссионеров ABCFM были пресвитерианами. В результате большинство местных церквей, основанных организацией, были пресвитерианскими.[38]

Второе великое пробуждение

Лайман Бичер был выдающимся пресвитерианским возрожденцем и соучредителем Американское общество трезвости.

Еще одним важным стимулом для роста был Второе великое пробуждение (ок. 1790 - 1840), который первоначально вырос из возрождения студентов 1787 г. в Хэмпден-Сиднейский колледж, пресвитерианский институт в Вирджинии. Оттуда пробуждения распространились в пресвитерианских церквях в Вирджинии, а затем в Северной Каролине и Кентукки. В Возрождение 1800 г. было одним из таких пробуждений, которое впервые выросло из собраний, проводимых пресвитерианским священником Джеймс МакГриди. Наиболее известный лагерное собрание Второго Великого Пробуждения Возрождение Кейн Ридж в Кентукки, произошло во время традиционного шотландского сезон причастия под руководством местного пресвитерианского священника Бартон В. Стоун. Более 10 тысяч человек приехали в Кейн-Ридж, чтобы послушать проповеди пресвитериан, методистов и христиан. Баптист проповедники.[39]

Подобно Первому Великому Пробуждению, пресвитерианские служители разделились во мнениях относительно результатов новой волны пробуждений. Многие указали на «эксцессы», показанные некоторыми участниками, как на признаки того, что пробуждения были богословски скомпрометированы, такие как стоны, смех, судороги и «рывки» (см. религиозный экстаз, святой смех и убит в духе ). Была также обеспокоена тенденция священнослужителей-возрожденцев защищать свободная воля обучение Арминианство, тем самым отвергая кальвинистские доктрины предопределение.[40]

Столкнувшись с обвинениями в ересь за свои арминианские верования, пресвитерианские служители Ричард МакНемар и Джон Томпсон, вместе с Бартоном В. Стоуном и двумя другими министрами, решили уйти из Кентукки Синод и сформировать независимую Спрингфилдская пресвитерия в 1803 году. Эти министры позже распустили пресвитерию Спрингфилда и стали основателями американского Движение восстановления, откуда Христианская церковь (ученики Христа) и Церкви Христа наименования происходят.[41]

Между тем Камберлендская пресвитерия, также в Синоде Кентукки, столкнулся с нехваткой министров и решил лицензировать кандидатов духовенства, которые были менее образованы, чем обычно, и которые не могли полностью подписаться под Вестминстерским исповеданием. В 1805 г. синод приостановил деятельность многих из этих служителей, даже предъявив некоторым из них обвинения в ереси, а к 1806 г. синод распустил пресвитерию. В 1810 г. министры, недовольные действиями синода, сформировали Камберлендская пресвитерианская церковь (CPC). КПК присоединилась к измененной форме Вестминстерского вероисповедания, которое отвергало кальвинистские доктрины двойное предопределение и ограниченное искупление.[42]

Рост церкви на Северо-Востоке также сопровождался возрождением. Будучи более спокойными и сдержанными, чем на Юге, возрождения Второго Великого Пробуждения изменили религию на Северо-Востоке, и их часто возглавляли пресвитериане и конгрегационалисты.[33] План Союза привел к распространению Богословие Новой Англии (также известный как Новое Божество и Богословие Нью-Хейвена ), первоначально задуманный конгрегационалистами. Теология Новой Англии изменила и смягчила традиционный кальвинизм, отвергнув доктрину вменение греха Адама, принимая государственная теория искупления и уделяя больше внимания свободе воли. По сути, это была попытка построить кальвинизм, способствующий возрождению. В то время как Синод Филадельфии осудил Новое Божество как еретическое в 1816 году, Генеральная Ассамблея не согласилась с этим, заключив, что богословие Новой Англии не противоречит Вестминстерскому исповеданию.[43]

Противоречие между старой школой и новой школой

Основная статья: Противоречие между старой школой и новой школой

Несмотря на попытку Генеральной Ассамблеи содействовать миру и единству, две отдельные фракции, Старая школа и Новая школа, сформировались в 1820-х годах из-за вопросов конфессиональной подписки, возрождения и распространения теологии Новой Англии. Фракция Новой школы выступала за возрождение и теологию Новой Англии, в то время как Старая школа выступала против крайностей возрождения и желала строгого соответствия Вестминстерскому вероисповеданию. Идеологическим центром пресвитерианства старой школы была Принстонская духовная семинария, которая под руководством Арчибальд Александр и Чарльз Ходж стал ассоциироваться с брендом Реформатская схоластика известный как Принстонское богословие.[44]

Портрет Чарльза Ходжа - автор Рембрандт Пил. Ходж был одним из ведущих сторонников Принстонское богословие.

Суды над ересью выдающихся лидеров Новой школы еще больше углубили раскол внутри деноминации. И пресвитерия, и Синод Филадельфии сочли Альберт Барнс, пастор Первая пресвитерианская церковь в Филадельфии, виновный в ереси. Пресвитериане старой школы, однако, были возмущены, когда Генеральная Ассамблея 1831 года, руководившаяся Новой школой, отклонила обвинения. Лайман Бичер, известный возрожденец, реформатор морали и президент недавно созданной Лейн Духовная семинария, был обвинен в ереси в 1835 году, но также был оправдан.[45]

Самой радикальной фигурой во фракции Новой школы был видный евангелист. Чарльз Грандисон Финни. Возрождения Финнея характеризовались его «Новыми мерами», которые включали затяжные встречи, импровизированная проповедь, то встревоженная скамья, и молитвенные группы. Альберт Болдуин Дод обвинил Финни в проповеди Пелагианство и убедил его покинуть пресвитерианскую церковь. Финни сделал именно это в 1836 году, когда он присоединился к конгрегационалистской церкви в качестве пастора Бродвейская скиния в Нью-Йорке.[46]

Чарльз Грандисон Финни был лидером Второе великое пробуждение и пресвитерианский священник Новой школы.

Фракция старой школы была убеждена, что План союза с конгрегационалистскими церквями подорвал пресвитерианские доктрины и порядок. На Генеральной Ассамблее 1837 года большинство старой школы успешно приняло резолюции, удаляющие все судебные органы, предусмотренные Планом, из пресвитерианской церкви. Всего из церкви были исключены три синода в Нью-Йорке и один синод в Огайо, а также 28 пресвитерий, 509 служителей и 60 тысяч членов церкви (пятая часть членов PCUSA).[47] Лидеры Новой школы отреагировали встречей в Оберне, штат Нью-Йорк, и изданием Обернской декларации, 16 пунктов защиты их кальвинистской ортодоксии.[48]

Когда Генеральная Ассамблея собралась в мае 1838 года в Филадельфии, члены комиссии Новой школы попытались сесть, но были вынуждены уйти и созвать свою Генеральную Ассамблею в другом месте города. Фракции старой и новой школы наконец разделились на две отдельные церкви, примерно равные по размеру. Обе церкви, однако, утверждали, что являются пресвитерианской церковью в США.[49] В Верховный суд Пенсильвании решил, что организация Old School является правопреемником неразделенной PCUSA.[50]

Спор о рабстве и разделение гражданской войны

Портрет Гардинер Спринг, пастор Кирпичная пресвитерианская церковь и 55-й модератор Генеральной Ассамблеи (Старая школа)

Синод Филадельфии и Нью-Йорка выразил умеренную аболиционист настроения в 1787 году, когда он рекомендовал всем его членам «использовать самые разумные меры, соответствующие интересам и положению гражданского общества в странах, где они живут, чтобы в конечном итоге добиться окончательной отмены рабства в Америке». В то же время пресвитериане Юга были довольны укреплением статус-кво в своем религиозном учении, например, в «Катехизисе для негров», написанном пресвитерианским священником Северной Каролины Генри Паттилло. В Паттильо катехизис рабов учили, что их роли в жизни были предопределены Богом.[51]

В 1795 году Генеральная Ассамблея постановила, что рабовладение не является основанием для отлучение но также выразил поддержку окончательной отмене рабства. Позднее Генеральная Ассамблея назвала рабство «грубым нарушением самых драгоценных и священных прав человека, совершенно несовместимым с законом Бога».[52] Тем не менее в 1818 г. Джордж Борн, аболиционист и пресвитерианский священник, служивший в Вирджинии, был лишенный сана его южным пресвитерием в отместку за его резкую критику христианских рабовладельцев. Генеральная Ассамблея все более неохотно обращалась к этому вопросу, предпочитая занимать умеренную позицию в дебатах, но к 1830-м годам напряженность из-за рабства нарастала, в то же время, когда церковь разделяла противоречие между старой школой и новой школой.[53]

Конфликт между фракциями старой и новой школы слился со спорами о рабстве. Энтузиазм Новой школы по поводу моральной реформы и добровольных обществ был очевиден в ее растущей идентификации с аболиционистским движением.Старая школа, однако, была убеждена, что Генеральная Ассамблея и более крупная церковь не должны принимать законы по моральным вопросам, которые прямо не рассматривались в Библии. Это фактически побудило большинство южных пресвитериан поддержать фракцию старой школы.[54]

Первый окончательный раскол из-за рабства произошел в пресвитерианской церкви Новой школы. В 1858 году южные синоды и пресвитерии, принадлежащие Новой школе, вышли из состава и учредили Объединенный синод пресвитерианской церкви, выступающий за рабство.[55] Пресвитериане старой школы последовали в 1861 году после начала военных действий в американская гражданская война. В мае Генеральная ассамблея старой школы приняла скандальный Резолюции Gardiner Spring, который призвал пресвитериан поддержать Конституция и Федеральное правительство Соединенных Штатов.[56]

Внешний вид церкви в готическом стиле из камня ручной работы с колокольней.
Первая пресвитерианская церковь Завета в Цинциннати, штат Огайо, завершена в 1875 году как Вторая пресвитерианская церковь. Лайман Бичер служил пастором Второго пресвитерианина с 1833 по 1843 год.

В ответ на это представители пресвитерий старой школы на юге встретились в декабре в Огасте, штат Джорджия, чтобы сформировать пресвитерианскую церковь в Конфедеративные Штаты Америки.[57] Пресвитерианская церковь в CSA поглотила меньший Объединенный синод в 1864 году. После поражения Конфедерации в 1865 году он был переименован в Пресвитерианская церковь в США (PCUS) и на протяжении всей своей истории назывался «Южной пресвитерианской церковью», в то время как PCUSA был известен как «Северная пресвитерианская церковь».[55]

Воссоединение старой школы и новой школы на севере

К 1850-м годам пресвитериане Новой школы на Севере заняли более умеренные позиции и подтвердили более сильную пресвитерианскую идентичность. Этому способствовали в 1852 году, когда план союза между Новой школой и конгрегационалистами был прекращен. Северные пресвитериане как старой, так и новой школы участвовали в Христианская комиссия которые предоставляли религиозные и социальные услуги Союз солдаты во время гражданской войны. Более того, обе школы смело провозгласили праведность дела Союза и начали рассуждать о роли недавно восстановленной Америки в возведении тысячелетие. По сути, это было отрицанием старой школой своего учения против вовлечения церкви в политические дела.[58]

Большинство лидеров старой школы на Севере были убеждены в ортодоксальности Новой школы. Некоторые представители старой школы, в основном принстонский теолог Чарльз Ходж, утверждали, что в Новой школе все еще есть служители, придерживающиеся теологии Нью-Хейвена. Тем не менее Генеральные ассамблеи Старой и Новой школ на Севере и большинство их пресвитерий одобрили воссоединение PCUSA в 1869 году.[59]

Высшая критика и суд над ересью Бриггса

Б. Б. Варфилд, руководитель Принстонская духовная семинария с 1886–1921 гг.

В течение десятилетий после воссоединения 1869 года консерваторы выражали опасения по поводу угрозы "широкое церковничество " и модернистское богословие. Такие опасения частично были вызваны судебными процессами по обвинению в ереси (такими, как оправдание в 1874 г. популярного чикагского проповедника Дэвид Свинг ) и растущее движение за пересмотр Вестминстерского вероисповедания.[60] Против этого либерального движения выступили принстонские богословы. А. А. Ходж и Б. Б. Варфилд.[61]

В то время как Дарвиновская эволюция никогда не становился проблемой для северных пресвитериан, поскольку большинство из них приспособились к той или иной форме теистическая эволюция, новая дисциплина библейского толкования, известная как высшая критика станет весьма спорным. Используя сравнительную лингвистику, археологию и литературный анализ, немецкие сторонники резкой критики, такие как Юлиус Велльхаузен и Давид Фридрих Штраус, начал подвергать сомнению давние предположения о Библии.[62] В авангарде разногласий в PCUSA стояли Чарльз А. Бриггс, профессор PCUSA Союз духовной семинарии в Нью-Йорке.[61]

Хотя Бриггс придерживался традиционного христианского учения во многих областях, например, в его вере в девственное рождение Иисуса консерваторы были встревожены его утверждением, что доктрины - это исторические конструкции, которые должны со временем меняться. Он не верил, что Пятикнижие был автором Моисей или что книга Исайи был один автор. Кроме того, он также отрицал, что Библейское пророчество был точным предсказанием будущего. В 1891 году Бриггс произнес проповедь, в которой утверждал, что Библия содержит ошибки, - позиция, которую многие в церкви сочли противоречащей доктринам Вестминстерского исповедания. словесное вдохновение и Библейская непогрешимость.[63][61]

В ответ 63 пресвитерия обратились к Генеральной Ассамблее с просьбой принять меры против Бриггса. Генеральная ассамблея 1891 г. наложила вето на его назначение в Союз духовной семинарии. стул из Библейские исследования, а два года спустя Бриггс был признан виновным в ереси и отстранен от служения. В конце концов, Союзная теологическая семинария отказалась сместить Бриггса с его должности и разорвала свои связи с пресвитерианской церковью.[61]

В 1892 году консерваторы в Генеральной Ассамблее успешно приняли «Портлендское освобождение», заявление, названное в честь места встречи Ассамблеи, Портленда, штат Орегон. «Избавление» подтвердило веру церкви в безошибочность Библии и потребовало, чтобы любой служитель, который не мог утверждать Библию как «единственное безошибочное правило веры и практики», отказался от пресвитерианского служения. «Портлендское освобождение» будет использовано, чтобы уличить Бриггса в ереси.[64]

20 век

Конфессиональная проверка

Пресвитерианский министр Фрэнсис Джеймс Гримке был выдающимся сторонником равноправия афроамериканцев.

Суд над ересью Бриггса стал препятствием для движения за пересмотр исповедания, которое хотело смягчить кальвинистские доктрины Вестминстерского исповедания о предопределении и предопределении. выборы. Тем не менее предложения перед Генеральной Ассамблеей продолжали поступать. В 1903 г. вышли две главы « Святой Дух "и" Любовь к Богу и миссии "были добавлены к Исповеданию и ссылка на папа будучи антихрист был удален.[65] Было добавлено новое «Декларативное заявление», наиболее противоречащее консерваторам, чтобы прояснить церковную доктрину избрания. Консерваторы раскритиковали «Декларативное заявление» и заявили, что оно способствует арминианству.[61]

Пересмотр Вестминстерского вероисповедания 1903 года в конечном итоге привел к тому, что большое количество конгрегаций из Камберлендской пресвитерианской церкви, склонной к арминианству, воссоединились с PCUSA в 1906 году.[61] Несмотря на то, что это было одобрено подавляющим большинством, это воссоединение вызвало разногласия в PCUSA из-за опасений по поводу доктринальной совместимости и расовой сегрегации в пресвитерианской церкви Камберленда. Варфилд резко критиковал слияние на доктринальных основаниях. Северные пресвитериане, такие как Фрэнсис Джеймс Гримке и Херрик Джонсон, возражал против создания пресвитерий с расовой сегрегацией на Юге, уступки, которую потребовали пресвитериане Камберленда в качестве платы за воссоединение. Несмотря на эти возражения, слияние было одобрено подавляющим большинством.[66]

Социальное Евангелие и евангелические движения

Генри Слоан Гроб на обложке Время журнал 15 ноября 1926 г.

К началу 20 века Социальное Евангелие движение, которое подчеркивало как социальное, так и личное спасение, нашло поддержку в пресвитерианской церкви. Важные цифры, такие как Генри Слоан Гроб, президент профсоюзной семинарии Нью-Йорка и ведущий либерал, поддержал движение. Самым важным пропагандистом социального Евангелия среди пресвитериан был Чарльз Стелзле, первый глава Отдела рабочих PCUSA. Департамент, созданный в 1903 году для служения иммигрантам из рабочего класса, был первым официальным деноминационным агентством, которое преследовало повестку дня Социального Евангелия. По словам церковного историка Брэдли Лонгфилда, Стелзле «выступал за законы о детском труде, компенсацию рабочим, адекватное жилье и более эффективные способы борьбы с пороками и преступностью в целях продвижения Царства Божьего».[67] После реорганизации в 1908 году работа отдела была разделена между недавно созданным Департаментом церкви и труда и Департаментом иммиграции.[68]

Пока социальное евангелие вторгалось в деноминацию, служение бейсболиста превратилось в евангелиста. Билли Сандей продемонстрировал, что евангелизм и традиция возрождения по-прежнему оставалась силой в деноминации. Сандей стал самым выдающимся евангелистом начала 20 века, проповедуя более чем 100 миллионам человек и приведя к обращению около миллиона человек за всю свою карьеру. В то время как Стелцле делал упор на социальные аспекты христианства, в воскресенье основное внимание уделялось обращению в веру и моральной ответственности человека.[69]

Фундаменталистско-модернистский спор

Внешний вид церкви в стиле готического возрождения с большой башней.
Первая пресвитерианская церковь в Манхэттене, где Гарри Эмерсон Фосдик проповедовал "Победят ли фундаменталисты?"

Между 1922 и 1936 годами PCUSA оказалась втянутой в так называемый Фундаменталистско-модернистский спор. Напряженность нарастала в годы после воссоединения старой школы и новой школы в 1869 году и суда над ересью Бриггса в 1893 году. В 1909 году конфликт еще больше обострился, когда пресвитерия Нью-Йорка выдала лицензии на проповедь группе мужчин, которые могли не утверждать непорочное зачатие Иисуса. Действия пресвитерия были обжалованы на Генеральной ассамблее 1910 года, которая затем потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить пять основных или фундаментальных принципов христианской веры: библейская непогрешимость, непорочное зачатие, заместительное искупление, то телесное воскресение, а чудеса Христа.[70]

Позднее эти темы были изложены в Основы, серию эссе, финансируемую богатыми пресвитерианами Милтоном и Лайман Стюарт. Хотя авторы были взяты из более широкого евангелического сообщества, большая часть была пресвитерианской, в том числе Уорфилд, Уильям Эрдман, Чарльз Эрдман, и Роберт Эллиотт Спир.[70]

В 1922 году видный нью-йоркский министр Гарри Эмерсон Фосдик (кто был Баптист но служа пастором Нью-Йоркского Первая пресвитерианская церковь по специальной договоренности) произнес проповедь под названием «Победят ли фундаменталисты?», оспаривая то, что он считал растущей волной нетерпимости к модернистам или либеральное богословие внутри номинала.[71] В ответ консервативный пресвитерианский священник Кларенс Э. Макартни проповедовал проповедь под названием «Победит ли неверие?», в которой он предупреждал, что либерализм приведет к «христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа».[72] Дж. Грешем Мачен из Принстонской теологической семинарии также откликнулся Фосдику своей книгой 1923 года. Христианство и либерализм, утверждая, что либерализм и христианство - две разные религии.[72]

Генеральная Ассамблея 1923 года подтвердила пять основных принципов и приказала Пресвитерию Нью-Йорка обеспечить соответствие Первой пресвитерианской церкви Вестминстерскому вероисповеданию.[73] Месяц спустя пресвитерия лицензировала двух служителей, которые не могли подтвердить непорочное зачатие, а в феврале 1924 года оправдала Фосдика, который впоследствии оставил свой пост в пресвитерианской церкви.[74]

В том же году группа либеральных служителей составила заявление, защищающее их теологические взгляды, известное как Оберн Подтверждение в связи с тем, что он был основан на работе Роберта Гастингса Николса из Обернская семинария. Ссылаясь на Закон о принятии 1729 года, в «Подтверждении» утверждалось, что PCUSA является наследием доктринальной свободы. Он также утверждал, что церковное учение может быть установлено только действиями Генеральной Ассамблеи и большинства пресвитерий; поэтому, согласно Подтверждению, Генеральная Ассамблея действовала неконституционно, когда требовала соблюдения пяти основных принципов.[74]

Генеральная Ассамблея 1925 г. столкнулась с угрозой раскола из-за действий пресвитерии Нью-Йорка. В попытке деэскалации ситуации модератор Генассамблеи Чарльз Эрдман предложил создать специальную комиссию для изучения проблем церкви и поиска решений.[75] В отчете комиссии, выпущенном в 1926 году, была предпринята попытка найти умеренный подход к разрешению церковного богословского конфликта. Согласившись с Обернским подтверждением, комиссия пришла к выводу, что доктринальные заявления, изданные Генеральной Ассамблеей, не являются обязательными без одобрения большинства пресвитерий. После поражения консерваторов доклад был принят Генеральной Ассамблеей.[76] Консерваторы были разочарованы еще больше в 1929 году, когда Генеральная Ассамблея одобрила рукоположение женщин в сан. мирские старейшины.[77]

Джон Грешем Мэчен, организатор Православной пресвитерианской церкви

В 1929 году Принстонская духовная семинария была реорганизована, чтобы сделать руководство и преподавательский состав школы более представительными для более широкой церкви, а не только для пресвитерианства старой школы. Двое из новых членов правления семинарии подписали Обернское утверждение. Чтобы сохранить наследие старой школы Принстона, Мэйчен и несколько его коллег основали Вестминстерская духовная семинария.[78]

Дальнейшие споры разгорелись бы по поводу состояния миссионерских усилий церкви. Почувствовав потерю интереса к иностранным миссиям и их поддержки, издание Nondenominated Laymen's Foreign Mission Inquiry опубликовало Миссии по переосмыслению: вопрос обывателя через сто лет в 1932 г., что способствовало универсализм и отверг уникальность христианства. Поскольку расследование изначально поддерживалось PCUSA, многие консерваторы были обеспокоены тем, что Переосмысление миссий представил точку зрения Совета иностранных представительств PCUSA. Даже после того, как члены совета директоров подтвердили свою веру в «Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя», некоторые консерваторы остались скептически настроены, и такие опасения усилились миссионерами-модернистами, в том числе известным писателем. Перл С. Бак. Будучи изначально евангелистскими, религиозные взгляды Бака со временем развились, отрицая божественность Христа.[79]

В 1933 году Мачен и другие консерваторы основали Независимый совет пресвитерианских зарубежных миссий. Год спустя Генеральная Ассамблея объявила Независимый совет неконституционным и потребовала, чтобы все члены церкви разорвали с ним связи. Мачен отказался подчиняться, и его рукоположение было приостановлено в 1936 году. Впоследствии Мачен привел к исходу консерваторов, которые сформировали то, что позже стало известно как Православная пресвитерианская церковь.[80]

Более поздняя история

Первая пресвитерианская церковь Голливуда. В 1950-х годах евангелическая церковь имела самую большую конгрегацию PCUSA.

С наступлением Великая депрессия в 1930-е годы оптимизм либерального богословия был дискредитирован. Многие либеральные богословы обратились к неоортодоксия в попытке исправить то, что считалось недостатками либерализма, а именно чрезмерный упор на божественная имманентность и добродетель человечества вместе с подчинением американского протестантизма секуляризм, наука и американская культура. Неоортодоксальные богословы вместо этого подчеркивали божественная трансцендентность и греховность человечества. С 1940-х по 1950-е годы неоортодоксия задавала тон пресвитерианским семинариям. Среди выдающихся пресвитерианских богословов этой эпохи Элмер Джордж Хомригхаузен и Иосиф Арутюнян.[81]

В то же время евангелизм продолжал влиять на пресвитерианскую церковь. В конце 1940-х годов усилиями христианского педагога Генриетта Мирс в Первая пресвитерианская церковь в Голливуде, штат Калифорния, сделает это самой большой церковью в деноминации. Упор Первого пресвитерианина на евангелизацию окажет глубокое влияние на ряд видных деятелей, включая Луи Эванс-младший, Основатель Пресвитерианская церковь Бель-Эйр; Ричард С. Халверсон, Капеллан Сената США; и Билл Брайт, Основатель Campus Crusade for Christ. По мнению историка Джордж Марсден, Мирс «мог иметь больше общего с формированием пресвитерианства западного побережья, чем любой другой человек».[82]

В 1958 году PCUSA объединилась с вековой Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки (UPCNA). Эта деноминация была образована союзом пресвитериан Ковенантера и Сецедера в 1858 году. Между 1937 и 1955 годами PCUSA обсуждало переговоры о слиянии с UPCNA, пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах и ​​даже с Епископальная церковь до принятия решения о слиянии UPCNA.[83]

Внутри UPCNA наблюдалось снижение поддержки слияния на фоне консервативных оговорок по поводу решения PCUSA рукоположить женщин на должность министра в 1956 году (PCUSA рукоположил женщин на должность дьякона с 1922 года и старше с 1930 года). Тем не менее тем летом в Питтсбурге отметили слияние двух деноминаций. Новый номинал получил название Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки (UPCUSA).[83]

Верования

Преподобный доктор Джордж Дочерти (оставили) и Президент Эйзенхауэр (второй слева) утром 7 февраля 1954 г. Пресвитерианская церковь на Нью-Йорк-авеню
Смотрите также: Реформатское поклонение

Как Кальвинист церкви, пресвитерианская церковь в США разделяла общее богословское наследие с другими Пресвитерианский и Реформатский церкви. В Библия считался единственным непогрешимый источник учения и практики. Пресвитерианская церковь также признала несколько подчиненные стандарты, наиболее важным из которых является Вестминстерское исповедание веры. В рамках своих обетов рукоположения служители и другие церковные служители должны были «искренне принять и принять Исповедание веры этой Церкви как содержащее систему доктрины, проповедуемой в Священном Писании».[84] Помимо исповедания веры, Вестминстерский краткий катехизис и Большой катехизис также использовались.[85]

На протяжении всего существования деноминации «относительно единообразный» взгляд на библейский авторитет и толкование, основанный на Реформатская схоластика доминировала пресвитерианская мысль до 1930-х годов.[86] В ответ на Научная революция доктрина библейской непогрешимости, изложенная в Исповедании веры, была преобразована в библейская непогрешимость, идея о том, что Библия не содержит ошибок в вопросах науки и истории. Такой подход к библейскому толкованию сопровождался Шотландский реализм здравого смысла, который доминировал в Принстоне, Гарварде и других американских колледжах в 18-19 веках. Применительно к толкованию Библии философия здравого смысла побуждала богословов предполагать, что люди во все времена и во всех культурах думали одинаково. Поэтому считалось, что современный интерпретатор может знать мысли библейских авторов независимо от различий в культуре и контексте. Эта форма библейский буквализм было стандартным обучением в пресвитерианских колледжах и семинариях.[87]

Подъем высшая критика в конце 1800-х годов бросили вызов этой доминирующей точке зрения, заявив, что «Библия состоит из нитей материала, написанного древними людьми с Ближнего Востока, чье мировоззрение и образ мышления были сформулированы в языковых структурах и культурных контекстах, очень отличных от тех, американцев девятнадцатого века ".[88] Возникло разделение между большинством, считавшим безошибочность важной доктриной, и растущим меньшинством, считавшим, что это фактически подрывает авторитет Писания в отношении «веры и жизни».[88] Начиная с 1892 года Генеральная Ассамблея стремилась бороться с либеральное богословие путем определения убеждений, которые должен подтверждать каждый служитель.[89] С 1910 по 1927 год Исповедание веры официально интерпретировалось со ссылкой на пять основных верований: библейскую непогрешимость, девственное рождение, заместительное искупление, то телесное воскресение, а чудеса Христа.[70]

Столкнувшись с возможными раскол Генеральная Ассамблея сделала выбор в пользу «теологической децентрализации» после 1927 года. Было определено, что Генеральная Ассамблея не может определять основные верования без внесения вначале поправок в конституцию церкви, что допускало большую степень терпимости к альтернативным толкованиям вероисповедания.[89] Результатом Фундаменталистско-модернистской полемики стало то, что церковь в конечном итоге приняла «умеренный либерализм» для сохранения мира.[90]

Однако так же, как либеральное богословие получило признание в 1930-х годах, возникло новое теологическое движение, поскольку некоторые либералы разочаровались в оптимизме своей традиции перед лицом Первой мировой войны, Великой депрессии и подъема европейского фашизма. Неоортодоксы обратились к Библии и протестантским реформаторам 16 века, чтобы построить «более прочное богословие», способное разрешить кризис западной культуры.[91] В отличие от либералов, которые имели тенденцию рассматривать Библию «как свидетельство эволюционирующего религиозного сознания человечества», неоортодоксы понимали Библию как инструмент, через который Бог говорил и открывал Себя человечеству в лице Иисуса Христа. В то же время неоортодоксальность отличалась от фундаментализм в принятии библейской критики и отказе от библейской безошибочности.[92] Хотя Библия была «адекватным свидетельством единого откровения Бога, Иисуса Христа», это был ошибочный документ, написанный людьми, склонными к ошибкам.[93] Неоортодоксальность также характеризовалась акцентом на божественная трансцендентность скорее, чем божественная имманентность, новое подтверждение полная порочность, и сопротивление секуляризм и культурное размещение в церкви.[94] К 1940-м годам неоортодоксия и тесно связанные с ней движение библейского богословия стал объединяющим доктринальным консенсусом в PCUSA.[95]

Организация

ГодЧленство
178918000 (оценка)
180020000 (оценка)
181028,901
182072,096
1830173,327
1837220,557
1839126,583 Старая школа;
106,000 Новая школа
1849200,830 ОС;
139 047 нс
1859279 630 ОС;
137 990 нс
1869258963 ОС;
172 560 НС
1870446,560
1880578,671
1887697,835
19251,828,916
19291,959,006
19311,859,495
19331,914,886
19351,909,487
19371,906,100
19401,971,364
19421,986,257
19442,040,399
19462,174,530
19472,234,798
19502,364,112
19522,441,933
19532,492,504
19542,526,129
19552,645,745
19562,717,320
19572,775,464
[1][28]

Органы управления

Пресвитерианская церковь в США была организована по пресвитерианское государство. Конституция церкви состояла из Вестминстерского исповедания веры и катехизисов, формы правления (адаптировано с 1645 г. Форма правления пресвитериальной церкви ), Книга дисциплины (адаптировано с шотландского Книга дисциплины ), и Справочник поклонения Богу (адаптированный из 1645 г. Вестминстерский справочник ).[85] В соответствии с пресвитерианской политикой, управление PCUSA было возложено на ряд судебные органы.[96]

Поместной церковью управлял сессия, орган управления старейшины избирается общиной и проводится пастором. Согласно Директории, на заседание было возложено наблюдение за духовными делами церкви и проведение общественных богослужений. Сеанс также отвечал за раздачу церковная дисциплина членам церкви.[97]

В дальнейшем поместные церкви были организованы в пресвитерии с определенным географическим разделением. Пресвитерия - это собрание всех служителей в пределах его юрисдикции и одного правящего старейшины, избираемого каждой сессией. Соборные церкви имели право быть представленными двумя или более правящими старейшинами пропорционально количеству пасторов. Пресвитерии несли ответственность за рассмотрение, лицензирование и рукоположение кандидатов в служение, а также за суд и смещение министров. Они также несли ответственность за решение доктринальных или дисциплинарных вопросов, а также выполняли функции апелляционные суды из сеансов. Была назначена исполнительная комиссия для более эффективного управления работой пресвитерии, а судебные дела были переданы в судебную комиссию.[98]

Три или более пресвитериев образовали синод, которые собирались ежегодно и в состав которых входили министры и правящие старейшины, представляющие пресвитерии. Синоды функционировали как апелляционные суды пресвитерий. Они также несли ответственность за то, чтобы пресвитерии и нижестоящие собрания соблюдали конституцию церкви.[99]

Высшей судебной и апелляционной инстанцией в церкви была Генеральная Ассамблея. В состав Генеральной Ассамблеи входило равное количество министров и правящих старейшин, избранных пресвитерией. Члены Генеральной Ассамблеи назывались «уполномоченными Генеральной Ассамблеи». Генеральная ассамблея собиралась ежегодно под председательством Модератор. Он также назначил исполнительную комиссию и судебную комиссию. Генеральная Ассамблея могла предлагать поправки к конституции, но они должны были быть одобрены большинством всех пресвитерий, прежде чем вступить в силу.[100]

Доски

Работа деноминации осуществлялась через различные церковные советы. По состоянию на 1922 год эти платы включали следующее:

  • Совет домашних миссий[101]
  • Совет иностранных представительств[101]
  • Совет по образованию предоставил стипендии тем, кто хотел получить образование в семинарии.[102]
  • Совет по публикациям курировал публикацию религиозной литературы, а также Субботние школы.[103]
  • Правление Фонда возведения церквей оказало финансовую помощь прихожанам, неспособным построить собственное здание. церковные здания. Он также предоставил беспроцентные ссуды, чтобы помочь построить Manses.[104]
  • Совет помощи предоставил финансовую помощь пенсионерам и инвалидам и миссионерам. Также была оказана помощь семьям погибших министров. Он также содержал дома для инвалидов-служителей, вдов и сирот умерших служителей.[104]
  • Совет миссий для вольноотпущенников был создан в конце гражданской войны для основания церквей и школ для вольноотпущенники. Он продолжал работать на юге Соединенных Штатов до 1923 года. В его обязанности входила помощь в обучении афроамериканских проповедников и учителей и их снабжение. Он также строил и поддерживал школы для чернокожих, церкви, колледжи и семинарии.[105]
  • Совет по поддержке колледжей и академий курировал сбор средств для дочерних высших учебных заведений.[106]

В 1923 году произошла общая реорганизация правления PCUSA. Семь советов, включая «Домашние миссии» и «Миссии для вольноотпущенников», были упразднены, а их работа консолидирована в рамках недавно созданного Совета национальных миссий.[107]

Миссии

После раскола старой школы и новой школы Генеральная ассамблея старой школы создала Совет иностранных миссий. Миссии были начаты в Африке, Бразилии, Китае, Колумбии, Индии, Японии и Таиланде. Когда Новая школа (которая была партнером конгрегационалистского ABCFM) воссоединилась со старой школой в 1870 году, Совет иностранных миссий взял на себя операции ABCFM в Иране, Ираке и Сирии. Воссоединившаяся деноминация также расширила миссии в Корее, Центральной Америке, Южной Америке и на Филиппинах.[108]

Совет внутренних миссий продолжал работу среди коренных американцев, евреев и иммигрантов из Азии. По словам Фредерика Дж. Хойзера-младшего из пресвитерианского исторического общества, миссионерская работа PCUSA создала «церкви коренных народов, различные образовательные учреждения, больницы, детские дома, семинарии и другие учреждения, которые отражали образовательные, медицинские и евангелические традиции церкви. министерство ".[108]

Экуменические отношения

Наряду с другими магистральный протестант церквей, пресвитерианская церковь в США была одним из основателей Федеральный совет церквей (предшественник Национальный совет церквей ) в 1908 году. Во время Первой мировой войны PCUSA внесло значительный вклад в работу Генеральной комиссии Федерального совета во время войны, которая координировала капеллан и поддерживал военные действия.[109] С 1918 по 1920 год церковь участвовала в непродолжительном международном экуменический организация назвала Межцерковное мировое движение.[110]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ а б Пресвитерианская церковь в США Конфессиональный профиль. Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA). По состоянию на 26 мая 2014 г.
  2. ^ «История церкви». Пресвитерианское историческое общество. Получено 6 января, 2015.
  3. ^ "Джон Нокс: шотландский реформатор". Пресвитерианское историческое общество. Получено 6 января, 2015.
  4. ^ «Краткое руководство по PCI». Пресвитерианская церковь Ирландии. Получено 9 апреля, 2017.
  5. ^ «Пресвитерианская церковь (США)». Энциклопедия Britannica Online. Доступ 29 мая 2014 г.
  6. ^ Лонгфилд 2013, стр. 1–2.
  7. ^ Лонгфилд 2013, стр.2.
  8. ^ Томпсон 1895, стр.19.
  9. ^ Лонгфилд 2013, стр.3.
  10. ^ Томпсон 1895 С. 23, 25.
  11. ^ Лонгфилд 2013, стр. 3–4.
  12. ^ Лонгфилд 2013, стр. 5–6.
  13. ^ Лонгфилд 2013, стр. 7–8.
  14. ^ Лонгфилд 2013, стр.8.
  15. ^ Лонгфилд 2013, стр.14.
  16. ^ Лонгфилд 2013 С. 8–10.
  17. ^ Томпсон 1895, стр.33.
  18. ^ Лонгфилд 2013 С. 15, 17.
  19. ^ Лонгфилд 2013 С. 19, 29.
  20. ^ Лонгфилд 2013, стр.27.
  21. ^ Альстрём 2004, п. 274.
  22. ^ Харт и Мойтер 2007, стр.77.
  23. ^ Лонгфилд 2013 С. 40–41.
  24. ^ Бальмер и Фитцмир 1993, п. 37.
  25. ^ а б Бальмер и Фитцмир 1993, п. 38.
  26. ^ Томпсон 1895 С. 66–67.
  27. ^ Лонгфилд 2013, стр.49.
  28. ^ а б Невин 1888, стр. vii.
  29. ^ Харт и Мойтер 2007, стр.103.
  30. ^ Лонгфилд 2013, стр.58.
  31. ^ Харт и Мойтер 2007, стр.97.
  32. ^ Лонгфилд 2013, стр.61.
  33. ^ а б Лонгфилд 2013 С. 58–59.
  34. ^ Лонгфилд 2013 С. 71.
  35. ^ Лонгфилд 2013 С. 72.
  36. ^ а б c Хойзер 1988, стр.1.
  37. ^ а б Хорват.
  38. ^ Лонгфилд 2013 С. 83.
  39. ^ Лонгфилд 2013, стр.55.
  40. ^ Лонгфилд 2013 С. 55–56.
  41. ^ Лонгфилд 2013, стр.56.
  42. ^ Лонгфилд 2013, стр. 57, 139.
  43. ^ Лонгфилд 2013 С. 60–61, 68.
  44. ^ Лонгфилд 2013 С. 65, 68.
  45. ^ Лонгфилд 2013 С. 68–70.
  46. ^ Лонгфилд 2013, стр.78.
  47. ^ Лонгфилд 2013, стр.91.
  48. ^ Шафф 1877 С. 777–780.
  49. ^ Лонгфилд 2013, стр.92.
  50. ^ Содружество против Грина, 4 Wharton 531, 1839 Pa. LEXIS 238 (1839).
  51. ^ Лонгфилд 2013 С. 87.
  52. ^ Лонгфилд 2013, стр.88.
  53. ^ Лонгфилд 2013 С. 89–90.
  54. ^ Лонгфилд 2013, стр.94.
  55. ^ а б Холл 1982 С. 111.
  56. ^ Лонгфилд 2013 С. 107.
  57. ^ Лонгфилд 2013, стр.108.
  58. ^ Лонгфилд 2013 С. 112–113.
  59. ^ Лонгфилд 2013 С. 114–115.
  60. ^ Лонгфилд 2013 С. 118–120.
  61. ^ а б c d е ж Харт и Мойтер 2005.
  62. ^ Лонгфилд 2013, стр. 121,125.
  63. ^ Лонгфилд 2013 С. 125–126.
  64. ^ Бальмер 2004 С. 549–550.
  65. ^ Лонгфилд 2013, стр.139.
  66. ^ Лонгфилд 2013 С. 139–141.
  67. ^ Лонгфилд 2013 С. 135–136.
  68. ^ «Рабочее отделение» 2003 г., стр.65.
  69. ^ Лонгфилд 2013 С. 137–138.
  70. ^ а б c Лонгфилд 2013 С. 142.
  71. ^ Лонгфилд 2013, стр.149.
  72. ^ а б Лонгфилд 2013 С. 150.
  73. ^ Лонгфилд 2013 С. 152.
  74. ^ а б Лонгфилд 2013, стр.153.
  75. ^ Лонгфилд 2013 С. 154.
  76. ^ Лонгфилд 2013 С. 156–157.
  77. ^ Лонгфилд 2013 С. 157.
  78. ^ Лонгфилд 2013 С. 159.
  79. ^ Лонгфилд 2013 С. 160–162.
  80. ^ Лонгфилд 2013 С. 160–163.
  81. ^ Лонгфилд 2013 С. 163–166.
  82. ^ Лонгфилд 2013, стр. 167, 169.
  83. ^ а б Харт и Мойтер 2007, стр.214.
  84. ^ PCUSA 1916 г., стр. 372,382.
  85. ^ а б PCUSA 1916 г., п. 1.
  86. ^ Роджерс 1981, п. 132.
  87. ^ Роджерс 1981, п. 133.
  88. ^ а б Роджерс 1981, п. 134.
  89. ^ а б Мурхед 2001, п. 72.
  90. ^ Роджерс 1981, п. 135.
  91. ^ Мурхед 2001, С. 73,75.
  92. ^ Мурхед 2001, п. 73.
  93. ^ Роджерс 1981 С. 135–136.
  94. ^ Лонгфилд 2013 С. 163, 165.
  95. ^ Мурхед 2001, п. 74.
  96. ^ PCUSA 1916 г., п. 360.
  97. ^ PCUSA 1916 г. С. 361–362.
  98. ^ PCUSA 1916 г. С. 364–366.
  99. ^ PCUSA 1916 г. С. 368–369.
  100. ^ PCUSA 1916 г. С. 369–371.
  101. ^ а б Bittinger 1922, п. 21.
  102. ^ Bittinger 1922, п. 22.
  103. ^ Bittinger 1922, п. 24.
  104. ^ а б Биттингер 1922, п. 25.
  105. ^ «Путеводитель по Объединенной пресвитерианской церкви в США. Совет миссий по делам вольноотпущенников». history.pcusa.org. Пресвитерианское историческое общество. Получено 2 марта, 2019.
  106. ^ Bittinger 1922, п. 27.
  107. ^ «Путеводитель по Управлению национальных миссий, Офис Генерального секретаря». history.pcusa.org. Пресвитерианское историческое общество. Получено 2 марта, 2019.
  108. ^ а б Хойзер 1988, стр.2.
  109. ^ Лонгфилд 2013 С. 145.
  110. ^ Лонгфилд 2013 С. 146–148.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка