Фундаменталистско-модернистский спор - Fundamentalist–Modernist controversy

Фундаменталистский мультфильм, изображающий модернизм как происхождение христианство к атеизм, впервые опубликовано в 1922 г., а затем использовалось в Семь вопросов в споре от Уильям Дженнингс Брайан.

В Фундаменталистско-модернистский спор является основным раскол возникшие в 1920-х и 30-х годах в Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки. Речь шла о фундаментальных спорах о роли христианство, то авторитет Писания, то смерть, Воскрешение, и искупительная жертва Иисуса.[1] В протестантизме возникли две широкие фракции: Фундаменталисты, которые настаивали на вневременной ценности каждой доктрины христианского православия, и Модернисты, который выступал за сознательную адаптацию религии в ответ на новые научные открытия и моральное давление времени. Сначала раскол ограничивался Реформатское христианство и сосредоточен вокруг Принстонская духовная семинария, но вскоре распространились, затронув все деноминации Христианство в США. Купюры, которые изначально не были затронуты, такие как Лютеранская церковь, в конце концов были втянуты в полемику, приведшую к раскол в лютеранской церкви.

К концу 1930-х годов сторонники Богословский либерализм в то время эффективно выиграл дебаты,[2] с модернистами, контролирующими все Основной протестант семинарии, издательства и деноминационные иерархии в Соединенных Штатах.[3] Более консервативные христиане ушли из мейнстрима,[3] основание собственных издательств, таких как Зондерван, университеты (такие как Биола университет ) и семинарии (например, Далласская духовная семинария и Фуллер духовная семинария ). Так продолжалось до 1970-х годов, когда возродился консервативный протестантизм, что привело к возрождению традиционных[факт или мнение? ] Христианство среди Южные баптисты, Пресвитериане и другие.

Задний план

Раскол между старой и новой школой (1741–58) и раскол между старой и новой школой (1838–69)

Принстонская духовная семинария, штаб-квартира пресвитериан старой школы (1879)
Союзная теологическая семинария в городе Нью-Йорк, штаб-квартира пресвитериан Новой школы (1910)

Американское пресвитерианство вошло в раскол дважды в прошлом, и эти разделения были важными предшественниками фундаменталистско-модернистской полемики. Первый был Противоречие между старыми и новыми сторонами, которые произошли во время Первое великое пробуждение, и в результате пресвитерианская церковь в 1741 году была разделена на Старую и Новую стороны. Две церкви воссоединились в 1758 году. Вторая была Противоречие между старой школой и новой школой, который произошел после Второе великое пробуждение и в котором пресвитерианская церковь разделилась на две деноминации, начиная с 1836–1838 годов.

В 1857 году пресвитериане «новой школы» разделились из-за рабства, и пресвитериане южной школы Новой школы сформировали Объединенный синод пресвитерианской церкви. В 1861 году пресвитериане старой школы раскололись, и южные пресвитериане получили название пресвитерианской церкви Конфедеративных Штатов Америки (которая будет переименована в Пресвитерианская церковь в США в 1865 г.). В 1864 году Объединенный синод объединился с PCCSA, при этом пресвитериане южной новой школы в конечном итоге были включены в деноминацию старой школы, а в 1869 году пресвитериане северной новой школы вернулись в пресвитерианскую церковь Соединенных Штатов Америки.

Несмотря на то, что разногласия касались многих других вопросов, главный вопрос имел отношение к природе церковной власти и авторитету церкви. Вестминстерское исповедание веры. Новая сторона / Новая школа выступила против жесткой интерпретации Вестминстерского вероисповедания. Их позиция была основана на духовном обновлении / возрождении через опыт со Святым Духом на основе Священных Писаний. Поэтому они уделяли меньше внимания получению семинарического образования и Вестминстерского вероисповедания (в той степени, в которой требовалась старая / старая школа). Их упор был больше на авторитет Священных Писаний и опыт обращения, чем на Вестминстерское исповедание. Они аргументировали важность встречи с Бог при посредничестве Святой Дух. Они рассматривали старую сторону / старую школу как формалистов, фетишизировавших Вестминстерское вероисповедание и Кальвинизм.

Старая сторона / старая школа ответила, что Вестминстерское исповедание было основополагающим конституционным документом пресвитерианской церкви и что, поскольку исповедание было просто кратким изложением Библия '', церковь несла ответственность за то, чтобы проповедь своих служителей соответствовала Исповеданию. Они обвинили New Side / New School в слабом отношении к чистоте церкви и в желании позволить Арминианство, унитаризм, и другим заблуждениям, которым следует учить в пресвитерианской церкви. Они критиковали возрождение Новой Стороны / Школы как эмоционально манипулятивное и поверхностное. Другое важное разделение было связано с их отношением к другим деноминациям: новички / школьники были готовы создать парацерковный министерства проводить евангелизация и миссии и были готовы в этом сотрудничать с непресвитерианами. Старые сторонники / школьники считали, что евангелизация и миссии должны проводиться через агентства, управляемые деноминацией, и не вовлекать посторонних, так как это потребует смягчения богословских особенностей церкви. Обе стороны также по-разному относились к своим семинария профессора: Принстонская духовная семинария, ведущее учреждение старой школы, требовало подписки на зачисление и посвятило большую часть своих академических усилий защите кальвинистского православия (см. Принстонские богословы ); в то время как Новая школа Союз духовной семинарии был более склонен позволить непресвитерианам преподавать в школе и был более широким в своей академической деятельности.

Подъем высшей критики и дело Бриггса, 1880–93 гг.

Американские пресвитериане впервые узнали о Высшая критика (Историко-критический метод) как развитие немецкой академии. Между 1829 и 1850 гг. Princeton Review, ведущий богословский журнал Old School под редакцией Чарльз Ходж, опубликовал 70 статей против высшей критики, и их число увеличилось после 1850 года. Однако только после 1880 года высшая критика действительно нашла сторонников в американских семинариях. Когда появилась Высшая критика, она вступила в силу.

Чарльз Огастес Бриггс (1841–1913), первый крупный сторонник высшая критика в пределах Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки и источник серьезных разногласий в церкви, 1880–1893 гг.

Первым крупным сторонником высшей критики в пресвитерианской церкви был Чарльз Огастес Бриггс, изучавший высшую критику в Германии (в 1866 г.). Его инаугурационная речь после того, как он стал профессором иврит в Союзной теологической семинарии в 1876 году был первым залпом высшей критики в американском пресвитерианстве. Бриггс принимал активное участие в создании Пресвитерианский обзор в 1880 г., с Арчибальд Александр Ходж, президент Принстонской теологической семинарии, первоначально выступавший в качестве соредактора Бриггса. В 1881 году Бриггс опубликовал статью в защиту Уильям Робертсон Смит что привело к серии ответов и встречных ответов между Бриггсом и Принстонские богословы на страницах Пресвитерианский обзор. В 1889 г. Б. Б. Варфилд стал соредактором и отказался публиковать одну из статей Бриггса, что стало поворотным моментом.

В 1891 году Бриггс был назначен первым профессором Союза Библейское богословие. Его инаугурационной речи, озаглавленной «Авторитет Священного Писания», оказались весьма противоречивыми. Если раньше «Высшая критика» казалась довольно техническим, научным вопросом, то теперь Бриггс подробно разъяснил ее значение. В обращении он объявил, что Высшая критика окончательно доказала, что Моисей не писал Пятикнижие; это Эзра не писал Ездру, Хроники или Неемия; Иеремия не писал книги королей или Плач; Дэвид не писал большую часть Псалмы; Соломон написал не Песня Соломона или Экклезиаст но только несколько Пословицы; и Исайя не написал половину книга Исайи. Ветхий Завет был просто историческим свидетельством, показывающим, что человек находится на более низком уровне нравственного развития, а современный человек морально продвинулся далеко за пределы Ной, Авраам, Джейкоб, Иуда, Давид и Соломон. Во всяком случае, Священное Писание в целом пронизано ошибками, и учение о безошибочность Священных Писаний преподается в Принстонской духовной семинарии «является призраком современного евангелизма, чтобы запугать детей».[4] Не только Вестминстерское исповедание неверно, но и сама основа исповедания, Библия, не может быть использована для создания теологических абсолютов. Теперь он призвал других рационалистов в деноминации присоединиться к нему в сметании мертвой ортодоксии прошлого и работать для единства всей церкви.

Инаугурационная речь вызвала широкое возмущение в деноминации и побудила старшеклассников в деноминации выступить против него, Фрэнсис Лэнди Паттон взять на себя инициативу. По условиям воссоединения 1869 г. Генеральная Ассамблея имел право наложить вето на все назначения на должности профессоров семинарии, поэтому на Генеральной Ассамблее 1891 г., состоявшейся в Детройт Старожилы успешно прошли через предложение наложить вето на назначение Бриггса, которое было принято 449–60 голосами. Однако преподаватели Союзной теологической семинарии отказались удалить Бриггса, заявив, что это будет нарушением научная свобода. В октябре 1892 года факультет проголосует за выход из деноминации.

В это время, Нью-Йорк Пресвитерия выдвинула против Бриггса обвинения в ереси, но они были отклонены 94–39 голосами. Комитет, выдвинувший обвинения, подал апелляцию на Генеральную ассамблею 1892 г., проходившую в Портланд, штат Орегон. Генеральная Ассамблея ответила своим знаменитым Portland Deliverance, подтверждая, что пресвитерианская церковь считает, что Библия не содержит ошибок и что служители, которые верят в обратное, должны отказаться от своего служения. Дело Бриггса было передано в пресвитерию Нью-Йорка, которая провела второе судебное разбирательство по делу Бриггса в отношении ереси в конце 1892 года, а в начале 1893 года снова признала Бриггса невиновным в ереси. Опять же, противники Бриггса обратились в Генеральную Ассамблею, которая в 1893 г. Вашингтон. Генеральная Ассамблея проголосовала за отмену решения Нью-Йорка и признала Бриггса виновным в ереси. Он был лишенный сана в результате (но ненадолго, поскольку в 1899 г. Епископальный епископ Нью-Йорка, Генри К. Поттер, рукоположил его в епископальные священники.)

Последствия дела Бриггса, 1893–1900 гг.

В последующие годы после Портлендского освобождения и снятия одежды с Бриггса не было никаких последующих попыток разыскать последователей высшей критики. Большинство последователей высшей критики походили на 87 священнослужителей, подписавших Призыв к миру и работе манифест разработан Генри ван Дайк, который утверждал, что все эти испытания ереси вредны для церкви и что церковь должна меньше интересоваться теориями о безошибочности и больше заниматься своей духовной работой. В самом деле, вероятно, будет справедливо сказать, что большинство священнослужителей того периода придерживались умеренной точки зрения, желая терпеть более высокую критику внутри церкви, потому что они были открыты для того, что высказывала высшая критика, или они хотели избежать отвлечения внимания и разногласий со стороны ереси. испытания. Для многих это стало результатом традиционного сопротивления Новой школы испытаниям ереси и жесткого навязывания Исповеди.

В последующие годы было еще два судебных процесса против ереси, которые станут последними серьезными испытаниями ереси в истории пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки. В конце 1892 г. Генри Консерв Смит, Профессор Ветхого Завета в Лейн Духовная семинария, был осужден за ересь пресвитерией Цинциннати за то, что он учил, что в Библии есть ошибки, и после апелляции его убеждение было подтверждено Генеральной Ассамблеей 1894 года.

В 1898 г. - профессор церковной истории Союзной духовной семинарии. Артур Кушман МакГифферт был осужден пресвитерией Нью-Йорка, который осудил некоторые части его книги История христианства в апостольскую эпоху, но отказался применять санкции. Это решение было обжаловано в Генеральной Ассамблее, но Макгифферт тихо ушел из деноминации, и обвинения были сняты.

Генри ван Дайк (1852–1933), модернист, который настаивал на пересмотре Вестминстерское исповедание веры, 1900–1910.

Движение за пересмотр Вестминстерского исповедания веры, 1900–1910 гг.

Генри ван Дайк, модернист, который был главным сторонником Бриггса в 1893 году, теперь возглавил движение модернистов и новых школьников за пересмотр Вестминстерского исповедания веры. С 1889 года Ван Дайк призывал к пересмотру веры, чтобы подтвердить, что все умирающие младенцы (а не только избрать умирающих младенцев) попадают на небеса, чтобы сказать, что Бог возлюбил весь мир (а не только избранных), и подтвердить, что Христос искуплен для всего человечества, а не только для избранных. В 1901 году он возглавил комитет из 25 человек (с большинством Новой школы). Также в 1901 году он составил ни к чему не обязывающее изложение веры церкви. В нем не упоминалось ни библейской безошибочности, ни осуждение, подтвердил любовь Бога ко всему человечеству и отрицал, что Папа был Антихрист. Он был принят Генеральной Ассамблеей в 1902 году и ратифицирован пресвитерией в 1904 году.

В результате изменений арминианское начало Камберлендская пресвитерианская церковь подали прошение о воссоединении, и в 1906 году более 1000 пресвитерианских служителей Камберленда присоединились к пресвитерианской церкви в США. Прибытие такого количества либеральных служителей укрепило позиции Новой школы в церкви.

Доктринальное избавление 1910 года (Пять основ)

В 1909 году в пресвитерии Нью-Йорка разгорелись жаркие споры о том, следует ли посвящать в сан трех мужчин, которые отказались согласиться с доктриной девственное рождение Иисуса. (Они не отрицали это учение прямо, но сказали, что не готовы его утверждать.) Большинство в конечном итоге рукоположило мужчин; меньшинство подало жалобу в Генеральную ассамблею, и именно эта жалоба легла в основу последующих споров.

По приказу пресвитерианской церкви в США Генеральная Ассамблея не была уполномочена принимать или отклонять жалобу. Он должен был направить жалобу в пресвитерию и мог бы сделать это с указанием, чтобы пресвитерия провела суд над ересью. Затем результат судебного разбирательства может быть обжалован в Синоде Нью-Йорка, а оттуда - в Генеральной Ассамблее. Однако Генеральная Ассамблея 1910 года, действуя за рамками своих полномочий, отклонила жалобу на этих троих и в то же время поручила своему Комитету по законопроектам и увертюрам подготовить заявление для управления будущими хиротониями. Комитет сообщил, и Генеральная Ассамблея приняла Доктринальное избавление от 1910 года, в котором провозглашалось, что пять доктрин были «необходимыми и существенными» для христианской веры:

Эти пять положений станут известны истории как «Пять основ», и к концу 1910-х годов теологические консерваторы, сплотившиеся вокруг «Пяти основ», стали известны как «фундаменталисты».

Основы и "Назад к основам"

Лайман Стюарт (1840–1923), пресвитерианский мирянин и соучредитель Union Oil, которые финансировали публикацию Основы: Свидетельство истины (1910–15).

В 1910 году богатый пресвитерианский мирянин, Лайман Стюарт, основатель Union Oil и сторонник диспенсационализм как учат в недавно опубликованном Справочная Библия Скоуфилда, решил использовать свое состояние, чтобы спонсировать серию брошюр под названием Основы: Свидетельство истины. Эти двенадцать брошюр, опубликованных между 1910 и 1915 годами, в конечном итоге включали 90 эссе, написанных 64 авторами из разных конфессий. Сериал был консервативным и критически относился к Высшая критика но также широк в своем подходе, и среди ученых, представивших статьи, были несколько умеренных пресвитериан, которые позже выступили против «фундаментализма», например Чарльз Р. Эрдман, старший и Роберт Эллиотт Спир. Судя по названию брошюр, термин «фундаменталист» был придуман, причем первым упоминанием этого термина была статья Северный баптист редактор Кертис Ли Лоуз.

В 1915 г. консервативный журнал Пресвитерианский опубликовал консервативный манифест, который находился в обращении внутри деноминации, под названием «Назад к основам». Либеральные пресвитерианские журналы ответили, что если консерваторы хотят драки, они должны предъявить обвинения в ереси в церковных судах или промолчать. Никаких обвинений предъявлено не было.

Стоит отметить, что единственные люди, которые фактически приняли название «фундаменталисты» в 1910-е годы, были совершены диспенсационалисты, который поднял премилленарий возвращение Христа к статусу основы христианской веры. Ни один из лидеров «фундаменталистов» (Мэчен, Ван Тил, Макартни) пресвитерианской церкви не был диспенсационалистом.

Экуменизм, 1908–21 гг.

Несколько ведущих пресвитериан, в частности Роберт Э. Спир, сыграли свою роль в основании Федеральный совет церквей в 1908 г. Эта организация (получившая 5% своего бюджета за первый год от Джон Д. Рокфеллер-младший ) был тесно связан с Социальное Евангелие, и с Прогрессивный движение в более широком смысле. Социальный кредо Церквей Совета был принят пресвитерианской церковью в 1910 году, но консерваторы в Генеральной Ассамблее смогли сопротивляться одобрению большинства конкретных предложений Совета, за исключением тех, которые призывали к Запрет и Субботние законы.

В ответ на Первая Мировая Война Федеральная комиссия по связи учредила Всеобщую комиссию военного времени для координации работы протестантских, католических и еврейских программ, связанных с войной, и для тесного сотрудничества с Департамент войны. Его возглавили Шпеер и либерал Союз духовной семинарии профессор Уильям Адамс Браун. После войны, они упорно трудились, чтобы построить на этом наследии единства. Пресвитерианский совет иностранных миссий впоследствии созвал встречу протестантских лидеров по этой теме, и в начале 1919 г. Межцерковное мировое движение (IWM) была создана с Джон Мотт в качестве его председателя. Исполнительный комитет пресвитерианской церкви предложил поддержку на миллионы долларов, чтобы помочь IWM в сборе средств. Когда IWM потерпел финансовый крах, деноминация оказалась на крючке за миллионы долларов.

Дж. Грешем Мачен (1881–1937), основатель Православная пресвитерианская церковь и Вестминстерская духовная семинария.

Однако дебаты между модернистами и консерваторами по вопросу IWM были небольшими по сравнению с дебатами Церковного союза. В 1919 году Генеральная Ассамблея направила делегацию на национальный экуменический съезд, который предлагал церковный союз, а в 1920 году Генеральная ассамблея одобрила рекомендацию, которая включала «органический союз» с 17 другими деноминациями - новую организацию, известную как Соединенные. Церкви Христа в Америке были бы своего рода «федеральным правительством» для церквей-членов: деноминации сохраняли бы свою отличительную внутреннюю идентичность, но более широкая организация отвечала бы за такие вещи, как миссии и лоббирование таких вещей, как запрет. По условиям пресвитерианское государство, мера должна быть одобрена пресвитерией, чтобы вступить в силу.

Планы церковного союза были резко осуждены преподавателями старой школы Принстонской духовной семинарии. Именно в этот момент в 1920 году профессор Принстона Дж. Грешем Мачен впервые получил известность в деноминации как фундаменталист противник церковного союза, который, как он утверждал, разрушит пресвитерианские отличия и фактически уступит контроль над деноминацией модернистам и их союзникам из Новой школы. Однако в броне принстонского факультета начали проявляться щели. Чарльз Эрдман и президент семинарии Уильям Робинсон высказались в пользу союза.

В конечном итоге пресвитерии победили церковный союз 150–100 голосами в 1921 году.

«Победят ли фундаменталисты?» (1922)

Раскол между фундаменталистами и модернистами существовал в пресвитерианской церкви в течение некоторого времени. Событие, которое должно было поднять вопрос, было Гарри Эмерсон Фосдик проповедь от 21 мая 1922 г. "«Победят ли фундаменталисты?» "Фосдик был рукоположен в сан баптиста, но получил особое разрешение проповедовать в Первая пресвитерианская церковь в Нью-Йорк.

Фотография 1926 г. Гарри Эмерсон Фосдик (1878–1969), чья проповедь 1922 года «Победят ли фундаменталисты?» разожгли фундаменталистско-модернистскую полемику.

В этой проповеди Фосдик представил либералов как пресвитерианской, так и баптистской деноминаций как искренних евангельских христиан, которые изо всех сил пытались примирить новые открытия в истории, науке и религии с христианской верой. С другой стороны, фундаменталисты были представлены нетерпимыми консерваторами, которые отказались иметь дело с этими новыми открытиями и произвольно провели черту в отношении того, что запрещено в религиозных дискуссиях. Фосдик утверждал, что многие люди просто считают невозможным принять непорочное зачатие Христа, доктрину заместительное искупление, или буквальный Второе пришествие Христа в свете современной науки. Учитывая разные точки зрения внутри церкви, только терпимость и свобода могут позволить этим различным точкам зрения сосуществовать в церкви.

Проповедь Фосдика была переработана как «Новое знание и христианская вера» и быстро опубликована в трех религиозных журналах, а затем распространена в виде брошюры среди всех протестантских священнослужителей в стране.

Консервативный Кларенс Э. Макартни, пастор Пресвитерианская церковь Arch Street в Филадельфия, ответил Фосдику собственной проповедью, озаглавленной "Победит ли неверие?" который был быстро опубликован в виде брошюры. Он утверждал, что либерализм постепенно «секуляризирует» церковь и, если его не остановить, приведет к «христианству мнений, принципов и добрых целей, но христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа».

Во главе с Макартни Пресвитерия Филадельфии обратилась к Генеральной Ассамблее с просьбой дать указание пресвитерию Нью-Йорка предпринять такие действия, чтобы обеспечить соответствие обучения и проповеди в Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка Вестминстерскому исповеданию веры. Эта просьба привела к более чем десятилетию ожесточенных споров в пресвитерианской церкви.

На протяжении всего разбирательства защиту Фосдика возглавлял старейшина-мирянин. Джон Фостер Даллес.

Уильям Дженнингс Брайан и Генеральная Ассамблея 1923 г.

Предыстория: дарвинизм и христианство

Гигант старой школы пресвитерианства в Принстоне, Чарльз Ходж, был одним из немногих пресвитерианских спорщиков, которые открыли свое оружие. дарвинизм до Первая Мировая Война. Ходж опубликовал Что такое дарвинизм? в 1874 году, через три года после Происхождение человека был опубликован, и утверждал, что если Чарльз Дарвин теория исключила аргумент дизайна, это был фактически атеизм, и его нельзя было примирить с библейским христианством.

Аса Грей ответил, что христианство совместимо с наукой Дарвина. И он, и многие другие христиане принимали различные формы теистическая эволюция, и Дарвин не исключил работу Творца как первопричину.[5]

Однако большинство церковников заняли гораздо более прозаическую позицию. В ранний период должно было казаться далеко не очевидным, что теория Дарвина естественный отбор станет гегемонией среди ученых, поскольку опровержения и альтернативные системы все еще предлагались и обсуждались. Затем, когда эволюция получила широкое признание, большинство церковников было гораздо меньше озабочено ее опровержением, чем созданием схем, с помощью которых дарвинизм можно было бы примирить с христианством. Это было верно даже среди выдающихся старшеклассников Принстонской духовной семинарии, таких как преемники Чарльза Ходжа. А. А. Ходж и Б. Б. Варфилд которые пришли поддержать идеи, которые теперь называют теистической эволюцией.

Уильям Дженнингс Брайан

Уильям Дженнингс Брайан (1860–1925), 1907.

Уильям Дженнингс Брайан, бывший юрист, выросший в арминианской Камберлендская пресвитерианская церковь (часть которой объединится с PC-USA в 1906 году), а также Пресвитерианский правящий старейшина, был избран в Конгресс в 1890 году, затем стал Демократичный президентский кандидат трех неудачных президентских выборов в 1896, 1900, и 1908. После поражения в 1900 году Брайан пересмотрел свою жизнь и пришел к выводу, что он позволил своей страсти к политике заслонить собой свое христианское призвание. Начиная с 1900 года, он начал читать лекции по Chautauqua кругооборот, где его речи часто затрагивали как религиозные, так и политические темы. В течение следующих 25 лет до своей смерти Брайан был одним из самых популярных лекторов Чаутокуа и выступал перед сотнями тысяч людей.

К 1905 году Брайан пришел к выводу, что дарвинизм и модернизм высшей критики были союзниками в продвижении либерализма в церкви, тем самым, по его мнению, подрывали основы христианства. В лекциях 1905 года Брайан выступил против распространения дарвинизма, который он охарактеризовал как вовлекающий «действие закона ненависти - безжалостного закона, по которому сильные вытесняют и убивают слабых», и предупреждал, что это может подорвать основы морали. В 1913 году он стал Вудро Вильсон с государственный секретарь, затем ушел в отставку в 1915 году, поскольку считал, что администрация Вильсона вот-вот вступит в Первая Мировая Война в ответ на затопление RMS Lusitania и он выступал против американского вмешательства в европейскую войну.

Когда США, наконец, присоединились к Первой мировой войне в 1917 году, Брайан пошел добровольцем в армию, хотя ему никогда не разрешали поступать в армию. Во времена всеобщего отвращения к предполагаемым зверствам немцев Брайан связал эволюцию с Германией,[6] и утверждал, что дарвинизм служит оправданием того, что сильные доминируют над слабыми, и поэтому является источником немецкого языка. милитаризм.[7] Он опирался на отчеты энтомолог Вернон Келлог немецких офицеров, обсуждающих дарвиновское обоснование объявления войны,[8] и социолог Бенджамин Кидд книга Наука власти который утверждал, что Философия Ницше представлял интерпретацию дарвинизма,[7] сделать вывод, что Ницше идеи и идеи Дарвина послужили толчком для немецкого национализм и милитаризм. Брайан утверждал, что милитаризм и «варварство» Германии проистекают из их веры в то, что «борьба за выживание», описанная в книге Дарвина О происхождении видов применяется как к нациям, так и к отдельным лицам,[7] и что «та же наука, которая производила ядовитые газы для удушения солдат, проповедует, что человек имеет грубое происхождение, и исключает чудесное и сверхъестественное из Библии».[8]

Брайан, по сути, боролся с тем, что позже назовут социальный дарвинизм,[9] социальные и экономические идеи благодаря Герберт Спенсер и Томас Мальтус что касается Дарвина, и рассматривается современными биологами как неправильное использование его теории.[10] Германия, по крайней мере, так приводил аргумент Брайана, заменила учение Христа философией Ницше, основанной на идеях выживание сильнейшего, и подразумевалось, что Америку постигнет та же участь, если ее не остановить.[6] Этот страх был усилен отчетом психолог Джеймс Х. Леуба Исследование 1916 года показало, что значительное число студентов колледжа потеряли веру за четыре года, проведенные в колледже.

Брайан начал свою кампанию против дарвинизма в 1921 году, когда его пригласили прочитать лекции Джеймса Спранта в Вирджинии. Союз духовной семинарии. В конце одного, Угроза дарвинизма, он сказал, что «дарвинизм - это вовсе не наука; это цепь предположений, связанных вместе» и что в Библии больше науки «И сказал Бог: пусть земля родит живое существо ...»[11] чем во всем Дарвине.[12] Эти лекции были опубликованы и стали национальным бестселлером.

Теперь, когда Брайан связал дарвинизм и высшую критику как два зла, с которыми сталкивается пресвитерианская церковь, Гарри Эмерсон Фосдик ответил, защищая дарвинизм, а также высшую критику от нападок Брайана. В начале 1920-х Брайан и Фосдик спорили друг с другом в серии статей и ответов на страницах журнала. Газета "Нью-Йорк Таймс.

Генеральная Ассамблея 1923 г.

В этих условиях, когда Генеральная Ассамблея собралась в 1923 г. Индианаполис, Брайан был полон решимости нанести удар против дарвинизма и против Фосдика, поэтому он организовал кампанию, чтобы быть избранным в качестве Модератор Генеральной Ассамблеи. Он проиграл выборы 451–427 голосами преп. Чарльз Ф. Уишарт, президент Колледж Вустера, убежденный сторонник преподавания эволюции в пресвитерианских колледжах и университетах.

Неустрашимый Брайан начал противодействовать дарвинизму на полу Генеральная Ассамблея, впервые Генеральная Ассамблея обсудила этот вопрос. Он предложил резолюцию о том, что деноминация должна прекратить выплаты в любую школу, колледж или университет, где преподавался дарвинизм. Противники утверждали, что в церкви было много христиан, которые верили в эволюция. В конце концов, Брайан не смог убедить даже Мэчена поддержать его позицию, и Ассамблея просто одобрила резолюцию, осуждающую материалистическую (в отличие от теистической) эволюционную философию.

Однако главный вопрос, который рассматривался на Генеральной Ассамблее 1923 года, был не дарвинизм. Это был вопрос, что делать с Гарри Эмерсоном Фосдиком и его провокационной проповедью прошлого года. Комитет по законопроектам и увертюрам рекомендовал ассамблее заявить о своей неизменной приверженности Вестминстерскому исповеданию, но оставить этот вопрос на усмотрение пресвитерии Нью-Йорка, которая занимается расследованием. В отчете меньшинства комитета рекомендовалось сделать декларацию, подтверждающую приверженность деноминации Пяти основам 1910 года, и потребовать от пресвитерии Нью-Йорка заставить Первую пресвитерианскую церковь подчиниться Вестминстерскому вероисповеданию. Последовали ожесточенные дебаты, когда Брайан изначально искал компромисс, чтобы отказаться от судебного преследования Фосдика в обмен на подтверждение пяти основ. Когда это оказалось невозможным, он активно лоббировал отчет меньшинства и добился того, чтобы отчет меньшинства был принят 439–359 голосами.

Еще до окончания Генассамблеи это решение было спорным. 85 комиссаров подали официальный протест, утверждая, что дело Фосдика не рассматривалось должным образом Генеральной Ассамблее, и что, поскольку Генеральная Ассамблея была судом, а не законодательным органом, Пять основных принципов не могли быть наложены на церковных служащих без нарушения конституции. церкви. В то же время, Генри Слоан Гроб Пресвитерианской церкви на Мэдисон-авеню в Нью-Йорке выступил с заявлением, в котором говорилось, что он не принимает «Пять основ» и что, если Фосдика уберут с кафедры, им также придется избавиться от него.

Обернское утверждение (1923–24)

Основная статья: Оберн Подтверждение

Еще до Генеральной Ассамблеи 1923 года Роберт Гастингс Николс, профессор истории Оберн Богословская семинария распространял документ, в котором утверждал, что воссоединение старой школы и новой школы в 1870 году и слияние с пресвитерианской церковью Камберленда в 1906 году привело к созданию церкви, специально предназначенной для обеспечения разнообразия доктрин.

Через две недели после Генеральной Ассамблеи 1923 года 36 священнослужителей собрались в Сиракузы, Нью-Йорк, и, взяв за основу бумагу Николса, в конечном итоге выпустил декларацию, известную в истории как Оберн Подтверждение.

«Обернское утверждение» начинается с утверждения Вестминстерского исповедания веры, но утверждает, что в американском пресвитерианстве существует давняя традиция свободы толкования Священного Писания и Исповедания. Опубликование Генеральной Ассамблеей Пяти основ не только разрушило эту традицию, но и бросило вызов конституции пресвитерианской церкви, которая требовала одобрения пресвитерией всех доктринальных изменений. В то время как некоторые члены церкви могли рассматривать Пять Основ как удовлетворительное объяснение Священного Писания и Исповедания, были другие, которые не могли, и поэтому пресвитерии должны быть свободны придерживаться любых теорий, которые они сочли подходящими для толкования Писания и Исповедания. .

Обернское заявление было распространено с ноября 1923 года и в конечном итоге подписано 174 священнослужителями. В январе 1924 года он был опубликован для печати вместе с именами 150 подписавших.

Генеральная Ассамблея 1924 г.

Консервативная деятельность до Генеральной Ассамблеи 1924 г.

Наиболее значительная консервативная подготовка к Генеральной Ассамблее 1924 г. фактически произошла незадолго до Генеральной Ассамблеи 1923 г. Это была публикация Дж. Грешема Мэчена. Христианство и либерализм. В этой книге Мачен утверждал, что либерализм, далеко не набор учений, которые можно было бы приспособить к церкви, на самом деле противоречит принципам христианства и в настоящее время ведет борьбу против исторического христианства.

Либеральная деятельность до Генеральной Ассамблеи 1924 г.

Пресвитерия Нью-Йорка, которой Генеральная Ассамблея приказала разобраться с Фосдиком, приняла отчет, который, по сути, реабилитировал Фосдика за любые нарушения.

В июне 1923 года пресвитерия Нью-Йорка рукоположила двух мужчин - Генри П. Ван Дусена и Седрика О. Лемана, которые отказались подтвердить непорочное зачатие.

31 декабря 1923 года Генри ван Дайк публично отказался от своей скамьи в Первой пресвитерианской церкви в Принстоне в знак протеста против фундаменталистской проповеди Мэчена. Ван Дайк в конечном итоге вернулся на свою скамью в декабре 1924 года, когда Чарльз Эрдман заменил Мэчена с кафедры.

В мае 1924 года «Обернское подтверждение» было переиздано вместе с дополнительными материалами, и теперь в нем перечислены 1274 подписавших.

Созыв Ассамблеи

Генеральная Ассамблея собралась в Гранд-Рапидс, Мичиган в мае 1924 года. Во время кампании за модератора Уильям Дженнингс Брайан поддержал Кларенса Э. Макартни (министра из Филадельфии, который сыграл важную роль в выдвижении обвинений против Фосдика), который едва победил умеренного члена факультета Принстонской духовной семинарии Чарльза Эрдмана голосованием. из 464–446. Макартни назначил Брайана своим заместителем модератора.

На этой Генеральной Ассамблее не было предпринято никаких действий по поводу Обернского подтверждения. Рукоположение Ван Дузена и Лемана было передано в Синод Нью-Йорка для «принятия соответствующих мер».

Что касается вопроса о Гарри Фосдике, то в 1924 году модераторы увели дебаты от его теологии к вопросам государственного устройства. Поскольку Фосдик был баптистом, Генеральная Ассамблея поручила Первой пресвитерианской церкви в Нью-Йорке пригласить Фосдика присоединиться к пресвитерианской церкви, а если он не пожелает, избавиться от него. Фосдик отказался присоединиться к пресвитерианской церкви и в конце концов ушел со своего поста в Первой пресвитерианской церкви в октябре.

Генеральная ассамблея 1925 года

Генри Слоан Гроб (1877–1954) на обложке Время журнал.

На Генеральной ассамблее 1925 г. Колумбус, Огайо, деноминация, казалось, была полна решимости положить конец спорам вокруг Фосдика. Чарльз Р. Эрдман был избран модератором, что было широко воспринято как удар по фундаменталистам. Эрдман, профессор Принстонской теологической семинарии, в течение года вел серию дебатов с Дж. Грешемом Маченом и Кларенсом Макартни, а весной 1925 года он был уволен с поста советника студентов Принстонской семинарии за недостаточный энтузиазм по поводу Лиги Студенты-евангелисты, созданные как противовес более либеральным межвузовским организациям. Сам Эрдман был теологически консервативным, но был больше озабочен «чистотой, миром и прогрессом» (его лозунг во время выборов модератора), чем борьбой с либерализмом. Мэчен чувствовал, что такие люди, как Эрдман, в конечном итоге несут ответственность за победу агностического модернизма в пресвитерианской церкви.

Многим наблюдателям казалось, что лицензирование Van Dusen и Lehman может вызвать раскол в церкви. Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы все кандидаты в служение подтвердили непорочное зачатие, и вернула дело в Пресвитерию Нью-Йорка для надлежащего рассмотрения. В ответ нью-йоркские уполномоченные во главе с Генри Слоаном Гробом заявили, что Генеральная Ассамблея не имеет права изменять или дополнять условия входа в министерство, помимо тех, которые были утверждены на воссоединении 1870 и 1906 годов. Гроб и либералы были готовы к выйти из Ассамблеи и вывести свои церкви из деноминации, а не подчиняться дальнейшему «брианизированию пресвитерианской церкви». Была назначена специальная комиссия из пятнадцати человек для изучения конституционных вопросов. Эрдман смог убедить Коффина не покидать деноминацию, аргументируя это тем, что, поскольку его толкование конституции было правильным, он победит, когда Специальная комиссия выпустит свой отчет.

Суд над прицелами (1925)

Основная статья: Scopes Trial

В то же время, когда он проводил кампанию против дарвинизма (в основном безуспешно) в пресвитерианской церкви, Уильям Дженнингс Брайан также поощрял законодателей штата принять законы, запрещающие преподавание эволюции в государственных школах. На призыв Брайана ответили несколько штатов, в том числе Теннесси, который прошел такой закон в марте 1925 г. (Учитывая современные контуры дискуссия об эволюции и сотворении Во многих штатах в 1925 году эволюция продолжала преподаваться в церковных учреждениях, в то время как ее преподавание было запрещено в государственных школах.)

В ACLU искал тестовый пример, чтобы бросить вызов этим антиэволюционным законам. Это привело к знаменитому суд над Джоном Скоупсом для преподавания эволюции в государственной школе в Дейтон, Теннесси. ACLU прислал известные юрист Джон Рэндольф Нил младший для защиты Скоупса.

Баптистский пастор Уильям Белл Райли, основатель и президент Всемирная ассоциация христианских основ, убедил Уильяма Дженнингса Брайана выступить в качестве его адвоката. Брайан пригласил своих главных союзников в Пресвитерианской Генеральной Ассамблее присутствовать вместе с ним на суде, но Дж. Грешам Мачен отказался давать показания, заявив, что он недостаточно подробно изучил биологию, чтобы давать показания на суде, в то время как Кларенс Макартни ранее участвовал в процессе. к объявлению, что Брайан будет присутствовать на суде, известный адвокат и совершенный агностик Кларенс Дэрроу вызвался служить в команде защиты Скоупса.

Таким образом, была подготовлена ​​почва для судебного разбирательства, которое должно было оказаться медиа цирк Репортеры со всей страны съезжаются в небольшой городок с населением 1900 человек.

Хотя судебное преследование Скоупса было успешным, судебный процесс широко рассматривается как решающий момент в дискредитации фундаменталистского движения в Америке, особенно после того, как Дэрроу вызвал Брайана, и тот оказался мало способным отстаивать свою точку зрения на Библию.

Среди средств массовой информации самым громким и, в конечном счете, самым влиятельным критиком Брайана был Х. Л. Менкен, который сообщил о процессе в своих колонках и осудил фундаментализм как иррациональный, отсталый и нетерпимый.

Как отмечалось ранее, оппозиция дарвинизму всегда была гораздо важнее для Брайана, чем для других консервативных лидеров пресвитерианской церкви. Таким образом, после смерти Брайана в 1925 году дебаты об эволюции, хотя и оставались проблемой в церковной политике, больше никогда не принимали того значения, которое имело место при жизни Брайана. (Вероятно, причина, по которой проблема эволюции приобрела такой культовый статус в общественном сознании относительно фундаменталистско-модернистской полемики, состоит в том, что она представляла собой точку, где внутренняя церковная политика пересекалась с политикой правительства, в частности государственной школы.)

Специальная комиссия 1925 г. и Генеральная ассамблея 1926 г.

Специальный комитет, назначенный на Генеральной Ассамблее 1925 года, состоял в основном из умеренных. Комитет запросил свидетельские показания с обеих сторон и получил заявления от Мэчена, Макартни и Коффина.

На Генеральной Ассамблее 1926 года другой умеренный, У.О. Томпсон был избран модератором.

Специальный комитет представил свой отчет 28 мая. В нем утверждалось, что существует пять основных причин волнений в пресвитерианской церкви: 1) общие интеллектуальные движения, включая «так называемый конфликт между наукой и религией», натуралистическое мировоззрение, различное понимание природа Бога и изменения в языке; 2) исторические различия, восходящие к расколу старой и новой школ; 3) разногласия по поводу церковного устройства, особенно роли Генеральной Ассамблеи, и недостаточное представительство женщин в церкви; 4) теологические изменения; и 5) недопонимание. Далее в отчете сделан вывод, что пресвитерианская система традиционно допускала разнообразие взглядов, когда суть истины была идентична; и что церковь процветала, когда она сосредоточивала свое внимание на единстве духа. Следует поощрять терпимость к разнообразию доктрин, в том числе к толкованию Вестминстерского вероисповедания. Короче говоря, отчет по существу подтвердил взгляды Обернского подтверждения. Комитет подтвердил, что Генеральная Ассамблея не может вносить поправки в Вестминстерское исповедание без разрешения пресвитерий, хотя может выносить судебные постановления, соответствующие исповеданию, которые являются обязательными для пресвитерий. Однако «Пять основ» не имели обязательной силы.

Несмотря на возражения Кларенса Макартни в зале Генеральной Ассамблеи, отчет комитета был принят.

Битва за Принстонскую духовную семинарию, 1926–29

После воссоединения старой и новой школ в 1870 году Принстонская духовная семинария оставалась оплотом старой школы в пресвитерианской церкви. Действительно, к 1920 году это было, возможно, единственное оставшееся учреждение старой школы в пресвитерианской церкви.

Большинство преподавателей в 1920 г. оставались убежденными старшеклассниками, в том числе Дж. Грешем Мачен и Герхардус Вос. Однако для борьбы с предполагаемым отсутствием подготовки в практическая божественность был привлечен ряд более умеренных новичков, в том числе Чарльз Эрдман и Дж. Росс Стивенсон, который к 1920 году был президентом семинарии. Как мы видели выше, напряженность между старшеклассниками и умеренными людьми проявилась в дебатах о предлагаемом Церковном союзе 1920 года; Антилиберальная проповедь Мэчена, которая привела к публичной ссоре с Гарри ван Дайком; разногласия по поводу подхода Эрдмана к Лиге студентов-евангелистов; и разногласия по поводу того, как справиться с расколом в более широкой церкви.

К 1925 году большинство представителей старой школы на факультете оказалось под угрозой, но выбор Кларенса Макартни вместо уходящего профессора Апологетика Уильям Грин, казалось, укрепил на факультете большинство старой школы. Однако, когда Макартни отказался от работы, ее предложили Мачену.

Однако, прежде чем он смог принять или отказаться, вмешалась Генеральная Ассамблея, и на Генеральной Ассамблее 1926 года умеренным удалось организовать комитет для изучения того, как примирить две партии в Принстоне. (Семинарией управлял совет директоров, который находился под надзором Генеральной Ассамблеи.) (Кстати, некоторые члены Генеральной Ассамблеи, похоже, настороженно относились к Мачену из-за его несогласия с запретом.)

Комитет сообщил об этом на Генеральной Ассамблее 1927 года, где умеренный Роберт Э. Спир был избран модератором. В их отчете был сделан вывод о том, что источником трудностей в Принстоне было то, что некоторые из преподавателей Принстона (например, Мачен) пытались удержать Принстон на службе определенной партии в церкви, а не делать то, что было в интересах деноминации как целое. Они рекомендовали реорганизацию семинарии. Генеральная Ассамблея возобновила мандат комитета и приказала им изучить, как реорганизовать семинарию.

Это побудило Мачена заявить, что Генеральная ассамблея 1927 года была «вероятно, самым катастрофическим собранием с точки зрения евангельского христианства за всю историю нашей Церкви». Мэчен составил и распространил в деноминации документ под названием «Атака на Принстонскую семинарию: призыв к честной игре». Он утверждал, что Принстон - единственная семинария, продолжающая защищать ортодоксию среди старых богословских институтов англоязычного мира. Утрата семинарии нанесла бы серьезный удар по православию. Умеренные и либералы уже контролировали практически все семинарии в деноминации: почему консерваторам нельзя было оставить одну?

Комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1928 г., проходившей в Талса, Оклахома, рекомендуя реорганизовать семинарию, чтобы предоставить больше полномочий президенту семинарии и заменить два правящих совета одним объединенным. В ответ Кларенс Макартни ответил, что его партия готова подать в суд, чтобы этого не произошло. Опасаясь, Генеральная Ассамблея просто назначила комитет для продолжения изучения вопроса.

Этот комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1929 года. Мачен произнес пламенную речь в зале Генеральной Ассамблеи, но он не смог помешать Генеральной Ассамблее проголосовать за реорганизацию семинарии.

Вместо того чтобы оспаривать это решение в суде, поскольку ему угрожали, Мачен теперь решил создать новую семинарию, которая станет оплотом консервативной мысли. Это учреждение станет Вестминстерская духовная семинария (названный, чтобы подчеркнуть его верность Вестминстерскому исповеданию веры) и несколько консерваторов на факультете Принстона, включая Мэчена, Корнелиус Ван Тиль, Роберт Дик Уилсон, и Освальд Томпсон Эллис, уедет из Принстона преподавать в Вестминстере. Кларенс Макартни изначально выступал против создания Вестминстера, аргументируя это тем, что консерваторы должны оставаться в Принстоне, где они могли бы и дальше обеспечивать православный голос. Мачен ответил, что Принстон находится в состоянии отступничество и что он не может служить вместе с отступниками. В конце концов Макартни перешел на сторону Мачена.

Зарубежные миссии, 1930–36 гг.

Джон Д. Рокфеллер-младший (1874–1960).

В 1930 году в результате широко распространенных сомнений в отношении миссий в целом,[13] группа Баптист миряне по просьбе Джон Д. Рокфеллер-младший пришел к выводу, что настало время для серьезной переоценки эффективности зарубежных миссий. При финансовой поддержке Рокфеллера они убедили семь основных деноминаций - Методистская епископальная церковь, то Северная баптистская конвенция, то Реформатская церковь в Америке, то Конгрегационалистский церковь, Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки, то Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки и Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки - принять участие в их «запросах о зарубежных представительствах мирян». Они заказали исследование миссионеров в Индия, Бирма, Китай, и Япония и запустил отдельное расследование под председательством философа и Гарвард профессор Уильям Эрнест Хокинг. Эти два запроса привели к публикации однотомного резюме результатов расследования неспециалистов под названием Миссии по переосмыслению: вопрос обывателя через сто лет в 1932 г.[14]

Переосмысление миссий утверждал, что перед лицом возникающих секуляризм Христиане должны объединяться с другими мировыми религиями, а не бороться с ними.[нужна цитата ]

Семь конфессий, согласившихся участвовать в опросе мирян, теперь дистанцировались от отчета. В Пресвитерианский совет иностранных миссий выступил с заявлением, подтверждающим приверженность правления евангелизационной основе миссионерской деятельности и Иисусу Христу как единственному Господу и Спасителю.

Перл С. Бак (1892–1973).

Перл С. Бак теперь взвешен в дебатах. В обзоре, опубликованном в Христианский век, она похвалила доклад, сказав, что его должен прочитать каждый христианин в Америке, и, иронично подражая библейский буквализм фундаменталистов: «Я думаю, что это единственная книга, которую я когда-либо читал, которая кажется мне буквально верной во всех своих наблюдениях и верной в каждом своем заключении».[14] Затем, в ноябре 1932 года, когда он выступил перед большой аудиторией в Гостиница Астор, позже опубликовано в Харпера,[15] Бак осуждал, оценивая успех миссий по количеству новых членов церкви. Вместо этого она выступала за гуманитарные усилия по улучшению сельскохозяйственных, образовательных, медицинских и санитарных условий в сообществе.[16] Она описала типичного миссионера как «узкого, неблагодарного, неблагодарного, невежественного». в Харперс статья вместе с другой в Cosmopolitan опубликованном в мае 1933 г., Бак отверг доктрину первородный грех, говоря: «Я считаю, что большинство из нас вначале хотят поступать правильно и быть хорошими». Она утверждала, что вера в девственное рождение или божественность Христа не было предпосылкой для того, чтобы быть христианином. Она сказала, что нужно только признать, что без Христа жить нельзя, и отразить это в своей жизни.[15][16][17][18]

Макартни быстро призвал Совет по иностранным миссиям под председательством Чарльза Эрдмана осудить Переосмысление миссий и попросил их ответ на заявления Бака. Эрдман ответил, что Правление привержено историческим евангелическим стандартам и что они считают, что комментарии Перл С. Бак были неудачными, но он надеется, что ее еще можно вернуть в миссионерское дело. В конце концов, в мае она уйдет с поста пресвитерианского миссионера.

Дж. Грешем Мачен опубликовал книгу, в которой утверждал, что Совет иностранных миссий недостаточно евангелизирован и, в частности, его секретарь Роберт Э. Спир отказался требовать от миссионеров подписания «Пяти основ». В пресвитерии Нью-Брансуика Мачен предложил Генеральной Ассамблее увертюру, призвав ее гарантировать, что в будущем только твердые евангелические христиане будут назначаться в Совет иностранных миссий. Мачен и Шпир столкнулись в пресвитерии, и Шпеер утверждал, что конфликт и разделение вредны для церкви - пресвитерия согласилась и отказалась дать рекомендацию.

Кларенс Макартни, однако, смог получить аналогичное предложение через пресвитерию Филадельфии, поэтому вопрос был вынесен на Генеральную ассамблею 1933 года. Отчет большинства Постоянного комитета иностранных миссий подтвердил приверженность церкви принципу Вестминстерское признание; выразил уверенность, что Шпеер и Правление разделяют это убеждение; и отверг Переосмысление миссий. В отчете меньшинства утверждается, что Правление не является ортодоксальным, и предлагается список консервативных кандидатов в Правление. Отчет большинства был принят подавляющим большинством.

Создание Независимого совета пресвитерианских зарубежных миссий

Не одобряя решение Генеральной Ассамблеи не назначать новый список консерваторов в Совет иностранных представительств, Дж. Грешем Мачен, вместе с Х. Макаллистер Гриффитс объявили, что они формируют Независимый совет пресвитерианских зарубежных миссий действительно продвигать библейскую и пресвитерианскую работу. Макартни отказался пойти вместе с Маченом в создании независимого совета по миссиям.

Генеральная ассамблея 1934 года заявила, что Независимый совет нарушил пресвитерианскую конституцию, и приказала Правлению прекратить сбор средств в церкви и приказала всем пресвитерианскому духовенству и мирянам разорвать свои связи с Правлением или подвергнуться дисциплинарным мерам. (Против этого предложения выступили как Макартни, так и Генри Слоан Гроб как чрезмерно суровый). Менее чем через месяц пресвитерия Нью-Брансуика попросила Мачена дать ответ. Он ответил, что действия Генеральной Ассамблеи незаконны и что он не закроет Независимый совет. Следовательно, пресвитерия выдвинула против Мачена обвинения, включая нарушение его клятв при рукоположении и отказ от власти церкви. Состоялся суд, и в марте 1935 года он был осужден и отстранен от министерства.

Макартни призвал Мачена к компромиссу, но тот отказался. В июне 1935 года он учредил Пресвитерианский конституционный союз. В октябре раскол между Макартни и Макеном распространился на Вестминстерскую семинарию, где преподаватели во главе с Макеном призвали попечительский совет объявить о своей поддержке Независимого совета иностранных миссий и Союза Ковенантов. Тринадцать попечителей, включая Макартни, отказались сделать это и ушли в отставку в 1936 году.

Восемь министров, включая Мачена, предстали перед Генеральной Ассамблеей 1936 года. Они были осуждены и отстранены от министерства. Затем Мачен возглавил Пресвитерианский Союз Конституционного Завета, чтобы сформировать новую деноминацию, Пресвитерианскую Церковь Америки, позже вынужденную изменить свое название на Православная пресвитерианская церковь в 1939 г.

Наследие

В результате ухода Макена и деноминационных консерваторов, особенно старой школы, пресвитерианская церковь в США приобрела форму модернистской, либеральной деноминации. PCUSA со временем объединится с Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки в 1958 г. Объединенная пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки а в 1983 году UPCUSA объединится с Пресвитерианская церковь в США («Южные пресвитериане», которые раскололись с PCUSA в 1861 году из-за гражданской войны), чтобы сформировать нынешнюю Пресвитерианская церковь (США).

Спор между фундаменталистами и модернистами будет разыгрываться почти в каждой христианской конфессии. К 1920-м годам стало ясно, что все основные протестантские деноминации будут готовы принять модернизм, за исключением пресвитериан, южных баптистов и Миссури синод лютеран, где ситуация еще оставалась неясной. Уход Мачена и других консерваторов привел в лагерь пресвитериан, желающих приспособиться к модернизму. Южные баптисты и Синод Миссури как единственная крупная национальная конфессия, в которой православные христиане все еще действовали в пределах деноминации. Конфликт продолжал волновать обе церкви большую часть 20-го века, и триумф ортодоксального христианства в этих деноминациях не был бы безопасным до тех пор, пока Семинекс раскол в лютеранской церкви и Консервативное возрождение Южной баптистской конвенции 1979–1990 гг.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Лонгфилд, Брэдли Дж. (2000). «Для церкви и страны: фундаменталистско-модернистский конфликт в пресвитерианской церкви». Журнал пресвитерианской истории. 78 (1): 35–50. JSTOR  23335297.
  2. ^ Харт, Д. (Март 2008 г.), ""Держа линию"", Журнал Tabletalk, получено 7 февраля, 2017
  3. ^ а б Том Нельсон (июнь 1999 г.). "История церкви: рост теологического либерализма" (Презентация). Дентон, Техас: Библейская церковь Дентона.
  4. ^ Дорриен, Гэри (2001). «Сборник ересей». Создание либерального богословия - представление о прогрессивной религии 1805–1900 гг.. Вестминстерская пресса Джона Нокса. стр. 358–60. Получено 14 марта, 2014.
  5. ^ Грей, Аса (28 мая 1874 г.). «Заочный проект Дарвина» Очерк: Что такое дарвинизм? ». Нация. Архивировано из оригинал 1 октября 2012 г.. Получено 8 декабря, 2011.
  6. ^ а б Матисен, Роберт Р. (редактор) (ноябрь 2001 г.). Критические проблемы американской религиозной истории: читатель. Издательство Бейлорского университета. п. 462. ISBN  978-0-918954-79-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  7. ^ а б c Моран, Джеффри П. (20 апреля 2002 г.). Исследование Scopes: краткая история с документами. Пэлгрейв Макмиллан. п. 16. ISBN  978-0-312-29426-7.
  8. ^ а б Числа, Рональд. "История креационизма: крестовый поход против эволюции 1920-х годов". Мета-библиотека противовеса. Фонд противовеса. Получено 1 августа, 2007.
  9. ^ Уилкокс, Клайд (20 сентября 2000 г.). Вперед христианские солдаты. Westview Press. п. 31. ISBN  978-0-8133-9759-7.
  10. ^ Пол, Дайан Б. (2003). «Дарвин, социальный дарвинизм и евгеника». В Ходже, Джонатан; Радик, Грегори (ред.). Кембриджский компаньон Дарвина. Лондон: Издательство Кембриджского университета. п. 214. ISBN  978-0-521-77730-8.
  11. ^ «Бытие 1:24». Интернет-параллельная Библия. Получено 25 июля, 2007.
  12. ^ Олстон, Джон Пол (сентябрь 2003 г.). Научные аргументы против научного креационизма. iUniverse. п. 39. ISBN  978-0-595-29108-3.
  13. ^ Gaustad, Edwin S .; Ли Шмидт (6 июля 2004 г.). Религиозная история Америки: суть американской истории от колониальных времен до наших дней. HarperOne. п.271. ISBN  978-0-06-063056-0.
  14. ^ а б Fitzmier, John R .; Балмер, Рэндалл (1991). «Припарка для укуса кобры: отчет Хокинга и пресвитерианские миссии в средние десятилетия двадцатого века». In Coalter, Milton J .; Малдер, Джон М .; Уикс, Луи Б. (ред.). Разнообразие ученичества: пресвитериане и христианское свидетельство двадцатого века. Луисвилл: Вестминстерская пресса. С. 105–25. ISBN  978-0-664-25196-3.
  15. ^ а б Конн, Питер (28 января 1998 г.). Перл С. Бак: культурная биография. Лондон: Издательство Кембриджского университета. стр.148–154. ISBN  978-0-521-63989-7.
  16. ^ а б Смайли, Джеймс Х (Январь 2004 г.). "Несколько миров" Перл Бака и "В силу того, что Христос". Принстонская духовная семинария. Получено 26 июля, 2007.
  17. ^ Хатчисон, Уильям Р. (1 ноября 1993 г.). Поручение миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии. Издательство Чикагского университета. С. 169–170. ISBN  978-0-226-36310-3.
  18. ^ Винз, Уоррен Л. (июнь 1997 г.). Политика кафедры: лица американского протестантского национализма в двадцатом веке. Государственный университет Нью-Йорка Press. п.79. ISBN  978-0-7914-3175-7.

дальнейшее чтение

  • Пресвитерианский конфликт Эдвин Х. Райан (1940)
  • Расширяющаяся церковь: исследование богословских вопросов в пресвитерианской церкви с 1869 г. Леффертс А. Лётчер (1954)
  • Полвека Союзной духовной семинарии, 1896–1945 гг. Генри Слоан Гроб (1954)
  • Становление министра: автобиография Кларенса Э. Макартни Кларенс Э. Макартни (1961)
  • Генри Слоан Гроб: Человек и его служение Морган Фелпс Нойес (1964)
  • Гарри Эмерсон Фосдик: проповедник, пастор, пророк Роберт Моутс Миллер (1985)
  • Гарри Эмерсон Фосдик: убедительный проповедник Хэлфорд Р. Райан (1989)
  • Пресвитерианская полемика: фундаменталисты, модернисты и умеренные Брэдли Дж. Лонгфилд (1991)
  • Понимание фундаментализма и евангелизма Джордж М. Марсден (1991)
  • Конфессиональная мозаика: пресвитериане и теология двадцатого века, изд. Милтон Дж. Коултер, Джон М. Малдер и Луи Б. Уикс (1991)
  • Плюралистическое видение: пресвитериане и основное протестантское образование и лидерство. изд. Милтон Дж. Колтер, Джон М. Малдер и Луи Б. Уикс (1992)
  • Принстонская духовная семинария: повествовательная история, 1812–1982 гг. Уильям К. Селден (1992)
  • Праведное дело: жизнь Уильяма Дженнингса Брайана Роберт В. Черный (1994)
  • Защита веры: Дж. Грешем Мэчен и кризис консервативного протестантизма в Америке двадцатого века Д. Г. Харт (1995)
  • Скрещенные пальцы: как либералы захватили пресвитерианскую церковь Гэри Норт (1996)
  • Перл С. Бак: культурная биография Питер Конн (1996)
  • Краткая история пресвитериан от Джеймс Х. Смайли (1996)
  • Лето для богов: судебное разбирательство по делу о масштабах и продолжающиеся дебаты в Америке о науке и религии Эдвард Дж. Ларсон (1998)
  • К твердой вере: Дж. Грешем Мэчен и дилемма библейской критики Терри А. Хрисоп (2001)
  • Исследование Scopes: краткая история с документами Джеффри П. Моран (2002)
  • Обезьяний бизнес: правдивая история судебного разбирательства по делу о прицелах Марвин Оласки и Джон Перри (2005)
  • Благочестивый герой: жизнь Уильяма Дженнингса Брайана Михаил Казин (2006)
  • Фундаментализм и американская культура Джордж М. Марсден (2006)
  • Однако святые несут бдительность: фундаменталисты, модернисты и развитие евангельской экклезиологии, 1887–1937 гг. Дж. Майкл Утцингер (2006)

внешние ссылки