Телеологический аргумент - Teleological argument

В телеологический аргумент (из τέλος, телос, 'конец, цель, цель'; также известный как физико-теологический аргумент, аргумент от дизайна, или же аргумент разумного замысла) является аргументом в пользу существование Бога или, в более общем плане, для разумного создателя, основанного на предполагаемых доказательствах "умный дизайн "в естественном мире.^[1]^[2]^[3]

Самые ранние записанные версии этого аргумента связаны с Сократ в древняя Греция, хотя утверждалось, что он использовал более старый аргумент.^[4]^[5] Платон, его ученица и Аристотель, Ученик Платона, разработал комплексный подход к предположению, что у космоса есть разумная причина, но это было Стоики которые под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием« Аргумент от замысла »».^[6]

Авраамические религии использовали телеологический аргумент разными способами, и он давно с ними связан. в Средний возраст, Исламские богословы, такие как Аль-Газали использовал аргумент, хотя он был отклонен как ненужный Коранический буквалисты, и столь же неубедительно для многих Исламские философы. Позже телеологический аргумент был принят Святой Фома Аквинский и включен как пятый из его "Пять способов "доказательства существования Бога. В ранней современной Англии священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рэй были хорошо известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхам опубликовал свой Физико-теология, который дал его «демонстрацию сущности и атрибутов Бога из его творений».^[7] Потом, Уильям Пейли, в его 1802 г. Естественное богословие или свидетельства существования и атрибутов божества опубликовал яркое представление аргументов в пользу дизайна со своей версией аналогия с часовщиком и первое употребление фразы «аргумент от дизайна».^[8]

С самого начала было множество критических замечаний по поводу различных версий телеологического аргумента и ответов на его возражения против претензий против нетелеологического естествознания. Особенно важны были общие логические аргументы, сделанные Дэвид Хьюм в его Диалоги о естественной религии, опубликованной в 1779 г., а объяснение биологической сложности дано в Чарльз Дарвин с Происхождение видов, опубликовано в 1859 г.^[9] С 1960-х годов аргументы Пейли сыграли важную роль в разработке наука о сотворении движение, которое использовало такие фразы, как «дизайн умного дизайнера», а после 1987 года это было переименовано в «умный дизайн ", продвигаемый движение интеллектуального дизайна. Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюция и утверждать, что объяснениям сверхъестественного следует придавать равную значимость в учебной программе государственных школ.^[10]

Также, начиная с классической Греции, развились два подхода к телеологическому аргументу, различающиеся своим пониманием того, был ли естественный порядок создан буквально или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как Неоплатоники, полагал, что это уже было задумано Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, потому что, хотя он соглашается с тем, что космический разум несет ответственность за естественный порядок, он отвергает предположение, что для этого требуется «создатель», который физически создает и поддерживает этот порядок. Неоплатоники не сочли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна. Потом, Аверроэс и Фома Аквинский считал этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим аргументом.

Хотя концепция интеллекта, лежащего в основе естественного порядка, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что в естественном мире есть создатель или творящий разум, который имеет цели, подобные человеческим, по-видимому, начался с классическая философия.^[4] Религиозные мыслители в Иудаизм, индуизм, Конфуцианство, ислам и христианство также разработали версии телеологического аргумента. Позже варианты аргументации от дизайна были произведены в Западная философия и по Христианский фундаментализм.

Среди современных защитников телеологического аргумента Ричард Суинберн и Джон Леннокс.

Классическая философия

Сократ и досократики

Платон и Аристотель, изображенный здесь в Афинская школа оба разработали философские аргументы, касающиеся очевидного порядка Вселенной (логотипы )

Аргумент разумного замысла, кажется, начался с Сократ, хотя понятие космического разума старше и Дэвид Седли утверждал, что Сократ развивал более старую идею, цитируя Анаксагор из Клазомен, родился около 500 г. до н.э., как возможный более ранний сторонник.^[11]^[12]^[13] Предположение о том, что природный порядок свидетельствовал о наличии собственного человеческого «разума», восходит к истокам греческой натурфилософии и науки и ее вниманию к упорядоченности природы, часто с особым акцентом на вращение небес. . Анаксагор - первый, кто, как известно, определенно объяснил такое понятие, используя слово "ум "(это оригинальный греческий термин, который ведет к современному английскому" разуму "через его латинский и французский переводы). Аристотель сообщает, что более ранний философ из Клазомены названный Hermotimus кто занял аналогичную позицию.^[14] Среди Досократические философы до Анаксагора другие философы предложили аналогичный разумный принцип упорядочения, вызывающий жизнь и вращение небес. Например Эмпедокл, подобно Гесиод гораздо раньше описал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией люблю,^[15] и Пифагор и Гераклит приписал космос "причина " (логотипы ).^[16] В его Филебус 28c Платон Сократ говорит об этом как о традиции, говоря, что «все философы соглашаются - тем самым они действительно возвышают себя - что ум (ум ) царь неба и земли. Возможно, они правы »и позже заявляет, что последовавшая дискуссия« подтверждает высказывания тех, кто издавна заявлял, что разум (ум) всегда правит вселенной ».^[17]

Отчет Ксенофонта в его Памятные вещи может быть самым ранним четким изложением аргумента в пользу существования разумного замысла.^[12] Слово, традиционно переводимое и обсуждаемое как «дизайн», гном Ксенофонт сообщает, что Сократ заставлял сомневающихся молодых людей взглянуть на рыночные вещи и подумать, могут ли они сказать, какие вещи свидетельствуют о наличии гном, и что казалось скорее слепой случайностью, а затем сравнить это с природой и подумать, может ли это быть слепой случайностью.^[11]^[13] У Платона Федон, Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие концепции Анаксагора о космическом ум как причина порядка вещей, была для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагора значения его собственной доктрины из-за Анаксагора. материалист понимание причинность. Сократ жаловался, что Анаксагор ограничивает работу космического ум к началу, как если бы он не был заинтересован, и все события с тех пор просто произошли из-за таких причин, как воздух и вода.^[18] Сократ, с другой стороны, очевидно, настаивал на том, что Демиург должен быть «любящим», особенно в отношении человечества. (В этом желании выйти за пределы Анаксагора и сделать космическое ум Сократу, более активному руководителю, по-видимому, предшествовал Диоген Аполлонийский.)^[19]

Платон и Аристотель

Платона Тимей представлен как описание того, кто объясняет «вероятную историю» в форме мифа, и поэтому на протяжении всей истории комментаторы расходились во мнениях относительно того, какие элементы мифа можно рассматривать как позицию Платона.^[13]^:132 Седли (2007), тем не менее, называет это «креационистским манифестом» и указывает, что, хотя некоторые последователи Платона отрицали его намерения, в классические времена писатели, такие как Аристотель, Эпикур, то Стоики, и Гален все понимали, что Платон предполагает, что мир возник в «разумном творческом акте».^[13]^:133 У Платона есть характер, объясняющий понятие "демиург «с высшей мудростью и разумом как создатель космоса в своей работе.

Телеологическая перспектива Платона также построена на анализе априори порядок и структура в мире, который он уже представил в Республика. История не предлагает творения ex nihilo; скорее, Демиург наводил порядок в хаосе космоса, имитируя вечные Формы.^[20]

Платоновский мир вечного и неизменного Формы, несовершенно представленная в материи божественным Ремесленником, резко контрастирует с различными механистическими Weltanschauungen, из которых атомизм была, по крайней мере, к IV веку самой заметной ... Эта дискуссия продолжалась во всем древнем мире. Атомистический механизм получил выстрел в руку от Эпикур... в то время как Стоики принял божественную телеологию ... Выбор кажется простым: либо показать, как структурированный, регулярный мир мог возникнуть из ненаправленных процессов, либо ввести разум в систему.^[21]
— Р. Дж. Ханкинсон, Причина и объяснение в древнегреческой мысли

Ученик и друг Платона Аристотель (ок. 384 - 322 до н. Э.) Продолжил сократовскую традицию критики естествоиспытателей, таких как Демокрит которые стремились (как в современной науке) все объяснять в терминах материи и случайного движения. Он оказал большое влияние на будущее развитие классического креационизма, но не был прямым «креационистом», потому что не требовал вмешательства творения в природу, что означает, что он «оградил бога от любых требований вмешиваться в природу, будь то создатель или администратор».^[13]^:204 Вместо прямого вмешательства творца «вряд ли будет преувеличением сказать, что для Аристотеля все функционирование природного мира, а также небес, в конечном итоге следует понимать как общее стремление к богоподобному. актуальность ".^[13]^:171 И тогда как миф в Тимей предполагает, что все живые существа основаны на одной единственной парадигме, а не на одной парадигме для каждого вида, и даже рассказывает историю «деволюции», в результате которой другие живые существа произошли от людей, именно Аристотель представил влиятельную идею о том, что каждый тип нормальных живых существ должен основываться на фиксированной парадигме или форме для этого вида.^[13]

Аристотель считал биологию особенно важным примером области, в которой материалистическое естествознание игнорирует информацию, необходимую для того, чтобы хорошо понимать живые существа. Например, птицы используют крылья для полета.^[22] Следовательно, наиболее полное объяснение как естественного, так и искусственного, по большей части телеологическое.^[23] Фактически, предположения о том, что виды изменились случайно, выживает наиболее приспособленный, аналогично тому, что сейчас называется "естественный отбор «, были уже известны Аристотелю, и он отверг их с той же логикой.^[23]^[24]^[25]^[26]^[27] Он признал, что чудовища (новые формы жизни) могут возникать случайно,^[28]^[29] но он не соглашался с теми, кто приписывал всю природу чисто случайному^[30] потому что он считал, что наука может дать только общий отчет о том, что нормально, «всегда или по большей части».^[31] Различие между тем, что является нормальным или естественным, и тем, что «случайно» или не является естественным, важно в понимании природы Аристотелем. Как указывает Седли, «Аристотель счастлив сказать (Физика II 8, 199a33-b4) без малейшего страха перед богохульством ремесленники иногда допускают ошибки; поэтому, по аналогии, может и природа ".^[13]^:186 Согласно Аристотелю, изменения, происходящие в природе, вызваны их "формальные причины ", и, например, в случае с птичьими крыльями есть также последняя причина что является целью полета. Он прямо сравнил это с человеческими технологиями:

Если тогда то, что исходит от искусства, происходит ради чего-то, ясно, что то, что исходит от природы, тоже [...] Это яснее всего в других животных, которые ничего не делают с помощью искусства, исследования или обдумывания; по этой причине некоторые люди совершенно не понимают, работают ли пауки, муравьи и тому подобное - разумом или каким-то другим способом. [...] Абсурдно думать, что что-то происходит не ради чего-то, если мы не видим, что приводит в движение размышления. [...] Это наиболее очевидно, когда кто-то сам практикует медицину; такова природа.
— Аристотель, Физика, II 8.^[32]

Вопрос о том, как понять концепцию Аристотеля о природе, имеющей цель и направление, напоминающее человеческую деятельность, является спорным в деталях. Марта Нуссбаум Например, утверждал, что в его биологии этот подход был практическим и имел целью показать, что природа только аналогична человеческому искусству, объясняя, что орган в значительной степени зависит от знания его основной функции.^[23] Тем не менее, позиция Нуссбаума не является общепринятой. В любом случае, Аристотель не понимался таким образом его последователями в средние века, которые считали его совместимым с монотеистической религией и телеологическим пониманием всей природы. В соответствии со средневековой интерпретацией в его Метафизика и другие работы Аристотель ясно доказывал, что они были одним из высших богов или "первичный двигатель "который был первопричиной, хотя конкретно не материальной причиной, вечных форм или природы, которые вызывают естественный порядок, включая все живые существа. И он ясно относится к этой сущности, имеющей интеллект что люди каким-то образом разделяют, что помогает людям видеть истинную природу или формы вещей, не полагаясь исключительно на чувственное восприятие физических вещей, включая живые виды. Это понимание природы и аргументы Аристотеля против материалистического понимания природы были очень влиятельны в средние века в Европе. Идея фиксированных видов оставалась доминирующей в биологии до Дарвина, а акцент на биологии до сих пор широко распространен в телеологической критике современной науки.

Римская эпоха

Это было Стоики кто «разработал батарею креационистских аргументов, широко известных под названием« Аргумент от замысла »».^[13]^:xviii Цицерон (ок. 106 - ок. 43 до н. Э.) Сообщил о телеологическом аргументе стоиков в De Natura Deorum (О природе боговКнига II, которая включает раннюю версию аналогии с часовщиком, которую позже разработал Уильям Пейли. Он говорит, что один из персонажей диалога:

Когда вы видите солнечные часы или водяные часы, вы видите, что они показывают время намеренно, а не случайно. Как же тогда вы можете представить себе, что Вселенная в целом лишена цели и разума, если она охватывает все, включая сами артефакты и их создателей?
— Цицерон, De Natura Deorum, II.34

Другой очень важный классический сторонник телеологического аргумента был Гален, чьи сборники были одним из основных источников медицинских знаний до наших дней как в Европе, так и в средневековом исламском мире. Он не был стоиком, но, как и они, он оглядывался на сократиков и постоянно выступал против атомистов, таких как эпикурейцы. В отличие от Аристотеля (который, однако, оказал на него большое влияние) и в отличие от неоплатоников, он считал, что действительно существуют доказательства чего-то буквально наподобие «демиурга», обнаруженного у Платона. Тимей, который воздействовал физически на природу. В таких произведениях, как его О полезности деталей он объяснил доказательства этого сложностью конструкции животных. Его работа показывает «ранние признаки контакта и контраста между языческой и иудео-христианской традицией творения», критикуя рассказ, найденный в Библии. «Моисей, - предполагает он, - удовлетворился бы тем, что сказал, что Бог приказал ресницам не расти и что они повиновались. В отличие от этого, Демиург платонической традиции прежде всего техник». Удивительно, но ни Аристотель, ни Платон, а Ксенофонт не рассматриваются Галеном как лучший писатель на эту тему. Гален разделял с Ксенофонтом скептицизм по поводу ценности книг о самой умозрительной философии, за исключением таких вопросов, как «есть ли в мире что-то более мощное и мудрое, чем человек». Он видел в этом повседневную важность, полезность для хорошей жизни. Он также утверждал, что Ксенофонт был автором, который сообщил об истинном положении Сократа, включая его отчужденность от многих видов спекулятивной науки и философии.^[33]

Связь Галена телеологического аргумента с дискуссиями о сложности живых существ и его настойчивое утверждение, что это возможно для практического ученого, предвещают некоторые аспекты современного использования телеологического аргумента.

Средневековая философия и теология

Поздние классические христианские писатели

В качестве обращения к общее откровение, Апостол Павел (5–67 гг. Н. Э.), Утверждается в Римляне 1:18–20^[1:18–20], что, поскольку это стало ясно всем из того, что было создано в мире, очевидно, что Бог существует.^[34]

Марк Минуций Феликс (ок. конца 2–3 вв.), ранний христианский писатель, утверждал, что Бог существует, основываясь на аналогии с упорядоченным домом в его доме. Ордены Минуция Феликса: «Предположим, вы вошли в дом и обнаружили, что все опрятно, аккуратно и ухожено, вы, конечно же, предположите, что у него есть хозяин, и он намного лучше, чем хорошие вещи, его имущество; так что в этом доме вселенной, когда повсюду небо и Земля вы видите знаки предвидения, порядка и закона, не можете ли вы предположить, что властелин и создатель вселенной более справедлив, чем сами звезды или какие-либо части всего мира? "^[35]

Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н. Э.) В Город Бога упомянул идею о том, что «упорядоченные изменения и движения в мире» и «справедливый внешний вид всех видимых вещей» являются свидетельством того, что мир создается, и «что он не мог быть создан иначе, как Богом».^[36]

Исламская философия

Ранняя исламская философия сыграла важную роль в развитии философского понимания Бога среди еврейских и христианских мыслителей в средние века, но в отношении телеологического аргумента одним из устойчивых результатов этой традиции стало обсуждение трудностей, с которыми сталкивается этот тип доказательства. . Исламские богословы и философы использовали различные формы аргументации замысла со времен раннего века. Мутакаллимун богословов в 9 веке, хотя это отвергается фундаменталистскими или буквалистскими школами, для которых упоминание Бога в Коран должно быть достаточно доказательств. Аргумент замысла также рассматривался ранним исламским философом как неубедительный софизм. Аль-Фараби, которые вместо этого приняли "эманационистский" подход Неоплатоники такие как Плотин, в котором природа рационально упорядочена, но Бог не похож на ремесленника, который буквально управляет миром. Потом, Авиценна был также убежден в этом и предложил вместо этого космологический аргумент в пользу существования Бога.^[37]

Однако позже этот аргумент был принят как философами Аристотеля. Аверроэс (Ибн Рушд) и его великий антифилософский противник Аль-Газали. Термин Аверроэса для аргументации был Далил аль-Шиная, что можно перевести как «аргумент от провидения». Однако оба они приняли аргумент потому что они считали, что это прямо упоминается в Коране.^[38] Несмотря на это, как Аристотель, неоплатоники и аль-Фараби, Аверроэс предположил, что порядок и постоянное движение в мире вызваны разумом Бога. Был ли Аверроэс «эманационистом», как его предшественники, было предметом разногласий и сомнений. Но все согласны с тем, что то, что он адаптировал из этих традиций, согласуется с ними в том, что Бог не творит так же, как ремесленник.^[39]^[40]

Фактически, Аверроэс рассматривал телеологический аргумент как один из двух «религиозных» аргументов в пользу существования Бога. Согласно Аверроэсу, главное демонстративное доказательство - это доказательство Аристотеля, основанное на движении во вселенной, что должен быть первопроходец, который заставляет все остальное двигаться.^[41] Позиция Аверроэса о том, что наиболее логически достоверное доказательство должно быть физическим, а не метафизическим (потому что тогда метафизика будет доказывать себя), сознательно противоречит позиции Авиценны. Более поздние еврейские и христианские философы, такие как Фома Аквинский были осведомлены об этих дебатах и в целом занимали позицию ближе к Авиценне.

Еврейская философия

Пример телеологического аргумента в Еврейская философия появляется, когда средневековый философ Аристотеля Маймонид цитирует отрывок в Исайя 40:26, где «Святый» говорит: «Поднимите глаза ваши на высоту и посмотрите, кто сотворил это, число выводящее воинство их:»^[42] Однако Барри Хольц называет это «грубой формой аргументации замысла» и что это «лишь один из возможных способов прочтения текста». Он утверждает, что «в большинстве случаев в библейских текстах существование Бога считается само собой разумеющимся».^[43]

Маймонид также напомнил, что Авраам (в мидраш или пояснительный текст Бытие Раба 39: 1) признал существование «одного трансцендентного божества на основании того факта, что мир вокруг него демонстрирует порядок и дизайн».^[44] В мидраш проводит аналогию между очевидностью того, что у здания есть владелец, и тем, что о мире заботится Бог. Авраам говорит: «Можно ли представить, что мир без проводника?»^[45] Благодаря этим примерам философ XIX века Нахман Крохмаль назвал аргумент от замысла «основным принципом иудейской веры».^[44]

Американский ортодоксальный раввин, Арье Каплан, пересказывает легенду о II веке нашей эры. Раввин Меир. Когда философ сказал, что он не верит, что мир был создан Богом, раввин написал красивое стихотворение, которое, как он утверждал, возникло, когда кошка случайно опрокинула горшок с чернилами, «пролив чернила на весь документ. Это стихотворение стало результатом ». Философ восклицает, что это было бы невозможно: «Должен быть автор. Должен быть писец». Раввин заключает: «Как могла вселенная ... возникнуть сама по себе? Должен быть Автор. Должен быть Создатель».^[46]

Фома Аквинский

Пятое из доказательств существования Бога Фомой Аквинским было основано на телеологии.

Фома Аквинский (1225–1274), труды которого получили широкое признание в католической Западной Европе, находился под сильным влиянием Аристотеля, Аверроэса и других исламских и еврейских философов. Он представил телеологический аргумент в своем Summa Theologica. В своей работе Аквинский представил пять способов, которыми он пытался доказать существование Бога: Quinque Viae. Эти аргументы включают только апостериорный аргументы, а не буквальное чтение священных текстов.^[47] Он резюмирует свой телеологический аргумент следующим образом:

Пятый путь взят из управления миром. Мы видим, что вещи, которым недостает знания, такие как естественные тела, действуют для достижения цели, и это очевидно из того, что они действуют всегда или почти всегда одинаково, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а намеренно. То, что лишено знания, не может двигаться к цели, если им не руководят некоторые, наделенные знаниями и разумом; как стрелка направлена лучником. Следовательно, существует какое-то разумное существо, которым все естественное направлено к своему концу; и это существо мы называем Богом.
— Святой Фома Аквинский, Summa Theologica: статья 3, вопрос 2)^[48]

Фома Аквинский отмечает, что существование окончательные причины, посредством которого причина направлена на следствие, можно объяснить только обращением к разуму. Однако, поскольку естественные тела, за исключением людей, не обладают разумом, он считает, что должно существовать существо, которое руководит конечными причинами в каждый момент. Это существо мы называем Богом.^[48]

Современность

Ньютон и Лейбниц

Исаак Ньютон подтвердил свою веру в истинность аргументации, когда в 1713 году написал эти слова в приложении ко второму изданию своей книги. Principia:

Эта наиболее элегантная система Солнца, планет и комет не могла бы возникнуть без замысла и господства разумного и могущественного существа.^[49]

Это мнение о том, что «Бог известен по его трудам», поддержали и популяризировали друзья Ньютона. Ричард Бентли, Сэмюэл Кларк и Уильям Уистон в Лекции Бойля, которым руководил Ньютон.^[50] Ньютон написал Бентли незадолго до того, как Бентли прочитал первую лекцию, что:

Когда я писал свой трактат о нашей Системе, я имел в виду такие Принципы, которые могли бы работать с рассмотрением людей как верных [sic] в Божество, и ничто не может радовать меня больше, чем то, что я считаю его полезным для этой цели.^[51]

Немецкий философ Готфрид Лейбниц не согласился с точкой зрения Ньютона на замысел в телеологическом аргументе. в Переписка Лейбница – Кларка Самуэль Кларк утверждал, что Ньютон утверждает, что Бог постоянно вмешивается в мир, чтобы поддерживать Свой замысел в соответствии с его планом, в то время как Лейбниц думал, что вселенная была создана таким образом, что Богу вообще не нужно вмешиваться. По словам Айвала Лешема, Лейбниц писал:

Согласно доктрине [Ньютона], Всемогущий Бог хочет [т.е. необходимо] время от времени заводить часы; иначе он перестал бы двигаться. Похоже, у него не было достаточной дальновидности, чтобы сделать это вечным движением.^[52]

Лейбниц считал, что аргумент от замысла имеет «только моральную уверенность», если он не поддерживается его собственной идеей предустановленная гармония изложенный в его Монадология.^[53] Бертран Рассел писал, что «Доказательство заранее установленной гармонии является особой формой так называемого физико-теологического доказательства, иначе известного как аргумент от замысла». Согласно Лейбницу, Вселенная полностью состоит из отдельных веществ, известных как монады, запрограммированный действовать определенным образом.^[54] Рассел писал:

В форме Лейбница аргумент утверждает, что гармония всех монад может возникнуть только из общей причины. То, что все они должны точно синхронизироваться, может быть объяснено только Создателем, который заранее определил их синхронность.^[55]

Британские эмпирики

17 век нидерландский язык писатели Лессиус и Гроций утверждал, что сложная структура мира, подобная структуре дома, вряд ли возникла случайно.^[56] Эмпирик Джон Локк, писавший в конце 17 века, развил аристотелевскую идею о том, что, за исключением геометрии, вся наука должна постичь свои знания. апостериорный - через чувственный опыт.^[57] В ответ Локку, англиканскому ирландскому епископу Джордж Беркли выдвинул форму идеализм в котором вещи продолжают существовать только тогда, когда они воспринимаются.^[58] Когда люди не воспринимают объекты, они продолжают существовать, потому что Бог их воспринимает. Следовательно, чтобы объекты оставались существующими, Бог должен существовать вездесущно.^[59]

Дэвид Юм в середине XVIII века ссылался на телеологический аргумент в своей Трактат о человеческой природе. Здесь он, кажется, поддерживает аргумент, исходящий от дизайна. Джон Райт отмечает: «Действительно, он утверждает, что вся направленность его анализа причинности в« Трактате »поддерживает аргумент замысла» и что, согласно Юму, «мы обязаны» вывести бесконечно совершенного Архитектора.'"^[60]

Однако позже он более критически относился к аргументу в своем Вопрос о человеческом понимании. Это было представлено как диалог между Юмом и «другом, который любит скептические парадоксы», где друг дает версию аргумента, говоря, что его сторонники «раскрашивают самыми великолепными красками порядок, красоту и мудрое расположение вещей. Вселенная; а затем спросить, могло ли такое великолепное проявление интеллекта происходить из случайного соединения атомов, или случай мог произвести что-то, чем величайший гений никогда не сможет в достаточной степени восхищаться ».^[61]

Юм также представил аргументы как за, так и против телеологического аргумента в своей работе. Диалоги о естественной религии. Персонаж Клеанф, резюмируя телеологический аргумент, сравнивает вселенную с машиной, созданной человеком, и на основании принципа сходных эффектов и аналогичных причин делает вывод, что она должна обладать конструктивным разумом:

Оглянитесь вокруг: созерцайте все и каждую его часть: вы обнаружите, что это не что иное, как одна большая машина, разделенная на бесконечное количество меньших машин, которые снова допускают подразделения до степени, превышающей возможности человеческих чувств и способностей. можно отследить и объяснить. Все эти разнообразные машины и даже самые мелкие их части подогнаны друг к другу с точностью, которая вызывает восхищение у всех, кто когда-либо созерцал их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе в точности напоминает, хотя и намного превосходит, произведения человеческих изобретений; человеческого замысла, мысли, мудрости и интеллекта. Следовательно, поскольку следствия похожи друг на друга, мы приходим к выводу, согласно всем правилам аналогии, что причины также похожи; и что Создатель Природы чем-то похож на разум человека; хотя и обладал гораздо большими способностями, пропорциональными величию работы, которую он выполнил. По этому аргументу апостериори, и одним этим аргументом мы одновременно доказываем существование Божества и его сходство с человеческим разумом и разумом.^[62]

С другой стороны, скептик Юма, Филон, не удовлетворен аргументом, исходящим из замысла. Он пытается сделать ряд опровержений, в том числе одно, которое, возможно, предвещает теорию Дарвина, и подчеркивает, что если Бог похож на создателя человека, то принятие божественных характеристик, таких как всемогущество и всеведение, не оправдано. Он продолжает шутить, что эта вселенная, далеко не идеальное творение идеального дизайнера, может быть «всего лишь первым грубым эссе некоего младенческого божества ... объектом насмешек для его начальства».^[62]

Естественное богословие Дерхама

Начиная с 1696 г. Искусственный часовщик, Уильям Дерхам опубликовал поток телеологических книг. Самыми известными из них являются Физико-теология (1713); Астро-теология (1714); и Христо-Богословие (1730). Физико-теология, например, был явно озаглавлен «Демонстрация сущности и атрибутов Бога из его творений». А естественный теолог Дерхэм перечислил научные наблюдения множества вариаций в природе и предположил, что они доказывают «необоснованность неверности». В конце раздела, посвященного гравитации, например, он пишет: «Что еще можно сделать, кроме того, что все было создано с явным Замыслом, и что вся структура - это Работа какого-то разумного Существа, какого-то Художника, Могущественного и Навык, эквивалентный такой Работе? "^[63] Также о «чувстве звука» он пишет:^[64]

Ибо кто, как не разумное Существо, что менее чем всемогущий и бесконечно мудрый Бог мог изобрести и создать такое прекрасное Тело, такую Среду, столь восприимчивую ко всем впечатлениям, что чувство слуха имеет повод, чтобы дать всем животным возможность выражать свой смысл и значение другим.

Дерхам заключает: «Ибо это Знак, что Человек - своенравный, извращенный атеист, который приписывает такую славную Работу, как Творение, любой Вещи, да, просто Ничто (как шанс), а не Богу.^[65] Вебер (2000) пишет, что Дерхам Физико-теология "непосредственно повлиял" на более поздние работы Уильяма Пейли.^[66]

Сила и все же ограничения такого рода рассуждений проиллюстрированы в микрокосмосе историей Ла Фонтен басня о Желудь и тыква, который впервые появился во Франции в 1679 году. Беззаботный анекдот о том, как сомневающийся крестьянин наконец убедился в мудрости творения, возможно, подрывает этот подход.^[67] Однако начиная с Энн Финч Поскольку эта история превратилась в полемику против атеизма, она была подхвачена рядом писателей-моралистов как убедительный аргумент в пользу утверждения о том, что «мудрость Божья проявляется в творении».^[68]

Аналогия с часовщиком

Уильям Пейли популяризировал "аналогию с часовщиком", использовавшуюся ранее естественные богословы, что делает его известным телеологическим аргументом.

В аналогия с часовщиком, формулируя телеологический аргумент применительно к часам, восходит, по крайней мере, к стоикам, о которых писал Цицерон в своей De Natura Deorum (II.88), используя такой аргумент против Эпикурейцы, которые, как они насмехаются, "будут более высоко ценить достижения Архимед в создании модели вращений небосвода, чем в модели природы при их создании, хотя совершенство оригинала свидетельствует о мастерстве, во много раз превосходящем подделку ".^[69] Он также использовался Роберт Гук^[70] и Вольтер, последний из которых заметил:^[71]^[72]

L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer
Que cette horloge existe, et n'ait point d'horloger

Вселенная беспокоит меня, и гораздо меньше я могу думать
Что эти часы существуют и не должны иметь часовщика.

Уильям Пейли представил свою версию аналогии с часовщиком в начале своего Естественное богословие (1802).^[73]

[S] Предположим, я нашел часы на земле, и следовало бы спросить, как они оказались в этом месте, я вряд ли думаю… что из всего того, что я знал, часы могли быть там всегда. Но почему этот ответ не должен служить часам, а также камню [который случайно оказался лежащим на земле]?… По этой причине, и ни по какой другой; а именно, что, если разные части имели иную форму, чем они есть, если они другого размера, чем они есть, или размещены каким-либо иным образом или в любом порядке, отличном от того, в котором они размещены, либо нет движения вообще был бы продолжен в машине, или ничего, что отвечало бы использованию, которое теперь обслуживается ею.

В соответствии с Алистер МакГрат, Пейли утверждал, что «та же сложность и полезность, которые очевидны в конструкции и функционировании часов, могут быть обнаружены и в естественном мире. Каждая особенность биологического организма, как и часы, свидетельствует о том, что они были спроектированы таким образом. как приспособить организм к выживанию в окружающей среде. Наблюдаются сложность и полезность; вывод о том, что они были спроектированы и сконструированы Богом, считает Пейли, столь же естественен, сколь и верен ".^[74]

Естественное богословие сильно повлияло на британскую науку, и ожидания, выраженные Адам Седжвик в 1831 году, что истины, открытые наукой, не могут противоречить моральным истинам религии.^[75] Эти натурфилософы видели в Боге первопричину и искали вторичные причины для объяснения замысла в природе: ведущая фигура, сэр Джон Гершель писал в 1836 г., что по аналогии с другими промежуточные причины «Возникновение свежих видов, если бы оно когда-либо попало в нашу компетенцию, оказалось бы естественным в отличие от чудесного процесса».^[76]^[77]

Будучи студентом богословия, Чарльз Дарвин нашел аргументы Пэли убедительными. Однако позже он разработал свою теорию эволюция в его книге 1859 года О происхождении видов, который предлагает альтернативное объяснение биологического порядка. В своей автобиографии Дарвин написал, что «старый аргумент о замысле в природе, приведенный Пэли, который раньше казался мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда был открыт закон естественного отбора».^[78] Дарвин боролся с проблема зла и страдания в природе, но по-прежнему был склонен полагать, что природа зависит от "разработанных законов" и одобрял Аса Грей Заявление о «огромной заслуге Дарвина перед естествознанием, вернувшей к ней телеологию: так, чтобы вместо морфологии против телеологии мы могли соединить морфологию с телеологией».^[79]

Дарвин признал, что он "сбит с толку" по этому поводу, но был "склонен смотреть на все как на разработанные законы, с деталями, хорошими или плохими, оставленными на разработку того, что мы можем назвать случайностью":^[80]

Но я признаю, что не могу видеть так же ясно, как другие, и как я бы хотел это сделать, доказательств замысла и милосердия со всех сторон от нас. Мне кажется, что в мире слишком много страданий. Я не могу убедить себя в том, что милосердный и всемогущий Бог намеренно создал Ichneumonidae с явным намерением кормить их живыми телами гусениц или что кошка должна играть с мышами. Не веря этому, я не вижу необходимости верить в то, что глаз был специально разработан.

Недавние сторонники

Вероятностные аргументы

В 1928 и 1930 гг. Ф. Р. Теннант опубликовал свой Философское богословие, который был «смелой попыткой объединить научное и богословское мышление».^[81] Он предложил версию телеологического аргумента, основанную на накоплении вероятностей каждого отдельного человека. биологическая адаптация. «Теннант признает, что натуралистические теории, такие как теория эволюции, могут объяснить каждую из отдельных адаптаций, которые он цитирует, но он настаивает, что в этом случае целое превышает сумму его частей: натурализм может объяснить каждую адаптацию, но не их совокупность».^[82] В Энциклопедия философии Рутледж отмечает, что «критики настаивали на том, чтобы сосредоточить внимание на убедительности каждой части теистического свидетельства, напоминая нам, что в конечном итоге десять протекающих ведер содержат не больше воды, чем одно». Кроме того, "Некоторые критики, такие как Джон Хик и Д.Х. Меллор, возражали против конкретного использования Теннантом теории вероятностей и оспаривали релевантность любого вида вероятностных рассуждений для теистической веры ».^[82]

Ричард Суинберн «Вклад в философское богословие был направлен на применение более сложных версий теории вероятностей к вопросу о существовании Бога, методологическое усовершенствование работы Теннанта, но прямо в том же духе».^[82] Он использует Байесовская вероятность «принимая во внимание не только порядок и функционирование природы, но и« соответствие »человеческого разума и вселенной, посредством чего можно понять ее работу, а также эстетический, моральный и религиозный опыт человека».^[83] Суинберн пишет:^[84]

[T] Существование порядка в мире подтверждает существование Бога тогда и только тогда, когда существование этого порядка в мире более вероятно, если Бог есть, чем если бы его не было. ... вероятность правильного порядка намного выше, если есть Бог, и поэтому существование такого порядка значительно увеличивает вероятность того, что Бог существует.

Суинберн признает, что его аргумент сам по себе не может дать основание верить в существование Бога, но в сочетании с другими аргументами, такими как космологические аргументы и доказательства из мистический опыт, он думает, что может.

Обсуждая аргументы Юма, Элвин Плантинга предложил вероятностную версию телеологического аргумента в своей книге Бог и другие умы:^[85]

Каждый случайный объект, такой, что мы знаем, был ли он продуктом разумного замысла, был продуктом разумного замысла.
Вселенная - случайный объект.
Вероятно, Вселенная создана.

Вслед за Плантингой Жорж Дикер в своей книге о Епископ Беркли:^[86]

A. Мир ... показывает удивительный телеологический порядок.
Б. Все объекты, демонстрирующие такой порядок ... являются продуктом разумного замысла.
C. Вероятно, мир - это результат разумного замысла.
Д. Вероятно, Бог существует и создал мир.

В Британская энциклопедия критикует такие аргументы следующим образом:^[83]

Конечно, можно сказать, что любая форма, в которой могла бы быть Вселенная, статистически невероятно невероятна, поскольку это только одна из виртуального бесконечного множества возможных форм. Но его настоящая форма в этом смысле не более невероятна, чем бесчисленное множество других. Лишь тот факт, что люди являются его частью, заставляет его казаться таким особенным, требующим трансцендентного объяснения.

Тонко настроенная вселенная

Современный вариант телеологического аргумента построен на концепции тонко настроенная вселенная: По данным сайта Биологос:^[87]

Под точной настройкой понимается удивительная точность физических констант природы и начальное состояние Вселенной. Чтобы объяснить нынешнее состояние Вселенной, даже лучшие научные теории требуют, чтобы физические константы природы и начальное состояние Вселенной имели чрезвычайно точные значения.

Кроме того, тонкая настройка Вселенной - это очевидный тонкий баланс условий, необходимых для жизни человека. С этой точки зрения, рассуждения о широком диапазоне возможных условий, в которых жизнь не может существовать, используются для исследования вероятности условий, в которых жизнь может существовать и существует. Например, можно утверждать, что если сила Большой взрыв взрыв был на 1/10 шестидесятой степени или сила сильного взаимодействия отличался всего на 5%, жизнь была бы невозможна.^[88] Известный физик Стивен Хокинг оценивает, что «если бы скорость расширения Вселенной через одну секунду после Большого взрыва была меньше хотя бы на одну часть из ста миллиардов миллионов, Вселенная снова схлопнулась бы в горячий огненный шар из-за гравитационного притяжения».^[89] С точки зрения телеологического аргумента, интуиция в отношении тонко настроенной вселенной будет заключаться в том, что Бог, должно быть, несет ответственность, если достижение таких идеальных условий настолько невероятно.^[87]^[88] Однако, что касается тонкой настройки, Кеннет Эйнар Химма пишет: «Сам факт того, что событие произошло ... само по себе чрезвычайно маловероятно, не дает нам оснований полагать, что оно произошло преднамеренно ... Как бы интуитивно это ни казалось соблазнительным ...»^[88] Химма приписывает "аргумент от подозрительной невероятности", формализацию "интуиции точной настройки" Джордж Н. Шлезингер:

Чтобы понять аргумент Шлезингера, подумайте о своей реакции на два разных события. Если Джон выиграет в лотерею 1 из 1 000 000 000, у вас не сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул. Если, однако, Джон выиграет три последовательных лотереи 1 из 1000, у вас сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) жульничал. Шлезингер считает, что интуитивная реакция на эти два сценария эпистемически оправдана. Структура последнего события такова, что оно… оправдывает веру в то, что разумный замысел является причиной… Несмотря на то, что вероятность выигрыша трех последовательных игр 1 из 1000 точно такая же, как вероятность выигрыша одной игры 1 в -1 000 000 000 игр, первое событие… требует заключения разумного замысла.

Химма считает, что аргумент Шлезингера подвержен тем же уязвимостям, которые он отмечал в других версиях аргумента дизайна:^[88]

Хотя Шлезингер, несомненно, прав, полагая, что мы вправе подозревать замысел в случае [выигрыша] трех последовательных лотерей, это происходит потому, и только потому, что мы знаем два связанных эмпирических факта о таких событиях. Во-первых, мы уже знаем, что существуют разумные агенты, у которых есть правильные мотивы и причинные способности, чтобы преднамеренно вызывать такие события. Во-вторых, мы знаем из прошлого опыта с такими событиями, что они обычно объясняются преднамеренным действием одного или нескольких из этих агентов. Без хотя бы одной из этих двух частей информации мы, очевидно, не имеем права видеть замысел в таких случаях ... [] проблема аргумента тонкой настройки состоит в том, что нам не хватает обеих частей, которые необходимы для обоснования вывода дизайн. Во-первых, суть аргумента заключается в том, чтобы установить факт существования разумного агентства, обладающего правильными причинными способностями и мотивацией, чтобы обеспечить существование вселенной, способной поддерживать жизнь. Во-вторых, что более очевидно, у нас нет прошлого опыта генезиса миров и, следовательно, мы не в состоянии узнать, объясняется ли обычно существование точно настроенных вселенных преднамеренным вмешательством некой разумной организации. Поскольку нам не хватает этой важной исходной информации, мы не вправе делать вывод о существовании разумного Божества, которое сознательно создало вселенную, способную поддерживать жизнь.

Энтони Флю, который большую часть своей жизни был атеистом, обратился в деизм в конце жизни и постулировал, что «разумное существо каким-то образом вовлечено в создание условий, которые позволят жизни возникать и развиваться».^[90] Он пришел к выводу, что тонкая настройка вселенной была слишком точной, чтобы быть результатом случайности, поэтому принял существование Бога. Он сказал, что его стремление «идти туда, куда ведут доказательства», означает, что в конечном итоге он согласился с существованием Бога.^[91] Флю предложил точку зрения, ранее высказанную Фред Хойл, что вселенная слишком молода для жизни, чтобы развиться чисто случайно, и что, следовательно, должно существовать разумное существо, которое участвовало в разработке условий, необходимых для развития жизни.^[90]

Разве вы не сказали бы себе: «Какой-то сверхсчетный интеллект должен был придумать свойства атома углерода, иначе шанс найти такой атом с помощью слепых сил природы был бы совершенно ничтожен». Конечно, вы бы ... Толкование фактов, основанное на здравом смысле, предполагает, что суперинтеллект обезумел с физикой, а также с химией и биологией, и что в природе нет слепых сил, о которых стоит говорить. Цифры, которые можно вычислить на основе фактов, кажутся мне настолько ошеломляющими, что этот вывод почти не подлежит сомнению.^[92]
— Фред Хойл, Инженерное дело и наука, Вселенная: размышления о прошлом и настоящем

Наука о сотворении и разумный дизайн

Вариант аргументации дизайна является центральным для обоих наука о сотворении и Умный дизайн,^[10] но в отличие от открытости Пейли деистический их сторонники стремятся к научному подтверждению неоднократных чудесных вмешательств в историю жизни и утверждают, что их теистическая наука следует преподавать в классах естественных наук.^[93]

Обучение эволюция был фактически исключен из учебных программ государственных школ США по итогам 1925 г. Scopes Trial, но в 1960-е гг. Закон об образовании в области национальной обороны привел к Учебный план биологических наук вновь вводя учение об эволюции. В ответ произошло возрождение креационизм, теперь представленный как «наука о сотворении», основанная на библейском буквализме, но с необязательными цитатами из Библии. ("Явные ссылки на Библию были необязательными: книга Морриса 1974 г. Научный креационизм вышло в двух версиях: одна с цитатами из Библии, а другая без »).^[10]

Опрос 1989 года показал, что практически вся литература, продвигающая науку о творении, представляла аргумент дизайна, с Джон Д. Моррис высказывание «любое живое существо дает такое убедительное доказательство замысла разумного создателя, что только сознательное игнорирование данных (2 Петра 3: 5) может привести к тому, что человек приписывает такую сложность случаю». В таких публикациях были представлены основные концепции интеллектуального дизайна, в том числе неснижаемая сложность (вариант аналогии с часовщиком) и указанная сложность (очень похоже на аргумент тонкой настройки). В Верховный суд США постановление о Эдвардс против Агийярда запретил преподавание «Науки о сотворении» в государственных школах, поскольку это нарушает отделение церкви от государства, а группа креационистов переименовала Науку о сотворении как «разумный замысел», который был представлен как научная теория, а не как религиозный аргумент.^[10]

Ученые не согласились с утверждением, что разумный замысел является научным, и его включение в научную программу Пенсильвания школьный округ привел к 2005 г. Китцмиллер против школьного округа Дувра судебное разбирательство, которое постановило, что аргументы «разумного замысла» по сути своей религиозны, а не научны.^[94] Суд взял показания у теолога Джон Ф. Хаот и постановил, что "ID не является новым научным аргумент, но это скорее старый религиозный аргумент в пользу существования Бога. Он проследил этот аргумент, по крайней мере, до Фомы Аквинского в 13 веке, который сформулировал этот аргумент как силлогизм: везде, где существует сложный дизайн, должен быть дизайнер; природа сложна; следовательно, у природы должен был быть разумный создатель ».« Этот аргумент в пользу существования Бога был выдвинут в начале XIX века преподобным Пейли »:« Единственное очевидное различие между аргументом Пэли и аргументом в пользу ИД, выраженным Эксперт по защите, свидетели Бихи и Минних, утверждает, что "официальная позиция" ID не признает, что дизайнер - Бог ".^[95]

Сторонники движение интеллектуального дизайна такие как Корнелиус Г. Хантер, утверждали, что методологические натурализм на котором основана наука, носит религиозный характер.^[96] Они обычно называют его «научным материализмом» или «методологическим материализмом» и объединяют его с «метафизическим натурализмом».^[97] Они используют это утверждение, чтобы поддержать свое утверждение о том, что современная наука атеистична, и противопоставляют его своему предпочтительному подходу к возрождению. естественная философия который приветствует сверхъестественные объяснения природных явлений и поддерживает теистическая наука. Это игнорирует различие между наукой и религией, установленное в Древней Греции, в котором наука не может использовать сверхъестественные объяснения.^[94]

Сторонник интеллектуального дизайна и биохимик Майкл Бехе предложил развитие аналогии с часами Пэли, в которой он приводил доводы в пользу разумного дизайна. В отличие от Пейли, Бихи пытается доказать только существование разумного дизайнера, а не Бога классического теизма. Бихи использует аналогию с мышеловкой, чтобы предложить неснижаемая сложность: он утверждает, что, если мышеловка теряет только одну из своих частей, она больше не может функционировать как мышеловка. Он утверждает, что неснижаемая сложность объекта гарантирует наличие разумного замысла. Бихи утверждает, что в естественном мире есть примеры неснижаемой сложности, и что части мира должны были быть спроектированы.^[98] Этот негативный аргумент против поэтапной эволюции игнорирует давние свидетельства того, что эволюция проходит через изменения функции из предыдущих систем. Было показано, что конкретные примеры, предлагаемые Бехе, имеют более простые гомологи которые могут выступать в качестве предшественников с разными функциями. Его аргументы были опровергнуты, как в целом, так и в отдельных случаях, в многочисленных научных работах.^{[нужна цитата ]} В ответ Бехе и другие «по иронии судьбы, учитывая отсутствие каких-либо деталей в их собственном объяснении, жалуются, что в предложенных объяснениях не хватает деталей, чтобы их можно было эмпирически проверить».^[10]

Неоправданная эффективность математики

Уильям Лейн Крейг выдвинул номиналистский аргумент под влиянием философия математики. Этот аргумент вращается вокруг того факта, что, используя математические концепции, мы можем многое узнать о мире природы. Например, Крейг пишет: Питер Хиггс, и любой подобный ученый »может сесть за свой стол и, налив [sic ] над математическими уравнениями, предсказать существование элементарной частицы, которую тридцать лет спустя, вложив миллионы долларов и тысячи человеко-часов, экспериментаторы наконец смогли обнаружить ». Он называет математику «языком природы» и опровергает два возможных объяснения этого. Во-первых, предполагает он, идея, что они являются абстрактными сущностями, ставит вопрос об их применении. Во-вторых, он отвечает на вопрос, являются ли они просто полезными выдумками, предполагая, что это спрашивает, почему эти выдумки так полезны. Цитируя Юджин Вигнер как влияние на его мысли, он резюмирует свой аргумент следующим образом:^[99]^[100]^[101]

1. Если бы Бога не было, применимость математики была бы просто счастливым совпадением.
2. Применимость математики - это не просто счастливое совпадение.
3. Следовательно, Бог существует.

Предложение "третьего пути"

Чикагский университет генетик Джеймс А. Шапиро, написав в Бостон Обзор, утверждает, что достижения в области генетики и молекулярной биологии, а также «растущее осознание того, что клетки имеют сети молекулярных вычислений, которые обрабатывают информацию о внутренних операциях и о внешней среде для принятия решений, управляющих ростом, движением и дифференциацией», имеют значение для телеологического аргумента . Шапиро заявляет, что эти "естественная генная инженерия «системы», могут вызвать радикальные перестройки «генетического аппарата в пределах одного поколения клеток».^[102] Шапиро предлагает то, что он называет «Третьим путем»; некреационистский, недарвиновский тип эволюции:

Какое значение имеет возникающее взаимодействие между биологией и информатикой для размышлений об эволюции? Это открывает возможность научного, а не идеологического рассмотрения центральной проблемы, столь горячо оспариваемой фундаменталистами по обе стороны креационистско-дарвинистской дискуссии: действует ли какой-либо руководящий разум в происхождении видов, демонстрирующих изысканные приспособления ...^[102]

В своей книге Эволюция: взгляд из 21 века, Шапиро ссылается на эту концепцию «естественной генной инженерии», которая, по его словам, оказалась проблемной, поскольку многие ученые считают, что она поддерживает аргумент разумного замысла. Он предполагает, что «функционально-ориентированные способности [могут быть] приписаны клеткам», хотя это «тот вид телеологического мышления, которого ученых учили избегать любой ценой».^[103]

Взаимодействие целиком

Метафизический богослов Норрис Кларк поделился аргументом со своими коллегами-профессорами в Фордхэмский университет это было популяризировано Питер Крифт в его «Двадцати аргументах в пользу существования Бога». Аргумент утверждает, что компоненты универсально упорядочены по отношению друг к другу и определяются этими связями (например, каждые два атома водорода упорядочены, чтобы образовать соединение с одним атомом кислорода). Следовательно, ни одна из частей не является самостоятельной. достаточно и не может быть объяснен индивидуально. Однако нельзя объяснить и целое, потому что оно состоит из отдельных существ и не является целым. Отсюда можно сделать три вывода: во-первых, поскольку система никоим образом не может себя объяснить, для нее требуется действенная причина. Во-вторых, это должен быть разумный разум, потому что единство превосходит каждую часть и, следовательно, должно было быть задумано как идея, потому что, по определению, только идея может удерживать вместе элементы, не разрушая и не смешивая их различие. Идея не может существовать без создателя, поэтому должен быть разумный ум. В-третьих, творческий ум должен быть трансцендентным, потому что в противном случае он полагался бы на систему пространства и времени, несмотря на то, что создал ее. Такая идея абсурдна. Следовательно, вселенная полагается на трансцендентный творческий ум.^[104]

Критика

Классический

Первоначальное развитие аргументации от замысла было реакцией на атомистическое, явно нетелеологическое понимание природы. Сократ, как сообщают Платон и Ксенофон, реагировал на таких натурфилософов. Хотя от споров эллинистической и римской эпох осталось меньше, это ясно из таких источников, как Цицерон и Лукреций, эта дискуссия продолжалась на протяжении нескольких поколений, и некоторые из поразительных метафор, используемых до сих пор, например, невидимый часовщик и теорема о бесконечной обезьяне, уходят корнями в этот период. В то время как стоики стали наиболее известными сторонниками аргументации, основанной на замысле, атомистические контраргументы были наиболее хорошо уточнены Эпикурейцы. С одной стороны, они критиковали предполагаемые доказательства разумного замысла и логику стоиков. Что касается защиты, они столкнулись с проблемой объяснения того, как неуправляемый случай может вызвать что-то, что кажется рациональным порядком. Большая часть этой защиты вращалась вокруг таких аргументов, как метафора бесконечной обезьяны. Демокрит, по-видимому, уже использовал такие аргументы во времена Сократа, говоря, что будет бесконечное количество планет, и только некоторые из них будут иметь порядок, подобный планете, которую мы знаем. Но эпикурейцы уточнили этот аргумент, предположив, что фактическое число типов атомов в природе невелико, а не бесконечно, что делает менее случайным то, что по прошествии длительного периода времени будут достигнуты определенные упорядоченные результаты.^[13]

Это были не единственные должности, которые занимали в классические времена. Более сложную позицию по-прежнему придерживались некоторые школы, такие как неоплатоники, которые, подобно Платону и Аристотелю, настаивали на том, что в природе действительно существует рациональный порядок, но были озабочены тем, как описать способ, которым этот рациональный порядок устроен. вызванный. Согласно Плотину, например, метафору Платона о мастере следует рассматривать только как метафору, и Платона следует понимать как согласие с Аристотелем в том, что рациональный порядок в природе действует через форму причинности, в отличие от повседневной причинности. Фактически, согласно этому предложению, каждая вещь уже имеет свою собственную природу, вписывающуюся в рациональный порядок, в соответствии с которым сама вещь «нуждается в том, что выше или лучше, и направлена на то, что выше».^[105]

Дэвид Хьюм

Дэвид Хьюм изложил свою критику телеологического аргумента в своем Диалоги о естественной религии.

Луи Леб пишет, что Дэвид Хьюм, в его Расследование, «настаивает на том, что индуктивный вывод не может оправдать веру в протяженные объекты». Леб также цитирует Юма:

Только когда обнаруживается, что два вида объектов постоянно соединяются, мы можем сделать вывод об одном из другого ... Если опыт, наблюдение и аналогия действительно являются единственными руководителями, которым мы можем разумно следовать при выводе этой природы; как следствие, так и причина должны иметь сходство и сходство с другими следствиями и причинами ... которые, как мы обнаружили, во многих случаях связаны с другими ... [Сторонники аргумента] всегда предполагают вселенную, следствие совершенно исключительное и беспрецедентный, чтобы быть доказательством Божества, причина не менее уникальная и беспрецедентная.

Леб отмечает, что «мы не наблюдаем ни Бога, ни другие вселенные, и, следовательно, никакого соединения, включающего их. Нет наблюдаемого соединения, которое могло бы обосновать вывод ни о протяженных объектах, ни о Боге как ненаблюдаемых причинах».^[106]

Юм также представил критику этого аргумента в своем Диалоги о естественной религии. Характер Филон, религиозный скептик, высказывает критику этого аргумента Юмом. Он утверждает, что аргумент замысла основан на ошибочной аналогии, поскольку, в отличие от созданных человеком объектов, мы не наблюдали замысел Вселенной, поэтому не знаем, была ли Вселенная результатом замысла. Более того, размер Вселенной делает эту аналогию проблематичной: хотя наше восприятие Вселенной соответствует порядку, в других частях Вселенной может быть хаос.^[107] Филон утверждает:

Очень небольшая часть этой великой системы за очень короткое время очень несовершенно открыта нам; и говорим ли мы отсюда решительно о происхождении целого?
— Дэвид Хьюм, Диалоги 2^[107]

Филон также предполагает, что порядок в природе может быть результатом одной только природы. Если природа заключает в себе принцип порядка, необходимость в дизайнере отпадает. Филон утверждает, что даже если Вселенная действительно создана, необоснованно делать вывод о том, что создатель должен быть всемогущим, всеведущим, доброжелательным Богом - Богом классического теизма.^[107] Он утверждает, что невозможно вывести совершенную природу творца из природы его творения. Филон утверждает, что дизайнер мог быть неисправен или несовершенным, предполагая, что Вселенная могла быть неудачной первой попыткой дизайна.^[108] Юм также указал, что этот аргумент не обязательно ведет к существованию единого Бога: «Почему бы нескольким божествам не объединяться, создавая и создавая мир?» (стр.108).^[62]

Уэсли С. Сэлмон развил идеи Юма, утверждая, что все вещи во Вселенной, которые демонстрируют порядок, насколько нам известно, созданы материальными, несовершенными, конечными существами или силами. Он также утверждал, что не существует известных примеров того, чтобы нематериальное, совершенное, бесконечное существо что-либо создавало. Используя исчисление вероятностей Теорема Байеса Сэлмон приходит к выводу, что очень маловероятно, чтобы Вселенная была создана тем типом разумных существ, за которые выступают теисты.^[109]

Нэнси Картрайт обвиняет Лосося в умоляя вопрос. Одно свидетельство, которое он использует в своем вероятностном аргументе, - что атомы и молекулы не являются результатом замысла - эквивалентно сделанному им выводу о том, что вселенная, вероятно, не является результатом замысла. Атомы и молекулы - это то, из чего состоит вселенная, и их происхождение находится под вопросом. Следовательно, они не могут быть использованы в качестве доказательства против теистического заключения.^[110]

Иммануил Кант

Ссылаясь на это как на физико-богословское доказательство, Иммануил Кант обсуждал телеологический аргумент в своем Критика чистого разума. Несмотря на то, что он назвал его «старейшим, наиболее ясным и наиболее подходящим для человеческого разума», он, тем не менее, отверг его, озаглавив раздел VI словами «О невозможности физико-богословского доказательства».^[111]^[112] Принимая некоторые критические замечания Юма, Кант писал, что этот аргумент «доказывает в лучшем случае разумность только в устройстве« материи »вселенной и, следовательно, существование не« Высшего Существа », а« Архитектора »». Использование аргумента для попытки доказать существование Бога требовало «скрытого обращения к Онтологический аргумент ".^[113]

Не доказывает существование Бога

Вольтер утверждал, что в лучшем случае телеологический аргумент может указывать только на существование мощного, но не обязательно всемогущего или всезнающего разума.

В его Traité de métaphysique Вольтер утверждал, что, даже если аргумент замысла может доказать существование могущественного разумного конструктора, он не докажет, что этот конструктор - Бог.^[114]

... из этого единственного аргумента я не могу сделать никаких выводов, кроме того, что вполне вероятно, что разумное и превосходное существо умело подготовило и разработало этот вопрос. Я не могу сделать вывод только из этого, что это существо сделало материю из ничего и что оно бесконечно во всех смыслах.
— Вольтер, Traité de métaphysique^[114]

Сорен Кьеркегор ставил под сомнение существование Бога, отвергая все рациональные аргументы в пользу существования Бога (включая телеологический аргумент) на том основании, что разум неизбежно сопровождается сомнением.^[115] Он предположил, что аргумент, основанный на замысле, не принимает во внимание будущие события, которые могут подорвать доказательство существования Бога: аргумент никогда не закончит доказательство существования Бога.^[116] в Философские фрагменты Кьеркегор пишет:

Божьи дела таковы, что только Бог может их выполнять. Совершенно верно, но где же тогда дела Божьи? Работы, из которых я бы сделал вывод о его существовании, не даются прямо и сразу. Мудрость в природе, доброта, мудрость в управлении миром - возможно, все это проявляется на самом лице? Разве мы не сталкиваемся здесь с ужаснейшими искушениями сомневаться, и разве невозможно окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но исходя из такого порядка вещей я, конечно, не буду пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил, и вдобавок должен был бы постоянно жить в ожидании, чтобы внезапно не случилось что-то настолько ужасное, что мое доказательство будет разрушено.
— Сорен Кьеркегор, Философские фрагменты^[116]

Аргумент от невероятности

Ричард Докинз резко критикует разумный замысел в своей книге Заблуждение Бога. В этой книге он утверждает, что обращение к разумному замыслу не может дать объяснения биологии, потому что это не только напрашивается вопрос о собственном происхождении дизайнера, но вызывает дополнительные вопросы: разумный дизайнер сам должен быть гораздо более сложным и трудным для объяснения, чем все, что он способен спроектировать.^[117] Он считает, что вероятность возникновения жизни на такой планете, как Земля, на много порядков менее вероятна, чем думает большинство людей, но антропный принцип эффективно противостоит скептицизму в отношении невероятности. Например астроном Фред Хойл предположил, что возможность существования жизни на Земле не более вероятна, чем Боинг 747 собираются ураганом со свалки. Докинз утверждает, что единовременное событие действительно маловероятно, но когда он уже начался, естественный отбор сам по себе не имеет ничего общего с случайностью. Более того, он ссылается на свой контраргумент против аргумента из невероятности под тем же названием:^[117]

Аргумент от невероятности - самый большой. В традиционном обличье аргумента, основанного на замысле, это, пожалуй, самый популярный сегодня аргумент в пользу существования Бога, и удивительно большое количество теистов считает его полностью и совершенно убедительным. Это действительно очень сильный и, как я подозреваю, неопровержимый аргумент, но в прямо противоположном направлении от намерений теиста. Аргумент, основанный на неправдоподобности, если его правильно использовать, почти доказывает, что Бог действительно нет существовать. Мое имя для статистической демонстрации того, что Бога почти наверняка не существует, - это гамбит Ultimate Boeing 747.
Креационистское неправомерное присвоение аргумента о невероятности всегда принимает одну и ту же общую форму, и это не имеет никакого значения ... [если это называется] «разумным замыслом» (ИД). Некоторое наблюдаемое явление - часто живое существо или один из его более сложных органов, но это может быть что угодно, от молекулы до самой Вселенной - правильно превозносится как статистически невероятное. Иногда используется язык теории информации: дарвинисту предлагается объяснить источник всей информации о живом веществе в техническом смысле информационного содержания как меру невероятности или «неожиданной ценности» ... Какой бы статистически невероятной ни была сущность, которую вы пытаетесь выяснить Объясняя, обратившись к дизайнеру, сам дизайнер должен быть как минимум таким же невероятным. Бог - это совершенный Боинг-747.
... Весь аргумент сводится к знакомому вопросу: "Кто создал Бога?" ... Бог-конструктор не может использоваться для объяснения организованной сложности, потому что любой Бог, способный создавать что-либо, должен быть достаточно сложным, чтобы требовать такого же объяснения. сам по себе. Бог представляет бесконечный регресс, из которого он не может помочь нам избежать. Этот аргумент… демонстрирует, что Бог, хотя и не опровергается технически, на самом деле очень маловероятен.^[117]
— Ричард Докинз, Бог иллюзий

Докинз считал аргумент от невероятности «гораздо более сильным», чем телеологический аргумент или аргумент от замысла, хотя иногда он подразумевает, что эти термины используются как взаимозаменяемые. Он перефразирует телеологический аргумент святого Фомы следующим образом: «Вещи в мире, особенно живые существа, выглядят так, как будто они созданы. Все, что мы знаем, не выглядит спроектированным, если оно не спроектировано. Следовательно, должен был быть дизайнер, а мы назовите его Богом ".^[117]

Философ Эдвард Фезер обвинил Докинза в неправильном понимании телеологического аргумента, особенно версии Аквинского.^[118]^[119]

Ошибочный аргумент

Джордж Х. Смит, в его книге Атеизм: аргументы против Бога, указывает на то, что он считает недостатком аргументации замысла:^[120]

Теперь рассмотрим идею о том, что сама природа является продуктом дизайна. Как это можно было продемонстрировать? Природа… обеспечивает основу для сравнения, с помощью которой мы можем различать спроектированные объекты и природные объекты. Мы можем сделать вывод о наличии дизайна только в той степени, в которой характеристики объекта отличаются от естественных характеристик. Следовательно, утверждать, что природа в целом была создана, значит разрушить основу, по которой мы проводим различие между артефактами и природными объектами.

Восприятие цели в биологии

В философ биологии Майкл Рус утверждал, что Дарвин рассматривал структуру организмов так, как если бы у них была цель: «изображение организма, как если бы он был создан Богом, был абсолютно центральным в мышлении Дарвина в 1862 году, как и всегда».^[121] Он называет это «метафорой замысла ... Организмы кажутся спроектированными, и благодаря открытию Чарльзом Дарвином естественного отбора мы знаем, почему это так». В своей рецензии на книгу Русе Р.Дж. Ричардс пишет: «Биологи довольно часто ссылаются на устройство организмов и их особенности, но, собственно говоря, это очевидный дизайн, к которому они относятся, - дизайн «как будто» ».^[122] Роберт Фоли называет это «иллюзией цели, замысла и прогресса». Он добавляет: «В эволюции нет цели фундаментально причинно-следственной связи, но процессы отбора и адаптации создают иллюзию цели через абсолютную функциональность и спроектированную природу биологического мира».^[123]

Ричард Докинз предполагает, что, хотя биология на первый взгляд может показаться целеустремленной и упорядоченной, при более близком рассмотрении ее истинная функция становится сомнительной. Докинз отвергает утверждение, что биология выполняет какую-либо запланированную функцию, утверждая, что биология только имитирует эту цель. В его книге Слепой часовщик Докинз утверждает, что животные - самые сложные объекты в известной вселенной: «Биология - это изучение сложных вещей, которые создают впечатление, что они созданы для определенной цели». Он утверждает, что естественный отбор должен быть достаточным для объяснения биологической сложности без обращения к божественное провидение.^[124]

Однако теолог Алистер МакГрат указал, что тонкая настройка углерода даже отвечает за способность природы настраиваться в любой степени.

[Весь биологический] эволюционный процесс зависит от необычного химического состава углерода, который позволяет ему связываться с самим собой, а также с другими элементами, создавая очень сложные молекулы, которые стабильны при преобладающих земных температурах и способны передавать генетическую информацию (особенно ДНК). ... Хотя можно было бы утверждать, что природа создает свою собственную тонкую настройку, это может быть сделано только в том случае, если изначальные составляющие вселенной таковы, что можно инициировать эволюционный процесс. Уникальный химический состав углерода - это основа способности природы настраиваться на себя.^[87]^[125]

Сторонники умный дизайн креационизм, такой как Уильям А. Дембски подвергнуть сомнению философские предположения, сделанные критиками относительно того, что дизайнер будет или не будет делать. Дембски утверждает, что такие аргументы не просто выходят за рамки науки: часто они неявно или открыто являются теологическими, но при этом не дают серьезного анализа относительных достоинств гипотетической цели. Некоторые критики, такие как Стивен Джей Гулд предполагают, что любой предполагаемый «космический» дизайнер будет создавать только оптимальные конструкции, в то время как существует множество критических замечаний со стороны биологических специалистов, демонстрирующих, что такой идеал явно несостоятельный. Против этих идей Дембски характеризует аргументы Докинза и Гулда как риторические. соломенный человек.^[126] Он предлагает принцип ограниченная оптимизация более реалистично описывает лучшее, на что может надеяться дизайнер:

Не зная целей дизайнера, Гулд не мог сказать, предложил ли дизайнер ошибочный компромисс между этими целями ... Критикуя дизайн, биологи, как правило, уделяют особое внимание функциональным возможностям отдельных организмов и считают дизайн оптимальным в той степени, в которой эти индивидуальные функции максимально увеличены. Но дизайн целых экосистем более высокого порядка может потребовать, чтобы дизайн отдельных организмов более низкого порядка не выполнял максимальную функцию.^[126]
— Уильям А. Дембски, Революция дизайна: Ответы на самые сложные вопросы об интеллектуальном дизайне

Фидеизм

Фидеисты может отклонить попытки доказать существование Бога. Например, Кальвинист теолог Карл Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как это открыто в Священных Писаниях, и что любые подобные попытки следует рассматривать как идолопоклонство.^[127]

Другая критика

Телеологический аргумент предполагает, что можно сделать вывод о существовании разумного замысла просто путем изучения, и поскольку жизнь напоминает что-то, что мог бы сконструировать человек, она тоже должна была быть спроектирована. Однако, рассматривая «снежинки и кристаллы определенных солей», «ни в каком случае мы не находим интеллекта». «Есть и другие способы, которыми порядок и дизайн могут возникать», например, «чисто физическими силами».^[128]

Заявление о конструкции может быть оспорено как аргумент по аналогии. Сторонники дизайна предполагают, что природные и искусственные объекты имеют много схожих свойств, а искусственные объекты имеют дизайнера. Поэтому, вероятно, нужно проектировать и природные объекты. Однако сторонники должны продемонстрировать, что все имеющиеся доказательства были приняты во внимание.^[129] Эрик Раст утверждает, что, говоря о знакомых объектах, таких как часы, «у нас есть основание сделать вывод о таком объекте для его дизайнера». Однако «вселенная - это уникальный и единичный случай», и нам не с чем сравнивать, поэтому «у нас нет оснований для того, чтобы делать такой вывод, как мы можем делать с отдельными объектами ... У нас нет оснований для применения к вся вселенная, что может содержать составные элементы во вселенной ".^[130]

Самые профессиональные биологи поддерживать то современный эволюционный синтез, не просто как альтернативное объяснение сложности жизни, но как лучшее объяснение с дополнительными доказательствами.^[131] Живые организмы подчиняются тем же физическим законам, что и неодушевленные предметы. Над очень длительные периоды времени самовоспроизводящиеся структуры возникли и позже сформировались ДНК.^[132]

Подобные обсуждения в других цивилизациях

индуизм

Ньяя У индуистской школы логики была версия аргументации замысла. П.Г. Патил пишет, что с этой точки зрения не сложность мира, из которой можно сделать вывод о существовании создателя, а тот факт, что «мир состоит из частей». В этом контексте это Высшая Душа, Ишвара, который создал весь мир.

Аргумент состоит из пяти частей:^[133]

... мир ... был построен разумным агентом.
Из-за эффекта.
Каждый эффект был создан умным агентом, как горшок.
И мир - это эффект.
Следовательно, он был построен интеллектуальным агентом.

Однако другие индуистские школы, такие как Санкхья, отрицают, что существование Бога когда-либо может быть доказано, потому что такого творца нельзя постичь. Кришна Мохан Банерджи, в его Диалоги об индуистской философииГоворит спикер санкхьи: «Существование Бога не может быть установлено, потому что нет доказательств ... и не может быть доказано с помощью умозаключений, потому что вы не можете показать аналогичный пример».^[134]

Буддийская критика индуистской логики ньяя

буддизм отрицает существование бога-творца и отвергает силлогизм ньяи для телеологического аргумента как «логически ошибочный». Буддисты утверждают, что «нельзя показать, что« сотворение мира »аналогично созданию человеческого артефакта, такого как горшок».^[135]

Конфуцианство

Немецкий философ 18 века Кристиан Вольф когда-то думал, что Конфуций был безбожным человеком, и что «у древних китайцев не было естественной религии, поскольку они не знали создателя мира». Однако позже Вольф в некоторой степени передумал. "Таким образом, с точки зрения Вольфа, религиозная перспектива Конфуция является более или менее слабой деистической. Юм с Cleanthes."^[136]

Даосизм

Даосские труды философа VI века до н.э. Лаоцзы (также известный как Лао-цзы) имеют сходство с современной естествознанием. Б. Шварц отмечает, что в Даосизм «Природные процессы не управляются телеологическим сознанием ... дао [дао] не является сознательно провиденциальным.^[137]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Крейг, Уильям Лейн. 1990. "Телеологический аргумент и антропный принцип ». С. 127–53 в Логика рационального теизма: исследовательские эссе, под редакцией У. Л. Крейга и М. МакЛеода, (Проблемы современной философии 24). Льюистон, штат Нью-Йорк: Эдвин Меллен.
Докинз, Ричард. 1986 г. Слепой часовщик. (Возражает против телеологического аргумента.)
Дембски, Уильям А. 2004. Революция дизайна. ВЕЛИКОБРИТАНИЯ: InterVarsity Press.
Деннет, Дэниел. 1995. Опасная идея Дарвина.
Гьерсен, Дерек. 1989 г. Наука и философия: прошлое и настоящее. Лондон: Пингвин. ISBN 0-14-014962-7.
Хаот, Джон Ф. Март 2011 г. »Бог после Дарвина ". Обзор Монреаля.
Хантер, Корнелиус Г. 2007. «Слепое пятно науки: невидимая религия научного натурализма». Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press.
Херлбатт, Роберт Х. 1998. Юм, Ньютон и аргумент замысла (переработанная ред.). Анн-Арбор, Мичиган: Пресса Мичиганского университета. ISBN 0-8032-2337-4
Янцен, Бенджамин С. 2014. Введение в аргументы дизайна. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-00534-1 (hrdbk), ISBN 978-0-521-18303-1 (PBK).
Лайтман, Бернард В. 2007. Викторианские популяризаторы науки. ISBN 978-0-226-48118-0. Проверено 22 июня 2009 года.
Морленд, Дж. П. 1987. Масштабирование светского города: защита христианства. гл. 2.
Ратч, Дел и Джеффри Коперски. [2005] 2019 ».Телеологические аргументы в пользу существования Бога ". Стэнфордская энциклопедия философии.
Росс, Хью. "Доказательства замысла во Вселенной ". Пределы Вселенной
Сотнак, Эрик. 15 марта 1993 г. "Анализ телеологического аргумента ". Интернет-неверные.

внешняя ссылка

"Дизайнерские аргументы в пользу существования Бога ". Интернет-энциклопедия философии.
Аргумент дизайна от Словарь истории идей
«Предисловие» к телеологическому аргументу Аквинского
Пейли, Уильям (1809). Естественное богословие: или, свидетельства существования и атрибутов Божества (12-е изд.). Лондон: Отпечатано для Дж. Фолдера.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дарвин, Чарльз (1958). Барлоу, Нора (ред.). «Автобиография Чарльза Дарвина 1809–1882 гг. С первоначальными опущениями, восстановленными. Отредактированная, с приложением и примечаниями его внучки». Лондон: Коллинз. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
Словарь Скептика по аргументу от замысла

[1] "телеологический аргумент". Оксфордский словарь английского языка.

[2] Айяла, Франсиско Дж. 2006. «Богохульство разумного замысла». История и философия наук о жизни 28(3):409–21. JSTOR 23334140. (обзор Троянский конь креационизма: клин разумного замысла ): «Аргумент от замысла для демонстрации существования Бога, теперь называемый аргументом« Разумный замысел »(ID), является двояким аргументом. Первый аргумент утверждает, что Вселенная, люди, а также все виды организмов в их целое в своих частях и в их отношениях друг с другом и с окружающей средой, по-видимому, предназначено для выполнения определенных функций и для определенных образов жизни. Второй аспект аргумента состоит в том, что только всемогущий Творец может объяснить совершенство и целенаправленный дизайн Вселенной и всего в ней ».

[3] «Аргумент от дизайна». Университет Принстона.

[comp-4] а ^б Ахбель-Рапп, Сара и Р. Камтекар. 2009 г. Спутник Сократа. Джон Уайли и сыновья. п. 45. "Ксенофонт атрибуты к Сократ что вероятно самое раннее известное естественное богословие, аргумент в пользу существования богов из наблюдений за дизайном в физическом мире ».

[5] Седли (2007: 86) соглашается и цитирует других недавних комментаторов, которые согласны, и подробно утверждает, что аргумент, представленный Ксенофонт и Платон является «во всяком случае антецедентом» аргументации замысла (стр. 213). Он показывает, что Стоики часто перефразировал рассказ Ксенофонта.

[Sedley_2007,_page_xvii-6] Седли 2007, стр. xvii.

[7] Дерхэм, Уильям. 1713. Физико-теология.

[Oxford_English_Dictionary-8] "Дизайн". Оксфордский словарь английского языка, основной номер 4.

[9] Мэннинг, Рассел Ре. 2013. "Вступление ". Стр. 1–9 в Оксфордский справочник естественного богословия. Оксфорд: Oxford University Press. п. 3, например: «Между ними, как гласит история, Юм, Дарвин и Барт вытащили почву из-под претензий естественного богословия на любую философскую, научную или теологическую легитимность».

[SM_07-10] а ^б ^c ^d ^е Скотт, Юджени С. 2007. "Биологический дизайн в научных классах ". Труды Национальной академии наук 104 (приложение 1): 8669–76. Дои:10.1073 / pnas.0701505104. PMID 17494747. ЧВК 1876445.

[mcpherr-11] а ^б Макферран, Марк (1996), Религия Сократа, Издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 978-0271040325С. 273–75.

[ahbel-12] а ^б Ахбель-Рапп, Сара. 2009 г. Сократ: Путеводитель для недоумевших. ISBN 9780826433251. п. 27.

[sed-13] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм ^час ^я ^j Седли, Дэвид (2007), Креационизм и его критика в древности, Калифорнийский университет Press, ISBN 9780520934368.

[14] Метафизика I.4.984b.

[15] Кирк, Рэйвен и Шофилд. 1983 г. Досократические философы (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. гл. 10.

[16] Кирк, Рэйвен и Шофилд. 1983 г. Досократические философы (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 204, 235.

[17] 28c и 30 дней. Перевод Фаулера.

[18] 97 -98. Также см. Ahbel Rappe.

[19] Ахбель-Рапп (2009); Макферран (1996: 290); и Кирк, Рэйвен и Шофилд (1983), гл. XVI)

[20] Брикхаус, Томас и Николас Д. Смит. 21 апреля 2005 г. "Платон ". Интернет-энциклопедия философии. Проверено 12 ноября 2011 года.

[21] Хэнкинсон, Р. Дж. (1997). Причина и объяснение в древнегреческой мысли. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN 978-0-19-924656-4.

[HistAnimI2-22] Аристотель. История животных. Я 2.

[Nussbaum1985-23] а ^б ^c Нуссбаум, М. (1985). Моту Анималиум Аристотеля. Принстонские книги в мягкой обложке. Издательство Принстонского университета. п. 60,66,69–70,73–81,94–98,101. ISBN 978-0-691-02035-8. LCCN 77072132.

[PhysI2-24] Аристотель. Физика. I 2 (№15).

[PartsAnimI1-25] Аристотель. Части животных. Я 1.

[Ross2004-26] Росс, Д .; Акрил, Дж. Л. (2004). Аристотель. Рутледж. п. 80. ISBN 978-0-415-32857-9.

[HullRuse2007-27] Hull, D.L .; Русе, М. (2007). Кембриджский компаньон философии биологии. Кембриджские товарищи по философии. Издательство Кембриджского университета. п. 174. ISBN 978-0-521-61671-3. LCCN 2006025898.

[PhysII8a-28] Аристотель. Физика. II 8 (№2).

[PhysII8b-29] Аристотель. Физика. II 8 (№5).

[PhysII8c-30] Аристотель. Физика. II 8 (№8).

[PhysII8-31] Аристотель. Физика. II 8.

[32] Перевод Сакса (1998), Физика Аристотеля; управляемое исследование, 2-е изд., Стр. 67–68.

[33] Седли (2007) Эпилог.

[34] «Христианская философия как естественное богословие». Британская энциклопедия.

[35] Марк Минуций Феликс (2010). Октавий Минуций Феликс. Православная книга. С. 359–361.

[36] Августин Гиппопотам, Город Бога XI, гл. 4: «Сам мир своими упорядоченными изменениями и движениями, а также справедливым внешним видом всех видимых вещей, сам по себе является свидетельством того, что он был создан, и что он не мог быть создан, кроме Богом, величие и красота которого невыразимы и невидимы ».

[37] Гудман, Ленн Эван (1992), Авиценна, Издательство Корнельского университета, стр. 63, ISBN 978-0801472541

[38] Абрахамов, Биньямин (1990), "Вступление", в Абрахамов, Биньямин (ред.), Китаб ад-Далил аль-Кабир, Брилл, ISBN 978-9004089853

[39] Коган, Барри С. (1985). Аверроэс и метафизика причинности. SUNY Нажмите. С. 240–243. ISBN 978-0-88706-063-2.

[40] Белу, Катарина. 2007 г. Случайность и детерминизм в Авиценне и Аверроэсе. Лейден: Brill. п. 194.

[41] Френкель, Карлос. 2012. Философские религии от Платона до Спинозы: разум, религия и автономия. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.199.

[42] Версия Библии короля Якова

[43] Хольц, Б., Вернуться к источникам, Саймон и Шустер, 2008, стр. 287.

[Koch-44] а ^б Харрис, Дж. М., Нахман Крохмаль: руководство недоумевающих современности, NYU Press, 1991, стр. 45.

[45] Бытие Раба, 39:1

[46] Каплан, А., Антология Арье Каплана: яркие экспозиции по еврейской мысли и практике уважаемого учителя, Том 1, Публикации Mesorah, 1991, стр. 114.

[47] Дэвис, Брайан (1992). Мысль Фомы Аквинского. Издательство Оксфордского университета. п. 30, сноска 30. ISBN 978-0-19-152044-0.

[Himma-48] а ^б Химма, Кеннет Эйнар (2006). «Аргументы в пользу существования Бога», в Джеймс Физер и Брэдли Дауден, ред., Интернет-энциклопедия философии, получено 24.08.08

[49] Newton, I., цитируется в Huyssteen, JWV. (ред.), Энциклопедия науки и религии, Macmillan, 2003, стр. 621.

[50] Лешем, А., Ньютон по математике и духовной чистоте, Springer, 2003, стр. 19.

[51] Лешем, А., Ньютон по математике и духовной чистоте, Springer, 2003, стр. 20.

[52] Лешем, А., Ньютон по математике и духовной чистоте, Springer, 2003, стр. 21–22.[1]

[53] Померло, Западная философия Религия, Rowman & Littlefield Publishers, 1998, стр. 180.

[54] Британская энциклопедия: «монады - это базовые субстанции, которые составляют вселенную, но не имеют пространственного расширения и, следовательно, нематериальны. Каждая монада - уникальная, нерушимая, динамичная, подобная душе сущность, свойства которой являются функцией ее восприятия и аппетитов».

[55] Рассел, Б., Критическое изложение философии Лейбница,, Routledge, 2005 г., впервые опубликовано в 1900 г., стр. 218.

[56] Франклин, Джеймс (2001). Наука догадок: доказательства и вероятность до Паскаля. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 244–5. ISBN 978-0-8018-6569-5.

[57] Клэйборн Чаппелл, Вир (1994). Кембриджский компаньон Локка. Издательство Кембриджского университета. С. 161–164. ISBN 978-0-521-38772-9.

[58] Дикер, Жорж (2011). Идеализм Беркли: критический анализ. Издательство Оксфордского университета. п. 260. ISBN 978-0-19-538146-7.

[59] Даунинг, Лиза. "Джордж Беркли". Интернет-энциклопедия философии. Получено 17 ноября, 2011.

[60] Райт, JP., В Traiger, S., Руководство Блэквелла по трактату Юма, John Wiley & Sons, 2008, стр. 12.

[61] Померло, WP., Двенадцать великих философов: историческое введение в человеческую природу, Rowman & Littlefield, 1997, стр. 215.

[Hume1779-62] а ^б ^c Юм, Дэвид (1779). Диалоги о естественной религии (Второе изд.). Лондон: s.n. п. 111. ISBN 9781843271659.

[63] Дерхэм, В., Физико-теология, 1713, с. 36.

[64] Дерхэм, В., Физико-теология, 1713, с. 131–132.

[65] Дерхэм, Уильям. 1713. Физико-теология. п. 328.

[66] Вебер А.С. 2000. Наука девятнадцатого века: антология. Broadview Press. п. 18.

[67] Питер Франс, «Поэт как учитель» в Поэзия во Франции: метаморфозы музы, Edinburgh U 1992, p. 138

[68] Спираго, Фрэнсис и Джеймс Джозеф Бакстер. 1904 г. Анекдоты и примеры: иллюстрация католического катехизиса. Нью-Йорк: Benziger Bros. стр. 39 –40.

[69] De natura deorum, Лондон В. Хайнеманн, 1933 г., переведенный Х. Рэкхэмом. Это обсуждается на Sedley p. 207.

[70] Гук, Робер (2003). Микрография. Courier Dover Publications. п. 2. ISBN 978-0-486-49564-4.

[71] Гильсон, Этьен, пер. 2009 г. Аристотель к Дарвину и обратно: путешествие в окончательной причинности, видах и эволюции. Игнатий Пресс. п. 126.

[72] Вольтер (1772). Les cabales ,: pacifique oeuvre. Оксфордский университет, с. п., 1772. с. 9. ISBN 978-1-165-51896-8.

[73] Пейли 1809, п.1.

[74] МакГрат, AE. (2011). Дарвинизм и божественное: эволюционная мысль и естественное богословие. Джон Вили и сыновья. п.94.

[75] Браун, Э. Джанет. 1995. Чарльз Дарвин: т. 1 Путешествие. Лондон: Джонатан Кейп. ISBN 1-84413-314-1. п. 129.

[hersch-76] Уай, Джон ван. 2007. «Помните о разрыве: избегал ли Дарвин публикации своей теории в течение многих лет?» Примечания и отчеты Королевского общества 61:177–205. Дои:10.1098 / RSNR.2006.0171. п. 197.

[77] Бэббидж, Чарльз. [1838] 2002. Девятый трактат Бриджуотер (2-е изд.), Под редакцией Дж. Ван Вайе. Лондон: Джон Мюррей. стр. 225–27.

[78] Дарвин 1958, стр.59, 87.

[SMiles-79] Майлз, Сара Джоан "Чарльз Дарвин и Аса Грей обсуждают телеологию и дизайн ", PSCF (2001) 53: 196–201.

[80] Дарвин, Чарльз. 1903 г. Еще письма Чарльза Дарвина, Отредактировано Ф. Дарвин. Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания. п. 252, цитируется у Майлза, Сара Джоан. 2001. "Чарльз Дарвин и Аса Грей обсуждают телеологию и дизайн ". Перспективы науки и христианской веры 53:196–201.

[81] «Теннант, Фредерик Роберт». Британская энциклопедия.

[Rout-82] а ^б ^c Крейг, E. 1998. «Теннант, Фредерик Роберт (1866–1957)». Энциклопедия философии Рутледж. Лондон: Тейлор и Фрэнсис.

[EB-83] а ^б «Христианская философия». Британская энциклопедия.

[84] Суинберн, Ричард. 2004. Существование Бога. Оксфорд: Oxford University Press. п. 166.

[85] Плантинга, А. [1967] 1990. Бог и другие умы: исследование рационального обоснования веры в Бога. Издательство Корнельского университета. п. 104.

[86] Дикер, Г. 2011. Идеализм Беркли: критический анализ. Оксфорд: Oxford University Press. п. 262.

[biologos.org-87] а ^б ^c «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-12-21. Получено 2015-01-11.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

[Himma2009-88] а ^б ^c ^d Химма, Кеннет Эйнар (12 апреля 2009 г.). «Аргументы в пользу существования Бога». Интернет-энциклопедия философии. Получено 19 ноября, 2011.

[89] Белый, Мартин; Кочанек, С.С. (2001). «Ограничения на дальнодействующие свойства силы тяжести из-за слабого гравитационного линзирования». Астрофизический журнал. 560 (2): 539–543. arXiv:astro-ph / 0105227. Дои:10.1086/323074. S2CID 11812709.

[Diogenes-90] а ^б Аллен, Диоген (2010). Богословие для обеспокоенного верующего: введение в христианскую веру. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 42. ISBN 978-0-664-22322-9.

[91] Д'Соуза, Динеш (2007). Что такого хорошего в христианстве. Регнери. С. 132–3. ISBN 978-1-59698-517-9.

[Hoyle1981-92] Хойл, Фред (ноябрь 1981). «Вселенная: размышления о прошлом и настоящем». Инженерия и наука: 8–12.

[PM_09-93] Падиан, Кевин, и Николас Мацке. 2009. "Дарвин, Дувр, «Интеллектуальный дизайн» и учебники ". Биохимический журнал 417(1):29–42. Дои:10.1042 / bj20081534. PMID 19061485.

[Pigliucci2010-94] а ^б Пильуччи, Массимо (2010). Чепуха на ходулях: как отличить науку от козла. Издательство Чикагского университета. п. 177. ISBN 978-0-226-66786-7. LCCN 2009049778. [E] Еще во времена Аристотеля фундаментальное предположение о том, что делать что-то с научной точки зрения, заключается в том, что сверхъестественное отсутствует: никакие объяснения, ссылающиеся на неестественные причины, недопустимы.

[95] Китцмиллер против школьного округа Дувра, 04 cv 2688 (20 декабря 2005 г.). , Постановление, стр. 24.

[96] «Слепое пятно науки: невидимая религия научного натурализма». Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press, (2007)

[97] Методологический натурализм и философский натурализм: Разъяснение связи (2000), Барбара Форрест, Проверено 20 мая 2007.

[98] Оппи, Грэм (2006). Спор о богах. Издательство Кембриджского университета. С. 187–189. ISBN 978-0-521-86386-5.

[99] «Бог и« необоснованная эффективность математики »- разумная вера». www.reasonablefaith.org.

[100] «Существует ли Бог? - Разумная вера». www.reasonablefaith.org.

[101] "YouTube". www.youtube.com. Архивировано из оригинал на 2020-03-13. Получено 2018-12-11.

[Shapiro-102] а ^б Шапиро, Джеймс. "Третий путь".

[103] Шапиро, Джеймс А.. 2011. Эволюция: взгляд из 21 века. Pearson Education. стр. 136–37.

[104] "Двадцать аргументов существования Бога, Питер Крифт (и Рональд К. Тачелли)". www.peterkreeft.com.

[105] Кьярадонна, Риккардо. "Описание демиургической причинности и ее философской основы Плотином ». С. 31–50 в Причинность и творение в поздней античностипод редакцией А. Мармодоро и Б. Д. Принса. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 31 год.

[106] Loeb, LE., В Radcliffe, ES (ed.), Спутник Юма, John Wiley & Sons, 2010, стр. 118.

[IEP_Hume-107] а ^б ^c Фисар, Джеймс (30 июня 2011 г.). "Дэвид Хьюм (1711–1776)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 24 ноября, 2011.

[God_Hypothesis-108] Ауэрбах, Альберт А. (2001). Гипотеза Бога и другие теории Вселенной. Издательство Infinity. С. 59–60. ISBN 978-0-7414-0245-5.

[109] Уэсли С. Сэлмон, "Религия и наука: новый взгляд на диалоги Юма", Философские исследования, 33 (1978), 143–176.

[110] Картрайт, Нэнси (1978). "Комментарии к книге Уэсли Сэлмона" Наука и религия ... "'". Философские исследования. 33 (2): 177–183. Дои:10.1007 / BF00571885. JSTOR 4319204. S2CID 170346176.

[111] Бурокер, Дж. Кантовская "Критика чистого разума": введение, Cambridge University Press. п. 279.[2]

[112] Кант, Иммануил. [1781] 1998. Критика чистого разума. in Guyer, P. and A. W. Wood, trans. Издательство Кембриджского университета. п. 578.

[113] Рабит, Э. 1995. Дэвид Хьюм: критические оценки 5, под редакцией С. Твеймана. Тейлор и Фрэнсис. п. 192.

[Voltaire-114] а ^б Вольтер (1901) [1734]. «О существовании Бога». Произведения Вольтера: Генриада: Письма и сборники. XXI. пер. Уильям Ф. Флеминг. Вернер. С. 239–240.

[115] Саутвелл, Гарет (2011-01-06). Слова мудрости: важнейшие цитаты философии и их значение. Quercus. ISBN 978-1-78087-092-2.

[Kierkegaard-116] а ^б Сорен Кьеркегор, Философские фрагменты (1844).

[dawkins2006-117] а ^б ^c ^d Докинз, Ричард (2006). Заблуждение Бога. Houghton Mifflin Co., стр. 103, 136–138, 162–166. ISBN 978-0-618-68000-9. LCCN 2006015506.

[118] Фесер, Эдвард. 2008. Последнее суеверие. Сент-Августин Пресс. п. 111.

[119] «Новое мещанство». 2010-03-26.

[120] Смит, Джордж Х. 2003. Атеизм: аргументы против Бога. Книги Прометея. п. 155.

[121] Русе, Майкл (2003). Дарвин и дизайн: есть ли цель у эволюции?. Издательство Гарвардского университета. стр.122.

[122] Ричардс, Роберт Дж. (2004). "Дизайн для жизни Майкла Русе" (PDF). Журнал истории биологии. 37: 25–38. Дои:10.1023 / b: hist.0000020388.99933.5b. S2CID 9034212.

[123] Фоли, штат Пенсильвания, в Моррисе, штат Южная Каролина, Глубокая структура биологии: достаточно ли вездесуща конвергенция, чтобы дать сигнал направления, Templeton Foundation Press, 2008, стр. 175.

[Dawkins1986-124] Докинз, Ричард (1986). Слепой часовщик: почему свидетельства эволюции открывают нам Вселенную без замысла. Нортон. п. 1. ISBN 978-0-393-31570-7. LCCN 96229669.

[125] МакГрат, Алистер Э. (2009). Тонко настроенная вселенная: поиски Бога в науке и теологии (1-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 176. ISBN 978-0664233105.

[Dembski2004-126] а ^б Дембски, Уильям А. (2004). Революция в дизайне: ответы на самые сложные вопросы об интеллектуальном дизайне. InterVarsity Press. С. 58–59, 61. ISBN 978-0-8308-3216-3. LCCN 2003020589.

[127] "Аргументы в пользу существования Бога ". Hodder Education.

[128] Корнман, Дж. У., К. Лерер и Г. С. Паппас. 1992 г. Философские проблемы и аргументы: введение. Hackett Publishing. С. 245–56.

[129] Корнман, Дж. У., Лерер, К., Папас, Г. С., Философские проблемы и аргументы: введение, Hackett Publishing, 1992, стр. 239.https://books.google.com/books/about/Philosophical_Problems_and_Arguments.html?id=cRHegYZgyfUC

[130] Руст, Э., Религия, откровение и разум, Mercer University Press, 1981, стр.96.

[131] Заявление МАП об учении эволюции В архиве 2011-07-17 на Wayback Machine Совместное заявление национальных академий наук 67 стран, в том числе объединенное Королевство с Королевское общество (Файл PDF)

[132] Рассел, П. Дж. 2008. Биология: динамическая наука 1. Cengage Learning. п. 72.

[133] Патил, Паримал. Г. 2013. Против индуистского бога: буддийская философия религии в Индии. Columbia University Press. Глава 2. В примечании автор говорит, что аргумент Ньяи был назван «космотелеологическим аргументом».

[134] Банерджа, К. М. 1861. Диалоги об индуистской философии, включающие ньяю, санкхью и веданту. Такер Спинк. п. 252.

[135] Джексон, Р. Р. 1993. Возможно ли просветление?: Дхармакирти и РГьял Цхаб Рже о знании, возрождении, отсутствии «я» и освобождении. Публикации Snow Lion. п. 130.

[136] Ван Норден, Б. В. 2002. Конфуций и Аналекты. Oxford University Press. п. 83.

[137] Шварц, Б., цитируется у Лай, К., Введение в китайскую философию, Cambridge University Press, 2008, стр. 79.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[1:18–20]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]