Разделение церкви и государства в США - Separation of church and state in the United States

"Разделение церкви и государства"перефразировано из Томас Джеферсон и используется другими для выражения понимания цели и функции Положение о создании и Оговорка о бесплатных упражнениях из Первая поправка к Конституции США который гласит: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...»

Принцип перефразирован из Томас Джеферсон «разделение церкви и государства». Он был использован для выражения понимания цели и функции этой поправки, которая разрешает свободу религии. Обычно это связано с 1 января 1802 г., письмо к Томас Джеферсон, адресованный Баптистская ассоциация Данбери в Коннектикут, и опубликовано в газете Массачусетса.

Джефферсон писал:

Полагая вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между Человеком и его Богом, что он не должен никому отчитываться за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства касаются только действий, а не мнений, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который провозгласил, что их законодательные органы не должны «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих их свободное исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, будучи убежденным, что у него нет естественного права в противовес его социальные обязанности ".[1]

Джефферсон отражает других мыслителей, в том числе Роджер Уильямс, а Баптист Несогласный и основатель Провиденс, Род-Айленд. В 1644 году он писал:

Когда они [Церковь] открыли брешь в изгороди или стене, разделяющей сад церкви и пустыню мира, Бог всегда ломал саму стену, убирал Подсвечник и т. Д. И делал Свой Сад пустыня, как сейчас. И поэтому, если Он когда-либо захочет восстановить Свой сад и рай снова, он по необходимости должен быть обнесен особой стеной от мира, и все, кто будет спасен от мира, должны быть переселены из пустыни мира. .[2]

Учитывая отсутствие установленной государственной религии в Соединенных Штатах, в отличие от многих европейских стран того времени, Статья шестая Конституции Соединенных Штатов указывает, что "Никакой религиозный тест никогда не требуется в качестве квалификации для любого офиса или общественного фонда в Соединенных Штатах ".

Метафора Джефферсона о разделительной стене неоднократно цитировалась Верховный суд США. В Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879) Суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях [Первой] поправки». В Эверсон против Совета по образованию (1947), Справедливость Хьюго Блэк писал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт против установления религии законом был призван воздвигнуть стену, отделяющую церковь от государства».

В отличие от этого акцента на разделении, Верховный суд в Зорах против Клаусона (1952) поддержал приспособление, утверждая, что национальные «институты предполагают высшее Существо» и что признание Бога государством не означает создание государственной церкви, что авторы Конституции намеревались запретить.[3][4]

Степень разделения между правительством и религией в США продолжает обсуждаться.[5][6][7][8]

Ранняя история

Многие рано иммигрантов отправились в Северную Америку чтобы избежать религиозных преследований на своей родине, будь то на основе другой деноминации, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии после Английская гражданская война и рост протестантских несогласных сект в Англии. Другие бежали из протестантско-католических религиозных конфликтов в Франция и Германия.[9] Включены иммигранты нонконформисты такой как Пуритане, которые были протестантами Христиане убегающий религиозные гонения от англиканского короля Англии, а затем Несогласные, например баптисты.

У групп было разное отношение к религиозная терпимость; пуритане, например, изначально хотели полностью пуританское общество. Хотя некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленд и квакер Уильям Пенн из Пенсильвания, обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, Плимутская колония и Колония Массачусетского залива в Новой Англии основали церкви, первоначально пуританские. Голландская колония Новые Нидерланды установил свое состояние Голландская реформатская церковь и объявили вне закона все другие виды культа, хотя меры по обеспечению соблюдения были редкими в том, что было по существу торговой, торговой колонией. В некоторых случаях юрисдикции требовали религиозного соответствия по финансовым причинам: установленная Церковь отвечала за плохое облегчение, ставя несогласные церкви в невыгодное положение.

Государственные церкви в Британской Северной Америке до революции

Католические колонии

  • В Колония Мэриленд была основана на основании грамоты, предоставленной в 1632 году Джорджу Калверту, государственному секретарю Карл I, и его сын Сесил, оба недавно обращенные в католицизм. Под их руководством, разрешив практику этой деноминации, многие английские католические дворянские семьи поселились в Мэриленде. Колониальное правительство было официально нейтральным в религиозных делах, проявляя терпимость ко всем христианским группам и предписывая им избегать действий, которые враждебно настроены по отношению к другим. В нескольких случаях несогласные с «низкой церковью» среди протестантов возглавляли восстания, которые временно свергали правление Калверта. В 1689 г., когда Уильям и Мэри взошедшие на английский престол, они согласились с требованиями протестантов отменить первоначальную королевскую хартию. В 1701 году Англиканская церковь была «учреждена» как государственная церковь в Мэриленде. В течение восемнадцатого века протестанты запрещали католикам занимать государственные должности в колонии, а затем запретили им голосовать, лишив их избирательных прав. Не все законы, принятые против католиков (особенно законы, ограничивающие права собственности и налагающие штрафы за отправку детей на обучение в зарубежные католические учреждения), были соблюдены, и некоторые католики продолжали занимать государственные должности.
  • Когда Новая Франция был переведен в Великобритания в 1763 году, после победы над Францией в Семилетней войне, она практиковала политику терпимости католическая церковь в колонии. Ни один католик в Квебеке или других частях Новой Франции не был принужден к переходу в Англиканскую церковь. Британцы действительно открыли колонию протестантам. Гугеноты, которому предыдущие французские колониальные власти запретили поселение - продолжение дискриминации, существовавшей во Франции.
  • Испанская Флорида был также передан Великобритания в 1763 году в обмен на отказ от других требований. Британцы разделили Флориду на две колонии. Колонии Восточной и Западной Флориды придерживались политики терпимости по отношению к католикам, поскольку католицизм был установленной религией в испанских колониях.

Протестантские колонии

Колонии без установленной церкви

Табличное резюме

КолонияНоминалОтключен1
КоннектикутКонгрегационалистский1818
ГрузияЦерковь Англии17892
МэрилендКатолик /Церковь Англии1701/1776
МассачусетсКонгрегационалистский1780 г. (в 1833 г. государственное финансирование приостановлено)3
Нью-БрансуикЦерковь Англии
Нью-ГемпширКонгрегационалистский17904
НьюфаундлендЦерковь Англии
Северная КаролинаЦерковь Англии17765
Новая ШотландияЦерковь Англии1850
Остров Принца ЭдуардаЦерковь Англии
Южная КаролинаЦерковь Англии1790
Канада ЗападЦерковь Англии1854
Западная ФлоридаЦерковь АнглииНет данных6,7
Восточная ФлоридаЦерковь АнглииНет данных6,7
ВирджинияЦерковь Англии17868
Вест-ИндииЦерковь Англии1868

^ Примечание 1: В нескольких колониях заведение прекратило свое существование на Революция, около 1776 г .;[10] это дата безвозвратной отмены закона.

^ Примечание 2: в 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки: «Статья IV. Раздел 10. Ни одно лицо в этом штате ни под каким предлогом не может быть лишено неоценимой привилегии поклоняться Богу любым способом, приемлемым для его собственной совести, или принуждаться к этому. посещать любое место поклонения вопреки его собственной вере и суждениям; и он никогда не будет обязан платить десятину, налоги или какую-либо другую плату за строительство или ремонт любого места поклонения или за содержание какого-либо министра или министерства, вопреки тому, что он считает правильным, или добровольно принял на себя обязательство делать это. Ни одно религиозное общество никогда не может основываться в этом состоянии, в предпочтении другого; ни одно лицо не может быть отказано в пользовании какими-либо гражданскими правами только на основании его религиозные принципы ".

^ Примечание 3: С 1780 года в Массачусетсе существовала система, которая требовала от каждого человека принадлежности к церкви и позволяла каждой церкви облагать налогом своих членов, но запрещала любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо конкретной деноминации. Против этого, как и на практике, были возражения против создания Конгрегационалистской церкви, деноминации большинства, и это было отменено в 1833 году.

^ Примечание 4: До 1877 года Конституция Нью-Гэмпшира требовала, чтобы члены законодательного собрания штата исповедовали протестантскую религию.

^ Примечание 5: Конституция Северной Каролины 1776 года отменила англиканскую церковь, но до 1835 года Конституция Северной Каролины позволяла занимать государственные должности только протестантам. С 1835 по 1876 год только христианам (включая католиков) разрешалось занимать государственные должности. Раздел 8 статьи VI действующей Конституции Северной Каролины запрещает занимать государственные должности только атеистам.[11] Такие статьи были проведены Верховный суд США быть не имеющим исковой силы в случае 1961 г. Торкасо против Уоткинса, когда суд единогласно постановил, что такие статьи представляют собой религиозный тест, несовместимый с Первый и Четырнадцатый Поправки защиты.

^ Примечание 6: Религиозная терпимость по отношению к католикам с установленной Англиканской церковью была политикой бывших испанских колоний Восточной и Западной Флориды во времена британского правления.

^ Примечание 7: В Парижский договор (1783 г.), что положило конец Американская революционная война, британцы вернули Испании и Восточную, и Западную Флориду (см. Испанская Флорида ).

^ Примечание 8: Десятина для поддержки англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена ​​в 1776 году и так и не восстановлена. 1786 год - дата Статут Вирджинии о религиозной свободе, который запрещал любое принуждение к поддержке какой-либо религиозной организации.

Колониальные взгляды на истеблишмент, приспособленчество и сепарационизм

В Библиотека Конгресса утверждает, что:

Многие штаты так же открыто заявляли о необходимости процветающей религии, как и Конгресс в своих воззваниях к Дню благодарения и посту. Конституция Массачусетса 1780 года провозгласила, например, что «счастье народа, хороший порядок и сохранение гражданского правления существенно зависят от благочестия, религии и морали». У штатов была более сильная позиция, чтобы действовать в соответствии с этим убеждением, потому что считалось, что они обладают «общими» полномочиями в отличие от ограниченных, специально перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англиканцы, которые до 1776 года получали государственную финансовую поддержку, называли благотворителей своего штата «отцами-кормилицами» (Исайя 49:23).[12]

В Королевская хартия Род-Айленда получен в 1663 г. Роджер Уильямс и Джон Кларк содержит уникальные положения, которые существенно отличают его от хартий, предоставленных другим колониям. Он давал колонистам свободу избирать своего губернатора и писать свои собственные законы в рамках очень общих правил, а также предусматривал, что ни один человек, проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, обеспокоен или подвергнут сомнению за любые различия во мнениях. вопросы религии ".[13]

В Промывка Remonstrance демонстрирует поддержку отделения церкви от государства еще в середине 17 века, заявляя о своем противодействии религиозным преследованиям любого рода: «Закон любви, мира и свободы в государствах распространяется на евреев, турок и египтян, как они есть. считаются сыновьями Адама, который является славой внешнего государства Голландии, поэтому любовь, мир и свобода, распространяющиеся на всех во Христе Иисусе, осуждают ненависть, войны и рабство ». Документ был подписан 27 декабря 1657 г. группой английских граждан в Америке, оскорбленных преследование квакеров и религиозной политики губернатора Новые Нидерланды, Питер Стуйвесант. Стуйвесант официально запретил все религии, кроме Голландская реформатская церковь от практики в колонии в соответствии с законами Голландская Республика. Подписавшие выразили свое «желание поэтому в данном случае не судить, чтобы не судили нас, ни осуждать, в малейшей степени, что мы осуждены, а, напротив, позволять каждому стоять или падать перед своим собственным Учителем».[14] Стуйвесант оштрафовал петиционеров и бросил их в тюрьму до тех пор, пока они не отреклись. Тем не мение, Джон Боун позволил квакерам встречаться в своем доме. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; Голландский суд оправдал Боуна.

Историческое общество Нью-Йорка Президент и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон описывает Флашинг Ремонстранс как «первое, что мы имеем в письменной форме в Соединенных Штатах, где группа граждан подтверждает на бумаге и своей подписью право людей следовать своей совести в отношении Бога - и неспособность правительства или незаконность правительства, чтобы помешать этому ".[15]

Учитывая широкий разброс мнений по христианским богословским вопросам в новых независимых американских государствах, Конституционная конвенция считал санкционированным правительством (учредил ) религия скорее разрушит, чем скрепит вновь образованный союз. Джордж Вашингтон написал письмо в 1790 году первому Еврейский конгрегация, Синагога Туро в Ньюпорте, Род-Айленд заявить:

Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Теперь о терпимости больше не говорят, как если бы она была потворством одних людей, чтобы другие наслаждались осуществлением своих неотъемлемых естественных прав. Ибо, к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, преследованиям и не оказывает никакой помощи, требует только того, чтобы те, кто живет под его защитой, принижали себя как хорошие граждане, оказывая ему во всех случаях свою действенную поддержку.[16]

Были и противники поддержки любой устоявшейся церкви даже на государственном уровне. В 1773 г. Исаак Бэкус, видный баптистский служитель в Новая Англия, написал против одобренной государством религии, говоря: «Кто теперь может слышать, как Христос заявляет, что его царство не от мира сего, и все же полагать, что это смешение церкви и государства может быть ему приятно?» Он также заметил, что, когда «церковь и государство отделены друг от друга, последствия являются счастливыми, и они совсем не мешают друг другу; но там, где они смешаны вместе, ни язык, ни перо не могут полностью описать причиненные беды». Томас Джеферсон влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания был принят в 1786 году, за пять лет до Билль о правах.

Большинство англиканских министров и многие англиканцы были Лоялисты. Англиканский истеблишмент, где он существовал, в основном прекратил функционировать во время Американская революция, хотя новые Штаты официально отменили и заменили его только через несколько лет после революции.

Джефферсон, Мэдисон и «стена разделения»

Фраза "[A] хеджирование или стена разделения между садом церкви и пустыней мира "впервые был использован баптистским богословом Роджер Уильямс, основатель колонии Род-Айленд, в его книге 1644 г. Кровавая тенденция преследования.[17][18] Фраза была позже использована Томас Джеферсон как описание Первая поправка и его ограничение на законодательную ветвь федерального правительства в письме 1802 г.[19] к Баптисты Данбери (религиозное меньшинство, обеспокоенное доминирующим положением Конгрегационалистская церковь в Коннектикут ):

Полагая вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его богом, что он не должен никому отчитываться за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства касаются только действий, а не мнений, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который провозгласил, что его «законодательный орган» «не должен издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии», тем самым создавая стена разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду наблюдать развитие тех настроений, которые стремятся вернуть человеку все его естественные права, будучи убежденным, что у него нет естественного права в противовес его социальные обязанности.

Письмо Джефферсона было ответом на письмо Ассоциации баптистов Данбери от 7 октября 1801 года.[20] В письме 1808 года к баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:

Путем честного эксперимента мы решили большой и интересный вопрос, совместима ли свобода религии с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали покой и утешение, которое возникает, когда каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать те принципы религии, которые являются индукцией его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.

Джефферсон и Джеймс Мэдисон концепции разделение давно обсуждаются. Джефферсон отказался выпустить Прокламацию Дня благодарения, направленную ему Конгрессом во время его президентства, хотя он издал воззвание о Дне Благодарения и молитве в качестве губернатора Вирджинии.[21][22] Мэдисон издал четыре религиозных воззвания, пока президент[23] но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку.[24] С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии.[25] За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти Общества в целом, тем более она не сможет подчиняться власти Законодательного органа».[26] После ухода с поста президента Мэдисон писал о «полном отделении церкви от государства».[27] «Строго охраняется, как и разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов, - писал Мэдисон,[28] и он заявил, что «практическое различие между религией и гражданским правительством необходимо для чистоты и того, и другого, и это гарантируется Конституцией Соединенных Штатов».[29] В письме к Эдвард Ливингстон Мэдисон далее расширил: «Мы преподаем миру великую истину о том, что правительства лучше обходятся без королей и знати, чем с ними. Заслуга будет удвоена другим уроком, что религия процветает в большей чистоте, без помощи правительства. "[30] Первоначальный проект Мэдисона Билль о правах включал положения, обязывающие штаты, а также федеральное правительство, от установления религии, но Палата не приняла их.[нужна цитата ]

Противники Джефферсона говорили, что его позиция заключается в разрушении и неприятии христианства правительством, но это была карикатура.[31] При создании Университет Вирджинии Джефферсон призывал все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя в соответствии с его собственными законами государство поддерживало профессуру богословия. Статут Вирджинии о свободе вероисповедания.[32] Некоторые утверждали, что такая договоренность «полностью совместима с взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»;[33] однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, по которой студенты в университете будут посещать религиозное богослужение каждое утро, как на доказательство того, что его взгляды не соответствовали строгому разделению.[34] Тем не менее другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл, попытка обойти проблему в целом, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом одном письме Джефферсона, не принимая во внимание другую важную историю[35]

Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в деле о полигамии мормонов 1878 года. Рейнольдс против США, в котором суд процитировал Джефферсона и Мэдисона, ища юридическое определение слова религия. Пишу для большинства, Справедливость Стивен Джонсон Филд процитировал «Письмо к баптистам Дэнбери» Джефферсона, в котором говорится, что «Конгресс лишен всякой законодательной власти над простым мнением, но ему предоставлено право принимать меры, которые нарушают общественные обязанности или подрывают порядок».[36]Учитывая это, суд постановил, что запрет многоженства является конституционным.

Мэдисон отметил, что Мартин Лютер с доктрина двух королевств положил начало современной концепции отделения церкви от государства.[37]

Патрик Генри, Массачусетс и Коннектикут

Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, который использовался в восемнадцатом веке. Джефферсона Статут свободы вероисповедания был разработан как оппозиция законопроекту, в основном поддержанный Патрик Генри, что позволило бы любому вирджинианцу принадлежать к любой деноминации, но потребовало бы, чтобы он принадлежал к какой-либо деноминации и платил налоги, чтобы поддержать ее. Точно так же Конституция Массачусетса первоначально предусматривалось, что «ни один субъект не может быть оскорблен, оскорблен или ограничен в его личности, свободе или имуществе за поклонение Богу в манере и в то время, которые наиболее согласуются с велениями его собственной совести ... при условии, что он не беспокоит общественное спокойствие или воспрепятствование другим в их религиозном поклонении "(статья II), но также что:

люди этого содружества имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями разрешать и требовать, и законодательный орган должен, время от времени, санкционировать и требовать, чтобы некоторые города, приходы, округа и другие органы политического или религиозного общества, обеспечивать за свой счет подходящие меры для установления общественного поклонения Богу, а также для поддержки и содержания общественных протестантских учителей благочестия, религии и нравственности во всех случаях, когда такое положение не должно осуществляться добровольно. И люди этого содружества также имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями предписывать всем предметам посещение занятий в соответствии с указаниями вышеупомянутых государственных учителей в установленное время и в определенные сезоны, если таковые имеются. они могут добросовестно и удобно присутствовать. (Статья III)

Поскольку на практике это означало, что решение о том, кто подлежит налогообложению в соответствии с определенной религией, принималось государством. избранные Эта система, как правило, конгрегационалисты, была открыта для злоупотреблений. Он был упразднен в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.

В Герцог Йоркский требовал, чтобы каждое сообщество в его новых землях Нью-Йорка и Нью-Джерси поддержало немного церкви, но это было чаще Голландская реформатская, Квакер, или же Пресвитерианский, чем Англиканский. Некоторые предпочли поддерживать более одной церкви. Он также установил, что налогоплательщики, уплатив его местный налог, могут свободно выбирать свою церковь. Условия сдачи Новый Амстердам при условии, что у голландцев будет свобода совести, а герцог, как открыто исповедующий божественное право католик, не был другом англиканству. Первый англиканский священник в Нью-Джерси прибыл в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке.[38]

Коннектикут имел реальное установление религии. Его граждане не приняли конституцию во время революции, а скорее внесли поправки в свой Устав, убрав все ссылки на британское правительство. В результате конгрегационалистская церковь продолжала создаваться, и Йельский колледж в то время конгрегационалистское учреждение получало гранты от штата до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этой проблемы.

Акты испытаний

Отсутствие установления религии не обязательно означало, что все мужчины могли занимать должности. Большинство колоний имели Акт испытаний, и несколько штатов сохранили их на короткое время. Это противоречило Федеральной конституции, которая прямо запрещает использование любых религиозных тестов для федеральных должностей, и которая через Четырнадцатую поправку позже распространила этот запрет на штаты.

Например, Конституция Нью-Джерси 1776 г. обеспечивает свободу совести практически на том же языке, что и Массачусетс (аналогично запрещая уплату «налогов, десятины или других платежей» вопреки совести). Затем он обеспечивает:

Что будет нет учреждения любой религиозной секты в этой провинции, а не другой; и это не протестантский житель этой Колонии должно быть отказано в использовании каких-либо гражданских прав только на основании его религиозных принципов; но что все люди, исповедующие веру в веру любая протестантская секта, которые будут мирно вести себя при правительстве, как это установлено настоящим, могут быть избраны на любую прибыльную или доверительную должность или быть членом любой ветви Законодательного собрания и будут полностью и свободно пользоваться всеми привилегиями и иммунитетом, наслаждались другими своими товарищами по теме.[39]

Это позволило бы Акт испытаний но не требуется.

Оригинальный устав Провинция Восточный Джерси ограничил членство в Собрании христианами; герцог Йоркский был ревностным католиком, а владельцы Перт Амбой, Нью-Джерси были шотландскими католиками. В Провинция Западный Джерси объявил в 1681 году, что не должно быть никаких религиозных экзаменов для получения должности. Присяга была принесена и милиции во время Французско-индийская война требуя от них отказаться от претензий Папы, которые могли или не могли быть применены во время революции. Этот закон был заменен в 1799 году.

В Конституция Пенсильвании 1776 г. при условии:

И каждый член, прежде чем он займет свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:

Я действительно верю в единого Бога, создателя и правителя вселенной, воздающего добро и карающего нечестивых. И я действительно признаю, что Священные Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.

И никакие дальнейшие или другие религиозные испытания никогда в дальнейшем не будут требоваться от любого гражданского должностного лица или магистрата в этом штате.

Опять же, он предусматривал в целом, что все платящие налоги свободные граждане и их сыновья должны иметь возможность голосование, и что не "мужик, кто признает существование Богабыть справедливо лишенным или лишенным каких-либо гражданских прав как гражданина по причине его религиозных чувств или особого способа религиозного поклонения ".

Конституция США

Статья 6

Статья шестая Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что "нет религиозный тест должен когда-либо требоваться в качестве квалификации для любого офиса или общественного фонда в Соединенных Штатах ". До принятия Билль о правах, это единственное упоминание религии в Конституции.

Первая поправка

Первая поправка к Конституции США гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное исповедание религии». Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном исполнении» соответственно, образуют текстуальную основу для толкований Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства».[40] Три центральных концепции были выведены из 1-й поправки, которая стала американской доктриной разделения церкви и государства: отсутствие принуждения в религиозных вопросах, отсутствие ожидания поддержки религии против своей воли, и религиозная свобода охватывает все религии. В общем, граждане могут свободно принимать или отвергать веру, а поддержка религии - финансовая или физическая - должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без каких-либо особых предпочтений или фаворитизма.[41]

Обсуждения Первого Конгресса показывают, что его понимание отделения церкви от государства резко отличалось от понимания их современниками в Европе.[нужна цитата ] Как историк XIX века Филип Шафф наблюдаемый:

Разделение церкви и государства в Америке основывается на уважении к церкви; [Европейское антиклерикальное] разделение на безразличии и ненависти к церкви и самой религии ... Конституция не создавала ни нацию, ни ее религию и институты. Он обнаружил, что они уже существуют, и был создан с целью защиты их при республиканской форме правления, при правлении народа, народа и для народа.[42]

Запись в бумагах Мэдисона от 15 августа 1789 года указывает на то, что он намеревался ввести положение о создании, чтобы не допустить навязывания правительством религиозных убеждений отдельным лицам. Запись гласит: «Г-н Мэдисон сказал, что он понял значение слов, которые заключаются в том, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее законом, а также заставлять людей поклоняться Богу каким-либо образом, противоречащим их совести. ... "[43]

Некоторые ученые-юристы, такие как Джон Бейкер из LSU, теоретизируют, что первоначально предложенная формулировка Мэдисона - о том, что Конгресс не должен принимать никаких законов об установлении "национальной религии" - была отклонена Палатой представителей в пользу более общей "религии" в попытке успокоить Антифедералисты. И антифедералистам, и Федералисты само слово «национальный» было поводом для беспокойства из-за опыта британской короны.[44] Во время дебатов по поводу положения об учреждении, респ. Элбридж Джерри штата Массачусетс не согласился с формулировкой Мэдисона относительно того, является ли правительство национальным правительством или Федеральное правительство (в котором государства сохранили свой индивидуальный суверенитет), что, как предполагает Бейкер, вынудило Мэдисона отказаться от своего языка в дебатах.

После спора между Мэдисон и Джерри, респ. Сэмюэл Ливермор Нью-Гэмпшир предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать законы, касающиеся религии или прав совести». Это вызвало бурю негодования со стороны членов, таких как член палаты представителей Бенджамин Хантингдон из Коннектикута и член палаты представителей Питер Сильвестр из Нью-Йорка, которые опасались, что язык может быть использован во вред религиозной практике.

Другие, такие как Rep. Роджер Шерман штата Коннектикут, полагал, что в этом пункте нет необходимости, потому что первоначальная Конституция только давала Конгрессу заявленные полномочия, который не включал установление национальной религии. Антифедералисты, такие как респ. Томас Такер штата Южная Каролина решила полностью отменить положение об истеблишменте, потому что оно могло упредить религиозные положения в конституциях штатов. Однако антифедералистам не удалось убедить Палату представителей отказаться от этого пункта из первой поправки.

Сенат рассмотрел несколько более узконаправленных версий, прежде чем перейти к современному языку. Одна из версий гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих одну религиозную секту или общество в ущерб другим, и при этом не может быть нарушена свобода совести», а другая гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих одну конкретную религиозную конфессию в ущерб другим. " В конечном итоге Сенат отклонил более узконаправленную формулировку.

Во время прохождения Билль о правах, многие государства действовали таким образом, который теперь был бы признан неконституционным. Все первые официальные государственные церкви были упразднены к 1833 году (штат Массачусетс), включая конгрегационалистский истеблишмент в г. Коннектикут. Принято считать, что согласно доктрине Регистрация - который использует Из-за процесса пункт Четырнадцатая поправка провести Билль о правах, применимый к штатам - эти государственные церкви не могут быть восстановлены сегодня.

Однако положения конституций штатов защищают свободу вероисповедания, особенно так называемую свободу совести. В течение девятнадцатого века (и до включения Первой поправки к Конституции США через Четырнадцатую поправку) стороны в судебном процессе обращались к этим положениям, чтобы оспорить воскресные законы (синие законы ), чтение Библии в школах и другие якобы религиозные предписания.[45]

Дэвид Сехат, профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Государственный университет Джорджии, пишет, что:

Но когда Первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она не применялась к штатам и будет действовать только в 20 веке. В результате Первая поправка не помешала штатам платить церквям из государственной казны, как это сделали Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда была написана эта поправка. И те штаты, которые не финансировали церкви, по-прежнему поддерживали христианство. Богохульство было запрещено в Делавэре в 1826 году, и должностные лица в Пенсильвании должны были поклясться, что они верят в «сущность Бога и будущее состояние вознаграждений и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромную власть регулировать здоровье, благосостояние и нравственность своих граждан. Поскольку многие считали, что религия является основой американского общества, они использовали свою власть, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституциях штатов и судебных решениях на протяжении большей части американской истории.[46]

14-я поправка

Смотрите также: Кантуэлл против Коннектикута

В Четырнадцатая поправка к Конституции Соединенных Штатов (Поправка XIV) - одна из поправок, принятых после Гражданской войны, направленная на обеспечение прав бывших рабов. Он включает из-за процесса и равная защита статьи среди прочего. Поправка вводит понятие включение всех соответствующих федеральных прав против штатов. Хотя это не было полностью реализовано, доктрина включения использовалась для обеспечения с помощью Положение о надлежащей правовой процедуре и Положение о привилегиях и иммунитетах, применение к штатам большинства прав, перечисленных в Билле о правах.

Включение Первой поправки положение об учреждении в знаменательном случае Эверсон против Совета по образованию повлияло на последующее толкование разделения церкви и государства в отношении правительств штатов.[47] Поддерживая в этом деле закон штата, который предусматривал общественные автобусы до частных религиозных школ, Верховный суд постановил, что положение о создании Первой поправки полностью применимо к правительствам штата. Более недавнее дело, связанное с применением этого принципа против государств, было Совет по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета (1994).

Дела Верховного суда

Концепция Джефферсона о «отделении церкви от государства» впервые стала частью Положения об учреждении. юриспруденция в Рейнольдс против Соединенных Штатов, 98 U.S. 145 (1878).[48] В этом случае суд изучил историю свободы вероисповедания в США, определив, что, хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания, «слово« религия »не определено в Конституции. Поэтому мы должны обратиться к другим источникам, чтобы выяснить его значение, и, как мы думаем, нет ничего более подходящего, чем история тех времен, когда это положение было принято ". Суд установил, что лидерами в защите и формулировании конституционных гарантий религиозной свободы были Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон. Цитируя абзац «разделение» из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, что «исходящий от признанного лидера сторонников этой меры, он может быть принят почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях таким образом полученная поправка ".

Центральное место концепции "отделения" в статьях Конституции о религии было четко обозначено в Эверсон против Совета по образованию, 330 U.S. 1 (1947), дело, связанное с законом штата Нью-Джерси, который разрешал государственным фондам оплачивать транспортировку студентов как в государственные, так и в католические школы. Это было первое дело, в котором суд применил Положение о создании к законам государства, истолковав из-за процесса пункт Четырнадцатая поправка как применение Билль о правах штатам, а также федеральному законодательному органу. Ссылаясь на Джефферсона, суд пришел к выводу, что «Первая поправка возвела стену между церковью и государством. Эта стена должна быть высокой и неприступной. Мы не можем одобрить малейшее нарушение».

Хотя это решение (с четырьмя несогласными) в конечном итоге подтвердило закон штата, разрешающий финансирование перевозки учащихся в религиозные школы, большинство (по мнению юстиции) Хьюго Блэк ) и особые мнения (судьей Уайли Блаунт Ратледж и справедливость Роберт Х. Джексон ) каждый прямо заявил, что Конституция возвела «стену между церковью и государством» или «отделение церкви от государства»: их разногласия ограничивались тем, пробил ли этот случай государственного финансирования транспортировки в религиозные школы эту стену. Рутледж от имени четырех несогласных судей занял позицию, согласно которой большинство действительно допустило нарушение разделительной стены в данном случае: «Сегодня стена, воздвигнутая между церковью и штатом властями Вирджинии, не такая высокая и неприступная, как вчера. великий статут о свободе вероисповедания и Первая поправка, теперь применимые ко всем штатам Четырнадцатым ». В отдельном письме судья Джексон утверждал, что «[T] здесь нет веских оснований для поддержки действующего законодательства. Фактически, подтекст мнения, защищающего полное и бескомпромиссное отделение церкви от государства, кажется совершенно несовместимым с его заключением. оказывая поддержку их общению в образовательных вопросах ".

В 1962 г. Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитва или религиозные декламации в государственных школах. В Энгель против Витале, 370 US 421 (1962), Суд 6 голосами против 1 определил неконституционным составление официальной школьной молитвы должностными лицами штата и требование ее произнесения в государственных школах, даже если молитва не является религиозной и учащиеся могут отказываются от участия. (Молитва, требуемая Штат Нью-Йорк Попечительский совет до того, как решение суда состояло в следующем: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну. Аминь». Как заявил Суд:

Заявители утверждают, среди прочего, что законы штата, требующие или разрешающие использование молитв регентов, должны быть отменены как нарушение Положения о создании, поскольку эта молитва была составлена ​​правительственными чиновниками как часть государственной программы по продвижению религиозных обрядов. верования. По этой причине, утверждают заявители, использование государством молитвы регентов в системе государственных школ нарушает конституционную стену разделения между церковью и государством. Мы согласны с этим утверждением, так как считаем, что конституционный запрет на законы, касающиеся установления религии, должен, по крайней мере, означать, что в этой стране составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа не входит в обязанности правительства. читать как часть религиозной программы, проводимой правительством.

Суд отметил, что «это исторический факт, что сама практика установления составленных правительством молитв для религиозных служб была одной из причин, побудивших многих наших первых колонистов покинуть Англию и искать религиозную свободу в Америке».[49] Одинокий раскольник, справедливость Поттер Стюарт, возразил против использования судом метафоры "стены разделения": "Я думаю, что задача Суда в этом, как и во всех областях конституционного решения, не решается ответственно за счет некритического использования метафор, таких как" стена разделения, «такой фразы нет в Конституции».

В Эпперсон против Арканзаса, 393 US 97 (1968), Верховный суд счел закон штата Арканзас преступлением «преподавать теорию или доктрину, что человечество произошло от животных низшего разряда» или «принять или использовать в любом таком учреждении. учебник, который преподает "эту теорию" в любой школе или университете, получившем государственные средства. Заключение суда, написанное судьей Абэ Фортас, постановил, что закон Арканзаса нарушил «конституционный запрет законов штата, уважающих установление религии или запрещающих ее свободное исповедание. Главный факт заключается в том, что закон Арканзаса выбирает из совокупности знаний определенный сегмент, который он запрещает, по единственной причине что это считается противоречащим определенной религиозной доктрине, то есть определенному толкованию Книги Бытия определенной религиозной группой ». Суд постановил, что пункт об учреждении запрещает государству продвигать любую религию и что «[] государство не имеет законного интереса в защите какой-либо или всех религий от взглядов, им неприятных».[50]

Судья Сандра Дэй О'Коннор
Поэтому те, кто хотел бы пересмотреть границы между церковью и государством, должны ответить на трудный вопрос: зачем нам менять систему, которая так хорошо служила нам, на систему, которая так плохо служила другим? '

— справедливость Сандра Дэй О'Коннор по ее мнению о 2005 г. Десять заповедей постановление.[51]

В Лимон против Курцмана, 403 U.S. 602 (1971), суд постановил, что политика штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанных с этим расходов учителей светских предметов в частных религиозных школах нарушает пункт об учреждении. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие владения не требуют полного разделения церкви и государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Некоторые отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны. ", - написал суд. «Судебные предостережения против запутывания должны признать, что разделительная линия - это не« стена », а размытый, нечеткий и непостоянный барьер, зависящий от всех обстоятельств конкретных отношений».

После этого решения Верховный суд применил трехкомпонентный тест, чтобы определить, соответствуют ли действия правительства Положению о создании, известному как "Лимонный тест ". Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, основной или первичный эффект должен быть таким, который не продвигает и не препятствует религии. В-третьих, закон или политика не должны приводить к" чрезмерная привязанность "правительства к религии.[52] (Решение в Лимон против Курцмана основывалась на выводе о том, что государственные льготы непропорционально поступают в католические школы и что католические школы являются неотъемлемым компонентом религиозной миссии католической церкви, таким образом, политика вовлекала государство в "чрезмерную привязанность" к религии.) Неспособность удовлетворить любые требования. из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый статут или политика нарушает пункт о создании.

В 2002 г. коллегия из трех судей по Девятый окружной апелляционный суд постановил, что чтение в классе клятвы верности в государственной школе Калифорнии было неконституционным, даже когда учеников не заставляли читать его из-за включения фразы «под Богом». В ответ на дело Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу, обе палаты Конгресса приняли меры, подтвердив свою поддержку обещания и осудив решение комиссии.[53] Дело было обжаловано в Верховном суде, где дело было отменено в июне 2004 года исключительно по процедурным основаниям, не связанным с существенным конституционным вопросом. Скорее, большинство в пять судей постановило, что Ньюдоу, родитель, не имеющий опекунства, подающий в суд от имени своей дочери, не имел стоя подать в суд.

Когда Луизиана законодательный орган штата принял закон, требующий Средняя школа учителям биологии дать Креационизм и Эволюция равное время в классе, Верховный суд постановил, что закон был неконституционным, потому что он был направлен на продвижение определенной религии и не служил светской цели улучшения научного образования.[54](Смотрите также: Создание и эволюция государственного образования )

Демонстрация Десяти Заповедей как часть дисплеев в здании суда рассматривалась в группе дел, решенных летом 2005 года, включая Округ Маккрири против ACLU штата Кентукки и Ван Орден против Перри. Хотя стороны с обеих сторон надеялись на переформулировку или разъяснение теста Лимона, два решения закончились узкими 5–4 и противоположными решениями.[нечеткий ] с правосудием Стивен Брейер колебательное голосование.

20 декабря 2005 г. Апелляционный суд США шестого округа вынесено решение в случае ACLU против округа Мерсер что продолжение показа Десять заповедей как часть более широкой демонстрации американских правовых традиций в Кентукки Здание суда было разрешено, потому что цель показа (ознакомление общественности с американскими правовыми традициями) была светской по своему характеру.[55] В постановлении по Гора Соледад перекрестный спор 3 мая 2006 г., однако, федеральный судья постановил, что крест на государственной собственности на Mount Soledad необходимо удалить.[56]

В чем будет дело? Город Греция против Галлоуэя, 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять различным вероисповеданиям вести молитву, или же молитвы могут быть преимущественно христианскими.[57] 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5-4 в пользу города Греции, постановив, что Конституция США разрешает не только молитву на заседаниях правительства, но и религиозные молитвы, например, преимущественно христианские.[58]

Мадалин Мюррей О'Хэйр Иск 1963 года привело к прекращению обязательной молитвы в государственных школах после того, как Верховный суд объявил ее неконституционной.

Верховный суд в Американский легион против Американской гуманистической ассоциации В 2019 году решение Четвертого округа было отменено решением 7-2, определив, что, поскольку Крест мира в Блейденсбург, Мэриленд стояла на протяжении десятилетий без разногласий, она не нарушала Положения об учреждении и могла оставаться в силе.

Ранние договоры и судебные решения

Парижский договор

Основная статья: Парижский договор (1783 г.)

В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобритания это было провозглашено «во имя Пресвятой и Неделимой Троицы».[59] В нем приписывается «Божественное провидение», которое расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и датировано «1783 годом от Рождества Христова».[59]

Договор Триполи

Основная статья: Договор Триполи

В 1797 г. Сенат США ратифицировал договор с Триполи что указано в статье 11:

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку он сам по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман; и, поскольку указанные Штаты никогда не вступали в войну или враждебные действия против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных взглядов, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Историк Энсон Фелпс Стоукс в своей истории этого вопроса 1950 года отмечал, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство имеют какое-либо особое отношение к христианской религии ... [] почти всегда не обращали внимания на тот факт, что менее чем через десять лет договор был заменен другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт ... опущен ».[60]

Церковь Святой Троицы против США

Основная статья: Церковь Святой Троицы против США § Christian_nation

В деле 1892 г. Церковь Святой Троицы против США, Судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал для единогласного суда, что «никакая цель действий против религии не может быть вменена никакому законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозный народ ... [T] он - христианская нация».[61] Историк права Пол Финкельман пишет, что:

Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малую Азию, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; процитировал практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждой общине страны, как свидетельство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающее протестантское мнение девятнадцатого века о том, что Америка является христианской нацией.[61]

Интерпретативные споры

Основная статья: Приспособленчество

С конца 20 века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд толкует конституционные ограничения на религиозное образование.[62] Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были переплетены во время ратификации Конституции, и что у создателей было иное намерение, чем за более чем 200 лет, прошедших с момента написания конституции. Эти критики отмечают религиозные ссылки в официальном контексте и другие основополагающие документы, такие как Декларация независимости США, отсылайте к идее «Создателя» и «Бога Природы».[нужна цитата ]

Принятие 14-й поправки в 1868 г. включало признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов.[63] Многие конституционные дебаты касаются конкурирующих интерпретационных теорий оригинальность против современного, прогрессивист теории, такие как доктрина Живая Конституция. Другие дебаты сосредоточены на принципе закон страны в Америке определяется не только Конституцией Положение о верховенстве, но и по закону прецеденты. Это говорит о том, что толкование Конституции зависит от морали и ценностей данной эпохи. Это не вопрос исторический ревизионизм при обсуждении Конституции.

"Десять заповедей памятник в здании суда округа Мауэр, Остин, Миннесота.

Пункт о "религиозном тесте" толковался как охватывающий как избранных, так и назначаемых федеральных должностных лиц, карьерный рост государственные служащие (относительно недавнее нововведение), и политический назначенцы. Религиозные убеждения или их отсутствие не являлись допустимыми тестами или квалификациями в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции.

Семь штатов, однако, включили в свои Билль о правах или Декларацию прав или в текст своих конституций формулировки, требующие от должностных лиц штата иметь определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно обжалованы в суде. Эти штаты - Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас.[64]

Среди необходимых убеждений есть: Высшее Существо и будущее состояние вознаграждений и наказаний. (Конституция Теннесси Примером этого является статья IX, раздел 2.) Некоторые из этих же положений указывают, что присяга при исполнении служебных обязанностей включает слова «да поможет мне Бог». В некоторых случаях эта присяга исторически требовалась от присяжных заседателей и свидетелей в суде. Одно время такие ограничения допускались доктриной права штатов. В начале 21 века они считаются нарушением Первой федеральной поправки, примененной к штатам через 14-ю поправку. Они неконституционны и не подлежат исполнению.

Расслабленные правила зонирования и особые привилегии на парковку для церквей, беспошлинный статус церковной собственности, обозначение Рождество как федеральный праздник и т. д., также подвергались сомнению. Они продолжались, пока рассматривались как примеры прерогатив правительства при принятии практических и полезных для общества решений. Национальный девиз "Мы верим в Бога "было оспорено как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не религиозен по своей природе. Постановлением окружного суда от 2001 г. Огайо имеет право использовать в качестве девиза отрывок из Библия, "С Богом все возможно ", потому что он не отдавал предпочтения какой-либо определенной религии.[65]

Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к постановлениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на оказание помощи религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два предложения - о том, что государственная помощь не должна поступать в религиозные школы и что государственные школы не должны быть религиозными, - составляют сепаратистскую позицию современной статьи об учреждении.

Джеффрис и Райан утверждают, что позиция отказа от помощи получила поддержку со стороны сепаратистской коалиции. Самым важным был «всепроникающий секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», который стремился ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам поддерживался до 1970 года большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были преимущественно католическими.

Критики-оригиналы современной концепции «отделения церкви от государства» утверждают, что это противоречит концепции этой фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но изменились общество и закон. В случае Локк против Дэйви (2004), записки в Верховном суде, в том числе в США.Правительство утверждало, что некоторые поправки к конституции штатов, касающиеся современной концепции разделения церкви и государства (Поправки Блейна ) были мотивированы и намеревались принять антикатолицизм.[66]

Дж. Брент Уокер, Исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:

"Тот факт, что разделение церкви и государства поддерживалось некоторыми из тех, кто проявлял антикатолическую враждебность или секуляристские наклонности, не ставит под сомнение законность этого принципа. Сторонники религиозной свободы выступают за разделение церкви и государства по причинам не имеющий ничего общего с антикатолицизмом или стремлением к светской культуре. Конечно, сепаратисты выступали против католической церкви, когда она стремилась подключиться к публике до тех пор, пока не поддержала свои приходские школы или выступила за освобождение кампуса на время государственные школы. Но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не подтверждают обвинения в религиозном фанатизме "[67]

Стивен Уолдман говорит: «Евангелисты [так в оригинале, баптисты и методисты] обеспечили политическую силу для усилий Мэдисон и Джефферсон не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но потому, что они хотели разделить духовный и светский миры ». Фрэнк Ламберт писал:« Религиозная свобода стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бах и Джон Лиланд объединил усилия с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное отделение церкви от государства ».[68][69]

На Джеймса Мэдисона повлияла борьба баптистов в Вирджинии до революции, где молодые люди были заключены в тюрьму за проповедь без разрешения англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищала таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили свободу вероисповедания в конституцию штата Вирджиния.

Судья Чарльз С. Хейнс написал обзор в 2013 году в Вашингтон Пост, говоря:

По мнению Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других первых сторонников разделения церкви и государства, подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно поддерживая право религиозных людей и институтов на полноценное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии ... вряд ли "нейтрально". Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства религиозным. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое знакомство с религиозными символами и посланиями неизбежно в нашем разнообразном религиозном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» - основное условие свободы совести.[70]

Политика и религия в США

Роберт Н. Белла написал, что, хотя разделение церкви и государства прочно основано на конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин "Гражданская религия "для описания конкретных отношений между политикой и религией в Соединенных Штатах. Его статья 1967 года анализирует инаугурационную речь Джон Ф. Кеннеди: «Учитывая разделение церкви и государства, как президент вообще может использовать слово« Бог »? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не лишило политическую сферу религиозного измерения».[71]

Роберт С. Вуд утверждал, что Соединенные Штаты являются образцом для мира с точки зрения того, как отделение церкви от государства - никакой государственной или государственной церкви - полезно как для церкви, так и для государства, позволяя процветать множеству религий. .[72] Выступая в Центре новых религий в Торонто, Вуд сказал, что свобода совести и собраний, разрешенная в рамках такой системы, привела к «замечательной религиозности» в Соединенных Штатах, которой нет в других промышленно развитых странах.[72] Вуд считает, что в США действует «своего рода гражданская религия», которая включает в себя общую веру в создателя, который «ожидает от нас лучшего». Помимо этого, люди свободны решать, как они хотят верить, воплощать свои собственные вероучения и выражать свою совесть. Он называет такой подход «гением религиозных чувств в Соединенных Штатах».[72]

В 2013 году Палата представителей подавляющим большинством голосов за сохранение «Мы верим в Бога », Как официальный девиз Соединенных Штатов. Всего 9 членов конгресса; Против резолюции проголосовали 8 демократов и 1 республиканец.[73]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джефферсон, Томас. Письмо Джефферсона баптистам из Данбери: последнее письмо в отправленном виде. Информационный бюллетень Библиотеки Конгресса: июнь 1998 г. Lib. Конг., июнь 1998 г. Web. 7 августа 2010 г.
  2. ^ Церковный Государственный Совет[1]
  3. ^ Wald, Kenneth D .; Калхун-Браун, Эллисон (16 августа 2010 г.). Религия и политика в США. Rowman & Littlefield Publishers. стр.80 –85. ISBN  9781442201538.
  4. ^ ABA Journal, сентябрь 1962 г..
  5. ^ Видеть Линч против Доннелли, 465 U.S. 668, 673 (1984)
  6. ^ Комитет общественного образования и религиозной свободы против Найквиста, 413 США 756, 760 (1973)
  7. ^ Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 312 (США 1952) («Первая поправка, однако, не говорит о том, что во всех отношениях должно быть отделение церкви от государства»).
  8. ^ Лимон против Курцмана, 403 U.S. 602 (1971) («Наши предыдущие владения не требуют полного разделения церкви и государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле».)
  9. ^ Кевин Филлипс, Войны Кузенов, 1999
  10. ^ «Права народа: свобода личности и Билль о правах». Государственный департамент США. Декабрь 2003 г. Архивировано с оригинал 3 июня 2004 г.. Получено 6 апреля, 2007.
  11. ^ Статья VI конституции штата Северная Каролина
  12. ^ "Религия и основание американской республики: религия и правительства штатов". Библиотека Конгресса. 2018.
  13. ^ [2]
  14. ^ «Манифестация жителей города Флашинг губернатору Стуйвесанту», 27 декабря 1657 г.
  15. ^ «Проведение границы между церковью и государством», CBS News, 23 декабря 2007 г.
  16. ^ Библиотека Конгресса. «К фанатизму без санкций». Американские сокровища Библиотеки Конгресса. Получено 7 февраля, 2007.
  17. ^ «Письмо мистера Коттона недавно напечатано, рассмотрено и даны ответы», Полное собрание сочинений Роджера Уильямса, Том 1, страница 108 (1644).
  18. ^ Фельдман, Ноа (2005). Разделенный Богом. Фаррар, Страус и Жиру, стр. 24.
  19. ^ Господу Неемии Доджу и другим, комитету баптистской ассоциации Дэнбери, штат Коннектикут. 1 января 1802 г. Полный текст доступно онлайн.
  20. ^ Письмо Ассоциации баптистов Данбери Томасу Джефферсону, 7 октября 1801 г. Полный текст доступен онлайн.
  21. ^ Официальные письма губернаторов штата Вирджиния (Государственная библиотека Вирджинии, 1928 г.), Vol. II, стр. 64–66, 11 ноября 1779 г.
  22. ^ Ли против Вейсмана, 505 США 577 (1992) (Сутер, J., совпадающий) ( «президент Джефферсон, например, упорно отказывался выдавать прокламации благодарения любого рода, в частности, потому что он думал, что они нарушили Религия Морозы.»)
  23. ^ Джеймс Д. Ричардсон, Сборник посланий и документов президентов (Вашингтон: Бюро национальной литературы, 1897 г.), Vol. II, стр. 498, 517–518, 543, 545–546.
  24. ^ Сообщения вето Джеймса Мэдисона В архиве 3 февраля 2007 г. Wayback Machine
  25. ^ Религия и основание американской республики; Библиотека Конгресса сайт выставки. Проверено 7 февраля 2007 г.
  26. ^ Джеймс Мэдисон, Мемориал и протест против религиозных оценок
  27. ^ (Письмо от 2 марта 1819 г. Роберт Уолш ), Ламберт, Франк (2003). Отцы-основатели и место религии в Америке. Издательство Принстонского университета. п.288. ISBN  978-0-691-08829-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  28. ^ Джеймс Мэдисон. "Монополии бессрочных корпораций - церковные пожертвования". конституция.org. Получено 16 июня, 2008.
  29. ^ (Письмо 1811 г. к баптистским церквям)
  30. ^ Письмо Мэдисона Эдварду Ливингстону, 10 июля 1822 г.
  31. ^ См. Морисон и Коммаджер, том I
  32. ^ Письмо Джефферсона Томасу Куперу от 2 ноября 1822 г.
  33. ^ Дюма Мэлоун, Джефферсон и его времена, 6, 393
  34. ^ Эшли М. Белл, «Боже, храни этот благородный суд»: как современную юриспруденцию с клаузулой об учреждении можно согласовать с секуляризацией исторических религиозных выражений, 50 Являюсь. U.L. Ред. 1273, 1282 п. 49 (2001) [3]
  35. ^ Холл, Марк Дэвид. «Джефферсоновские стены и Мэдисонианские линии: использование истории Верховным судом в делах о религии». Обзор законодательства штата Орегон 85 (2006), 563–614
  36. ^ Рейнольдс против США, 98 США 145 (1878)
  37. ^ Мэдисон, Джеймс (1865). Мэдисон - Шефферу, 1821 г.. С. 242–43.
  38. ^ История Нью-Джерси; изд., Уильям Старр Майерс (1945) Vol. II, глава 4
  39. ^ Статья XIX, курсив добавлен.
  40. ^ Паскаль, Георгий (1868) [1868]. Конституция Соединенных Штатов Америки сформулирована и тщательно аннотирована. W.H. & O.H. Книготорговцы Моррисона. п.254.
  41. ^ Бостон, Роб (2012). «Хрупкое равновесие». Совесть. 33 (2): 12–16. ProQuest  1039541028.
  42. ^ Шафф, Филипп (1888). Церковь и государство в Соединенных Штатах: американская идея религиозной свободы и ее практические последствия (Перепечатка изд., 2017 г.). Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-55635-707-7.
  43. ^ Конституция учредителей Том 5, Поправка I (Религия), Документ 53. Издательство Чикагского университета. Проверено 9 августа 2007.
  44. ^ Гленн, Гэри Д. (1987). «Забытые цели статей о религии Первой поправки». Обзор политики. 49 (3): 340–367. Дои:10.1017 / s0034670500034446. JSTOR  1407840.
  45. ^ Кайл Г. Волк, Моральные меньшинства и становление американской демократии (Издательство Оксфордского университета, 2014 г.)
  46. ^ Сехат, Дэвид (22 апреля 2011 г.). «Пять мифов о церкви и государстве в Америке». Вашингтон Пост. Получено 27 ноября, 2018.
  47. ^ Эверсон против Совета по образованию, 330 U.S. 1 (1947).
  48. ^ РЕЙНОЛДС против США, 98 U.S. 145 (1878) 98 U.S. 145
  49. ^ Энгель против Витале, 370 U.S. 421 (1962)
  50. ^ ЭППЕРСОН против АРКАНЗАС, 393 U.S. 97 (1968)
  51. ^ Сандра Дэй О'Коннор (27 июня 2005 г.). «Округ МакКрири против Американского союза гражданских свобод Кентукки». Институт правовой информации, юридический факультет Корнельского университета. Получено 13 сентября, 2012.
  52. ^ Лимон против Курцмана, 403 U.S. 602, 612–613, 91 S.Ct. 2105, 2111, 29 L.Ed.2d 745 (1971).
  53. ^ Сенат клянется в верности Богу. Fox News, четверг, 27 июня 2002 г.
  54. ^ 482 НАС. 578 (Текст заключения в Эдвардс против Агийярда с Findlaw.com)
  55. ^ "Федеральный суд США отклоняет разделение церкви и штата". Новости католического мира. 22 декабря 2005 г.. Получено 7 февраля, 2007.
  56. ^ Онелл Р. Сото, У города есть 90 дней, чтобы убрать Mt. Соледад крест, The San Diego Union-Tribune, 4 мая 2006 г., стр. А1.
  57. ^ Джун, Дэниел, «Верховный суд рассмотрит дело о публичных молитвах»
  58. ^ Лорен Марко и Кэти Линн Гроссман (5 мая 2014 г.). «Верховный суд одобряет религиозную молитву на публичных собраниях». Вашингтон Пост. Получено 8 мая, 2014.
  59. ^ а б Битткер, Борис I .; Айдлман, Скотт С .; Равич, Фрэнк С. (2015). Религия и государство в американском праве. Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN  9781107071827.
  60. ^ Стокс, Энсон Фелпс (1950). Церковь и государство в Соединенных Штатах. Нью-Йорк: издательство Harper and Brothers. С. 1: 498.
  61. ^ а б Финкельман, Пол (2003). Религия и американское право: энциклопедия. Рутледж. п. 76. ISBN  9781136919565.
  62. ^ Эд Уилан, На этой неделе либеральной судебной активности - неделя 5 февраля, Национальное обозрение онлайн. 5 февраля 2007 г.,
  63. ^ Томас Уайт (2007). Первая свобода: взгляд баптистов на религиозную свободу. Издательская группа B&H. п.107. ISBN  978-0-8054-4387-5.
  64. ^ «Религиозная дискриминация в конституциях штатов». ReligiousTolerance.org. Получено 7 февраля, 2007.
  65. ^ Американский союз гражданских свобод Огайо и Преподобный Мэтью Петерсон против Капитолийской площади Обзор и консультативный совет, 243 F.3d 289 (6-й округ 2001 г.).
  66. ^ ЛОКК В. ДЭВИ 540 США 712 (2004 г.)
  67. ^ Рецензия на книгу: Отделение церкви от государства
  68. ^ Фрэнк Ламберт, Отцы-основатели и место религии в Америке.
  69. ^ Стивен Уолдман Создатели и верующие: как современные евангелисты игнорируют свою собственную историю. Вашингтон ежемесячно, Июнь 2006 г.
  70. ^ Хейнс, Чарльз К. (7 апреля 2013 г.). Судья: группа атеистов слишком далеко заходит в разделение церкви и государства на "Ground Zero Cross".'". Вашингтон Пост. Получено 27 ноября, 2018.
  71. ^ Белла, Роберт Нилли (зима 1967). «Гражданская религия в Америке». Журнал Американской академии искусств и наук. 96 (1): 1-21. Архивировано из оригинал 6 марта 2005 г. Из номера под названием Религия в Америке.
  72. ^ а б c Фермер, Молли (15 июня 2009 г.), «США - образец процветания различных религий», Deseret News
  73. ^ «Представитель штата Мичиган защищает голосование против« In God We Trust »». Государственный журнал Лансинга. 3 ноября 2011 г. с. 1. Архивировано 28 февраля 2020 г. - через Newspapers.com.

Библиография

  • Барри Макгоуэн, Как отделить церковь от государства: руководство из окопов Хуфтон Мюллер, ООО, 2012 г. ISBN  978-0-615-63802-7
  • Филип Гамбургер, Отделение церкви от государства Издательство Гарвардского университета, 2002. ISBN  0-674-00734-4 OCLC: 48958015
  • Марси А. Гамильтон, Бог против молотка: религия и верховенство закона, Cambridge University Press, 2005 г., ISBN  0-521-85304-4
  • Марк ДеВульф Хау. Сад и дикая местность: религия и правительство в американской конституционной истории(U. of Chicago Press, 1965).
  • Даниэль Л. Драйсбах. Томас Джефферсон и стена, разделяющая церковь и государство (Издательство Нью-Йоркского университета, 2003 г.)
  • Даниэль Л. Драйсбах и Марк Дэвид Холл. Священные права совести: избранные материалы по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в период основания Америки (Индианаполис: Liberty Fund Press, 2009)
  • Дэниел Л. Драйсбах, Марк Дэвид Холл и Джеффри Моррисон. Забытые основатели о религии и общественной жизни (Нотр-Дам: Университет Нотр-Дам Press, 2009)
  • Джон С. Джеффрис-младший и Джеймс Э. Райан, "Политическая история положения о создании", 100 Мичиганский закон Rev. (2001) онлайн-версия
  • Марк Дэвид Холл, «Джефферсоновские стены и Мэдисонские линии: использование истории Верховным судом в делах о религии», 85 Обзор законодательства штата Орегон (2006), 563-614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf[мертвая ссылка ]
  • Исаак Крамник и Р. Лоуренс Мур, Безбожная Конституция: аргументы против религиозной корректности (Нортон, 1996)
  • Филипп Б. Курланд, изд., Церковь и государство: Верховный суд и первая поправка (U. of Chicago Press, 1975).
  • Адам М. Самаха; «Отделение церкви от государства». Конституционный комментарий. 19 # 3 2002. pp 713+. онлайн-версия
  • Энсон П. Стоукс и Лео Пфеффер, Церковь и государство в Соединенных Штатах (оттиск, 1964 г.)
  • Кайл Г. Волк, Моральные меньшинства и становление американской демократии (Издательство Оксфордского университета, 2014 г.)
  • Джей Векслер, Holy Hullabaloos: Путешествие на поля битвы церковных / государственных войн (Beacon Press, 2009) ISBN  9780807000441
  • Джей Векслер, Наша нехристианская нация: как виккане, сатанисты, атеисты и другие требуют своего законного места в общественной жизни (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN  9780804798990

внешняя ссылка

Американские суды сражаются за разделение

  • 1947, первое дело об отделении церкви от государства; поддержка доставки детей в частные религиозные школы и заявление о том, что штаты обязаны предоставлять те же гарантии свободы вероисповедания, что и федеральное правительство
  • 1948, запрещение религиозного обучения в государственных школах
  • 1952, разрешая религиозное обучение вне школьных помещений в обычные школьные часы
  • 1962, запретить молитву под руководством учителя в государственных школах
  • 1963, запрещение чтения Библии и произнесения молитвы Господней в государственных школах
  • 1973, разрешающее государственное финансирование учебников и заработной платы учителей религиозных школ; создание теста Lemon
  • 1987 объявили недействительным Акт о сотворении мира, который предписывал учение о Сотворении, если Эволюция
  • 1989, запрещение религиозных представлений, изображающих только одну религию
  • 1992, запрещающие молитвы духовенства в рамках официальной церемонии вручения дипломов об окончании школы.

Другой