Критика клятвы верности - Criticism of the Pledge of Allegiance

В Клятва верности из Соединенные Штаты подвергся критике по нескольким причинам. Его использование в государственные школы был самым противоречивым, поскольку критики утверждают, что одобрение религии с санкции правительства нарушает Положение о создании из Первая поправка к Конституции США. Аргументы против залога включают то, что сам залог несовместим с демократия и Свобода, клятвы верности являются особенностями тоталитарные государства Такие как нацистская Германия,[1] и что залог был написан в честь Христофор Колумб и продавать флаги.[2]

Религиозные вопросы

Еще до добавления фразы «под Богом» в 1954 году судебные иски часто основывались на Свобода религии.

Центральным элементом ранних проблем были Свидетели Иеговы, группа, чьи убеждения исключают присягу на верность какой-либо власти, меньшей, чем Бог. В 1940 г. Верховный суд дело Школьный округ Минерсвилля против Gobitis, большинство в составе 8–1 в Суде постановило, что интерес школьного округа к продвижению национального единства позволяет ему требовать от учащихся-Свидетелей читать Клятву вместе со своими одноклассниками. Gobitis это решение было непопулярным в прессе, и оно привело к вспышке насилия со стороны толпы и запугиванию Свидетелей Иеговы;[3]три года спустя в Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта, Суд изменил свое мнение, проголосовав 6–3 за запретить школа от требования Залога.

В результате, с 1943 года государственным школам было запрещено наказывать учащихся за невыполнение Клятвы. Тем не менее, он по-прежнему преподается и ожидается от школьников во многих школах, поскольку Суд оставляет многие детали по таким вопросам на усмотрение правительств соответствующих штатов.

Более конкретные возражения возникли после добавления в Клятву фразы «под Богом». Год его добавления, 1954, также был близким к началу Холодная война антикоммунист движение в США.

Дело Льюиса против Аллена

В ответ на изменение Конгрессом 14 июня 1954 года формулировки Обязательства (см. Кодекс США, заголовок 36 § 172) на включение слов «под Богом», в суды штата Нью-Йорк был подан ряд исков. Джозеф Л. Льюис оспаривая конституционность добавления новой фразы. Льюис был издателем, писателем и соучредителем организации Freethinkers of America.[4] Поскольку дела касались Джозефа Льюиса, желающего, чтобы Суд приказал уполномоченному по вопросам образования штата Нью-Йорк Джеймсу Э. Аллену-младшему удалить новые слова из Обета, эти дела называются Дело Льюиса против Аллена.

Случай 1957 года

Первое дело, поданное Льюисом, было передано в Верховный суд штата Нью-Йорк в 1957 году. Джозеф Льюис утверждал, что у уполномоченного по вопросам образования штата Нью-Йорк была обязанность, которую он не выполнил, отменить постановление, требующее произнесение Клятвы с новой фразой и восстановление старой формулировки. Льюис не процитировал какие-либо постановления штата, касающиеся Уполномоченного, но заявил, что Уполномоченный должен действовать в соответствии с Первой поправкой США (которая применялась к правительствам штатов посредством Четырнадцатой поправки) и статьями I и XI Конституции штата Нью-Йорк.

Суд постановил, что в компетенцию Уполномоченного не входило определение конституционности действий, совершаемых законодательными собраниями штата или федеральными собраниями. Затем суд обратился к утверждению Льюиса о том, что закон Нью-Йорка, предписывающий произносить Клятву, был признан неконституционным новой формулировкой: «Заявители утверждают, что вольнодумцы, неверующие, атеисты и агностики не могут быть принуждены произносить настоящую клятву верности потому что в нем есть слова «под Богом», и такое принуждение нарушает вышеупомянутые конституционные положения ".[5]

Ссылка на дело 1943 года Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта что привело к штрафам и угрозам тюремного заключения против тех, кто отказывается признать, что клятва признана неконституционной, Суд постановил, что «нарушаемое здесь постановление не имеет обязательного аспекта. Никаких штрафов не накладывается на невыполнение или отказ произнести обещание. совершаются добровольно, и за несоблюдение не налагаются штрафы ».[5]

Отметив, что ни угрозы, ни фактическое тюремное заключение, ни лишение собственности не являются причиной несоблюдения, Суд перешел к другой половине определения "учреждения", изложенному в постановлении Верховного суда. Роберт Х. Джексон совпадающее мнение в Макколлум против Совета по образованию. Судья штата Нью-Йорк Айседор Букстайн написала: «Если я правильно понимаю намерение, замысел и цели Первой поправки, она была задумана для предотвращения и запрещения создания Государственная религия; он не был предназначен для предотвращения или запрета роста и развития Религиозное государство."[5]

Оперирование интерпретацией Первой поправки, которая гласит, что государству запрещено устанавливать одну религию или деноминацию в качестве официальной религии, но может свободно поддерживать все религии в целом (при условии, что ни одна из них не отдает предпочтение другим) Судья Букштейн перечислил несколько примеров, которые, по его мнению, подтверждают эту интерпретацию. К ним относятся постановления Верховного суда, такие как 1892 г. Церковь Святой Троицы против США в котором говорилось, что «это религиозная нация», и постановление 1952 г. Зорах против Клаусона в котором говорилось: «Мы религиозные люди, чьи институты предполагают Высшее Существо». Букстайн также процитировал формулировки Декларации независимости, Геттисбергского обращения и преамбулы Конституции Нью-Йорка, в которых выражалась благодарность «Всемогущему Богу за нашу свободу». Кроме того, судья указал, что на американских монетах было написано «Мы верим в Бога» (практика, которая время от времени применялась с 1864 г.), и указала на Президентская присяга из «Так помоги мне, Боже» (он не упомянул, что Конституция дает избранному президенту возможность утверждать, не взывая к божеству).

Букстайн писал: «Если утверждение петиционеров обосновано, можно задаться вопросом, может ли программа государственных школ включать должным образом Декларацию независимости и Геттисбергское обращение. Может ли« Америка »(« Защити нас своей мощью, Великий Бог, наш Король! » ) петь в государственной школе, не нарушая Первой поправки? И разве президентская присяга не может иметь сомнительный конституционный статус? "[5]

Судья постановил в отчете Палаты представителей № 1693, что Зорах против Клаусона дело "ясно указывает на то, что ссылки на Всевышнего, которые проходят в наших законах, наших публичных ритуалах и наших церемониях, никоим образом не противоречат положениям Первой поправки ... [ибо] если это признание Всемогущего не было так, тогда даже привередливый атеист или агностик может возразить против того, как сам Суд открывает каждое из своих заседаний, а именно: «Боже, храни Соединенные Штаты и достопочтенный суд».

Букстайн считал, что «ребенок неверующего может просто опустить слова« под Богом »при произнесении клятвы. Его« несоответствие », если таковое имеет место, в обстоятельствах данного дела не выделит его. со стороны однокурсников или оказывать «давление» в прямом смысле слова ».[5] Букштейн снова процитировал Зорах против Клаусона считая это на стороне требований Льюиса к правительству "«предпочел бы тех, кто не верит ни в одну религию, а не тех, кто не верит». Первая поправка этого не требует ».[5]

Слова судьи Букстайна в этом постановлении позже были процитированы штатом Нью-Йорк в одном из своих записок, когда он защищал свою позицию в Энгель против Витале дело в Верховном суде США.[6]

Случай 1960 года

Льюис привел аналогичный аргумент в 1960 году, заявив, что Клятва с новыми словами неконституционна, «поскольку она включает в себя« использование государственных школ - как физически, так и педагогически - для распространения чисто религиозных догм »и, во-вторых, как это требует» невыносимая степень принуждения маленьких детей неверующих ... слушать, изучать и тысячи раз повторять религиозную концепцию, которую они отвергают и ненавидят'".[7]

Суд сослался на недавнее решение Нью-Йорка по делу. Энглс против Витале где государство разрешило должностным лицам школьного округа предписывать своим учителям обучать и вести учеников в внеконфессиональной молитве, созданной правительством, чтобы оставаться на месте, пока были приняты дополнительные меры безопасности, чтобы гарантировать, что ученики и родители были проинформированы о том, что дети могли удалиться из класса, если они не хотели участвовать в молитве, разработанной Советом регентов Нью-Йорка (это решение было позже отменено Верховным судом США в 1963 году). Суд Нью-Йорка постановил, что в связи с делом 1943 г. Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта было общеизвестно, что учеников не может быть принуждением к участию в Клятве или раскрытию себя.

Суд отклонил утверждения Льюиса о том, что залог был установлением религии со ссылкой на Зорах против Клаусона, «Не может быть ни малейшего сомнения в том, что Первая поправка отражает философию, согласно которой Церковь и государство должны быть отделены. ... Первая поправка, однако, не говорит, что во всех отношениях должно быть разделение церкви и государства. Скорее, он тщательно определяет манеру, конкретные способы, которыми не должно быть согласия, союза или зависимости друг от друга. Таков здравый смысл вопроса. В противном случае государство и религия были бы чужды друг другу - враждебные, подозрительные и даже недружелюбные ... Молитвы в наших законодательных залах, призывы к Всевышнему, которые проходят через наши законы, наши публичные ритуалы, наши церемонии, противоречат Первой Поправке ".[7]

Суд также отклонил аргумент Льюиса о том, что Залог нарушил Конституцию Нью-Йорка, согласно которой "«запрещает использование государственных денег или другой собственности для помощи любой конфессиональной школе или любой школе», в которой преподается любой конфессиональный принцип или доктрина ».[7] Заявив просто: «Из нашего определения, что утверждение о неконституционности Первой поправки не может быть поддержано, следует, что это постановление не противоречит аналогичным положениям Конституции штата».[7]

Льюис обжаловал это решение в Апелляционном суде Нью-Йорка в 1964 году, они подтвердили предыдущее решение, которое противоречило его позиции.[8]

Ссылки на споры о школьных молитвах

Использование «Клятвы верности» упоминалось в знаковых случаях, касающихся молитвы под руководством правительства в государственных школах. Эти решения, принятые в 1960-х годах, часто вызывали подозрение, поскольку они принимались во время Холодная война против СССР, который был официально атеистическим. Кроме того, многие южные политики рассматривали эти постановления, наряду с сопутствующими решениями, продвигающими расовые гражданские права, как посягательство на права государства.

Призыв к залогу в Энгель против Витале

В 1962 г. Верховный суд США рассмотрел вопрос о том, проводило ли правительство школьную молитву, «которая должна быть произнесена вместе с Клятвой верности и» как инцидент с церемонией Клятвы верности'"[6] был конституционным в случае Энгель против Витале.

В сводках штата «включение слов« под Богом »в клятву верности» приводилось как одна из «буквально бесчисленных иллюстраций ... [к] тому факту, что вера и вера в Высшее Существо исходили от начало и неизменно было частью самой сути американского плана правительства ".[6]

В частности, штат Нью-Йорк защищал молитву, приравнивая ее действие к Клятве, говоря в одном из своих записок: «Молитва регентов ... служит простым напоминанием о том, что американцы доверяют Богу, так как Клятва верности служит. как простое напоминание о наших обязательствах перед «единой нацией под Богом» ».[9] Они отметили, что «оспариваемое чтение следует за клятвой верности, которая сама по себе относится к Богу»,[9] и постановил, что если суд объявит организованную правительством молитву вне закона из-за «возражений меньшинства по соображениям совести», то «такое определение потребует не только прекращения молитвы регентов, но и того, чтобы все школы прекратили добровольное чтение молитвы. клятва верности, которая с поправками, внесенными в 36 USC §172, содержит слова «под Богом» ».[9]

Суд постановил, что организованная и управляемая государством молитва была неконституционной. Решение было весьма спорным, и obiter dictum в рамках правосудия Уильям О. Дуглас Особое внимание было уделено совпадающему мнению.

Судья Дуглас obiter dictum

В его obiter dictum, Дуглас постулировал, какое обоснование постановления могло бы иметь в отношении текущей деятельности правительства. Он написал: «Вопрос для принятия решения заключается в том, может ли правительство конституционно финансировать религиозные мероприятия. Наша система на федеральном уровне и уровне штатов в настоящее время пронизана таким финансированием. Тем не менее, я думаю, что это неконституционное обязательство, в какой бы форме оно ни принималось».[10] В сноске, иллюстрирующей «такое финансирование», он также отметил, что «лозунг« Мы верим в Бога »используется Министерством финансов, и Конгресс недавно добавил Бога к присяге на верность»,[10] тем самым ставя под сомнение конституционность этих практик.

Противники решения (включая законодателей, призывающих внести поправку в Конституцию США, чтобы отменить его последствия) видели, что Дуглас: obiter dictum как вероятный индикатор будущих решений, включая конец ежедневных чтений Клятвы в школах.

Сенатор Абсалом Уиллис Робертсон ругал решение и заявил: «У нас нет четких гарантий того, что Суд не будет следовать широко совпадающему мнению г-на судьи Дугласа при вынесении будущих решений. Вот почему я говорю, что мы не можем сидеть спокойно».[11]

Сенатор Герман Талмадж - спросил Робертсон: «[Можете ли вы предположить], если бы они сделали то, что предвещало их решение? Это уберет всех капелланов в вооруженных силах, Клятву верности Флагу, слово« Бог »в Звездное знамя, и все остальное, чем дорожила Американская республика на протяжении всей истории нашей страны ».[12] На что Робертсон ответил: «Это явный вывод из совпадающего мнения г-на судьи Дугласа».[12]

Сенатор Уэйн Морс, несмотря на то, что пришел к принятию решения, выразил обеспокоенность, если изречение Дугласа не указывало на приближающийся конец многим действиям в правительстве, включая Обещание, заявив: «Несомненно, особое совпадающее мнение г-на судьи Дугласа будет иметь некоторое убедительное влияние, но не только на практикующих юристов, но и на суды низшей инстанции ... [Тем не менее, это только дикта] то, что г-н судья Дуглас сказал во многих частях решения, не связано с принципами и принципами, которые все же являются законом страны ".[13]

Упоминание о залоге в Школьный округ Абингтон против Шемппа

В то время как движение по внесению поправок в Конституцию обращает вспять последствия Энгель против Витале не вышли из состава судебных комитетов Конгресса, а призывы к импичменту судей или к созданию «суда штатов» (который позволил бы представителям штатов действовать в качестве суда над Верховным судом) не получили поддержки, другое дело о школьной молитве было рассмотрено судом в 1963 году. Суд попросили вынести решение по практике в штатах Пенсильвания и Мэриленд.

В этом случае называется Школьный округ Абингтон против Шемппа Суд рассмотрел вопрос о том, могут ли школьные чиновники читать вслух или заставлять учеников читать вслух отрывки из Библии в религиозных целях, за которыми "следовало постоянное чтение Отче наш вместе с клятвой верности флагу со стороны класса в унисон ".[14] Суд вынес решение против государства, но не сказал ничего похожего на весьма спорную дикту, которую ранее написал судья Дуглас.

В решении конкретно упоминается Залог в нескольких местах. Суд предположил, что Клятва может быть конституционной, если либо слова «под Богом», вставленные в 1954 году, с течением времени утратили свое религиозное значение к 1963 году, либо если кто-то приравнял личное публичное заявление о лояльности к акту чтение документа, созданного исторической фигурой: «Этот общий принцип может также служить для изоляции различных патриотических упражнений и мероприятий, используемых в государственных школах и других местах, которые, каковы бы ни были их источники, больше не имеют религиозной цели или значения. ссылка на божественность в пересмотренном клятве верности, например, может просто признать исторический факт, что наша нация, как считалось, была основана «под Богом». Таким образом, чтение клятвы может быть не более религиозным упражнением, чем чтение вслух Геттисбергское обращение Линкольна, в котором содержится намек на тот же исторический факт ".[14]

Исходя из этого, Верховный Суд определил категорию Клятвы как светскую, в отличие от рассматриваемых религиозных обрядов. Суд постановил, что если, как утверждали штаты, чтение Библии и Молитва Господня использовались для достижения светских целей («воспитание гармонии и терпимости среди учеников»[14]), чем «может показаться, что менее конфиденциальные материалы могут также служить той же цели ... Не было показано, что чтения из речей и посланий великих американцев, например, или из документов нашего наследия свободы, Ежедневное чтение Клятвы верности или даже соблюдение минуты благоговейного молчания при открытии урока не могут адекватно служить исключительно светским целям религиозной деятельности, не ставя под угрозу религиозные свободы любого члена общины или надлежащая степень разделения между сферами религии и управления. Такие замены, я думаю, будут неудовлетворительными или неадекватными только в той степени, в которой нынешняя деятельность действительно служит религиозным целям. Хотя я не подвергаю сомнению мнение опытных преподавателей о том, что оспариваемая практика вполне может достичь ценных светских целей, мне кажется, что государство действует неконституционно, если оно пытается достичь хотя бы действительно религиозные цели достигаются с помощью религиозных средств или, если они используют религиозные средства для достижения светских целей, там, где светских средств было бы достаточно ".[14]

В роли судьи Дугласа obiter dictum включал в себя вопрос о конституционности того факта, что «в школах округа Колумбия есть чтение Библии»[10] Споры по поводу постановлений Суда не утихли.

Паркер против Совета по образованию

17 июня 1963 г., в тот же день, когда Schempp дело было принято, адвокат А.Л. Вирин Американский союз гражданских свобод, подала иск от имени Хасуэлла Паркера, 51-летнего учителя истории средней школы. Паркер, который «сказал, что не принадлежит ни к какой церкви»,[15] возразил "по личной совести"[16] в соответствии с политикой Управления образования Лос-Анджелеса (введенной в 1959 году), согласно которой ежедневное чтение клятвы с добавлением в 1954 году слов «под Богом» было обязательным.[15]

Это действие было осуждено как СМИ, так и политиками, такими как Алан Х. Ньюкомб из WBT-TC, которого цитировал сенатор. Сэм Эрвин, он заявил «почти перед этим мнением [Schempp] был понят народом, Союз гражданских свобод подал иск ... Мы предлагаем учителю истории изучить его историю. Тенденция к искоренению всех ссылок на Бога из всех официальных документов и действий в этой стране - это не просто защита нескольких крошечных меньшинств от мнимого нарушения их прав. Это намного глубже. Если довести это до окончательного заключения, это разрушит всю американскую философию свободы человека ».[17]

В 1963 году конституционность Клятвы не оспаривалась, поскольку Управление по образованию Лос-Анджелеса «посоветовало суду не требовать, чтобы Паркер приносил клятву верности».[16] Паркер и Вирин сняли костюм 4 октября 1963 года.

2003 г.

Учителей или любой другой персонал также нельзя принуждать к участию в залоге. В случае Лейн против Оуэнса, три учителя и шесть студентов подали в суд на правительство штата Колорадо из-за закона 2003 года, требующего ежедневного чтения клятвы верности студентами и учителями. Выдавая истцам временный запретительный судебный приказ, окружной судья США Льюис Бэбкок заявил: «Неважно, учитель ли вы, студент, гражданин, администратор или кто-либо еще, это выходит за рамки полномочий правительство, чтобы заставить произнести Клятву верности ". Впоследствии Колорадо (2004 г.) внес поправки в закон, убрав требование произносить Залог.[18]

2005 г.

В начале 2005 г. Майкл Ньюдоу подал новый иск от имени себя и других. 14 сентября 2005 г. окружной судья США Лоуренс Карлтон постановил, что это нарушает пункт об учреждении государственных школ, побуждающий своих учеников к присяге на верность в соответствии с требованием Калифорнии произносить присягу на верность. Судья сказал, что он связан прецедентом 2002 г. 9-й окружной апелляционный суд США решение, даже если оно было отменено Верховным судом. Судья Карлтон постановил, что слова «одна нация под Богом» нарушают право быть «свободным от принудительного требования утвердить Бога».

30 ноября 2005 г. Фонд Бекета за религиозную свободу, организация, утверждающая, что защищает религиозные права людей всех вероисповеданий, подала апелляцию в Девятый округ и подала записку, в которой говорилось: "[Вмешатели] возразить против постановления о том, что залог нарушает какую-либо часть Положение о создании. »Дерек Гаубатц, директор по судебным спорам Фонда Бекета, сказал, что его группа подаст апелляцию на это решение« в случае необходимости в Верховный суд, чтобы отменить это постановление, чтобы раз и навсегда гарантировать конституционность залога ».

"Под Богом" постановление

Слова «под Богом» были добавлены в Клятву 14 июня 1954 года, когда тогдашний президент США Дуайт Д. Эйзенхауэр подписал законопроект. В то время Эйзенхауэр заявил, что «с этого дня миллионы наших школьников будут ежедневно провозглашать в каждом городе и поселке, каждой деревне и сельской школе о преданности нашей нации и нашего народа Всевышнему».[19]

Вопрос о конституционности Клятвы в течение десятилетий кипел без внимания общественности. В 1992 г. Чикаго -основан Седьмой окружной апелляционный суд решил первый вызов конституционности слов «под Богом», постановив в Шерман против Объединенного школьного округа 21 что использование слов «под Богом» в Клятве не нарушает Положение о создании. 26 июня 2002 г. по делу (Ньюдоу против Конгресса США ) принесенный отцом-атеистом, возражающим против того, чтобы Клятва преподавалась в школе его дочери, Девятый окружной апелляционный суд в Сан-Франциско постановил добавление слова «под Богом» как неконституционное одобрение монотеизма.

Вскоре после опубликования постановления судья Альфред Т. Гудвин, автор заключения в постановлении 2–1, подписал приказ о приостановлении его исполнения до тех пор, пока суд Девятого округа не сможет принять решение о рассмотрении апелляции.

На следующий день после постановления Сенат проголосовали за Залог в его нынешнем виде.[20] В жилой дом последовал их примеру, приняв аналогичную резолюцию.[21] Голосование в Сенате было 99–0 (сенатор Джесси Хелмс не мог присутствовать, но ожидалось, что проголосует «за»); Дом 416–3 при 11 воздержавшихся. Президент Джордж Буш и многие другие политики высказались в пользу существующего Обязательства.

Отсрочка вынесения постановления была отменена 28 февраля 2003 г., когда полный апелляционный суд Девятого округа постановил не рассматривать дело, оставив постановление в силе. Однако было предоставлено второе пребывание, чтобы школьный округ мог подать апелляцию в Верховный суд США. Если бы это было так, решение суда затронуло бы более 9,6 миллиона студентов в Аляска, Аризона, Калифорния, Гавайи, Айдахо, Монтана, Невада, Орегон, Вашингтон и Гуам.[требуется разъяснение ]

В течение нескольких месяцев после решения суда Генеральные прокуроры из всех 50 штатов подали документы с просьбой Верховный суд США пересмотреть решение, 49 из которых присоединились к краткий при поддержке Оклахома Генеральный прокурор Дрю Эдмондсон и Айдахо Генеральный прокурор Лоуренс Уэден. Калифорния подала отдельную записку, в которой также призвала Верховный суд рассмотреть дело.

12 января 2004 г. Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию 24 марта того же года. справедливость Антонин Скалиа отказался от участия в деле после того, как подверг критике решение Девятого округа по делу Ньюдоу.[22][23][24]14 июня 2004 г. Верховный суд отклонил Newdow 8 голосами против, заявив, что как родитель, не являющийся опекуном, он не имел права действовать в качестве законного представителя своей дочери.

В августе 2005 г. Апелляционный суд США четвертого округа 3–0 по делу Майерс против государственных школ округа Лоудоун, что декларация Обязательства под руководством учителя не нарушала Положения об учреждении. Истец по этому делу Эдвард Майерс решил не подавать апелляцию в Верховный суд.

Общие закономерности в вопросах церкви и государства

Точки зрения, компромиссы и личные интересы в этом вопросе часто рассматриваются как примеры более широкой дискуссии о роли религии в правительстве США.

Несколько несогласных судей Верховного суда пришли к выводу, что судьи США превышают свои полномочия при принятии решений по вопросам религии. Помощник судьи Верховного суда Антонин Скалиа написал, а главный судья Уильям Ренквист согласился с тем, что «позиция Суда является репрессивной», когда Верховный суд одобрил объявление нижестоящими судами закона неконституционным, поскольку он предписывал, чтобы преподавание «науки эволюции» было сбалансировано преподаванием «науки о сотворении». (Эдвардс против Агийярда,[25]). Судья Скалиа также сказал, что суды зашли слишком далеко, чтобы не допускать попадания религии в государственные школы и другие форумы, и что вопрос о присяге на верность лучше решать законодателям, чем судьям.[нужна цитата ]

Верховный суд запретил использование некоторых выражений «Бог» в государственных школах. Например, в 1962 году Верховный суд запретил чтение воззвания под руководством учителя "Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну ».[26] Это неприемлемое повторение «Всемогущего Бога» было добровольным и имело ту же природу, что и Клятва на верность.

В том же деле 1962 года Суд признал, что призыв «Боже, храни этот благородный суд», произносимый в начале каждого судебного заседания, был «молитвой». Однако суд также постановил, что «религия не устанавливается в обычном смысле слова, просто позволяя тем, кто решает сделать это, произносить молитву, которую ведет учитель государственной школы». Скорее, суд признал ошибку в молитве под руководством учителя, поскольку Нью-Йорк финансировал религиозное упражнение, требуя от учителя чтения молитвы. Тем не менее, ни родители, ни суд не сделали того же утверждения относительно присяги на верность.[27]

Определение «религиозного обряда»

Несогласное правосудие[ВОЗ? ] в Постановление 2002 г. "Под Богом" заявил, что решение противоречит четкой позиции Верховного суда о том, что фраза «под Богом» является просто церемониальной ссылкой на история а не утверждение религиозных Вера.[28] Оппоненты утверждают, что это противоречит Отчету Палаты представителей 1954 года о законодателях, которые вставили фразу «под Богом» в Клятву, в котором говорилось, что слова «под Богом» служат для «признания зависимости нашего народа и нашего правительства от моральных указаний. Создатель." 154 U.S.C.A.A.N 2339, 2340.

Истец, Майкл Ньюдоу, атеист, не согласен с фразой "Мы верим в Бога "на монетах американской валюты, полагая, что эта фраза является утверждением религиозной веры, спонсируемым государством - незаконным в соответствии с отделение церкви от государства.[29] Он утверждал, что имеет право воспитывать свою дочь «без того, чтобы Бог был навязан ей школьными учителями».[30]

Немного[ВОЗ? ] судей в постановлении 2002 г. согласились с тем, что Ньюдоу имеет право руководить религиозное образование его дочери.[31] Ньюдоу объяснил свой взгляд на «свободу вероисповедания», задав вопрос, были бы христиане рады, если бы атеисты были в большинстве, и если бы атеисты добавили в клятву верности фразу «одна нация НИКАКОЙ БОГА».[30] В интервью Конни Чанг Ньюдоу заявил: «Конституция гласит, что конгресс не будет принимать никаких законов, касающихся установления религии, что означает, что Верховный суд говорит, и, как вы сказали, никого не следует заставлять чувствовать себя посторонним. Я бы только попросил всех этих людей спросить себя, должны ли они каждое утро говорить, присягая на верность флагу, что мы были одной нацией под властью Сон Мён Муна, или одной нацией при Дэвиде Кореше, или одной нацией при Иисусе, или одна нация под властью Мухаммеда, как бы они себя чувствовали? " Таким образом, Ньюдоу утверждал, что ссылка на Бога имеет смысл, и, следовательно, суд должен признать и исправить возникшее религиозное предубеждение.

Продвижение социализма

Фрэнсис Беллами, автор Клятвы, бывший баптистский служитель, проповедовавший, что Иисус был социалист. Он был идеологически связан со своим двоюродным братом, Эдвард Беллами, один из самых известных социалистов конца 19 века. Категорически против капитализма,[32] Фрэнсис выступал за налогообложение доходов, центральное банковское дело, национализацию образования, национализацию промышленности и другие принципы социализма. Его основная цель состояла в том, чтобы заменить существующий федералистский взгляд на страну (где государства являются суверенными) в общественном сознании на националистический, что открыло бы путь к созданию централизованного правительства.

Когда ему представилась возможность написать клятву под американским флагом в кампании по продаже флагов государственным школам, Беллами обратился к словам и принципам социализма.[33] Проще говоря, если бы американскую молодежь можно было научить «верности государству», это проложило бы путь к социалистической утопии, описанной в его знаменитом кузене-социалисте Эдварде Беллами. Оглядываясь назад.[нужна цитата ] Центральная идея «единой нации» в клятве была особенно важна для реализации его видения консолидированного монопольного правительства, необходимого для принятия социализма. Вдобавок он подумал о добавлении социалистических лозунгов «свобода, братство и равенство», но знал, что государственные суперинтенданты образования в его комитете были против равенства женщин и афроамериканцев.

Поскольку Беллами считал, что молодежь следует воспитывать в преданности государству, государственные школы как государственное учреждение были идеальной средой для воспитания необходимой пылкой преданности и патриотизма.[нужна цитата ] Чтобы продвинуть Клятву по всей стране, в 1892 году в День Колумба было проведено «Празднование национальной государственной школы». Это было первое пропагандистское мероприятие, спонсированное правительством от имени Клятвы верности. Это была масштабная кампания, в которой участвовали государственные школы и политики по всей стране. Не только Клятва была прочитана в массовом порядке впервые по указанию правительства, но государственные школы были продвинуты, а частные школы, особенно приходские, подверглись критике.[нужна цитата ]

Вынужденная речь и другие вопросы

Некоторые люди обычно выступают против этого обещания, потому что считают, что обязательное произнесение того, что составляет клятву, особенно детьми, под руководством государственных служащих в государственных школах, является формой обязательная речь, равносильно идеологической обработке, то есть антитезе свободы, которую представляет сам флаг.[34][35] Действительно, в БарнеттСудьи Блэк и Дуглас пришли к единому мнению: «Слова, произнесенные под принуждением, являются доказательством лояльности ни к чему, кроме личных интересов. Любовь к стране должна исходить из добровольных сердец и свободных умов, вдохновленных справедливым исполнением мудрых законов, принятых выборные представители народа в рамках явных конституционных запретов ». Точно так же мнение большинства судьи Роберта Джексона, включавшее одно из величайших заявлений в американском конституционном праве и истории, гласило: «Если в нашем конституционном созвездии есть какая-то фиксированная звезда, то это значит, что ни один чиновник, высокий или мелкий, не может предписывать, что должны быть ортодоксальными в политике, национализме, религии или других вопросах мнения или заставлять граждан исповедоваться словом или действовать в соответствии с их верой ".

Конкретная критика залога включает:

  1. Утверждение, что это равносильно идолопоклонство[36]
  2. Что благородный идеал свободы и справедливости для всех, кого он поддерживает, игнорирует и упускает из виду:
  3. Предполагаемые посягательства на Первый[40] и четвертый[41] Поправка свободы
  4. Что он поощряет слепой патриотизм за счет реальной гражданской активности и действий[42]

2006 г.

В деле Флориды 2006 года Фрейзер против Александра, No. 05-81142 (SD Fla. 31 мая 2006 г.), "Федеральный окружной суд Флориды постановил, что закон штата от 1942 г., требующий от студентов встать и произнести клятву верности, нарушает Первую и Четырнадцатую поправки к Конституции США, даже несмотря на то, что закон позволяет студентам отказаться от участия, потому что они могут сделать это только с письменного разрешения родителей и все равно должны стоять во время чтения. Кэмерон Фрейзер, ученик средней школы Бойнтон-Бич, был исключен из класса после того, как он отказался следуйте инструкциям своего учителя, чтобы произносить Клятву или вставайте во время чтения ".[43]

Рекомендации

  1. ^ Джеймс Перри (21 марта 2003 г.). «Чему я ожидаю, что мой ребенок научится, если не произнесет клятву верности». lewrockwell.com. В архиве из оригинала 2 марта 2015 г.. Получено 1 августа, 2015.
  2. ^ "Маркетинг клятвы верности". В архиве из оригинала на 2017-06-25. Получено 2017-09-30.
  3. ^ Эллис, Ричард Дж. (2005). К флагу: невероятная история клятвы на верность. Университетское издательство Канзаса. стр.105 –109. ISBN  978-0700613724.
  4. ^ Энн Роу Симан (18 марта 2005 г.). Самая ненавистная женщина Америки: жизнь и ужасная смерть Мадалин Мюррей О'Хэйр. Континуум.
  5. ^ а б c d е ж "Дело Льюиса против Аллена 5 Misc.2d 68 (1957)".
  6. ^ а б c "Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962). Срок действия: 1961". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  7. ^ а б c d "Дело Льюиса против Аллена, 11 AD 2d 447 - NY: Апелляционный отдел, 3-й департамент 1960 г.".
  8. ^ "Дело Льюиса против Аллена, 14 Нью-Йорк 2d 867 - Нью-Йорк: Апелляционный суд 1964 года".
  9. ^ а б c "Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962). Краткое возражение. Дата дела: 22.11.1961". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  10. ^ а б c "Enge v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962)". В архиве из оригинала от 19.09.2012. Получено 2012-04-15.
  11. ^ «Запись Конгресса». 25 августа 1962 г .: 17588. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  12. ^ а б «Запись Конгресса». 25 августа 1962 г .: 17592. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  13. ^ «Запись Конгресса». 27 июля 1962 г.: 14888. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  14. ^ а б c d "Abington School Dist. V. Schempp, 374 U.S. 203 (1963) 374 U.S. 203". В архиве из оригинала от 25.01.2012. Получено 2012-04-15.
  15. ^ а б «Союз гражданских свобод заявляет, что верность« под Богом »является незаконной». Лос-Анджелес: Окала Стар. Ассошиэйтед Пресс. 20 июня 1963 г.
  16. ^ а б «Правление освобождает учителя от обещания». Пчела Модесто. Лос-Анджелес. Ассошиэйтед Пресс. 3 октября 1963 г.
  17. ^ «Запись Конгресса». 11 июля 1963 г .: 12414. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  18. ^ Дэвид Л. Хадсон мл. "Залог союзничества". Центр Первой поправки. Архивировано из оригинал на 2003-07-06. Получено 2008-03-31. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  19. ^ "Законодатели взорвали постановление о залоге". CNN. 27 июня 2002 г. Архивировано с оригинал 31 марта 2008 г.. Получено 2008-03-31. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  20. ^ "Протоколы прений в Сенате". Thomas.loc.gov. 2019-09-20. Получено 2019-09-24.
  21. ^ http://thomas.loc.gov/cgi-bin/query/z?c107:H.+Res.+459:[требуется полная цитата ]
  22. ^ Гулд, Памела (13 января 2003). «Слава религиозной свободе». Издательская компания Free Lance-Star. Архивировано из оригинал на 2012-07-09. Получено 2006-06-19.
  23. ^ Мауро, Тони (2003-10-20). «Отвод Scalia возрождает дебаты по поводу судебной речи и этики». Legal Times. ALM Properties, Inc. В архиве из оригинала от 15.06.2006. Получено 2006-06-19.
  24. ^ Голландия, Джина (13 января 2003). «Судья Верховного суда заявил, что суды неверно истолковывают разделение церкви и государства» (Только резюме - требуется подписка для полной статьи). Ассошиэйтед Пресс. В архиве из оригинала 2011-06-09. Получено 2006-06-19. Обратите внимание, что это статья, используемая Newdow для запроса отвода Скалии - см.[нужна цитата ] где отмечена разница в отчетности между AP и местной газетой, и Торн, Мистер (26 ноября 2003). "Что она сказала, он сказал". Архивировано из оригинал на 2006-07-21. Получено 2006-06-19. за критику репортажа.
  25. ^ Эдвардс против Агийярда, 482 США 578 (1987). Текст решения суда по адресу: г. FindLaw
  26. ^ Энгель против Витале, 370 США 421 (1962). Текст решения суда по адресу FindLaw
  27. ^ 370 НАС. 421 (1962)
  28. ^ "Справка о правосудии в 1" (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 16.10.2005. Получено 2006-01-19.
  29. ^ «Истец объясняет, почему он подал иск о залоге». CNN. 26 июня 2002 г. В архиве с оригинала 7 августа 2004 г.. Получено 2 сентября, 2008. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  30. ^ а б "Телефонное интервью CNN". В архиве из оригинала от 07.08.2004. Получено 2006-01-19.
  31. ^ "Справка о правосудии в 3" (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 16.10.2005. Получено 2006-01-19.
  32. ^ Джеймс Перон (11 июля 2012 г.). "Удивительная история о клятве верности". Chattanoogan.com. В архиве из оригинала 21 марта 2014 г.. Получено Двадцать первое марта, 2014.
  33. ^ «Социалистические истоки клятвы на верность». Huffington Post. 24 декабря 2013 г. В архиве из оригинала 21 марта 2014 г.. Получено Двадцать первое марта, 2014.
  34. ^ Робинсон, Натан Дж. (25 июня 2018 г.). «Не могу поверить, что они все еще заставляют студентов произносить клятву верности». Текущие дела. В архиве с оригинала 19 марта 2019 г.. Получено 8 марта 2019.
  35. ^ «Обязательная речь: безмолвная сторона Первой поправки» (PDF). Женщина Вермонта. Ноябрь 2012 г. В архиве (PDF) из оригинала от 21.03.2014. Получено 2013-03-04.
  36. ^ «Против кумира ложного оптимизма». Американский консерватор. 8 ноября 2011 г. В архиве из оригинала 2 июля 2013 г.. Получено 23 августа, 2013.
  37. ^ "Свобода и справедливость для всех здесь, в Америке?". Толедский клинок. 9 апреля 2003 г. В архиве из оригинала 21 марта 2014 г.. Получено 23 августа, 2013.
  38. ^ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР: Джордж Такей рассказывает об интернировании на сцену В архиве 2018-06-17 в Wayback Machine 29 августа 2012 г.
  39. ^ «Юрист вышел из тюрьмы после того, как не« присягнул »на верность». Ежедневный журнал Северо-Восточного Миссисипи. 6 октября 2010 г. В архиве из оригинала 21 марта 2014 г.. Получено 23 августа, 2013.
  40. ^ «Залог неразберихи? Школы борются с политикой флага в классе». Fox News. В архиве из оригинала от 21.03.2014. Получено 2013-08-23.
  41. ^ «Судья: заставлять студентов давать присяги - неконституционно». Флорида Таймс-Юнион. 2 июня 2006 г. В архиве из оригинала 21 марта 2014 г.. Получено 23 августа, 2013.
  42. ^ Мартин, Лейза А. (8 февраля 2012 г.). «Слепой патриотизм или активная гражданственность? Как студенты интерпретируют клятву верности?». Действия в педагогическом образовании. 34: 55–64. Дои:10.1080/01626620.2012.642288.
  43. ^ "Frazier v. Alexandre, № 05-81142 (S.D. Fla. 31 мая 2006 г.)". Национальная ассоциация школьных советов. Архивировано из оригинал 12 марта 2007 г.. Получено 2008-03-31.

внешняя ссылка