Форма добра - Form of the Good

"Форма добра", а точнее" идея хорошего "(ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα) - это концепция в философия из Платон. Это описано у Платона. диалог в Республика (508e2–3), говоря через характер Сократ. Эта форма позволяет философу-философу продвинуться в философ-король. Его нельзя ясно увидеть или объяснить, но это форма, которая позволяет реализовать все другие формы. Определение Добра - это совершенная, вечная и неизменная Форма, существующая вне пространства и времени, в которой разделяются определенные хорошие вещи.

Используется в Республика

Первые упоминания в Республика к Форме Добра находятся в разговоре между Главкон и Сократ (454 c – d). Когда он пытается ответить на такие сложные вопросы, касающиеся определения справедливость Платон указывает, что мы не должны «вводить каждую форму различия и тождества в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме тождества и различия, которая имела отношение к конкретным образам жизни непосредственно», которая является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм, она позволяет нам понять все остальное. В разговоре между Сократом и Главконом (508 г. до н. Э.) Платон сравнивает форму Добра с солнцем, поскольку оно позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «солнце - это не зрение», а «сама причина зрения». Поскольку солнце находится в видимом мире, форма Добра находится в понятный область. Это «то, что придает истину известному и дает возможность познать знающего». Это не только «причина познания и истины, но и объект познания».

Платон определяет, как форма Добра позволяет рассудку понимать такие сложные концепции, как справедливость. Он определяет знание и правда столь же важно, но через Сократа (508d – e) говорится, что «добро ценится еще выше». Затем он переходит к объяснению, что «хотя добро не есть», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e).[1]

Научный анализ

Платон пишет, что Форма (или Идея) Добра, хотя и не само знание, а от Добра, справедливые вещи, обретают свою полезность и ценность. Люди вынуждены стремиться к добру, но никто не может надеяться на успех без философских рассуждений. Согласно Платону, верно знание знает не о тех материальных объектах и ​​несовершенном разуме, которые мы встречаем в наших повседневных взаимодействиях со всем человечеством, а скорее исследует природу тех более чистых и совершенных паттернов, которые являются моделями, по которым формируются все сотворенные существа. Платон предполагает, что эти совершенные типы существуют вечно, и называет их Формы или же Идеи.[2] Поскольку эти Формы не могут быть восприняты человеческими чувствами, знание мы достигаем Форм, и мы должны видеть их мысленным взором (ср. Парменид 132а), в то время как идеи, полученные из конкретного мира потока, в конечном итоге неудовлетворительны и неопределенны (см. Theaetetus ). Он придерживается той степени скептицизма, которая отрицает всякую непреходящую силу доказательств разума. По сути, Платон предполагает, что справедливость, истина, равенство, красота и многие другие в конечном итоге происходят от Формы Добра.

Критика Аристотеля

Аристотель несколько раз критически обсуждает формы добра в своих основных этических трудах: Eudemian и Никомахова этика. Аристотель утверждает, что Платоновская форма добра не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Платоновская форма добра не объясняет событий в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что форма добра существует и, таким образом, форма добра не имеет отношения к человеческой этике.[3]

Другая критика

Платоновскую «Форму блага» часто критикуют как слишком общую.[4] Платоновская «Форма добра» не определяет вещи в физическом мире, которые являются хорошими, и поэтому не имеет связи с реальностью.[5] Поскольку Платоновская форма добра не содержит наставлений или способов, которыми человек может быть хорошим, Платоновская форма добра не применима к человеческой этике, поскольку не существует определенного метода, с помощью которого можно было бы добиваться добродетели. Через Сократа в РеспубликаПлатон признает Форму Добра как неуловимую концепцию и предлагает принять Форму Добра как гипотезу, а не критиковать за ее слабости. Согласно Сократу в Республика, единственная альтернатива принятию гипотезы - опровергнуть все возражения против нее, что контрпродуктивно в процессе размышления.[4]

Аристотель, как и другие ученые, считает Форму Добра синонимом идеи Единого.[6] Платон утверждает, что Добро - это высшая форма и что все объекты стремятся к добру.[7] Поскольку Платон не дает определения хороших вещей, интерпретация Платоновской Формы Добра через идею Единого позволяет ученым объяснить, как Платоновская Форма Добра соотносится с физическим миром. Согласно этой философии, чтобы объект принадлежал Форме Добра, он должен быть Единым и иметь надлежащую гармонию, единообразие и порядок, чтобы быть в надлежащей форме.[6]

Философ Рафаэль Фербер отверг точку зрения Аристотеля о том, что «Добро» является «Единым», и написал, что Форма Блага противоречива сама себе. Фербер утверждал, что Платоновская форма добра может быть одновременно определена и неизвестна и находиться в состоянии как «бытия», так и «небытия».[6]

Платоновские формы также подвергаются критике за то, что их рассматривают как причину всех вещей, а не как сущность сама по себе. Некоторые ученые также полагают, что Платон считал Форму сутью, из которой возникают вещи. Эти разные интерпретации намерения Платона для Формы можно отнести к идее, что Платон не имел систематического определения самой Формы.[3]

Влияние

Работы Платона о значении добродетели и справедливости пронизывают все Западные философские традиция.[8] Плотин, основатель неоплатонизм, имел принципы, на которые сильно повлияло Благое. Его концепция «Единого» эквивалентна «Благу», потому что она описывает высшее онтологический правда. «Единый» одновременно «беспричинен» и является причиной всего остального во вселенной. Плотин сравнил свой принцип Единого с озаряющим светом, как Платон сделал с Формой Добра. В результате школы Плотина неоплатонизм, основная часть понимания Платоническая философия до 19-го века его интерпретация Плотином. Ранние теологии иудаизма, христианства и ислама опирались на идеи Платонизм через призму Плотин.[9]

Амфис, комический драматург из Афин, сказал один из своих персонажей: «А что касается того добра, которое вы, вероятно, получите от нее, я знаю об этом не больше, чем я знаю о добре Платона».[10] Существует древняя анекдотическая традиция, согласно которой Платон читал публичную лекцию под названием «О добре», которая настолько запутала аудиторию, что большинство ушло. В конце лекции Платон сказал оставшимся слушателям: «Добро есть Единственное».[11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рив, Платон; отредактировано C.D.C. (1992). Республика ([2-е изд.]. Ред.). Индианаполис, штат Индиана: Hackett Publ. Co. ISBN  978-0-87220-136-1.
  2. ^ «Идея» от греческого ἰδέα, часто транслитерированного в прошлом, но теперь обычно переводится как «характер». Следует отличать архаический смысл от современного смысла, означающего «мысль». Ср. Рассел: «Нельзя предполагать, что« идеи »в его понимании существуют в умах, хотя они могут быть восприняты разумом ... Слово« идея »с течением времени приобрело множество ассоциаций. вводит в заблуждение в применении к Платоновским «идеям».Проблемы философии, глава 9).
  3. ^ а б Хорошо, Гейл (2003). Платон о познании и формах. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 350. ISBN  0-19-924559-2.
  4. ^ а б Рив, C.D.C. (2013). Слепота и переориентация: проблемы в республике Платона (1. ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 165, 166. ISBN  978-0-19-993443-0.
  5. ^ Герман, Артур (2013). Пещера и свет: Платон против Аристотеля и борьба за душу западной цивилизации (Первое изд.). Нью-Йорк: Bantam Books. п. 46. ISBN  978-0-553-80730-1.
  6. ^ а б c Джордан, Р.В. (1986). "Platos Idee des Guten" Рафаэля Фербера. Классический обзор. 36: 65–67. Дои:10.1017 / с0009840x00105001. JSTOR  3064234.
  7. ^ Банах, Дэвид. "Теория форм Платона". Архивировано из оригинал 3 августа 2014 г.. Получено 2 мая 2014.
  8. ^ Фреде, Дороти. «Этика Платона: обзор». Получено 28 апреля 2014.
  9. ^ Стэнфордская энциклопедия философии Плотин.
  10. ^ Диоген Лаэртиус 3.27
  11. ^ Аристоксен, Гармоники 30–31; см. A. S. Riginos, Платоника (1976), pp. 124 ff., Для дальнейших показаний.