Laches (диалог) - Laches (dialogue)

В Laches (/ˈлækяz/; Греческий: Λάχης) - сократический диалог, написанный Платон. Участники дискурса представляют конкурирующие определения концепции смелость.

Символы

  • Сократ
  • Лисимах - сын афинского полководца и государственного деятеля, Аристид.
  • Мелезиас - друг Лисимаха.
  • Никия - Афинский генерал и государственный деятель, сын Никарата.
  • Laches - Афинский генерал и государственный деятель, сын Меланопа.
  • Аристид - сын Лисимаха и внук одноименного генерала и государственного деятеля.

Резюме

Образование и значение военной подготовки

Есть ли место военного образования в высшем образовании? [178a – 180a]

Лисимах, сын Аристид, и Мелесиас, сын Фукидид (не историк Фукидид ), запросите совет у Laches и Никия от того, должны ли они обучать своих сыновей (названных в честь их знаменитых дедов) сражаться в доспехах. После того, как каждый выскажет свое мнение, Никий за и Лахес против, они ищут Сократ для совета.

Лахес вводит Сократа в обсуждение [180a – 181d].

Сократ спрашивает, какова первоначальная цель обучения, чтобы привить детям. Как только они определят, что цель - привить добродетель, и, более конкретно смелость Сократ обсуждает с Лахесом и Никием, что такое мужество. Основная часть диалога - это трое мужчин (Лахес, Никий и Сократ), обсуждающие различные определения мужества.

Никий о преимуществах сражения в доспехах [181e – 182d]

Никий выступает за обучение юношей боевым доспехам. Он упоминает, что это улучшает физическую форму, готовит человека к военной службе, дает преимущество перед неподготовленными противниками, помогает понять военную стратегию, делает человека храбрее и придает боевой вид.

Отчаяние о тщетности боя в доспехах [182e – 184c]

Лахес возражает против необходимости сражаться в доспехах, утверждая, что спартанцы не практикуют его; инструкторы, которых видел Лачес, не являются храбрыми солдатами и поэтому не извлекли пользы из этих знаний; и это заставляет трусов идти на глупый и разрушительный военный риск.

Необходимость в совете специалиста: способны ли генералы говорить об образовании? [184d – 187d]

Мелезий и Лисимах просят Сократа решить, чья сторона права. Сократ начинает с попытки прояснить настоящую тему. Он определяет, что дело в заботе о характере молодых людей, и спрашивает, есть ли для этого квалифицированные учителя. Сократ признается, что не разбирается в этом, и предполагает, что Лахес и Никий либо разбираются в построении характера, либо знают экспертов в этой области. Сократ предлагает расспросить их об этом, чтобы узнать, есть ли у них квалифицированный опыт.

Генералы соглашаются сотрудничать с Сократом и проверять свои знания [187e – 189d]

Никий предупреждает о философских методах Сократа, которые заставляют собеседника исследовать свою совесть. Лахес заявляет, что ему нравится слушать «музыкальные» дискуссии, когда речь человека созвучна его действиям. Перефразируя Солон Лахес соглашается участвовать в расследовании Сократа, потому что ему нравится учиться у хороших людей.

Исследование природы храбрости

Необходимость определения храбрости [189d – 190d]

Чтобы определить добродетель, Сократ использует медицинскую аналогию: если глаза можно улучшить, добавив им зрение, то характер мальчика можно улучшить, добавив к ним добро. Поскольку знание того, что такое зрение необходимо, прежде чем его можно будет рассматривать как улучшение, также необходимо знать, что такое хорошее, прежде чем оно будет использовано для улучшения персонажа. Вместо того, чтобы пытаться определить, что такое добро в целом, Сократ думает, что было бы легче определить аспект добра, который имеет отношение к вопросу: храбрость.

Первое определение Лачеса: быть храбрым - значит стоять и сражаться [190e – 192b]

Лахес утверждает, что быть храбрым - значит быть солдатом, который может удерживать свою позицию в бою, не убегая. Сократ объясняет, что его определение очень специфично для военной пехоты, и на самом деле он искал понятие храбрости, которое относится ко всем военным ситуациям и распространяется на все жизненные ситуации.

Второе определение Лачеса: храбрость - это выносливость [192b – 193d]

Лачес высказывает мнение, что смелость - это «определенная стойкость души». Однако Сократ оспаривает эту идею, утверждая, что во многих битвах разумнее всего отступить или бежать. Сократ утверждает, что, поскольку храбрость - это добродетель, она не может противоречить благоразумию, и поэтому идея о том, что храбрость всегда требует настойчивости, должна быть ложной. Лахес вынужден признать это противоречие.

Тупик: Никия просят помочь [193e – 194c]

Сократ выражает недоумение, пытаясь объяснить храбрость. Лачес хочет продолжить разговор, говоря, что он знает, что такое храбрость, но не может выразить это должным образом. Сократ утверждает, что как хороший егерь проводит след, они должны упорно в поисках своей добычи. Они приглашают Никия дать свое определение храбрости.

Определение Никия: храбрость - это особый вид знания [194d – 196c]

Затем Никий предлагает другое определение. Он предполагает, что мужество - это «знание того, чего следует опасаться и на что следует надеяться как на войне, так и во всех других делах».

Значение определения Никия: могут ли животные и дети быть храбрыми? [196d – 197e]

Поскольку храбрость - это знание того, что внушает страх и воодушевление, Сократ спрашивает, может ли свинья быть храброй. Никий отрицает, что животные могут быть храбрыми, поскольку он считает, что для храбрости необходимо определенное количество мудрости и что очень немногих людей можно считать храбрыми. Сократ в шутку предполагает, что Никий находится под влиянием софиста по имени Деймон, и предлагает ответить на утверждение Никия.

Никий определил доброту, а не храбрость [198a – 199e]

Никий соглашается, что что-то «страшное» - это ожидание будущего зла, а что-то «обнадеживающее» - это ожидание будущего добра. Затем Сократ утверждает, что полное знание любого предмета предполагает понимание не только будущего, но также прошлого и настоящего. Таким образом, если храбрость - это знание будущего зла и добра, она также обязательно должна быть знанием тех, кто есть в настоящем и прошлом. Затем он утверждает, что определение Никия фактически сводится к определению всякой добродетели (поскольку оно подразумевает знание всего добра и зла), и поэтому, поскольку храбрость на самом деле является лишь частью добродетели, возникает противоречие и определение должно быть ложным.

Дискуссия заканчивается: Сократ предлагает всем многому научиться [200a – 201a]

Итак, в конце концов, Сократ находит теории обеих своих товарищей неудовлетворительными, и диалог заканчивается апория, английский термин, происходящий от древнегреческого ἀπορία что означает «философская путаница».

Критический комментарий

Есть много разных интерпретаций того, почему диалог заканчивается апория. Некоторые комментаторы, такие как Иэн Лейн, рассматривают сократовский метод Elenchus как самоцель; эта дискуссия является центральной предпосылкой и функцией диалога[нужна цитата ]. Другие, такие как Грегори Властос, см. окончание диалога из-за специфических недостатков определений персонажей.

В популярной культуре

В Джаннина Браски с Постколониальный трагикомедия Соединенные Штаты банана (2011), Laches, Theaetetus, и Charmides есть эпизодические появления, когда Диотима и Сократ обсудите, есть ли другие персонажи, такие как Гамлет и Джаннина заслуживает изучения философии с ними.[1]

Тексты и переводы

  • Платон: Лахес, Протагор, Менон, Евтидем. Греческий с переводом В. Р. М. Лэмба. Классическая библиотека Леба 165. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1924 г.). ISBN  978-0674991835 Листинг HUP
  • Перевод баранины в Персей
  • Бенджамин Джоветт с Перевод 1892 г.
  • Платон. Опера, том III. Оксфордские классические тексты. ISBN  978-0198145424
  • Платон. Полное собрание сочинений. Эд. Дж. М. Купер и Д. С. Хатчинсон. Хакетт, 1997. ISBN  978-0872203495

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Эшбо. Изгнание и погребение онтологического сходства, (Поэты, философы, любовники: о произведениях Джаннины Браски). Альдама, Фредерик Луис; О'Дуайер, Тесс. Питтсбург, Пенсильвания: U Pittsburgh. п. 47. ISBN  978-0-8229-4618-2. OCLC  1143649021.

дальнейшее чтение

внешние ссылки