Республика (Платон) - Republic (Plato)

Республика
Самая старая рукопись
Титульный лист старейшей рукописи: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (конец 9 века)
АвторПлатон
Оригинальное названиеΠολιτεία
СтранаДревняя Греция
ЯзыкГреческий
ПредметПолитическая философия
Опубликованоc. 375 г. до н.э.
Часть набор на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

В Республика (Греческий: Πολιτεία, транслит. Politeia; латинский: De Republica[1]) это Сократический диалог, автор Платон около 375 г. до н.э., относительно справедливость (δικαιοσύνη), порядок и характер справедливого город-государство, и справедливый человек.[2] Это самая известная работа Платона, которая оказалась одним из самых влиятельных произведений в мире. философия и политическая теория как интеллектуально, так и исторически.[3][4]

В диалоге Сократ беседует с различными афинянами и иностранцами о значении справедливости и о том, счастлив ли справедливый человек, чем несправедливый.[5] Они рассматривают природу существующих режимов, а затем предлагают для сравнения серию различных гипотетических городов, кульминацией которых является Каллиполис (Καλλίπολις), утопический город-государство, управляемый философ-король. Они также обсуждают теория форм, то бессмертие из душа, а роль философа и поэзия в общество.[6] Настройка диалога кажется во время Пелопоннесская война.[7]

Структура

По книге

Книга I

Во время посещения Пирей с участием Главкон, Полемарх говорит Сократ присоединиться к нему для возни. Затем Сократ спрашивает Цефал, Полемарх и Thrasymachus их определения справедливости. Цефал определяет справедливость как отдавание долга. Полемарх говорит, что справедливость - это «искусство, которое приносит добро друзьям и зло врагам». Фрасимах заявляет, что «справедливость - это не что иное, как интересы сильнейшего». Сократ опровергает их определения и говорит, что быть справедливым выгодно, а несправедливо - невыгодно. Первая книга заканчивается на апория относительно его сути.

Книга II

Сократ считает, что ответил Thrasymachus и делается с обсуждением справедливости.

Юные товарищи Сократа, Главкон и Адеймантус, продолжайте аргументы Фрасимаха ради продолжения дискуссии. Главкон читает лекцию, в которой он утверждает, во-первых, что истоки справедливости лежат в социальных договорах, направленных на предотвращение несправедливости и невозможности отомстить, во-вторых, что все те, кто практикует справедливость, делают это неохотно и из страха наказания, и в-третьих, жизнь несправедливого человека намного блаженнее, чем жизнь праведника. Главкон хотел бы, чтобы Сократ доказал, что справедливость не только желательна, но и принадлежит к высшему классу желаемых вещей: желаемых как ради самих себя, так и ради их последствий. Чтобы продемонстрировать проблему, он рассказывает историю Гигеса, который - с помощью кольца, которое делает его невидимым - достигает для себя огромных преимуществ, совершая несправедливость.

После выступления Главкона Адеймантус добавляет, что в этом мысленном эксперименте несправедливые не должны бояться какого-либо божественного суда в загробной жизни, поскольку те самые поэты, писавшие о таком суде, также писали, что боги дадут прощение тем людям, которые принесли широкие религиозные жертвы. Адеймантус демонстрирует свой разум, нарисовав два подробных портрета, что несправедливый человек может разбогатеть по несправедливости, направляя процент от этого дохода на религиозные потери, тем самым делая его невиновным в глазах богов.

Сократ предполагает, что они ищут справедливости в городе, а не в отдельном человеке. Приписав происхождение общества тому, что индивид не является самодостаточным и имеет множество потребностей, которые он не может удовлетворить сам, они продолжают описывать развитие города. Сократ сначала описывает «здоровое состояние», но Главкон просит его описать «город свиней», поскольку он не находит разницы между ними. Затем он описывает роскошный город, который он называет «лихорадочным государством».[8] Это требует, чтобы класс-страж защищал и атаковал его. Здесь начинается обсуждение типа образования, которое следует дать этим опекунам в первые годы их жизни, включая тему того, какие истории подходят. Они приходят к выводу, что истории, приписывающие зло богам, не соответствуют действительности и их не следует преподавать.

Книга III

Сократ и его товарищи Адеймант и Главкон завершают обсуждение вопроса об образовании. Сократ разбивает систему образования на две части. Они предлагают воспитывать хранителей в следующих четырех добродетелях: мудрости, отваге, справедливости и воздержании. Они также предлагают, чтобы вторая часть обучения опекунов была в гимнастике. С физической подготовкой они смогут жить, не нуждаясь в частом медицинском обслуживании: физическая подготовка поможет предотвратить болезни и слабость. Сократ утверждает, что и мужчины, и женщины-опекуны получают одинаковое образование, что все жены и дети являются общими и что им запрещено владеть частной собственностью.

Книга IV

Сократ и его товарищи завершают обсуждение образа жизни стражей, таким образом завершая свою первоначальную оценку города в целом. Сократ предполагает, что каждый человек будет счастлив заниматься тем занятием, которое ему больше всего подходит. Если счастлив город в целом, то счастливы и отдельные люди. В физическом воспитании и диете опекунов упор делается на умеренность, поскольку бедность и чрезмерное богатство развращают их (422a1). Без контроля их образования город не может контролировать будущих правителей. Сократ говорит, что бессмысленно беспокоиться о конкретных законах, например о законах, касающихся контрактов, поскольку надлежащее образование обеспечивает законное поведение, а плохое образование ведет к беззаконию (425a-425c).[9]

Сократ приступает к поиску мудрости, отваги и умеренности в городе на том основании, что справедливость будет легче различить в том, что осталось (427e). Они находят мудрость среди правителей-хранителей, храбрость среди воинов-хранителей (или вспомогательных), умеренность среди всех классов города в согласовании того, кто должен править, а кем должен управляться. Наконец, Сократ определяет справедливость в городе как состояние, в котором каждый класс выполняет только свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов (433b).

Затем добродетели, обнаруженные в городе, ищут в индивидуальной душе. Для этого Сократ проводит аналогию между частями города и душой (аналогия города-души). Он утверждает, что психологический конфликт указывает на разделенную душу, поскольку полностью объединенная душа не может вести себя противоположным образом по отношению к одному и тому же объекту в одно и то же время и в одном и том же отношении (436b).[10] Он приводит примеры возможных конфликтов между рациональной, «одухотворенной» и аппетитной частями души, соответствующими правителям, помощникам и производящим классам в городе.

Установив тройственную душу, Сократ определяет достоинства личности. Человек мудр, если им управляет та часть души, которая знает, «что полезно для каждой части и для целого», мужественный, если его энергичная часть «сохраняет среди удовольствий и страданий» решения, принятые рациональным часть, и умеренный, если три части согласны, что рациональная часть лидирует (442c-d).[11] Они справедливы, если каждая часть души выполняет свою функцию, а не функцию другой. Из этого определения следует, что нельзя быть справедливым, если у него нет других основных добродетелей.[10]

Книга V

Сократ, к своему удовлетворению определивший справедливую конституцию и города, и души, переходит к разработке четырех их несправедливых конституций. Адеймант и Полемарх прерывают его, вместо этого прося Сократа сначала объяснить, как следует определить и законодательно закрепить разделение жен и детей в классе опекунов, тема, впервые затронутая в Книге III. Сократа подавили их просьбу, и он классифицировал ее как три «волны» нападок, против которых его рассуждения должны твердо стоять. Эти три волны бросают вызов утверждениям Сократа о том, что

  • и мужчины, и женщины-опекуны должны получать одинаковое образование
  • воспроизводство человека должно регулироваться государством, и все потомки не должны знать своих настоящих биологических родителей
  • такой город и соответствующий ему король-философ действительно могли появиться в реальном мире.

Книга VI

Аргумент Сократа состоит в том, что в идеальном городе истинный философ, обладающий пониманием форм, будет способствовать гармоничному сотрудничеству всех жителей города. Этот король-философ должен быть умным, надежным и желающим вести простую жизнь. Однако эти качества редко проявляются сами по себе, и поэтому их нужно поощрять через образование и изучение Добра. Подобно тому, как видимые объекты должны быть освещены, чтобы их можно было увидеть, точно так же должно быть верно и в отношении объектов знания, если на них падает свет.

Книга VII

Сократ развивает непосредственно предшествующие аналогии. солнца и из Разделенная линия в Аллегория пещеры, в котором он настаивает на том, что психика должна быть освобождена от рабства видимого / чувственного мира, совершив болезненное путешествие в понятный мир. В оставшейся части книги он продолжает разработку учебной программы, которую будущий король-философ должен изучать. Это происхождение квадривиум: арифметика, геометрия, астрономия, музыка.

Затем они подробно рассматривают образование короля-философа. До 18 лет потенциальные опекуны должны пройти базовые интеллектуальные занятия и физическую подготовку с последующим двухлетним военным обучением. Однако затем вводится поправка, когда изучение гимнастики (боевых искусств) и войны - 3 плюс 2 года соответственно - заменяется философией на 5 лет. Затем они получают десять лет математики до 30 лет, а затем пять лет диалектика подготовка. Затем Стражи проводят следующие 15 лет в качестве лидеров, пытаясь «вывести людей из пещеры». (Это относится к " Аллегория пещеры Достигнув 50, они полностью осознают форму добра, полностью созревают и готовы вести за собой.

Книга VIII

Сократ обсуждает четыре несправедливые конституции: тимократия, олигархия, демократия, и тирания. Он утверждает, что общество будет распадаться и последовательно проходить через каждое правительство, в конечном итоге превращаясь в тиранию, самый несправедливый режим из всех.

Отправной точкой является воображаемая альтернативная аристократия (управляемый королем-философом); справедливое правительство, в котором доминирует элемент, любящий мудрость. Когда его социальная структура рушится и вступает в гражданскую войну, ее заменяет тимократия. В тимократическом правительстве преобладает энергичный элемент с правящим классом владельцев собственности, состоящим из воинов или генералов (Древняя Спарта это пример). Поскольку упор на честь скомпрометирован накоплением богатства, он заменяется олигархией. В олигархическом правительстве преобладает желающий элемент, в котором богатые являются правящим классом. Разрыв между богатыми и бедными увеличивается, достигая высшей точки в восстании низших слоев населения за установление демократии. Демократия подчеркивает максимальную свободу, поэтому власть распределяется равномерно. В нем также преобладает элемент желания, но недисциплинированно и безудержно. Популизм демократического правительства ведет к правлению мафии, подпитываемому страхом перед олигархией, который умный демагог может использовать для захвата власти и установления тирании. При тираническом правительстве город порабощен тираном, который использует свою охрану, чтобы удалить из города лучшие социальные элементы и людей, чтобы сохранить власть (поскольку они представляют угрозу), оставив худшее. Он также спровоцирует войну, чтобы укрепить свои позиции лидера. Таким образом, тирания - самый несправедливый режим из всех.

Параллельно с этим Сократ рассматривает личность или душу, которая соответствует каждому из этих режимов. Он описывает, как аристократ может стать слабым или отстраненным от политического и материального достатка, и как его сын отреагирует на это, став чрезмерно амбициозным. Тимократ, в свою очередь, может быть проигран судом или корыстными интересами; его сын в ответ накапливает богатство, чтобы получить власть в обществе и защитить себя от того же затруднительного положения, тем самым становясь олигархом. Сын олигарха вырастет в богатстве, не прибегая к бережливости или скупости, и будет искушаем и подавлен своими желаниями, так что он станет демократичным, ценив свободу превыше всего.

Книга IX

Обсудив тираническую конституцию города, Сократ хочет обсудить тираническую конституцию души. Все это призвано ответить на первый аргумент Фрасимаха в Книге I о том, что жизнь несправедливого человека (здесь понимаемого как истинный тиран) более благословенна, чем жизнь справедливого человека (царя-философа).

Во-первых, он описывает, как тиранический человек развивается из демократической семьи. Демократический человек разрывается между тираническими страстями и олигархической дисциплиной и оказывается на среднем уровне: ценит все желания, как хорошие, так и плохие. Тиран будет искушаем так же, как и демократ, но без воспитания в дисциплине или умеренности, чтобы сдерживать его. Поэтому его самые низменные желания и самые дикие страсти подавляют его, и он становится ведомым похотью, используя силу и обман, чтобы получить все, что он хочет. Тиран является одновременно рабом своих похотей и хозяином того, кого он может поработить.

Из-за этого тирания - это режим с наименьшей свободой и счастьем, а тиран наиболее несчастен, поскольку режим и душа соответствуют друг другу. Его желания никогда не исполняются, и он всегда должен жить в страхе перед своими жертвами. Поскольку тиран может мыслить только категориями слуги и господина, у него нет равных, с кем он мог бы подружиться, а без друзей тиран лишен свободы. Это первое доказательство того, что лучше быть справедливым, чем несправедливым. Второе доказательство основано на трехсторонней теории души. Любящая мудрость душа лучше всего приспособлена к тому, чтобы судить о том, что лучше всего, с помощью разума, а мудрый человек считает мудрость лучшей, затем уважением, а затем желанием. Это правильная пропорция для города или души и противоположна тирании, которая полностью удовлетворяется низменными желаниями. Из этого следует третье доказательство. Он описывает, как душу можно обмануть, заставив испытывать ложное удовольствие: например, отсутствие боли может показаться приятным по сравнению с худшим состоянием. Истинное удовольствие доставляет удовлетворение вещами, соответствующими своей природе. Мудрость приносит наибольшее удовлетворение и является лучшим проводником, поэтому единственный способ для трех побуждений души функционировать должным образом и испытывать истинное удовольствие - это позволить мудрости вести. В заключение третьего доказательства следует отметить, что элемент мудрости лучше всего доставляет удовольствие, а тирания хуже всего, потому что он наиболее удален от мудрости.

Наконец, Сократ считает, насколько тирания хуже царского / дисциплинированного / мудрого темперамента, и даже количественно оценивает тирана как живущего в 729 раз более болезненно / менее радостно, чем король. Затем он приводит пример с химерой, чтобы еще раз проиллюстрировать справедливость и трехчастную душу.

Обсуждение завершается опровержением аргумента Фразимаха и обозначением самой блаженной жизни как жизни праведного человека и самой несчастной жизни как жизни несправедливого человека.

Книга X

Завершая тему, наиболее явно затронутую в аналогиях с Солнцем и разделенной линией в Книге VI, Сократ окончательно отвергает любую форму подражательного искусства и приходит к выводу, что таким художникам нет места в справедливом городе. Он продолжает отстаивать бессмертие души и даже придерживается теории реинкарнации. В заключение он подробно описывает награды за справедливость как в этой жизни, так и в следующей. Художники создают вещи, но они всего лишь разные копии идеи оригинала. "И всякий раз, когда кто-нибудь сообщает нам, что он нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает любой, и все до единого с большей степенью точности, чем любой другой человек, - кто бы ни сказал нам это, я думаю, что мы можем только представить себя простым существом, которое, вероятно, было обманутым каким-то волшебником или актером, которого он встретил и которого он считал всезнающим, потому что он сам был неспособен анализировать природу знания, невежества и подражания ".[12]

«И тот же объект кажется прямым, если смотреть на него из воды, и изогнутым, когда он находится в воде; а вогнутое становится выпуклым из-за иллюзии о цветах, которым подвержено зрение. Таким образом, внутри нас обнаруживаются все виды путаницы. ; и это та слабость человеческого разума, на которую накладывает искусство колдовства и обмана с помощью света и тени и других изобретательных уловок, оказывая на нас влияние, как магия ».[12]

Он говорит об иллюзиях и заблуждениях. Вещи могут выглядеть очень похожими, но на самом деле быть разными. Поскольку мы люди, иногда мы не можем отличить их друг от друга.

«И разве то же самое не относится и к смешным? Есть шутки, которые вам было бы стыдно делать самому, но, тем не менее, на комической сцене или даже в частном порядке, когда вы их слышите, они вас очень забавляют и нисколько не испытывая отвращения к их непристойности - повторяется случай жалости - в человеческой природе есть принцип, который вызывает смех, и это вы когда-то сдерживали рассудком, потому что боялись, что вас сочтут шутом. теперь снова выпустить; и, стимулировав смехотворную способность в театре, вы бессознательно вынуждаете себя играть комического поэта дома ».

Со всеми мы можем что-то одобрять, если мы не участвуем в этом напрямую. Если мы шутим над этим, мы поддерживаем это.

«Совершенно верно, - сказал он. То же самое можно сказать о похоти, гневе и всех других привязанностях, о желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от каждого действия - во всех них поэзия питает и подпитывает страсти. вместо того, чтобы высушивать их; она позволяет им править, хотя их следует контролировать, если человечество когда-либо хочет расти в счастье и добродетели ".[12]

Иногда мы позволяем страстям управлять нашими действиями или образом мышления, хотя их следует контролировать, чтобы мы могли увеличить свое счастье.

Ученые взгляды

П. Окси. 3679, рукопись III века нашей эры, содержащая фрагменты республики Платона.

Три интерпретации Республика представлены в следующем разделе; они не являются исчерпывающими в трактовке произведения, но являются примерами современной интерпретации.

Бертран Рассел

В его История западной философии (1945), Бертран Рассел определяет три части Республика:[13]

  1. Книги I – V: из попытки определить справедливость, описание идеального сообщества (евтопия) и образование его Хранителей;
  2. Книги VI – VII: природа философы, идеальные правители такого сообщества;
  3. Книги VIII – X: плюсы и минусы различных практических формы правления.

Ядром второй части является Аллегория пещеры и обсуждение теория идеальных форм. Третья часть касается Пять режимов и тесно связан с более поздним диалогом Законы; и Миф об Эр.

Корнфорд, Хильдебрандт и Фогелин

Фрэнсис Корнфорд, Курт Хильдебрандт [де ], и Эрик Фогелин способствовал созданию подразделений, обозначенных специальными формулами на греческом языке:

Пролог
I.1. 327a – 328b. Спуск в Пирей
I.2 – I.5. 328b – 331d. Цефал. Правосудие старшего поколения
I.6–1.9. 331e – 336a. Полемарх. Правосудие среднего поколения
I.10–1.24. 336b – 354c. Thrasymachus. Правосудие софиста
Введение
II.1 – II.10. 357a – 369b. Вопрос: лучше ли справедливость, чем несправедливость?
Часть I: Происхождение и порядок Полиса
II.11 – II.16. 369b – 376e. Генезис Полиса
II.16 – III.18. 376e – 412b. Воспитание Хранителей
III.19 – IV.5. 412b – 427c. Конституция Полиса
IV.6 – IV.19. 427c – 445e. Правосудие в Полисе
Часть II: Воплощение идеи
V.1 – V.16. 449a – 471c. Соматическая единица полиса и эллинов
V.17 – VI.14. 471c – 502c. Правило философов
VI.19 – VII.5. 502c – 521c. Идея Агафона
VII.6 – VII.18. 521c – 541b. Образование философов
Часть III: Упадок Полиса
VIII.1 – VIII.5. 543a – 550c. Тимократия
VIII.6 – VIII.9. 550c – 555b. Олигархия
VIII.10 – VIII.13. 555b – 562a. Демократия
VIII.14 – IX.3. 562a – 576b. Тирания
Заключение
IX.4 – IX.13. 576b – 592b Ответ: Справедливость лучше, чем несправедливость.
Эпилог
X.1 – X.8. 595a – 608b. Отказ от миметического искусства
X.9 – X.11. 608c – 612a. Бессмертие души
X.12. 612a – 613e. Награды справедливости в жизни
X.13 – X.16. 613e – 621d. Суд над мертвыми

Парадигма города - идея Добро, то Агафон- имеет множество исторических воплощений, предпринятых теми, кто видел Агафон, и заказывается через видение. Центральное место в Республика, Часть II, №№ 2–3, обсуждает правило философа и видение Агафона с аллегория пещеры, что разъясняется в теория форм. Центральному элементу предшествует и следует обсуждение средств, которые обеспечат хорошо организованный полис (Город). Часть II, вып. 1 касается брака, сообщества людей и имущества для хранителей, а также ограничений на войну между эллинами. Он описывает частично коммунистический полис. Часть II, вып. 4 посвящен философскому воспитанию правителей, которые будут сохранять порядок и характер города-государства.

В части II Воплощение идеи, предшествует установление экономического и социального порядка полис (часть I), после чего следует анализ (часть III) снижения, которое должен пройти ордер. Три части составляют основную часть диалогов, в которых обсуждаются «парадигма», ее воплощение, ее происхождение и упадок.

Введение и заключение - это каркас корпуса Республика. Обсуждение правильного порядка вызвано вопросами: «Справедливость лучше несправедливости?» и "Будет ли несправедливый лучше, чем справедливый человек?" Вводный вопрос уравновешивается заключительным ответом: «Справедливость предпочтительнее несправедливости». В свою очередь, вышесказанное оформлено Пролог (Книга I) и Эпилог (Книга X). Пролог - это небольшой диалог об общей публике. Doxai (мнения) о справедливости. Основываясь на вере, а не на разуме, Эпилог описывает новые искусства и бессмертие из душа.

Лео Штраус

Лео Штраус определила структуру из четырех частей Республика,[нужна цитата ] восприятие диалогов как драмы, разыгранной отдельными персонажами, каждый с определенной точкой зрения и уровнем интеллекта:

  1. Книга I: Сократа силой принуждают к дому Цефал. Представлены три определения справедливости, все они отсутствуют.
  2. Книги II – V: Главкон и Адеймантус Задайте Сократу задачу доказать, почему совершенно справедливый человек, воспринимаемый миром как несправедливый человек, был бы счастливее, чем совершенно несправедливый человек, который скрывает свою несправедливость и воспринимается миром как справедливый человек. Их вызов начинается и продвигает диалоги; Отвечая на вызов «обвинения», Сократ раскрывает свое поведение с афинскими молодыми людьми, которых он позже был осужден за развращение. Поскольку Главкон и Адеймантус предполагают определение справедливости, Сократ отклоняется; он побуждает группу к поиску справедливости, а затем отвечает на заданный ему вопрос о внутренней ценности справедливой жизни.
  3. Книги V – VI: «Справедливый город в речи» построен на основе более ранних книг и касается трех критических замечаний города. Лео Штраус сообщил, что его ученица Аллан Блум определили их как: коммунизм, коммунизм жен и детей и власть философов. «Справедливый город в речи» стоит или падает из-за этих сложностей.
  4. Книги VII – X: Сократ «сбежал» от своих похитителей, на мгновение убедив их, что справедливый человек - счастливый человек, укрепив их предрассудки. Он представляет обоснование политического распада и в заключение пересказывает Миф об Эр ("каждый человек "), утешение для нефилософов, которые боятся смерти.[нужна цитата ]

Темы

Определение справедливости

В первой книге предлагаются два определения справедливости, но они признаны неадекватными.[14] Возвращение причитающихся долгов и помощь друзьям при нанесении вреда врагам - это здравые определения справедливости, которые, как показывает Сократ, неадекватны в исключительных ситуациях и, следовательно, не обладают жесткостью, требуемой от человека. определение. Однако он не отвергает их полностью, поскольку каждый из них выражает здравое понятие справедливости, которое Сократ включит в свое обсуждение справедливого режима в книгах со II по V.

В конце Книги I Сократ соглашается с Полемархом в том, что справедливость включает в себя помощь друзьям, но говорит, что справедливый человек никогда никому не причинит вреда. Трасимах считает, что Сократ поступил несправедливо, сказав это людям, и нападает на его характер и репутацию перед группой, отчасти потому, что он подозревает, что сам Сократ даже не считает нанесение вреда врагам несправедливым. Трасимах дает свое понимание справедливости и несправедливости как «справедливость - это то, что выгодно более сильному, а несправедливость - для собственной выгоды и выгоды».[15] Сократ находит это определение неясным и начинает сомневаться в Трасимахе. Затем Сократ спрашивает, остается ли правитель, совершивший ошибку, приняв закон, ухудшающий их благосостояние, в соответствии с этим определением. Фрасимах соглашается, что ни один истинный правитель не совершит такой ошибки. Это соглашение позволяет Сократу подорвать строгое определение справедливости Фрасимахом, сравнивая правителей с людьми разных профессий.Трасимах соглашается с утверждением Сократа о том, что художник - это тот, кто хорошо выполняет свою работу и знает какое-то искусство, что позволяет ему хорошо выполнять работу. Поступая таким образом, Сократ заставляет Фрасимаха признать, что правители, принимающие закон, который в первую очередь не приносит им выгоды, в точном смысле слова не правители. Трасимах сдается и с тех пор молчит. Сократ заманил Фрасимаха в ловушку, заставив признать, что сильный человек, который совершает ошибку, не является сильным человеком в точном смысле слова, и что для идеального правления требуется какое-то знание. Однако это далеко не удовлетворительное определение справедливости.

В начале Книги II два брата Платона бросают вызов Сократу дать определение справедливости в человеке, и в отличие от довольно коротких и простых определений, предложенных в Книге I, их взгляды на справедливость представлены в двух независимых речах. Речь Главкона воспроизводит идею справедливости Трасимаха; это начинается с легенды о Gyges, который открыл кольцо это дало ему возможность стать невидимым. Главкон использует эту историю, чтобы доказать, что ни один человек не был бы справедливым, если бы имел возможность поступить несправедливо с безнаказанность. Обладая силой стать невидимым, Гигес может соблазнить королеву, убить короля и захватить королевство. Главкон утверждает, что справедливый и несправедливый человек поступил бы так же, если бы у них была власть избежать наказания за несправедливость. Единственная причина, по которой мужчины справедливы и хвалят справедливость, - это страх наказания за несправедливость. Закон - продукт компромисса между людьми, которые соглашаются не поступать несправедливо по отношению к другим, если другие не будут поступать несправедливо по отношению к ним. Главкон говорит, что если бы люди имели право поступать несправедливо, не опасаясь наказания, они бы не вступили в такое соглашение. Главкон использует этот аргумент, чтобы бросить вызов Сократу, чтобы защитить позицию, согласно которой справедливая жизнь лучше несправедливой. Адеймантус добавляет к речи Главкона обвинение в том, что люди действуют только ради результатов, которые справедливость приносит одному богатству, чести, репутации. Адеймантус бросает вызов Сократу, чтобы доказать, что справедливость чего-то стоит сама по себе, а не только как средство для достижения цели.

Сократ говорит, что лучшей темы для обсуждения нет. В ответ на два взгляда на несправедливость и справедливость, представленные Главконом и Адеймантусом, он заявляет о своей некомпетентности, но считает, что было бы нечестивым оставлять справедливость в таком сомнении. Таким образом Республика намеревается определить справедливость. Учитывая сложность этой задачи, как показано в Книге I, Сократ во второй книге приводит своих собеседников к обсуждению справедливости в городе, что, по мнению Сократа, может помочь им увидеть справедливость не только в личности, но и в более широком масштабе, «сначала в городах, ищущих, что это такое; затем, таким образом, мы могли бы исследовать также у некоторых людей, исследующих подобие большего в представлении о маленьком »(368e – 369a).[16]

На протяжении более двух с половиной тысячелетий ученые расходились во мнениях относительно уместности аналогии с душой города, которую Сократ использует для поиска справедливости в Книгах со II по V.[17] В Республика это драматический диалог, а не трактат. Определение справедливости Сократом никогда не формулируется безоговорочно, только версии справедливости в пределах каждого города «найдены» и оценены в Книгах II - Книге V. Сократ постоянно ссылается на определение справедливости обратно к условиям города, для которого она создана. Он строит серию мифов, или благородная ложь, чтобы города казались справедливыми, и эти условия смягчают жизнь в сообществах. Миф о «рождении землей» заставляет всех людей поверить, что они рождены от земли и в их жилах есть предопределенная природа. Соответственно, Сократ определяет справедливость как «работу над тем, для чего он от природы лучше всего подходит», и «заниматься своим делом, а не быть занятым человеком» (433a-433b) и далее говорит, что справедливость поддерживает и совершенствует других. три основные добродетели: Умеренность, Мудрость и Мужество, и что справедливость является причиной и условием их существования. Сократ не рассматривает справедливость как добродетель в пределах города, предполагая, что справедливость также не существует в человеческой душе, скорее это результат «хорошо организованной» души. В результате этой концепции справедливости люди делятся на три типа; солдата, производителя и правителя. Если правитель может создавать справедливые законы, и если воины могут выполнять приказы правителей, и если производители могут подчиняться этой власти, тогда общество будет справедливым.

На протяжении всего развития городу бросают вызов Адеймантус и Главкон: Адеймантус не может найти счастья в городе, а Главон не может найти почести и славы. В этом гипотетическом городе нет частной собственности, брака или нуклеарных семей. Они приносятся в жертву общему благу и делают то, что лучше всего соответствует их природе. В Книге V Сократ рассматривает вопрос о «естественности» и возможности этого города, заключая в Книге VI, что онтологический статус города относится к построению души, а не к действительному мегаполису.

Правило философы-короли появляются по мере того, как поднимается вопрос о возможности. Сократ никогда прямо не заявляет, что такое справедливость в человеческой душе / городе; похоже, он создал город, в котором справедливость не найдена, но может быть потеряна. Как будто в хорошо организованном государстве правосудие даже не нужно, поскольку сообщество удовлетворяет потребности людей.

Что касается того, почему лучше быть справедливым, чем несправедливым по отношению к человеку, Платон готовит ответ в книге IX, состоящий из трех основных аргументов. Платон говорит, что природа тирана оставит его с «ужасными болями и муками» и что типичный тиран ведет образ жизни, который физически и морально будет требователен к такому правителю. Такой настрой контрастирует с правдолюбивым философ-король, а тиран «никогда не пробует истинной свободы или дружбы». Второй аргумент предполагает, что из всех различных типов людей только философ может судить, какой тип правителя лучше всего, поскольку только он может видеть Форма добра. В-третьих, Платон утверждает: «Удовольствия, одобряемые любителем мудрости и разума, являются самыми истинными». Короче говоря, Платон утверждает, что философское удовольствие - единственное истинное удовольствие, поскольку другие удовольствия, испытываемые другими, - это просто нейтральное состояние, свободное от боли.

Сократ указывает на то, что человеческая склонность к развращению властью ведет к тимократия, олигархия, демократия и тирания. Из этого он заключает, что правление должно быть предоставлено философам, которые являются наиболее справедливыми и, следовательно, наименее подверженными коррупции. Этот «добрый город» изображен как управляемый королями-философами; бескорыстные люди, которые правят не для личного удовольствия, а для блага города-государства (полиса). Философы видели «Формы» и поэтому знают, что такое хорошее. Они понимают разлагающий эффект жадности, не владеют собственностью и не получают зарплаты. Они тоже живут трезвым коммунизмом, вместе едят и спят.

Парадигматическое общество, стоящее за каждым историческим обществом, является иерархическим, но социальные классы имеют маргинальную проницаемость; нет рабов, нет дискриминации между мужчинами и женщинами. И мужчин, и женщин нужно учить одним и тем же вещам, чтобы их обоих можно было использовать для одного и того же (451e). Помимо правящего класса опекунов (φύλακες ), отменившей богатство, существует класс частных производителей (demiourgoi), которые могут быть как богатыми, так и бедными. Ряд положений направлен на то, чтобы не сделать людей слабыми: замена универсальной системы образования для мужчин и женщин изнурительной музыкой, поэзией и театром - поразительный отход от греческого общества. Эти положения применяются ко всем классам, и ограничения, налагаемые на королей-философов, избранных из класса воинов и воинов, намного более суровы, чем ограничения на производителей, потому что правители должны быть защищены от любых источников коррупции.

В книгах V-VI упразднение богатства среди класса опекуна (не в отличие от бюрократии Макса Вебера) приводит спорно к отказу от типичной семьи, и как таковой ни один ребенок не может знать своих родителей, и родители могут не знать своих детей . Сократ рассказывает сказку, которая является «аллегорией хорошего правительства». Правители собирают пары для размножения, исходя из критериев разведения. Таким образом, стабильное население достигается с помощью евгеники, а социальная сплоченность, согласно прогнозам, будет высокой, поскольку семейные связи распространяются на всех жителей города. Также образование молодежи таково, что их учат только литературным произведениям, которые побуждают их совершенствоваться на благо государства, и представляют (богов) полностью хорошими, справедливыми и автора (ов) только то, что хорошо.

В книгах VII-X стоит критика Платоном форм правления. Он начинается с отказа от тимократии, своего рода авторитарного режима, мало чем отличающегося от военной диктатуры. Платон предлагает почти психоаналитическое объяснение «тимократа» как человека, который видел, как его отец унижает мать, и хочет оправдать «мужественность». Третий худший режим - это олигархия, правление небольшой группы богатых людей, миллионеров, уважающих только деньги. Затем идет демократическая форма правления и ее восприимчивость к неподходящим «сектантским» демагогам. Наконец, худший режим - это тирания, где причудливые желания правителя стали законом, а произвол не сдерживается.

Теория универсалий

Смотрите также: Проблема универсалий, Аллегория пещеры, и Теория форм

В Республика содержит Платоновские Аллегория пещеры с которой он объясняет свою концепцию Формы как ответ на проблема универсалий.

Аллегория пещеры в первую очередь изображает различие Платона между миром явлений и «реальным» миром форм,[18] а также помогает обосновать место философа в обществе как короля. Платон представляет себе группу людей, которые всю свою жизнь прожили в плену, прикованных цепями к стене подземной пещеры, так что они не могут видеть за собой внешний мир. Однако постоянное пламя освещает различные движущиеся объекты снаружи, которые вырисовываются на стене пещеры, видимой заключенным. Эти заключенные, не имея никакого другого опыта реальности, приписывают этим теням формы, такие как «собака» или «кошка».

Затем Платон продолжает объяснять, почему философ похож на заключенного, освобожденного из пещеры. Заключенный изначально ослеплен светом, но когда он настраивается на яркость, он видит огонь и статуи и то, как они создали образы, свидетелями которых были внутри пещеры. Он видит, что огонь и статуи в пещере были копиями реальных объектов; просто имитации. Это аналог Forms. То, что мы видим изо дня в день, - всего лишь видимости, отражения Форм. Философ, однако, не будет обманут тенями и, следовательно, сможет видеть «реальный» мир, мир над миром явлений; философ познает вещи в себе. В этой аналогии солнце представляет добро. Это главный объект познания философа. Добро можно рассматривать как форму Форм или как структуру мира в целом.

Этапы понимания заключенного коррелируют с уровнями разделенная линия который он себе представляет. Линия делится на видимый мир и разумный мир, причем разделителем является Солнце. Когда заключенный находится в пещере, он, очевидно, находится в видимом царстве, которое не получает солнечного света, а снаружи он оказывается в умопостигаемом царстве.

Тени, наблюдаемые в пещере, соответствуют самому низкому уровню в линии Платона, уровню воображения и догадок. Когда пленник освобождается и видит тени такими, какие они есть, он достигает второй стадии на разделенной линии, стадии веры, поскольку он приходит к убеждению, что статуи в пещере настоящие. Однако, покидая пещеру, заключенный видит объекты более реальные, чем статуи внутри пещеры, и это коррелирует с третьей стадией в линии Платона, подумал он. Наконец, заключенный обращается к солнцу, которое он воспринимает как источник истины или форму добра, и эта последняя стадия, называемая диалектикой, является высшей из возможных стадий на этой линии. Заключенный, в результате Формы Добра, может начать понимать все другие формы в реальности.

В конце этой аллегории Платон утверждает, что возвращение в пещеру - бремя философа. Он говорит, что те, кто видел идеальный мир, обязаны обучать тех, кто живет в материальном мире. Поскольку философ признает то, что действительно хорошо, только он способен управлять обществом согласно Платону.

Диалектические формы правления

Основная статья: Пять режимов Платона

Хотя Платон тратит большую часть Республика когда Сократ рассказывает о городе, который он основал, с Главконом и Адеймантом «в речи», дискуссия в конечном итоге переходит к рассмотрению четырех режимов, которые существуют в действительности и имеют тенденцию последовательно деградировать друг в друга: тимократия, олигархия (также называемая плутократией), демократия. и тирания (также называемая деспотизмом).

Тимократия

Сократ определяет тимократия как правительство людей, любящих власть и честь. Сократ утверждает, что тимократия возникла из аристократии из-за гражданской войны, вспыхнувшей между правящим классом и большинством. Со временем будет рождаться еще больше людей, лишенных аристократических, опекунских качеств, постепенно отвлекая население от знаний, музыки, поэзии и «воспитания опекунов» к зарабатыванию денег и приобретению собственности. Эта гражданская война между теми, кто ценит мудрость, и теми, кто ценит материальные приобретения, будет продолжаться до тех пор, пока не будет достигнут компромисс. Тимократия ценит войну постольку, поскольку она удовлетворяет любовь к победе и чести. Тимократов любит физкультуру, охоту и ценит свои боевые способности.

Олигархия

Искушения создают путаницу между экономическим статусом и честью, которая ответственна за появление олигархия. В Книге VIII Сократ предполагает, что богатство не поможет пилоту управлять своим кораблем, поскольку его заботы будут сосредоточены на увеличении своего богатства любыми средствами, а не на поисках мудрости или чести. Несправедливость экономического неравенства разделяет богатых и бедных, создавая таким образом среду для появления преступников и нищих. Богатые постоянно замышляют заговоры против бедных и наоборот. Олигархическая конституция основана на оценке собственности и квалификации богатства. В отличие от тимократии, олигархи также неспособны вести войну, поскольку они не хотят вооружать большинство из-за боязни восстания против них (опасаясь большинства даже больше, чем своих врагов), и, похоже, они не платят наемникам, поскольку они не хотят тратить деньги.

Демократия

По мере роста этого социально-экономического разрыва растет и напряженность между социальными классами. Из-за конфликтов, возникающих из-за такой напряженности, бедное большинство свергает богатое меньшинство и демократия заменяет предшествующую ему олигархию. Бедняки свергают олигархов и предоставляют свободы и свободы гражданам, создавая самую разнообразную совокупность народов под «супермаркетом» конституций. Визуально привлекательный демагог вскоре возвысится, чтобы защитить интересы низшего класса. Однако при слишком большой свободе, отсутствии требований к кому-либо править и отсутствии интереса к оценке прошлого своих правителей (кроме почитания таких людей, потому что они желают добра большинству), народ легко убедить призывом такого демагога попробовать для удовлетворения обычных, низменных и ненужных удовольствий людей.

Тирания

Чрезмерные свободы, предоставленные гражданам демократии, в конечном итоге приводят к тирания, самый дальний регрессивный тип правления. Эти свободы делят людей на три социально-экономических класса: господствующий класс, элиты и простые люди. Напряженность между господствующим классом и элитами заставляет простых людей искать защиты своих демократических свобод. Они вкладывают всю свою власть в своего демократического демагога, который, в свою очередь, становится коррумпированным властью и становится тираном с небольшой группой своих сторонников для защиты и абсолютного контроля над своим народом.

Прием и интерпретация

Древняя Греция

Идея написания трактатов о системах государственного управления была поддержана несколько десятилетий спустя наиболее выдающимся учеником Платона. Аристотель, чья Политика систематизирует многие концепции Платона, в некоторых случаях расходящиеся с его выводами.

Было высказано предположение, что Исократ пародирует Республика в его работе Бусирис показывая сходство Каллиполиса с египетским государством, основанным королем с таким именем.[19]

Зенон из Citium, основатель Стоицизм, написал свою версию идеального общества, Республика Зенона, в отличие от Платоновского Республика.[20] Республика Зенона вызывала споры, и некоторые из более поздних стоиков смотрели на него с некоторым смущением из-за его защиты свободная любовь, инцест и каннибализм, а также из-за его противодействия обычному образованию и строительству храмов, судов и гимназия.

Древний Рим

Цицерон

Английское название диалога Платона происходит от Цицерон с De re publica, написанная примерно тремя веками позже. Диалог Цицерона имитирует стиль Платона и затрагивает многие из тех же тем, а главный герой Цицерона Сципион Эмилиан выражает свое уважение Платону и Сократу.

Res publica не является точным переводом греческого титула Платона полития. Скорее, полития - общий термин для обозначения фактических и потенциальных форм правления для Полис или город-государство, а Платон пытается исследовать все возможные формы государства. Обсуждение Цицерона является более узким, сосредоточенным на улучшении собственного состояния участников, Римская Республика на завершающей стадии.

Тацит

В античности работы Платона пользовались большим успехом, но некоторые комментаторы считали их слишком теоретическими. Тацит, прокомментировал такие работы как Республика и Аристотеля Политика в его Летописи (IV, 33):

 Nam cunctas nationes et urbes populus aut primores aut singuli regunt: delecta ex iis (его) et consociata (constituta) rei publicae forma laudari facilius quam evenire, vel si evenit, haud diuturna esse potest. В самом деле, нацией или городом правят люди, высший класс или монарх. Государственная система изобретена из выбора тех же компонентов скорее идеализируется, чем реализуется; и даже если это будет реализовано, у него не будет будущего.

В этой работе Тацит проводит прозаическое описание и подробный анализ того, как управляются реальные государства, пытаясь извлечь больше практических уроков о хорошем и плохом управлении, чем можно вывести из размышлений об идеальном правительстве.

Августин

В решающую эпоху отхода Рима от его древнего политеист религия в христианство, Августин написал свой великий опус Город Бога: Опять же, упоминаний Платона, Аристотеля и Цицерона и их видений идеального государства было множество: Августин в равной степени описал модель «идеального города», в его случае вечного Иерусалим, используя визионерский язык, похожий на язык предыдущих философов.

ислам

Исламские философы гораздо больше интересовались Аристотелем, чем Платон, но не имели доступа к Аристотелевской теории. Политика, Ибн Рушд (Аверроэс ) вместо этого написал комментарий к Республика. Он продвигает авторитарный идеал, следуя патерналистской модели Платона. Абсолютная монархия, возглавляемая королем-философом, создает справедливо упорядоченное общество. Это требует широкого использования принуждения,[21] хотя убеждение предпочтительнее и возможно при правильном воспитании молодых.[22] Риторика, а не логика - правильный путь к истине для обычного человека. Демонстрационное познание через философию и логику требует специального изучения. Риторика помогает религии добраться до масс.[23]

Следуя Платону, Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. Их следует обучать и разрешать служить в армии; лучшие из них могут быть завтрашними философами или правителями.[24][25] Он также принимает нелиберальные меры Платона, такие как цензура литературы. Он использует примеры из арабской истории, чтобы проиллюстрировать справедливые и вырождающиеся политические порядки.[26]

Гегель

Гегель Платоновские теории государства и этики уважали гораздо больше, чем теории ранних философов Нового времени, таких как Локк, Гоббс и Руссо, теории которого исходили из вымышленного "состояние природы "определяется" естественными "потребностями, желаниями и свободой человечества. Для Гегеля это было противоречием: поскольку природа и личность противоречат друг другу, свободы, определяющие индивидуальность как таковую, появились на исторической сцене поздно. Поэтому эти философы невольно спроектировали человека как личность в современном обществе на изначальное состояние природы, Платон, однако, сумел уловить идеи, характерные для его времени:

Платон не из тех, кто занимается абстрактными теориями и принципами; его любящий истину ум распознал и представил истину мира, в котором он жил, истину единого духа, который жил в нем, как и в самой Греции. Ни один человек не может опередить свое время, дух его времени - это также его дух; но вопрос в том, чтобы распознать этот дух по его содержанию.[27]

Для Гегеля республика Платона - это не абстрактная теория или идеал, который слишком хорош для реальной природы человека, а, скорее, недостаточно идеален, недостаточно хорош для идеалов, уже присущих или зарождающихся в реальности его времени; время, когда Греция входила в упадок. Одна из таких зарождающихся идей должна была сокрушить греческий образ жизни: современные свободы - или христианские свободы, с точки зрения Гегеля, - такие как выбор индивидуумом своего социального класса, или того, какую собственность преследовать, или какую карьеру делать. Такие индивидуальные свободы были исключены из республики Платона:

Платон осознал и уловил истинный дух своего времени и продвигал его более определенным образом, поскольку он хотел сделать этот новый принцип невозможным в своей республике.[28]

Греция находится на перепутье, новая «конституция» Платона в Республика была попыткой сохранить Грецию: это был реакционный ответ на новые свободы частной собственности и т. д., которые в конечном итоге получили юридическую форму через Рим. Соответственно, в этической жизни это была попытка ввести религию, которая возвышала каждого человека не как владельца собственности, а как обладателя бессмертной души.

20 век

Гадамер

В его 1934 г. Plato und die Dichter (Платон и поэты), а также ряд других работ, Ханс-Георг Гадамер описывает утопический город Республика как эвристический утопия к этому не следует стремиться или даже использовать его в качестве ориентира для политического развития. Скорее, его цель, как говорят, состоит в том, чтобы показать, как вещи должны быть связаны и как одна вещь может привести к другой - часто с весьма проблематичными результатами - если кто-то выберет определенные принципы и будет строго их выполнять. Эта интерпретация утверждает, что большие отрывки в произведениях Платона ироничный, направление мысли, первоначально преследовавшее Киркегор.

Поппер

Город изображен в Республика показался некоторым критикам резким, жестким и несвободным; действительно, как тоталитарный. Карл Поппер высказал эту точку зрения в своей книге 1945 г. Открытое общество и его враги, где он выделил состояние Платона как дистопия. Поппер отличал идеи Платона от идей Сократа, утверждая, что первые в его более поздние годы не выражали ни одной из гуманитарный и демократичный склонности своего учителя.[29] Поппер считал представленное Платоном государство тоталитарным, поскольку оно отстаивало правительство, состоящее только из особого наследственного правящего класса, при этом рабочий класс, которого Поппер утверждает, что Платон считает «человеческим скотом», не должен иметь никакой роли в принятии решений. Он утверждает, что Платон не интересуется тем, что обычно считается проблемами справедливости - разрешением споров между людьми - потому что Платон переопределил справедливость как «сохранение своего места».[30]

Voegelin

Эрик Фогелин в Платон и Аристотель (Батон-Руж, 1957 г.), придала смысл концепции «Справедливый город в речи» (Книги II-V). Например, в диалоге есть свидетельства того, что Сократ сам не был бы членом своего «идеального» государства. Его жизнь была почти полностью посвящена частным занятиям знания. С практической точки зрения Сократ предполагает, что представители низших классов могли подняться до более высокого правящего класса, и наоборот, если бы у них было «золото» в их жилах - версия концепции социальная мобильность. Осуществление власти построено на 'благородная ложь «что все люди братья, рожденные от земли, но при этом существует четкая иерархия и классовые разделения. Существует трехстороннее объяснение человеческой психологии, которое экстраполируется на город, отношения между народами. Здесь нет семья среди стражей еще одна грубая версия Макс Вебер идея бюрократия как государственное нечастное предприятие. Вместе с Лео Штраусом Вегелин считал интерпретацию Поппера грубым непониманием не только самого диалога, но и самой природы и характера всего философского предприятия Платона.

Штраус и Блум

Некоторые из Платон предложения привели теоретиков, таких как Лео Штраус и Аллан Блум просить читателей рассмотреть возможность того, что Сократ создавал не план реального города, а учебное упражнение для молодых людей, участвующих в диалоге. В строительстве «Справедливого города в речи» есть много моментов, которые кажутся противоречивый, которые повышают вероятность того, что Сократ использует ирония заставить мужчин в диалоге поставить под вопрос конечную ценность предложений. В очереди, Платон увековечил это «учебное упражнение» в Республика.

Одним из многих примеров является то, что Сократ называет браки правящего класса «священный '; однако они длятся только одну ночь и являются результатом манипулирования парами и введения им наркотиков в заранее определенный половой акт с целью евгенического воспитания воинов-хранителей. Однако интерпретации Штрауса и Блума включают больше, чем просто указание на несоответствия; Привлекая внимание к этим вопросам, они просят читателей глубже задуматься о том, является ли Платон ироничным или искренним, поскольку ни Штраус, ни Блум не представляют однозначного мнения, предпочитая вызывать философские сомнения, а не интерпретирующий факт.

Подход Штрауса развился из убеждения, что Платон писал эзотерически. Основное принятие экзотерический -эзотерический различие вращается вокруг того, действительно ли Платон хотел увидеть «Справедливый город в речи» из Книг V – VI, или это просто аллегория. Штраус никогда не считал это ключевым вопросом диалога. Он выступал против буквального взгляда Карла Поппера, цитируя Цицерон считает, что Республика истинная природа заключалась в том, чтобы выявить природу политических вещей.[31] Фактически, Штраус подрывает справедливость, найденную в «Справедливом городе в речи», намекая, что город не является естественным, это искусственное самомнение, которое абстрагируется от эротических потребностей тела. Город основан в Республика «стало возможным благодаря абстракции от эроса».[32]

Против приписывания Платону иронического намерения использовался аргумент: Платоновская академия произвел ряд тираны который захватил политическую власть и отказался от философии, чтобы управлять городом. Несмотря на то, что они хорошо знали греческий язык и имели прямой контакт с самим Платоном, некоторые из бывших учеников Платона любили Клеарх тиран Гераклея; Chaeron тиран Пеллен; Эраст и Кориск, тираны Скепсис; Гермий из Атарнея и Ассос; и Calippus тиран Сиракузы правили людьми и не навязывали ничего подобного философскому царству. Однако можно спорить, стали ли эти люди «тиранами», обучаясь в Академии. В школе Платона был элитный состав учеников, некоторые из которых по рождению и семейным ожиданиям оказались бы у власти. Кроме того, важно помнить, что отнюдь не очевидно, что эти люди были тиранами в современном мире. тоталитарный смысл концепции. Наконец, поскольку на самом деле очень мало известно о том, чему учили в Академии Платона, нет никаких небольших разногласий по поводу того, было ли это вообще связано с преподаванием политики.[33]

Взгляды на аналогию города и души

Многие критики, как древние, так и современные (например, Юлия Аннас ), предположили, что политическая дискуссия в диалоге на самом деле служит аналогией для индивидуальной души, в которой также есть много разных «членов», которые могут либо конфликтовать, либо интегрироваться и организовываться под справедливым и продуктивным «правительством». Среди прочего, подобное прочтение по аналогии решило бы проблему некоторых неправдоподобных утверждений Платона об идеальной политической республике. Норберт Блёсснер (2007)[34] утверждает, что Республика лучше всего понимать как анализ работы и нравственного совершенствования индивидуальной души с поразительной тщательностью и ясностью. Эта точка зрения, конечно, не исключает правомерного прочтения Республика как политический трактат (работа могла работать на обоих уровнях). Это просто означает, что он заслуживает большего внимания как работа по психологии и моральной философии, чем иногда получал.

Практичность

Вышеупомянутые взгляды объединяет то, что они рассматривают Республика как теоретическая работа, а не как набор руководящих принципов для хорошее управление. Однако Поппер настаивает на том, что «Республика» «имела в виду ее автором не столько как теоретический трактат, а как актуальный политический манифест».[35] и Бертран Рассел утверждает, что по крайней мере в намерение, и в целом не так уж далека от того, что было возможно в древнегреческих городах-государствах, форма правления, изображенная в Республика Платон имел в виду практическую.[36]

21-го века

Одна из повторяющихся техник Платона в Республика заключается в уточнении концепции справедливости со ссылкой на различные примеры большей или меньшей несправедливости. Однако в Концепция несправедливости,[37] Эрик Хайнце бросает вызов предположению о том, что «справедливость» и «несправедливость» образуют взаимоисключающую пару. Хайнце утверждает, что такое предположение следует не из строгой дедуктивной логики, а из произвольной этимологии слова «несправедливость». Хайнце критикует то, что он называет «классической» теорией западного правосудия, за то, что она увековечила ту логическую ошибку, которая впервые появляется у Платона. Республика, но проявляется во всей традиционной политической философии, у мыслителей, столь же иных, Аристотель, Аквинский, Локк, Руссо, Гегель и Маркса.

В 2001 году опрос более 1000 ученых и студентов проголосовал за Республика величайший философский текст из когда-либо написанных. Джулиан Баггини утверждал, что, хотя работа «была ошибочной почти по всем пунктам, вопросы, которые она поднимает, и методы, которые она использует, важны для западной философской традиции. Без нее у нас, возможно, не было бы философии, какой мы ее знаем».[38]

В художественной литературе, Джо Уолтон роман 2015 года Справедливый город исследовали последствия создания города-государства на основе Республика на практике.

Место в корпусе Платона

В Республика обычно помещается в средний период диалогов Платона, то есть считается, что он написан после ранний период диалоги, но до поздний период диалоги. Однако отличие этой группы от ранних диалогов не так ясно, как отличие поздних диалогов от всех остальных. Тем не менее, Риттер, Арним и Барон - со своими отдельными методологиями - все согласились с тем, что Республика был хорошо известен, наряду с Парменид, Федр и Theaetetus.[39]

Однако первая книга Республика, который имеет много общих черт с более ранними диалогами, считается, что изначально был написан как отдельная работа, а затем к нему были присоединены остальные книги, возможно, с изменениями оригинала первой книги.[40]

Фрагменты

Несколько Oxyrhynchus Papyri были обнаружены фрагменты, содержащие части Республика, и из других работ, таких как Федон, или диалог Gorgias, написанные около 200–300 гг. н. э.[41] Фрагменты другой версии Платона Республика были обнаружены в 1945 г., часть Библиотека Наг-Хаммади, написано ок. 350 г. н.э.[42] Эти находки подчеркивают влияние Платона в те времена в Египте.

Переводы

  • Роу, Кристофер (2012). Платон: Республика. Лондон: Пингвин.
  • Сакс, Джо (2007). Платон: Республика. Ньюберипорт: Фокус Паблишинг.
  • Аллен, Р. (2006). Платон: Республика. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  • Рив, C.D.C. (2004). Платон: Республика. Индианаполис: Хакетт.
  • Гриффит, Том (2000). Платон: Республика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Уотерфилд, Робин (1994). Платон: Республика. Переведено, с примечаниями и предисловием.. Оксфорд: Мировая классика Оксфорда.
  • Грубе, Г.М.А. (1992). Платон: Республика. Отредактировано C.D.C. Рив. Индианаполис: Хакетт.
  • Блум, Аллан (1991) [1968]. Республика Платона. Переведено, с примечаниями и пояснительным эссе. Нью-Йорк: Основные книги.
  • Ли, Десмонд (1987) [1974, 1955]. Платон: Республика. Переведено с введением. Лондон: Penguin Books.
  • Стерлинг, Ричард В .; Скотт, Уильям К. (1985). Платон: Республика. Лондон: W. W. Norton & Company.
  • Ларсон, Раймонд (1979). Платон: Республика. Уилинг: Харлан Дэвидсон.
  • Корнфорд, Ф. (1941). Республика Платона. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Шори, Пол (1930). Платон: Республика. Отредактировано, переведено, с примечаниями и введением. Лондон: В. Хайнеманн.
  • Дэвис, Джон Л .; Воан, Дэвид Дж. (1929). Республика Платона. Переведено на английский язык, с анализом и примечаниями. Лондон: Macmillan and Co.
  • Линдси, А. Д. (1906). Платон: Республика. Лондон: J.M. Dent.
  • Джоветт, Бенджамин (1871). Платон: Республика.
  • Берджес, Джордж (1854 г.). Платон: Республика, Тимей и Критий. Новая и буквальная версия. Лондон: Г. Г. Бон.
  • Тейлор, Томас (1804). Республика. Лондон: Р. Уилкс.
  • Спенс, Гарри (1763). Республика Платона в десяти книгах. Глазго: Роберт и Эндрю Фулис.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Анри Эстьен (ред.), Опера Платона как дошедшая до Вселенной, Vol. 2, 1578, г. п. 327.
  2. ^ Брикхаус, Томас и Смит, Николас Д. Платон (ок. 427–347 до н. Э.), Интернет-энциклопедия философии, Университет Теннесси, ср. Встреча с диалогами Платона.
  3. ^ Национальное общественное радио (8 августа 2007 г.). «Республика» Платона по-прежнему имеет влияние, утверждает автор В архиве 20 сентября 2018 г. Wayback Machine. Разговор о нации.
  4. ^ Платон: Республика В архиве 20 сентября 2018 г. Wayback Machine. Платон: его философия и его жизнь, allphilosophers.com
  5. ^ В древности книга называлась попеременно О справедливости (не путать с ложным диалогом то же имя ). Лоренц, Хендрик (22 апреля 2009 г.). «Древние теории души». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 10 декабря 2013.
  6. ^ Бэрд, Форрест Э .; Вальтер Кауфманн (2008). От Платона до Деррида. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN  978-0-13-158591-1.
  7. ^ Хотя "было бы резкое анахронизмы если была назначена какая-либо из конкретных дат кандидата от 432 до 404 ». Nails, Debra (2002), Люди Платона: Просопография Платона и других сократиков. Hackett Publishing. ISBN  0-87220-564-9, п. 324
  8. ^ Платон; Гарольд Норт Фаулер; Пол Шори (1977). Платон в двенадцати томах. 5–6. В. Хайнеманн. ISBN  978-0-674-99040-1.
  9. ^ Юлия Аннас, «Право в республике» из Добродетель и закон у Платона и за его пределами, (Oxford Scholarship Online, 2017) DOI: 10.1093 / oso / 9780198755746.003.0002
  10. ^ а б Браун, Эрик (2017), "Этика и политика Платона в республике", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осень 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, в архиве с оригинала 10 апреля 2020 г., получено 2 октября 2018
  11. ^ Платон. Платон в двенадцати томах, тт. 5 и 6 переведены Полом Шори. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1969.
  12. ^ а б c Республика, Книга X
  13. ^ Рассел, Бертран, История западной философии, начало книги I, часть 2, гл. 14.
  14. ^ "Архив интернет-классики - Республика Платона". В архиве из оригинала 14 мая 2011 г.. Получено 28 марта 2011.
  15. ^ Платон. Книга I, 344с. Платон Республика. Индианаполис: Хакетт, 2004. Печать.
  16. ^ «Предположим, что кто-то попросил близорукого человека прочитать маленькие буквы на расстоянии; и кому-то пришло в голову, что их можно найти в другом месте, которое больше и где буквы больше ... "(368, пер. Джоуэтт).
  17. ^ Часто цитируемый аргумент о том, что аналогия не работает, см. В T. Penner, «Мысль и желание у Платона». в издании G Vlastos, Plato, Vol. 2. Якорные книги, 1971 год.
  18. ^ Сильверман, Аллан (2014), "Метафизика и эпистемология среднего периода Платона", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2014 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2 октября 2018
  19. ^ Совсем недавно Найл Ливингстон, Комментарий к Бусирису Исократа. Мнемозиновая добавка 223. Leiden: Brill, 2001 (см. Обзор Дэвида С. Мирхади в Обзор классической музыки Брин Маура В архиве 25 июня 2006 г. Wayback Machine ). Более раннее рассмотрение сходства см. В H. Thesleff, Исследования по платонической хронологии, Helsinki 1982, pp. 105f., And C. Eucken, Изократ, Berlin 1983, pp. 172 ff. И Теслефф, и Ойкен допускают возможность того, что Исократ отвечал на более раннюю версию Республика чем окончательная версия, которая у нас есть.
  20. ^ Плутарх, О стоических внутренних противоречиях, 1034F
  21. ^ Черный, Энтони (2011). История исламской политической мысли (2-е изд.). Издательство Эдинбургского университета. п. 122. ISBN  978-0-7486-3987-8.
  22. ^ Фахри, Маджид (2001), Аверроэс (Ибн Рушд) Его жизнь, труды и влияние, Публикации Oneworld, п. 106, ISBN  978-1-85168-269-0
  23. ^ Роберт Паснау (ноябрь – декабрь 2011 г.). «Исламский ученый, давший нам современную философию». Гуманитарные науки. 32 (6).
  24. ^ Розенталь, Эрвин И.Дж. (26 декабря 2017 г.). "Аверроэс". Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica, inc. п. xix.
  25. ^ (Фахри 2001, п. 110)
  26. ^ (Фахри 2001, п. 114)
  27. ^ Гегель, «Лекции по философии истории», т. II, с. 96
  28. ^ Гегель, «Лекции по философии истории», т. II, с. 99
  29. ^ Поппер обвиняет Платона в предательстве Сократа. Хью был не первым, кто это сделал. Томас Джефферсон сделал то же самое в письме своему другу Джон Адамс в 1814 году «Сократ действительно имел основания жаловаться на искажение Платона, ибо на самом деле его диалоги являются клеветой на Сократа». (Джефферсон, Томас. "Джону Адамсу Монтичелло, 5 июля 1814 г.". Университет Гронингена.) Гилберт Райл, рецензируя текст Поппера всего через два года после его публикации (Райл, Г. (1 апреля 1947 г.). "Поппер, К.Р. - Открытое общество и его враги". Разум. 56 (222): 167–172. Дои:10.1093 / разум / LVI.222.167. JSTOR  2250518.) и, соглашаясь с ним, писал, что Платон «был Иудой Сократа». (Райл, Г. (1947), стр. 169 ). Смотрите также: Берк, Т. (1983). Философия Поппера. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. п.141. ISBN  978-0-71900911-2.
  30. ^ Поппер, Карл (1950) Открытое общество и его враги, Vol. 1: Заклинание Платона, Нью-Йорк: Рутледж.
  31. ^ История политической философии, соредактор с Джозефом Кропси, 3-й. изд., Чикаго: University of Chicago Press, 1987, стр.68.
  32. ^ История политической философии, соредактор с Джозефом Кропси, 3-й. изд., Чикаго: University of Chicago Press, 1987, стр. 60
  33. ^ Малкольм Шофилд, «Платон и практическая политика», в К. Роу и М. Шофилд (ред.), Кембриджский компаньон греческой и римской политической мысли, Cambridge University Press 2005, стр. 293–302.
  34. ^ Блёсснер, Норберт. Аналогия между городом и душой, Г. Р. Феррари (переводчик). В: Г. Р. Ф. Феррари (ред.), Кембриджский компаньон республики Платона, Cambridge University Press, 2007. (Глава 13; стр. 345–385).
  35. ^ Поппер, Карл (1950) Открытое общество и его враги, Vol. 1: Заклинание Платона, Нью-Йорк: Рутледж. п. 162.
  36. ^ Рассел, Б. (2004) История западной философии, конец книги I, часть 2, гл. 14.
  37. ^ Концепция несправедливости (Рутледж, 2013).
  38. ^ Гиббонс, Фиакра (7 сентября 2001 г.). «Любимые мыслители мыслящего человека». Получено 14 марта 2016.
  39. ^ Брэндвуд, Леонард, Хронология диалогов Платона (Cambridge University Press, 1990), стр. 251.
  40. ^ Брэндвуд (1990), стр. 251
  41. ^ Гренфаль, Бернард Пайн; Хант, Артур Сурридж (1898). "Oxyrhynchus papyri". п. 187. В архиве из оригинала 3 мая 2016 г.. Получено 21 октября 2017.
  42. ^ Графика Горного Человека. "Республика Платона в Наг-Хаммади около 350 г. н.э.".

дальнейшее чтение

  • Анна, Джулия (1981). Введение в республику Платона. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Бенардете, Сет (1989). Второе плавание Сократа: Республика Платона. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
  • Блэкберн, Саймон (2007). Республика Платона: биография. Нью-Йорк: Atlantic Monthly Press.
  • Бозанке, Б. (1895). Спутник Платоновской республики. Лондон: Ривингтон, Персиваль и Ко.
  • Кэрнс, Дуглас, изд. (2007). В погоне за добром. Эдинбургский университет Press.
  • Крейг, Леон (1994). Любовник войны: исследование республики Платона. Торонто: Университет Торонто Press.
  • Кросс, Р. (1964). Республика Платона: философский комментарий. Лондон: Макмиллан.
  • Диксо, Моник (2005). études sur la république de platon. франция: vrin.
  • Феррари, изд., G.R.F. (2007). Кембриджский компаньон республики Платона. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  • Хауленд, Джейкоб (1993). Республика: Одиссея философии. Филадельфия: Книги Пола Драй.
  • Хайленд, Дрю (1995). Конечность и трансцендентность в платонических диалогах.
  • Краут, Ричард, изд. (1997). Республика Платона: критические очерки. Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд.
  • Лемуан, Ребекка (2020). Пещеры Платона: освобождающее жало культурного разнообразия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Левинсон, Рональд (1953). В защиту Платона. Кембридж: Гарвард.
  • Лиси, Франциско (2007). восхождение к добру. Лондон: ACADEMIA VERLAG.
  • Мэйхью, Роберт (1997). Критика Аристотелем республики Платона. Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд.
  • Макнил, Дэвид (2010). Образ души в речи. Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • Митчелл, Бэзил; Лукас, Дж. Р. (2003). Взаимодействие с республикой Платона: спутник республики Платона. Олдершот: Ашгейт.
  • Мерфи, Н. (1951). Интерпретация республики Платона. Оксфорд: Oxford U.P.
  • Неттлшип, Ричард. (1898). Лекции о Республике Платона. Лондон.
  • Неттлшип, Ричард. (1935). Теория образования в Республике Платона. Лондон: Оксфорд.
  • Офир, Ади (1991). Невидимые города Платона. Лондон: Рутледж.
  • Папас, Николас (1995). Справочник философии Рутледжа по Платону и Республике. Лондон: Рутледж.
  • Пеховяк, Марек (2019). Платоновская концепция справедливости и вопрос человеческого достоинства. Берлин: Питер Ланг.
  • Purshouse, Люк (2007). Республика Платона. Лондон: Continuum.
  • Рив, C.D.C. (1988). Короли-философы: аргумент республики Платона. Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Райс, Дэрил Х. (1998). Путеводитель по Республике Платона. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Ручник, Дэвид (2003). Красивый город. Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Розен, Стэнли (2005). Республика Платона: исследование. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  • Деды Морозы, Герасим, изд. (2006). Путеводитель Блэквелла по Республике Платона. Оксфорд: Блэквелл.
  • Деды Морозы, Герасим, изд. (2010). понимание республики Платона. Оксфорд: Уайли-Блэквелл.
  • Сэйерс, Шон (1999). Республика Платона: Введение. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета.
  • Сесонское, Александр, изд. (1966). Республика Платона: интерпретация и критика. Бельмонт: Уодсворт.
  • Синайко, Герман (1998). Возвращение канона. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
  • Штраус, Лео (1964). Город и человек. Чикаго: Рэнд МакНелли.
  • Белый, Николас П. (1979). Спутник Платоновской республики. Индианаполис: Хакетт.
  • Дикий, Джон (1946). Платоновская теория человека. Кембридж: Гарвард.
  • Дикий, Джон (1953). Современные враги Платона и теория естественного права. Чикаго: Чикагский университет.

внешние ссылки