Милосердие (добродетель) - Charity (virtue)

Аллегорический персонификация Благотворительность как мать с тремя младенцами Энтони ван Дайк

В Христианское богословие, Благотворительность (латинский Каритас) считается одним из семь добродетелей и понимается Фома Аквинский как «дружбу человека с Богом», которая «объединяет нас Бог ". Он считает его" самым превосходным из добродетели ".[1] Кроме того, Аквинский считает, что «привычка к милосердию распространяется не только на любовь к Богу, но и на любовь к ближнему».[2]

Катехизис Католической церкви определяет «благотворительность» как «благотворительность». богословская добродетель которым мы любим Бога больше всего ради Него и ближнего нашего, как самих себя, ради любви к Богу ".[3]

Каритас: альтруистическая любовь

Фраза Deus caritas est из 1 Иоанна 4: 8 -или же Θεὸς ἀγάπη ἐστίν (Theos agapē estin) в греческом оригинале[4] переводится в версии короля Иакова как: «Бог есть любовь», а в Дуэ-Реймс Библия как: «Бог есть милосердие» (1 Иоанна 4: 8 ). Фома Аквинский не просто приравнивает благотворительность к "люблю ", которую он считает страстью, а не добродетелью.[5] В Версия короля Джеймса использует оба слова благотворительность и люблю воплотить идею Каритас/ ἀγάπη (agapē): иногда он использует одно, а иногда другое для одного и того же понятия. Большинство других английских переводов, как до, так и после, не переводятся; вместо этого везде они используют одно и то же более прямое английское слово люблю. В английском языке любовь может иметь и другие значения, но в Новый Завет это почти всегда относится к достоинству Каритас.

Много раз, когда милосердие упоминается в англоязычных библиях, оно относится к «любви к Богу», то есть духовной любви, которая распространяется от Бога к человеку, а затем отражается человеком, созданным по образу Бога, обратно в Бог. Бог дает человеку силу действовать так, как действует Бог (Бог есть любовь), затем человек отражает силу Бога в своих человеческих действиях по отношению к другим. Одним из примеров этого движения является «милосердие покроет множество грехов» (1 Петра 4: 8 ). «Практика милосердия побуждает нас действовать по отношению к себе и другим только из любви, именно потому, что каждый человек обладает достоинством возлюбленного чада Божьего».[6]

Как богословская добродетель

Благотворительность к Вильям-Адольф Бугро

Милосердие считается высшим совершенством человеческого духа, потому что, как говорят, оно прославляет и отражает природу Бога. Путаница может возникнуть из-за множества значений английского слова «любовь». Как и другие богословские добродетели, милосердие божественно пронизано душой; он находится в буду.[7] Согласно Аквинскому, милосердие является абсолютным условием счастья, которое он считает последней целью человека.

Милосердие состоит из двух частей: любви к Богу и любви к человеку, которая включает как любовь к ближнему, так и к самому себе.[7]

В 1 Коринфянам 13, Павел делает больший упор на Милосердие (Любовь). «Итак, вера, надежда и любовь остаются, эти трое; но любовь из них величайшая». Он описывает это как:

Хотя я говорю на языках человеческих и ангельских и не имею милосердия, я стал в качестве медь звенящая или тарелка звенящая. И хотя у меня есть дар пророчествовать и понять все тайны и все знания; и хотя у меня есть вся вера, так что я могу свернуть горы, но не имею любви, я ничто. И хотя я отдаю все свои товары на корм бедныйи хотя я отдаю тело мое на сожжение, а милосердия не имею, оно мне не приносит никакой пользы. там быть пророчества, они потерпят неудачу; ли там быть языки, они прекратятся; ли там быть знание, оно исчезнет. Ибо мы отчасти знаем, а отчасти пророчествуем. Но когда придет совершенное, тогда то, что отчасти, будет устранено ... И ныне пребывают вера, надежда, милосердие, эти три; но самый большой из них является благотворительность.

Плоды милосердия - радость, мир и милосердие.[8]

В декабре 2005 г. Папа Бенедикт XVI выпустила энциклику Deus caritas est, в котором он обсуждал «... любовь, которую Бог одаривает нас и которую мы, в свою очередь, должны делиться с другими».[9]

Смотрите также

Благотворительность к Жак Бланшар, 1633

Источники

  • Джон Босси, Христианство на Западе 1400–1700 гг. (Оксфорд 1985), 168.

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеГерберманн, Чарльз, изд. (1913). «Любовь (богословская добродетель)». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Рекомендации

внешняя ссылка