Магия любви - Love magic

«Любовный шарм» перенаправляется сюда. О фильме 1921 года см. Очарование любви.
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур

Магия любви это использование магия вызвать сексуальную страсть или романтическая любовь. Любовная магия - это ветвь традиционной магической практики и издавна троп в литературе и искусстве, которые могут быть реализованы различными способами, например, с помощью письменных заклинаний, кукол, талисманов, амулеты, зелья, или ритуалы. Это засвидетельствовано на клинопись таблички из древних Ближний Восток, в древнеегипетский тексты, в Греко -Римский мир, Средние века и до наших дней. Он используется в рассказе о Геракл и Deianeira И в Гаэтано Доницетти Опера 1832 года Эликсир любви (L'Elisir d'amore), Рихард Вагнер опера 1865 года Тристан и Изольда, и Мануэль де Фалья балет 1915 года El amor brujo (Магия любви).

Древняя любовная магия

Самые ранние свидетельства любовной магии восходят к древнему Ближнему Востоку, ок. 2200 г. до н.э. Клинописные таблички, сохраняющие ритуалы эротической магии, были обнаружены в Телль Ингаре и Исине (современный Ирак).[1] Подобные ритуалы засвидетельствованы в Древнем Египте, например, на остраконе, датируемом двадцатой династией (двенадцатый-одиннадцатый века до нашей эры).[2]

Эллинистическая любовная магия

Заклинания эротического влечения и принуждения можно найти в синкретическая магическая традиция из Эллинистическая греция, в которую вошли Египтянин и Еврейский элементы, как описано в текстах, таких как Греческие волшебные папирусы и археологически на амулеты и другие артефакты, датируемые 2 веком до н.э. (а иногда и ранее) до конца 3 века нашей эры.Эти магические практики продолжали влиять на частные ритуалы в Галлия у кельтских народов, в Римская Британия, и среди Германские народы.[3] Эротическая магия отражала гендерные роли в Древней Греции и отвергалась[требуется разъяснение ] современные представления о гендерных ролях и сексуальности. Кристофер Фараоне, профессор классической литературы Чикагского университета, специализирующийся на текстах и ​​практиках, относящихся к магии, различает магию магии. эрос, как практикуется мужчинами, и магия филия, практикуется женщинами.[4]

Эти два типа заклинаний могут быть напрямую связаны с гендерными ролями мужчин и женщин в Древней Греции. Женщины использовали заклинания филиа, потому что зависели от своих мужей. Женщины были бессильны и использовали все необходимые средства, чтобы удержать своих мужей, поскольку мужчины могли свободно оставлять своих жен, когда захотят. Многие женщины прибегали к заклинанию филиа, чтобы сохранить свою красоту и сохранить душевное спокойствие.

Магия Филии использовалась женщинами, чтобы держать своего спутника-мужчину в страхе и хранить верность.[3] Основные представления о сексуальных отношениях в Греции были опровергнуты открытиями любовных заклинаний, зелий и ритуалов филиа. Заклинания использовались женщинами не для достижения сексуального удовольствия, а скорее как форма терапии или лекарства. Женщины обычно использовали заклинания филиа, пытаясь сохранить свою красоту и молодость, что, по сути, сохраняло верность их красавице. Можно провести параллели между заклинаниями филиа и обычной медицинской практикой женщин.[5] Подтяжка лица служит той же цели, что и заклинание филиа. Подтяжка лица заставит женщину почувствовать себя желанной и придаст ей молодости, по крайней мере, в ее сознании. Многие женщины в Древней Греции использовали заклинания как форму терапии. Независимо от того, подействовали ли заклинания на самом деле или нет, они заставляли женщин чувствовать себя более комфортно в своей ситуации и чувствовать, что у них есть некоторый контроль над тем, что происходит. В этом смысле магия действует так же, как и религии. Заклинания и молитва имеют много общих характеристик; оба используются, чтобы принести душевный покой, и они оба призывают что-то духовное, чтобы контролировать то, что в конечном итоге находится вне их рук.

Заклинания эроса практиковались в основном мужчинами, а проститутки в Древней Греции выполняли совершенно иную функцию. Заклинания Эроса использовались, чтобы внушить женщинам похоть и страсть, побуждая их исполнить мужчину, который вызывал заклинания сексуальных желаний. Без свободы женщины могли только надеяться на улучшение своего положения, поэтому они стремились к заклинаниям, вызывающим привязанность. У мужчин же была свобода делать то, что они хотят.[6] Жизнь проституток была намного больше похожа на мужскую, чем на женскую. Они были финансово свободны, могли жить, где захотят, и от них не ожидали, что они будут служить одному человеку и дому. Это были единственные известные женщины, которые использовали магию Эроса для удовлетворения своих сексуальных потребностей.

Любовная магия в эпоху Возрождения

Картина из нижнего Рейна, 1470–1480 гг., Изображающая любовную магию, собрание Museum der bildenden Künste

В период позднего средневековья (14-17 века), брак превратился в центральный институт общественной жизни. Это отражено в их любовной магии: в то время как непосредственное желание было самим актом полового акта, оно чаще всего практиковалось в попытке установить постоянный союз, например брак. Магия был дорогим и мог нанести серьезный ущерб заклинателю; поэтому это не было воспринято всерьез.[5] Таким образом, заклинания были наложены не только на кого-либо в эпоха Возрождения, но на тех союзах, которые имели особое значение. Мужчины и женщины со статусом и благосклонностью чаще становились мишенями любовной магии. Экономический или социальный класс ограничения часто препятствуют брак, и любовная магия рассматривалась как способ сломать эти барьеры, ведущий к социальному прогрессу.[6]

Хотя заклинания должны были храниться в секрете, очень редко это удавалось. Однако, если жертва поймет, что на нее наложено заклинание, веря в магию, она будет вести себя иначе, добавляя эффективности любовной магии.[5] Это сообщение о своем желании необходимо в рамках концепции любовной магии, так как оно позволяет робкому человеку приблизиться к неприступному.

С преобладанием христианство и католицизм в Европе во время эпоха Возрождения, элементы христианство просочился в сами магические ритуалы. Часто глиняные куклы или написанные свитки заклинаний прятали в алтаре в церквях, или во время ритуалов зажигали священные свечи. Хозяин из Католическая месса иногда брали и использовали в ритуалах для достижения желаемого результата. Таким образом, любовная магия внутри эпоха Возрождения период был как Христианин и язычник.[7]

Любовная магия в литературе и искусстве

В литературе и искусстве мотив настоящего любовного приворота чаще всего переплетается и иногда становится отправной точкой трагических неудач и осложнений. Одним из самых ранних проявлений этой темы в западном мире является история Геракл и Deianeira. Известная трактовка этого предмета находится в Рихард Вагнер опера 1865 года Тристан и Изольда, который, в свою очередь, восходит к тому же эпосу Готфрид фон Страсбург. Другие примеры использования мотива любовной магии: Доницетти Опера 1832 года Эликсир любви (L'Elisir d'amore) и Мануэль де Фалья балет 1915 года El amor brujo (Магия любви).

Женщины в любовной магии

Считалось, что любовная магия опирается на «… в значительной степени на то, что воспринималось как квинтэссенцию женского: плодородие, рождение, менструация (которые рассматривались как тесно связанные как с фертильностью, так и с рождением), и женская« природа »или« постыдные части », то есть гениталии ».[8] Этот женский атрибут отражен в такой литературе, как Маллеус Малефикарум, а в испытаниях Священный Офис в котором большинство дел, переданных на рассмотрение совета, касались женщин, обвиненных в околдовывании мужчин. Это иллюстрирует распространенный стереотип, что мужчины не занимались магией.[9] По словам историков Гвидо Руджеро и Кристофера А. Фараоне, любовная магия часто ассоциировалась с проститутками и куртизанками. Женщины этих профессий часто обладали психологической властью над своими партнерами, что иногда приводило к драматическим мерам, таким как обвинения в колдовстве.

Взгляд женщин в эпоха Возрождения Лучше всего можно проиллюстрировать 1487 Маллеус Малефикарум. В первом разделе этого текста обсуждается сексуальность женщин по отношению к дьяволу. Генрих Крамер написал в своей книге, что «все колдовство происходит от плотской похоти, которая у женщин ненасытна». [10] Люди Возрождения опасались сексуальной силы противоположного пола. Они связывали это с дьяволом, делая ведьмы быть сексуальными партнерами с демонами. Крамер утверждает, что ведьма получила свои силы, пригласив дьявола вступить в плотские отношения. Благодаря своей сексуальности она обретает силу, и поэтому ее сексуальность рассматривается как зло и чего-то, чего следует опасаться. Во многих обвинениях в колдовстве, предъявленных Священной палате в римской инквизиции, мужчины обвиняли женщин в связывании своих страстей и сексуальности с помощью собственной сексуальности.

Хотя в литературе женщины доминируют в мире ведьм, некоторые ученые считают, что в действительности все было иначе. Мэтью В. Дики, выдающийся ученый-маг, утверждает, что мужчины были главными исполнителями любовной магии.[11] Демографически они предполагают, что самая большая возрастная группа, которая практиковал любовную магию были более молодые мужчины, нацеленные на молодых, недоступных женщин. Есть множество объяснений того, почему литературный мир противопоставил действительность в этой области, но распространенное толкование состоит в том, что люди пытались исключить себя из ассоциации.[12]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Р. Пентка, «Aphrodisiaka und Liebeszauber im Alten Orient», в S. Parpola and R.M. Уайтинг (ред.), Секс и гендер на древнем Ближнем Востоке (2 тома; Хельсинки, 2002), т. II, стр. 507-522.
  2. ^ Дж. Ф. Боргаутс, Древнеегипетские магические тексты (Лейден, 1978), стр. 1.
  3. ^ а б Например, J.H.G. Граттан и Чарльз Сингер, Англосаксонская магия и медицина. Специально иллюстрировано из полуязычного текста Lacnunga (Издательство Оксфордского университета, 1952 г.); Феликс Грендон, Англосаксонские амулеты (Библиотека Фолкрофта, 1974 г.), пассим (в основном на христианских элементах и ​​традиционной магии); Энн ван Арсдалл, Средневековые лечебные травы: Древнеанглийский гербарий и англосаксонская медицина (Рутледж, 2002), п. 52ff., с предостережениями о распутывании различных нитей магической традиции; Карен Луиза Джолли, «Поиск чар: медицина, литургия и фольклор», в Популярная религия в позднесаксонской Англии (University of North Caroline Press, 1996), п. 96ff.
  4. ^ Пол К. Розенблатт, стр. 482.
  5. ^ а б c Пол К. Розенблатт, стр. 482-7
  6. ^ а б Мэтью В. Дикки, стр. 564
  7. ^ Гвидо Руджеро стр.225
  8. ^ Гвидо Руджеро стр.114
  9. ^ Мэтью В. Дики стр.564
  10. ^ Барбара Холдридж, Маллеус Малефикарум
  11. ^ Мэтью В. Дики, стр. 563
  12. ^ Мэтью В. Дики, стр. 564

Рекомендации

  • Мэтью В. Дики. «Кто практиковал любовную магию в классической античности и в позднеримском мире?» The Classical Quarterly, Новая серия, Vol. 50, № 2 (2000), стр. 563–583. Издатель: Cambridge University Press
  • Ольга Люсия Вальбуэна. «Волшебницы, любовная магия и инквизиция лингвистического колдовства в Селестине». PMLA, Vol. 109, No. 2 (март, 1994), стр. 207–224. Издатель: Ассоциация современного языка
  • Пол К. Розенблатт. «Общение в практике любовной магии». Социальные силы, Vol. 49, No. 3 (март 1971 г.), стр. 482–487 Издатель: University of North Carolina Press
  • Роберт В. Ширли и А. Кимбалл Ромни. «Любовная магия и социальная тревога: межкультурное исследование». Американский антрополог, Новая серия, Vol. 64, № 5, часть 1 (октябрь 1962 г.), стр. 1028–1031. Blackwell Publishing
  • Саар, Ортал-Пас. "Некоторые наблюдения еврейской любовной магии: важность культурной специфики ", Societas Magica 24 (2010), стр. 1–4.
  • Саар, Ортал-Пас. Еврейская любовная магия: от поздней античности до средневековья. Лейден и Бостон: Брилл, 2017.
  • Руджеро, Гвидо. Связующие страсти. Оксфорд, Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета, 1993
  • Мешок, Роберт Дэвид. «Магия и космос» Летопись Ассоциации американских географов, Vol. 66, No. 2 (июнь 1976 г.), стр. 309–322 Издатель: Taylor & Francis, Ltd. от имени Ассоциации американских географов.
  • Барбара Холдридж, 1430–1505 гг. Маллеус Малефикарум [звукозапись] / Генрих Крамер и Джеймс Спренгер; перевел Монтегю Саммерс. Сокращено Барбарой Холдридж] Издательство Caedmon, 1974 г.