Девять волшебниц - Nine sorceresses

В девять волшебниц или же девять сестер (валлийский: Naw Chwaer) являются повторяющимся элементом в Легенда о короле Артуре в вариантах популярных девять девушек тема из мировых мифологий. Их самые важные выступления в Джеффри Монмут введение Авалон и персонаж, который позже станет Морган ле Фэй, и как центральный мотив Передур история в Передур, сын Эфрага часть Мабиногион.

Девы Аннуфн и ведьмы Иставингана

Девять девушек Аннун в иллюстрации "Котел вдохновения" Эрнест Валкузинс (1912)

В Preiddeu Annwfn, девять девственных жриц потустороннего острова Аннвфн (Annwn, валлийская версия Кельтский потусторонний мир ) охраняют волшебный котел, и их магические способности, кажется, включают огнедышание.[1] Рейд Артур и его отряд либо ворует[2] или разрушает котел,[3] но не упоминается, что происходит с девушками Аннвина. Мотив девяти сверхъестественных женщин появляется и в некоторых других сказках о кельтском потустороннем мире,[4] возможно, происходило из сестринства жриц старого Кельтская религия.[5]

Девять ведьм Иставингана (Иставингуна) упомянуты в одной строке стихотворения. Па гур (около 1100 г.), где победа над ними в этом нагорье занесена в список величайших достижений Цая (Сэр Кей в более поздней традиции). Иставинган не установлен, но может быть связан с Стэнтон Мур и его каменный круг, известный как «Девять дам»[6] или с Porthsgiwed.[1] В соответствии с Джон и Кейтлин Мэтьюз, женщины, убийство которых приписывают Цай в Па гур на самом деле такие же, как языческие жрицы из Preiddeu Annwfn.[7]

Ученые любят Норрис Дж. Лейси и Джон Т. Кох сделать дополнительный (кроме Preiddeu Annwfn) связь также с девятью сестрами-ведьмами и их матерью в 7 веке. Бретонский лай Вита Прима Самсонис.[8][9] Ее описание напоминает описание ирландской богини. Mórrígan.[10] В этой работе, Святой Самсон Долский встречает только одну из сестер, дикую злую ведьму (малефика) называя себя Theomacha (Враг Бога), когда она летела через лес на острове Луара и нападала на одного из его молодых дьяконов. Самсон призывает ее покаяться и обратиться, но она отказывается и говорит ему, что не хочет делать ничего, кроме зла, как она делала всю свою жизнь. После этого Феомаха пытается бежать, но Самсон приказывает ей оставаться на месте, делая ее совершенно неподвижной в воздухе, и предлагает ей последний последний шанс, но она оказывается вне спасения. Затем Самсон молится о гибели такой совершенно непоправимой женщины; как только он заканчивает свою молитву, она падает замертво.[11][12][13][14][15][16]

Сестры Авалона

Король Артур в Авалоне, иллюстрация Данте Габриэль Россетти (1857)
Дальнейшая информация: Морган ле Фэй

Джеффри Монмут 12 век Вита Мерлини представляет волшебный остров Авалон, райский «Яблочный остров», которым правят девять совершенно доброжелательных сестер-волшебниц, известных как великие целительницы и способные изменять форму и другую магию: Morgen, Мороное, Mazoe, Gliten, Глитонея, Глитон, Tyronoe, и либо Thiten и Thiton или две сестры, обе по имени Thitis из которых один из них отличился как "самый известный за нее cither ".[17] Сестры принимают умирающего Артура от Талиесин, доставленный им в надежде, что они смогут оживить его.[4] Их красивая, мудрая и могущественная королева Морген позже превратилась в Морган ле Фэй, Родная сестра Артура в более поздних традициях Артура, которая сама берет умирающего Артура в Авалон.[18] Остальные восемь сестер появляются только в этом тексте и никогда не возвращаются ни в каких известных произведениях других средневековых авторов.

Вполне возможно, что автор был вдохновлен, помимо таких рассказов, как Preiddeu Annwfn,[19] по древнеримскому описанию острова Сейн от побережья Бретань,[20] изображен географом I века Помпоний Мела им правят девять девственных жриц, обладающих невероятной магической силой.[21] Другие возможные связи включают Греческая мифология цифры Цирцея, Медея, а девять муз (у большинства сестер имена в греческом стиле).[22] Авалон Джеффри также связан с Annwn; В одной из первых рукописей Морген даже называют «богиней Аннвна».[23]

Волшебницы Каэр Ллойу

Девять делают свой финал[20] письменное появление в Передур, сын Эфрага часть Мабиногион, в которой Передур (вариант Персиваль ) сталкивается с множеством противников на протяжении всей истории. Однако его настоящие враги в конечном итоге раскрываются как Гвиддонод Каерлойв - злокачественная Девять ведьм Каэр Ллойва (или Caerloyw, буквально Замок свечения на английском языке,[24] или "Сияющая крепость",[25] позже идентифицированный как Глостер ), также известный как Девять волшебниц Глостера. Здесь они - грозные повелительницы войны и магии, которые терроризируют Британию и чьи злые дела ответственны за разорение королевства его дяди. Это вариант Артура Грааль сказка, в которой вместо поисков Грааля герой участвует в избавлении страны от чумы (Gormes[26]) злых ведьм, которые должны быть уничтожены.[27][28] Ведьмы, группа одетых в черное "девиц-ведьм",[29] фактически входят в историю как противники Передура, превратившиеся в благодетелей, даже давая ему те же силы, что и они, когда он проводит время в их доме,[30][31] но центральной темой является его возможная без энтузиазма месть им за то, что ранее они причинили вред его родственникам.[32][33] Сам Передур побеждает только главную ведьму, и вынужден сделать это только после того, как дал им три шанса сдаться.[34] но этот поступок разрушает магию их заклинаний[35] и Артур и его люди убивают остальных безжалостно и с такой быстротой, что ни один из них не спасается живым.

Сравнительно рано во время своих приключений Передур наталкивается на горный замок, хозяйка которого рассказывает ему, как девять ужасающих волшебниц завоевали и опустошили окружающие земли, обладающие слишком большими силами, чтобы их остановить.[36] а тот собирается взять замок на следующее утро. Но Передур предлагает помощь, а на рассвете яростно атакует и покоряет прибывшую чародейку ударом, разбивающим ее шлем. Он собирается убить ее, но останавливается, когда она просит прощения; после получения разрешения от хозяйки замка, он соглашается пощадить ее жизнь, если она обещает вернуться на свою землю и что она и ее сестры никогда не будут беспокоить владычество его хозяйки (Передур регулярно дает пощады своим побежденным врагам на протяжении всего курса сказки, включая Кая и других рыцарей). Затем он вместе с подруженной волшебницей отправляется обратно в ее дворец в Каэр Ллойв в путешествие, которое само не описано. Передур остается при Ведьминском дворе (Ллис Гвиддонод) в течение трех недель, будучи наставником у них, пока он не закончит свое обучение, а затем их дама отправляет его в путь с лошадью и оружием по его выбору.[37][38][39]

Во время грандиозного финала в оригинале[примечание 1] Конец сказки, однако, Передур узнает, что таинственная отрубленная голова (заменяющая Грааль в этой истории[42][43][44]), свидетелем которой он был до встречи с чародеями, принадлежал одной его двоюродной сестре. Его приемная сестра обвиняет ведьм в убийстве его двоюродного брата, а также в проклятии и увечье его дядю (неназванного короля королевства, здесь Король-рыбак рисунок) и сообщает Передуру, что ему суждено стать их мстителем. Передур и его старший товарищ Гвалчмей (Гавейн ) решают призвать отряд Артура, чтобы присоединиться к ним в этой работе, и он ведет их в Каер Ллой, чтобы разобраться с волшебницами.[45][46][47] Во время последовавшего за этим поединка ведьмы нападают, и Передур наблюдает, как кажущийся непобедимым лидер чародей побеждает одного за другим воинов Артура, в то время как Передур продолжает умолять ее воздержаться, прекратить борьбу и сдаться, но она не слушает; только после того, как она убьет третьего, Передур, наконец, сам вступает в бой и быстро поражает ее одним мощным ударом. На последнем издыхании она взывает к другим ведьмам, что они обречены, поскольку Передур был предсказан как убийца их всех, и приказывает другим ведьмам бежать; однако Артур и другие бросаются в погоню за убегающими женщинами, пока каждую последнюю не настигнут и не предадут мечу.[34][42][48][49][50]

Повествование на самом деле не говорит, сколько ведьм собралось для финальной битвы при Каэр Лойв, когда они будут уничтожены, и может быть больше, чем девять ведьм с первой встречи между ними и Перодуром; в соответствии с Джон Рис предполагается, что «они должны были собрать огромные силы», возможно, вместе с (не упоминается) «многочисленными союзниками другого пола».[24] В любом случае, долг передура отомстить был выполнен, и он прославляется как герой за его роль в освобождении королевства от великого бедствия колдовства - и, когда колдуньи теперь уничтожены, сам Передур становится последним хранителем их магических секретов.[37] Однако то, что случилось с его дядей после победы, осталось невысказанным.[39][51] Урбан Т. Холмс мл. предположил, что со смертью ведьм король освободился от их чар,[52] наоборот Артур Эдвард Уэйт предположил, что царь не исцелился и все было напрасно.[53]

Как и в случае с приведенными выше историями Самсона и Цая, этот роман может быть отголоском не зарегистрированного иным образом искоренения местных кельтских языческих культов христианами в течение 5-го и 6-го веков, как это считает Флинт Ф. Джонсон;[54][55][56] Дхира Б. Махони предположил, что ведьмы могут «представлять сторонников более старого порядка, пытающихся восстановить контроль над системой».[57] В другом месте Мабиногион, сказка о Калхуч и Олвен также присутствует мотив нападения Артура на Каэр Лой, но в данном случае защитники замка - мужчины.[24] Артур также выслеживает Ордду (Черную ведьму) и убивает ее, разрезав ее пополам после того, как она неоднократно побеждала его людей, которые сначала боролись, чтобы победить ее, что напоминает то, как Передур отправил королеву ведьм Каэр Ллойу.[1][58][59] Кроме того, некоторые части истории параллельны тому, как ирландский мифологический герой Cú Chulainn учится бою женщина-воин Scáthach после того, как он побеждает ее и угрожает ей; Ку Чулин также побеждает соперника Скатаха Айфе, сохранив ей жизнь, но насилуя ее, и много лет спустя приходит, чтобы сразиться и убить своего сына этого союза.[24][60] Норма Лорре Гудрич связывает этот мотив с «магическими ритуалами воина в Шотландии» и связывает лидера ведьм с фигурой королевы Морган ле Фэй, колдунской сводной сестры Артура.[61] В соответствии с Роджер Шерман Лумис, возможно, автор действительно имел в виду Моргана для Гвиддон или что он и Джеффри брали из одних и тех же источников в более ранней традиции.[26]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Вся история Передура заканчивается либо резней ведьм, либо женитьбой Передура на императрице Константинополь (более позднее дополнение), в зависимости от рукописи.[40][41]

Рекомендации

  1. ^ а б c Грин, Томас (2007). Концепции Артура (PDF). Издательство Темпус.
  2. ^ Уолмсли, Эрик (2013). «Битва короля Артура за Британию». ООО "Трубадор Паблишинг" с. 36 - через Google Книги.
  3. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2012). «Истоки артуровских романов: ранние источники легенд о Тристане, Граале и похищении королевы». МакФарланд - через Google Книги.
  4. ^ а б Фриман, Мара (2014). "Алхимия Грааля: Посвящение в кельтской мистической традиции". Саймон и Шустер. п. 40 - через Google Книги.
  5. ^ Лейси, Норрис Дж .; Эш, Джеффри; Манкофф, Дебра Н. (2014). "Справочник Артура, второе издание: второе издание". Рутледж - через Google Книги.
  6. ^ Хант, август (2006). Тени в тумане: жизнь и смерть короля Артура. Сеновал. ISBN  9781904524380.
  7. ^ Мэтьюз, Джон; Мэтьюз, Кейтлин (2017). «Полный король Артур: много лиц, один герой». Саймон и Шустер. п. 194 - через Google Книги.
  8. ^ Лейси, Норрис Дж. (2014). «Средневековая литература о короле Артуре: руководство к последним исследованиям». Рутледж. п. 1889 г. - через Google Книги.
  9. ^ Кох, Джон Т. (2006). «Кельтская культура: историческая энциклопедия. Том 1». ABC-CLIO. п. 325 - через Google Книги.
  10. ^ Ньюолл, Венеция (2004). «Фигура ведьмы: фольклорные очерки группы ученых из Англии, посвященные 75-летию Кэтрин М. Бриггс». Рутледж. п. 161 - через Google Книги.
  11. ^ Клоган, Поль Морис (2003). "Medievalia Et Humanistica: Исследования средневековой и ренессансной культуры". Роуман и Литтлфилд - через Google Книги.
  12. ^ Олсон, Линетт (2017). "Святой Самсон Долский и древнейшая история Бретани, Корнуолла и Уэльса". Бойделл и Брюэр. п. 27 - через Google Книги.
  13. ^ Джонсон, Флинт (2002). "Британские источники романов о похищении и Граале". Университетское издательство Америки. п. 152 - через Google Книги.
  14. ^ Кох, Джон Т. «Кельтская культура: историческая энциклопедия. Том 1». ABC-CLIO. п. 1558 - через Google Книги.
  15. ^ Краевский, Элизабет М. Г. (2015). АРХЕТИПИЧЕСКИЕ НАРРАТИВЫ: К ТЕОЛОГИЧЕСКОМУ ОЦЕНИВАНИЮ РАННЕЙ КЕЛЬТИЧЕСКОЙ АГИОГРАФИИ (PDF). Уэльский университет Троицы Святого Давида.
  16. ^ Олсон, Линетт (2017). "Святой Самсон Долский и древнейшая история Бретани, Корнуолла и Уэльса". Бойделл и Брюэр. п. 28 - через Google Книги.
  17. ^ Флойд, Мэрилин (2009). "Французская одиссея короля Артура: Аваллон в Бургундии". Пегас Эллиот Маккензи Пу. п. 32 - через Google Книги.
  18. ^ Найт, Стивен Томас (2009). "Мерлин: знания и сила сквозь века". Издательство Корнельского университета. п. 39 - через Google Книги.
  19. ^ Эчард, Сиан; Роуз, Роберт (2017). «Энциклопедия средневековой литературы Британии». Джон Вили и сыновья. п. 1516 - через Google Книги.
  20. ^ а б Мелроуз, Робин (2011). «Друиды и король Артур: новый взгляд на раннюю Британию». Макфарланд. п. 49 - через Google Книги.
  21. ^ Крейсберг, Гленн (2012). "Тайны древнего прошлого: читатель Грэма Хэнкока". Саймон и Шустер - через Google Книги.
  22. ^ Энстон, Зои Ева (2011). 'Wichecraft & Vilaine': Морган ле Фэй в средневековой литературе о короле Артуре (PDF). Университет Лестера.
  23. ^ Фриман, Мара (2014). «Алхимия Грааля: Посвящение в кельтской мистической традиции». Саймон и Шустер - через Google Книги.
  24. ^ а б c d Рис, Джон (1891). Исследования в легенде о короле Артуре. Библиотека Корнельского университета. Оксфорд, Clarendon Press.
  25. ^ Лумис, Роджер Шерман (2000). «Развитие артуровского романа». Курьерская корпорация. п. 21 - через Google Книги.
  26. ^ а б Гетинк, Гленис (1975). «Передур: изучение валлийских традиций в легендах о Граале». University of Wales Press [для] Комитета по языку и литературе Совета кельтских исследований - через Google Книги.
  27. ^ Джонсон, Флинт (2002). "Британские источники романов о похищении и Граале". Университетское издательство Америки. п. 202 - через Google Книги.
  28. ^ "Mythologie française" (На французском). Société de migologie française. 8 декабря 1987 г. - через Google Книги.
  29. ^ Майлз-Уотсон, Джонатан (2009). «Валлийская мифология: неоструктуралистский анализ». Cambria Press. п. 155 - через Google Книги.
  30. ^ Маркале, Жан (1999). "Грааль: кельтское происхождение священной иконы" (на итальянском). Внутренние традиции / Bear & Co. с. 170 - через Google Книги.
  31. ^ Визе, Доминик (2004). "L'iniziazione cavalleresca nella leggenda di Re Artù". Edizioni Mediterranee - через Google Книги.
  32. ^ Вуд, Джульетта (2012). «Святой Грааль: история и легенда». Университет Уэльса Press. п. 17 - через Google Книги.
  33. ^ Лейси, Норрис Дж. (2006). "История стипендии Артура". Boydell & Brewer Ltd. стр. 22 - через Google Книги.
  34. ^ а б Годвин, Малкольм (1994). "Святой Грааль: его происхождение, секреты и значение раскрыты". Викинг - через Google Книги.
  35. ^ Брекилиен, Янн (1978). "La Bretagne d'hier et de demain" (На французском). Дж. П. Деларж - через Google Книги.
  36. ^ Маркале, Жан (1993). "Король кельтов: легенды о короле Артуре и кельтские традиции". Внутренние традиции / Bear & Co - через Google Книги.
  37. ^ а б Маркале, Жан (1999). "Грааль: кельтские истоки священной иконы". Саймон и Шустер. п. 32 - через Google Книги.
  38. ^ Маркале, Жан (1986). "Женщины кельтов". Внутренние традиции / Bear & Co - через Google Книги.
  39. ^ а б Юнг, Эмма; Франц, Мария-Луиза фон (1998). Легенда о Граале. Издательство Принстонского университета. п.201 - через Интернет-архив.
  40. ^ Джонсон, Флинт (2002). "Британские источники романов о похищении и Граале". Университетское издательство Америки. п. 142 - через Google Книги.
  41. ^ Сарачино, Мэри; Мозер, Мэри Бет (2012). "Она везде!: Антология произведений женской / феминистской духовности". iUniverse. п. 181 - через Google Книги.
  42. ^ а б Джо, Джимми. "Легенды Грааля". www.timelessmyths.com.
  43. ^ Вуд, Джульетта (2008). "Вечная Чаша: Вечная легенда о Святом Граале". И. Б. Таурис - через Google Книги.
  44. ^ Мюллер, Ульрих; Панагл, Освальд (2002). "Ring und Gral: Texte, Kommentare und Interpretationen zu Richard Wagners" Der Ring des Nibelungen "," Tristan und Isolde "," Die Meistersinger von Nürnberg "и" Parsifal "; [Beiträge für die Bayreuther Festspiele 1988-2001]" (на немецком). Кенигсхаузен и Нойман. п. 221 - через Google Книги.
  45. ^ Мэтьюз, Джон (1996). «Источники Грааля: Антология». SteinerBooks. п. 48 - через Google Книги.
  46. ^ "Quondam Et Futurus". Департамент английского языка, Государственный университет Мемфиса. 1991 г. - через Google Книги.
  47. ^ Хатчинс, Эйлин (2012). "Парсиваль: Введение". Издательство Temple Lodge. п. 80 - через Google Книги.
  48. ^ Пауэл, Томас; Оуэн, сэр Исамбард; Филлимор, Эгертон Гренвилл Баго (1904). "Y Cymmrodor: Журнал почетного общества Cymmrodorion". Общество. - через Google Книги.
  49. ^ Джо, Джимми. "Легенды Грааля (Традиция Персеваля)". www.timelessmyths.com.
  50. ^ Тетер, Лия; Макфадьен, Джонни (2017). «Справочник по романам о короле Артуре: двор короля Артура в средневековой европейской литературе». Вальтер де Грюйтер. п. 409 - через Google Книги.
  51. ^ "Мэдисонский журнал литературной критики - Том 3". Issuu. Получено 2018-05-15.
  52. ^ Холмс, Городской Тигнер (1970). "Кретьен де Труа". Twayne Publishers - через Google Книги.
  53. ^ Уэйт, Артур Эдвард (1909). Скрытая церковь Святого Грааля (PDF).
  54. ^ Джонсон, Флинт (2002). "Британские источники романов о похищении и Граале". Университетское издательство Америки. п. 208 - через Google Книги.
  55. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2012). «Истоки артуровских романов: ранние источники легенд о Тристане, Граале и похищении королевы». Макфарланд. п. 454 - через Google Книги.
  56. ^ Джонсон, Флинт Ф. (2017). «Британский героический век: история, 367–664». Макфарланд. п. 213 - через Google Книги.
  57. ^ Махони, Дхира Б. (2014). Грааль: история болезни. Рутледж. ISBN  9781317947257.
  58. ^ Тетер, Лия; Макфадьен, Джонни (2017). «Справочник по романам о короле Артуре: двор короля Артура в средневековой европейской литературе». Вальтер де Грюйтер. п. 408 - через Google Книги.
  59. ^ Доан, Джеймс Э. (1990). "Исследования валлийского романа о короле Артуре: Передур и Тристан". Программа ирландских исследований, Северо-Восточный университет - через Google Книги.
  60. ^ Эдель, Дорис (2001). Кельтский Запад и Европа: исследования кельтской литературы и ранней ирландской церкви. Четыре корта Press. ISBN  9781851822690.
  61. ^ Гудрич, Норма Лорре (1992). Святой Грааль. Издательство HarperCollins.