Вита Мерлини - Vita Merlini - Wikipedia

Вита Мерлини, или же Жизнь Мерлина, это латинское стихотворение 1529 г. гекзаметр линии[1] написано около 1150 года. Хотя в прошлом высказывались сомнения относительно его авторства, сейчас широко распространено мнение, что он принадлежит Джеффри Монмут. Он рассказывает историю Мерлин безумие, его жизнь как дикий человек о лесах, и его пророчествах и разговорах с сестрой, Ганиеда, и поэт Талиесин. Его сюжет восходит к предыдущим кельтским легендам о барде. Мирддин Вилт и дикий человек Lailoken, и он включает в себя важный ранний отчет о король Артур последнее путешествие к Авалон, но он также показывает много псевдонаучных знаний, почерпнутых у более ранних латинских ученых. Хотя его популярность никогда не была сопоставима с популярностью Джеффри. Historia Regum Britanniae он оказал заметное влияние на средневековый роман о короле Артуре и был привлечен современными писателями, такими как Лоуренс Биньон и Мэри Стюарт.

Синопсис

Автор кратко обращается к посвященному стихотворения Роберту. Епископ Линкольна, затем начинается его рассказ. Мерлин (Мерлинус на латыни стихотворения) представлен как пророк (ваты ) и король Dyfed, который участвует в неназванном сражении вместе с Передур (Передурус), король Гвинед, и Rhydderch (Родарх), король Кумбрийцы, против Гвенддолеу (Геннолус), король Шотландии. Гвенддолеу побежден, но три брата Передура (или, возможно, Мерлина - стихотворение неоднозначно на этот счет)[2] среди убитых, и Мерлин так скорбит об их смерти, что сходит с ума и убегает в Каледонский лес, где он живет на траве и фруктах. Новости о местонахождении Мерлина в конце концов доходят до его сестры. Gwenddydd (Ганиэда), жена Риддерча, и она отправляет эмиссара в лес, чтобы найти своего брата. Он находит Мерлина, оплакивающего суровую зиму, и отвечает на это пением о горе Гвенддидд и его жены Гвендолен (Гендолена). Сладость этой песни так эффективно успокаивает Мерлина, что возвращает его к ясному сознанию, и его уговаривают навестить свою сестру при дворе Риддерча. Как только он оказывается там, напряжение столкновения с толпой приводит к рецидиву, и Мерлина нужно приковать цепью, чтобы он не вернулся в лес. Когда Мерлин видит лист в волосах Гвенддидд, он смеется, но отказывается объяснять свой смех, пока его не освободят. Когда это будет сделано, он говорит Риддерчу, что лист попал в волосы Гвенддидд, когда она лежала на улице со своим возлюбленным. Затем Гвенддидд пытается дискредитировать Мерлина с помощью уловки. Она представляет мальчика в трех разных случаях, каждый раз одетая в разные костюмы, чтобы скрыть его личность, и каждый раз спрашивает своего брата, как он умрет. В первый раз Мерлин говорит, что он умрет при падении с камня, во второй раз он умрет на дереве и в третий раз он умрет в реке. Таким образом, Риддерк убежден, что Мерлина можно обмануть и что его суждениям нельзя доверять. Мерлина спрашивают, может ли его жена снова выйти замуж, и он соглашается на это, но предупреждает любого будущего мужа, чтобы тот остерегался его. Автор теперь объясняет, что в более поздние годы мальчик упал со скалы, был зацеплен за ветки дерева под ней и, запутавшись там вверх ногами, утонул головой в реке. Вернувшись в лес, Мерлин читает в звездах, что Гвендолен снова выходит замуж, поэтому он приходит на ее свадьбу верхом на олене. Срывая рога со своего оленя, он бросает их в жениха и убивает его, но, не сумев сбежать, попадает в плен и возвращается ко двору Риддерча. Там он видит сначала нищего, а затем молодого человека, покупающего кожу, чтобы починить себе ботинки, и смеется над каждым из них. Риддерч снова предлагает Мерлину свободу, если он объяснит, почему он смеялся, и Мерлин отвечает, что нищий бессознательно стоял над закопанными сокровищами и что судьба молодого человека заключалась в том, чтобы утонуть, прежде чем он сможет надеть отремонтированные туфли. Когда слова Мерлина подтверждаются, Риддерч отпускает Мерлина.

Вернувшись в лес, Мерлин наблюдает за звездами в обсерватории, которую Гвенддидд построил для него, и предсказывает будущую историю Британии вплоть до нормандских королей.[3] Риддерч умирает, и Гвенддидд скорбит по нему. Гость Риддерча Талиесин (Тельгесинус) идет в лес, чтобы увидеть Мерлина, и там он подробно беседует с ним на различные изученные темы: космогония, космология, естественная история рыб и, наконец, обзор островов мира, включая остров яблок куда Morgen имеет тенденцию король Артур. Мерлин еще немного пророчествует, а затем вспоминает историю Британии с Констанс Царствование Артура. Чудесным образом появляется новый источник воды, и когда Мерлин пьет из него, его безумие исчезает, и он благодарит Бога за свое исцеление. Талиесин рассказывает о знаменитых источниках по всему миру. Услышав, что Мерлин был вылечен, несколько принцев и вождей посещают его в лесу и пытаются убедить его возобновить управление своим королевством, но Мерлин ссылается на свой преклонный возраст и восхищение природой как на причины для отказа. В небе появляется стая журавлей, побуждая Мерлина научить их повадкам журавлей, а затем и многих других видов птиц. Появляется сумасшедший, и Мерлин узнает в нем одного из друзей его юности, Маэлдинуса, который сошел с ума, съев отравленные яблоки, предназначенные для самого Мерлина. Малдинуса вылечили, выпив из нового источника, и было решено, что он, Талиесин, Мерлин и Гвенддидд останутся вместе в лесу, уйдя от светского мира. Поэма заканчивается пророчеством от Гвенддидд, в котором подробно описываются события времен правления Король Стивен,[4] и отказ Мерлина от своего пророческого дара.

Сочинение

Джеффри Монмут (c. 1100 – c. 1155) был церковным деятелем и писателем неопределенного происхождения (предполагались валлийцы, бретонцы и нормандцы), который с 1129 по 1152 годы жил в Оксфорд.[5][6] В 1130-х годах он написал свои первые две работы: Historia Regum Britanniae (История королей Британии) или De Gestis Britonum (О деяниях бриттов), в основном вымышленная история Британии со времен Трояны вплоть до 7-го века, в котором значительным образом появлялись Мерлин и король Артур, а также Prophetiae Merlini (Пророчества Мерлина). Обе работы имели сенсационный успех и превратили Мерлина и Артура во всемирно известные фигуры легенд.[6] Оба были написаны прозой, хотя Historia включены два коротких стихотворения, Джон Милтон должен был похвалить их плавность, и что и Милтон, и Александр Поуп переведены на английский стихи.[7][8] Последнее произведение, которое обычно приписывают Джеффри, было гораздо более длинным стихотворением, Вита Мерлини. Атрибуция частично опирается на последние строки стихотворения, которые были переведены следующим образом:[9]

Я закончил эту песню. Итак, вы, британцы, дайте венок Джеффри Монмутскому. Он действительно ваш, потому что однажды он спел о ваших битвах и битвах ваших вождей, и он написал книгу под названием Деяния бриттов которые отмечаются во всем мире.

В единственной полной рукописи стихотворения за этими строками следует примечание в более поздней руке, в котором автор стихотворения идентифицируется как Джеффри Монмутский. Есть также свидетельства того, что VitaПосвящение Роберту, епископу Линкольна, которого обычно называют Роберт де Чесни, в котором поэт говорит, что ранее он посвятил другое произведение предыдущему епископу Линкольна. Поскольку Джеффри действительно посвятил Prophetiae Merlini к Александр, епископ Линкольна, Непосредственного предшественника Роберта де Чесни, дело об авторстве Джеффри Vita усилен. Некоторые критики 19-го и начала 20-го веков сомневались или отрицали, что Джеффри был автором, утверждая различия в стиле между этим стихотворением и стихотворением. Historia, указывая на то, что некоторые комментаторы конца XII века легенды о Мерлине не упоминают Vita, и интерпретирует стихотворение как намек на события, которые произошли после смерти Джеффри.[10][6] Однако сейчас авторство Джеффри широко признано.[6][11][12] Если предположить, что эта точка зрения верна, то дату стихотворения можно оценить, поскольку Роберт де Чесни стал епископом Линкольна в декабре 1148 года, а Джеффри умер в 1155 году. Более того, высказывались мнения, что избрание Джеффри епископство Святого Асафа в 1151 году, вероятно, освободил бы его от необходимости находить покровителей вроде Роберта де Чеснея, одного из VitaПророчества включают вероятную ссылку на битву за Coleshill в 1150 году. Если принять оба этих аргумента, то поэма была завершена в конце 1150 или начале 1151 года.[13][6]

Источники и аналоги

в Historia Regum Britanniae Джеффри представил Мерлина как пророка с юга Уэльса, который дает советы королям V века. Vortigern, Аврелий Амвросий и Утер Пендрагон, но Мерлин из Vita кажется существенно другой фигурой, все еще пророком, но также и королем-воином, ставшим сумасшедшим, действовавшим в 6 веке. Хен Огледд (Старый Север). Джеффри явно идентифицировал двух Мерлинов, сделав героя Vita королем Диведа в Южном Уэльсе, и заставив его вспомнить, как сверхъестественно долгоживущего человека, о своей карьере в предыдущем столетии, записанной в Historia, но стихотворение, тем не менее, создает впечатление, что две разные легенды с некоторым трудом связаны вместе: южно-валлийская и северно-британская. Кельтист А. О. Х. Джарман предположил в 1950-х годах, что южно-валлийская легенда касается пророка по имени Мирддин, связанный с городом Кармартен (на валлийском Caerfyrddin) и назван в честь него, в то время как северная легенда была о диком человеке по имени Lailoken кто принимал участие в битва при Арфдеридде в 573. Эти две истории, утверждал Джарман, слились в одну сложную легенду задолго до Вита Мерлини был написан, и Джеффри просто использовал разные части истории в Historia и Vita. Эта теория была принята большинством ученых конца 20 века, но была оспорена Рэйчел Бромвич и Оливер Падель, каждый из которых предположил, что Джеффри сам был ответственным за объединение южной легенды о Мирддине и северной легенды о дикий человек.[14][15][16]

Среди важнейших аналогов Вита Мерлини небольшое количество Средний валлийский стихи. Cyfoesi Myrddin a Gwenddydd ei Chwaer («Беседы Мирддина и его сестры Гвенддидд») состоит в основном из вопросов Гвенддидд и пророчеств в ответ Мирддина, который представлен как сумасшедший. Упоминаются Риддерх и битва при Арфдеридде. Юр Афалленнау («Яблони») - это стихотворение, содержащее много пророчеств, а также оплакивание рассказчиком своих собственных обстоятельств. Он провел пятьдесят лет в скитаниях, сумасшедший среди безумцев, в Каледонском лесу, пережив битву при Арфдеридде. Есть ссылки на Gwenddolau, Rhydderch и Gwenddydd. В Юр Оянау («Приветствие») рассказчик живет в дебрях с маленькой свиньей, оба страдают от преследования Риддерха. В какой-то момент он оплакивает смерть Гвенддолау. Ну наконец то, Ymddiddan Myrddin a Thaliesin («Диалог Мирддина и Талиесина») включает пророческое описание битвы при Арфдеридде, но в остальном не содержит большого количества легендарного материала.[17]

Фигура Лайлокена встречается в трех латинских источниках: Жизнь Санкт-Кентигерн написано Джоселин из Фернесса в какой-то момент между 1175 и 1199 годами[18] но содержащие материалы, которые могут быть получены из утраченного 11 века Жизнь, и два коротких рассказа, которые нелегко датировать, называемые Lailoken A и Lailoken B. В Жизнь святого Кентигерна включает эпизод, в котором homo fatuus (имеется в виду идиот или шут) по имени Лалоцен при дворе Риддерха правильно предсказывает смерть короля. В Lailoken B герой обнаруживает прелюбодеяние королевы по листу, застрявшему на ее шали, но дискредитируется, когда предсказывает свою смерть тремя разными способами, только чтобы быть оправданным, когда его избивают, пронзают колом и топят в реке Твид. Lailoken A имеет тройная смерть история без прелюбодеяния, а также представляет его как дикого лесного человека, чьи несчастья являются наказанием за то, что он вызвал битву, которую легко идентифицировать как битву при Арфдеридде; он также явно отождествляется с Мерлином (Мерлинум).[19][20]

Ирландский аналог Vita существует в сказке о Buile Shuibhne. В этом произведении, написанном в XII веке, но основанном на более ранних рассказах, воин Суибне сходит с ума во время битва при Мойре и убегает в пустыню. Хотя он вылечился и вернулся в общество, у него случился рецидив, и он вернулся в дебри, а его жена снова вышла замуж.[21]

Некоторые детали Vita может быть взят из других кельтских источников. Утверждалось, что одно из пророчеств Мерлина включает воспоминания о пророческом стихотворении 10-го века. Armes Prydein.[22] Описание первой находки и поимки Мерлина очень похоже на эпизод из Вита Гуртьерни, жизнь St Gurthiern из Кемперле.[23] Имя Морген появляется в Вита Мерлини как старший из девять сестер, которые ухаживают за королем Артуром в Авалоне. Хотя это первое явное появление Морган ле Фэй в литературе, было много попыток проследить ее происхождение от различных более ранних кельтских богинь.[24][25][26][27] В Vita называет Баринта рулевым корабля, который доставил Артура в Авалон, и он был идентифицирован как Барринтус, который сказал Saint Brendan чудесного острова в западном океане, но неизвестно, с какой версией истории Брендана познакомился Джеффри.[28][29]

Джеффри не полностью зависел от кельтских источников для своего стихотворения. Как писатель-гуманист Возрождение 12 века в его распоряжении было много классической и средневековой латинской литературы, и этот факт очевиден в его Вита Мерлинидаже в выборе метра классическая гекзаметр.[30][31] Совместные беседы Мерлина и Талиесина по космологии, естественной истории и географии в значительной степени происходят от средневековых латинских писателей, связанных с Шартрская школа и из Исидор Севильский с Этимология, энциклопедия 7-го века, которая была чрезвычайно популярна в средние века.[32] Тема смеха Мерлина над нищим и мужчиной, покупающим кожу, имеет аналоги в греческой и еврейской литературе, которые можно проследить до Талмуд.[33] Другие авторы, которые были предложены в качестве второстепенных источников Vita включают Солинус, Рабан Маврус, Беда, Помпоний Мела, Овидий, Вергилий, Гораций, Апулей, Боэций, Бернард Сильвестрис, Аделард из Бата, Ламберт Сен-Омера, а автор Представьте себе мир.[30][34][35][36]

Критика

В Вита Мерлини написан в соответствии со средневековыми представлениями о правильной структуре и цели стихотворения, и многие считают, что он создает проблемы для современного читателя.[37][38][39][40] Джеффри сослался на Musa Jocosa, игривая муза, в первых строчках Vita, и это привело к тому, что большинство критиков сочли его задуманным как легкое, занимательное стихотворение, написанное, как сказал Ф. Дж. Э. Раби, исключительно для удовольствия читателя.[41][38] Однако некоторые придерживаются другой точки зрения. Сиан Эчард предположил, что это могла быть «интеллектуальная игра», иногда гротескная, но не легкая; Майкл Дж. Керли считал это реакцией на ужасы того периода, когда было написано стихотворение. анархия о правлении короля Стефана, картина строгости и отречения от мира, предпринятая ради обучения; и Пенелопа Дуб назвала это «глубоко религиозным» стихотворением,[42][43][38] Но А. Дж. Ригг нашла свое религиозное мировоззрение нетрадиционным:

Историки, такие как Gildas или же Генрих Хантингдонский налагал на их материал моральные стереотипы, обычно вины или возмездие или, по крайней мере, добро и зло, но Джеффри, создав свой собственный материал, привел таинственное в гармонию с природой, не обращая внимания на христианскую мораль.[44]

Нет согласия относительно того, какая категория стихотворений Vita падает в. Марк Уокер написал, что как латинское стихотворение на британский сюжет, эпос, посвященный личным проблемам и домашним ситуациям, а не воинственным поступкам, его нельзя отнести ни к одному жанру.[45] Питер Гудрич видел в ней комедию, замечательную множеством средневековых литературных форм, которые она включает: «Кельтский фольклор, политические пророчества, псевдонаучные знания, каталоги информации и декорации средневекового ораторского искусства»; в целом, «сумасшедшее лоскутное одеяло стилей и сюжетов, а не плотно построенное повествование».[46] Кэрол Хардинг думала, что это «жизнь светского святого», смесь агиографический и еще светские традиции.[47] Дж. С. П. Татлок утверждал, что с его разрозненностью, новаторством, безответственностью и акцентом на развлечения читателя он представляет собой «неуклюжий шаг к средневековому роману», но должен был признать, что в отличие от большинства романов в нем «нет характеристики, нет любви, мало чувств и инстинктивно человеческих правда".[48] Он также, признавая, что стихотворение не имеет единства, высоко оценил умение Джеффри в организации, чередуя описание с экспозицией, живописные детали с быстрым повествованием.[49] За Нора и Гектор Манро Чедвик то Vita был просто «типичной постановкой литературного дилетанта».[50] Фердинанд Лот писал об элегантности его стиля и шутливой причудливости некоторых его эпизодов,[51] Николай Толстой отмечал несоответствия сюжета и характера, но восхищался драматизмом и яркостью стихотворения, чувством природы и живым и убедительным рисунком персонажей.[52] Роберт Хантингтон Флетчер считал это произведением силы, грации и поэтического чувства.[39] Бэзил Кларк нашел в его персонажах такую ​​живучесть, что он задался вопросом, чего бы Джеффри мог добиться как писатель.[40]

Хвала стихотворению Vita был квалифицирован. Джон Джей Парри признал, что это «хорошо по средневековым стандартам, а местами доходит до поэзии»,[32] Точно так же Питер Гудрич считал его «лучше, чем средний латинский гекзаметр».[46] Татлок писал, что это «благоприятный образец средневекового метрического стиха», с несколькими ложными количество, нет элизия или же перерыв, и умеренное использование словесных джинглов, хотя он предпочитал поэтическую форму и стиль двух коротких стихотворений Джеффри. Historia.[53]

Фигура Мерлина в стихотворении сложно определить, и разные критики по-разному интерпретировали его. Эмма Юнг и Мари-Луиза фон Франц видел в нем священника, своего рода друида или знахаря, который «в полной независимости и одиночестве открывает прямой и личный подход к коллективное бессознательное для себя и пытается жить в соответствии с предсказаниями своего духа-хранителя, то есть своего бессознательного ".[54] Николай Толстой обнаружил, что он тонко балансирует между безумием и пророческим гением.[52] Кэрол Хардинг сравнила Мерлина с христианским святым, ученым, отрешенным от мира, творцом чудес исцеления, отшельником, который становится примером для других, сопротивляется мирским искушениям и обладает сверхъестественными знаниями и способностями пророчества; Конец жизни Мерлина, писала она, «святой в смысле любого монаха».[55] Для Яна Циолковского его характер чередуется между шаманом и политическим пророком через стихотворение, заканчиваясь «аскетом и святостью, как библейский пророк».[56] Стивен Найт По его мнению, Джеффри делает Мерлина фигурой, имеющей отношение к средневековым церковным деятелям, голосом, «утверждающим, что знание должно советовать и увещевать власть, а не служить ей».[57] Марк Уокер писал о VitaМерлин как фигура дома в романтической и гуманистической атмосфере мысли 12-го века, настолько чувствительный, что смерть его товарищей может привести к психическому срыву, который в конечном итоге становится «чем-то вроде кельтского». Сократ ", настолько увлеченный научными познаниями, что он создает академическое сообщество, в котором может беседовать с учеными своего (и Джеффри) взгляда.[58]

Влияние

Джеффри задумал Вита Мерлини для небольшого числа друзей, а не для широкого круга читателей, и поскольку сохранилось только семь рукописей, по сравнению с 217 рукописями Historia Regum Britanniae, есть все основания полагать, что он не достиг такой широкой аудитории, как Historia не оказал никакого отдаленно сопоставимого влияния.[59][60][6][61] Тем не менее, это не прошло незамеченным. Каталог библиотеки, написанный на Ле Бек, Нормандия, возможно, в 1150-х годах, проводит различие между Мерлинус Сильвестр и Мерлин Амвросий, показывая, что компилятор прочитал как Historia и Vita и не мог примирить изображенных на них Мерлинов. Джеральд Уэльский, в его Itinerarium Cambriae (1191) сделал то же самое, продемонстрировав схожее знание двух работ Джеффри.[62][63] Этьен де Руан с Драко Норманник (ок. 1168 г.) дает подробности переезда короля Артура в Авалон, которые не упоминаются в Historia, но неясно, взял ли он их из Vita или из устной традиции.[64] То же самое можно сказать и о Лайамон, чей Брют (ок. 1200) показывает знание не только роли Моргана в выживании Артура, но и Мерлина как человека, живущего в дикой природе,[65] и из Хартманн фон Ауэ с Erec (1190),[66][67] анонимный ранний 13 век Морт Арту (часть Вульгатный цикл ),[68] и валлийский фрагмент XIV века или ранее известный как «Рождение Артура»,[69] все это связывает Моргена с Авалоном. Еще один анонимный французский роман начала 13 века - Вульгата. Мерлин, отображает знание Vita в изображении Мерлина как обманщик, и введение двух тем: тройной смерти и человека, который покупает кожу, чтобы починить себе ботинки всего за несколько часов до своей смерти.[70] Татлок также предположил, что различные романы, показывающие Ланселот, Тристан и Yvain обезумевшие от любви лесные жители черпают эту идею из Vita, но эта теория, как писал Джон Джей Парри, «основана на общем и не впечатляющем сходстве».[71][61]

Публикация Джордж Эллис в 1805 г. прецизионный из Vita (видеть ниже ) сделал это произведение доступным для творческих писателей XIX века. Этим воспользовался поэт и автор гимнов. Реджинальд Хибер, чей Фрагменты маски Гвендолен (написано в 1816 г., опубликовано посмертно в 1830 г.) опиралось на несколько средневековых источников о короле Артуре и взяло характер Гвендолен из Vita.[72] Другой был Людвиг Уланд, фигура в Немецкое романтическое движение. Он пересказал VitaИстория в его балладе Мерлин дер Уайльд (1829), изображая Мерлина, черпающего свою силу из леса и сил природы.[73][74] Лоуренс Биньон с Безумие Мерлина (1947) - еще один посмертно опубликованный фрагмент, основанный прежде всего на Vita но также и на традициях Мирддина и Лайлокена, и с новыми персонажами, изобретенными Биньоном. Он описал эту работу как «диалог, оформленный как рассказ, а не драма».[75][76] Мэри Стюарт роман Последнее очарование (1979), последний из трилогия, рассказанная Мерлином, взял материал из многих источников; то Вита Мерлини Этому способствовали бредовое отступление Мерлина в лес и инцидент с обреченным мальчиком, чьи ботинки нуждаются в латании.[77][78] В Нью Эйдж писатель Джон Мэтьюз пересказал Vita как «Жизнь Мерлина».[79] Наконец, американский академик Джерри Хантер роман на валлийском языке Gwenddydd (2010) берет историю Гвенддидд и Мирддина из самых ранних валлийских стихотворений и Вита Мерлини, и переносит его во Вторую мировую войну, Мирддин становится солдатом, страдающим от Посттравматическое стрессовое расстройство который сбегает из военного госпиталя и воссоединяется со своей сестрой Гвен в родной деревне семьи. Он выиграл Прозаическая медаль [Сай ] в 2010 году Национальный айстедвод Уэльса.[80][81]

Рукописи

В Вита Мерлини сохранилось в семи рукописях, все они сейчас хранятся в Британская библиотека. Единственный полный текст находится в Хлопок Веспасиан E iv, рукопись конца 13 века. Три рукописи Ранульф Хигден с Полихроникон включить усеченную версию Vita, вставлено между 525 и 533 годами; это Харлей 655 (конец 14 века), Королевский 13 E i (c. 1380), и Коттон Юлиус E viii (c. 1400). Еще одна усеченная версия, в Коттон Титус XIX (XV век), похоже, был скопирован с Полихроникон рукопись. Два набора отрывков из пророчеств в Vita появляться в Хлопковая Клеопатра C iv (конец 15 века) и Харлей 6148 (начало 17 века).[82][83]

Редакции

К началу 19 века Вита Мерлини был заново открыт антикваром Джозеф Ритсон, который отправил свою рукописную копию стихотворения Вальтер Скотт и планировал выпустить его собственное издание.[84] Этот проект так и не был реализован, но друг Скотта Джордж Эллис включил тринадцатистраничный подробный синопсис Vita в его Образцы ранних английских метрических романсов (1805).[85][86] Опубликованные выпуски следующие:

  • Блэк, Уильям Генри, изд. (1830 г.). Gaufridi Arthurii Archidiaconi, postea vero episcopi Asaphensis, de vita et vaticiniis Merlini Calidonii carmen heroicum. Лондон: Roxburghe Club. Получено 6 января 2019. Печатает резюме Эллиса в качестве введения, но в остальном без аннотации.
  • Мишель, Франциск, изд. (1837). Галфриди де Монемута Вита Мерлини. Паризи: Фирмин Дидо. Получено 6 января 2019. Критикуется Парри как производное от издания Блэка.
  • Гфрёрер, А.Ф., изд. (1840). Prophetae Veteres pseudepigraphi partim ex abyssinico vel hebraico sermonibus latine versi. Stuttgardiae: Adolphum Krabbe. стр. 363–412. Получено 6 января 2019. Текст во многом соответствует изданию Мишеля.
  • Сан-Марте (1853). Die Sagen von Merlin. Галле: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses. стр. 268–339. Получено 6 января 2019. Текст основан на Мишеле, но с рядом дополнительных ошибок.
  • Парри, Джон Джей (1925). Вита Мерлини. Иллинойсский университет изучает язык и литературу. Vol. Х, нет. 3. Урбана: Иллинойский университет.. Получено 31 декабря 2018. Первое издание с полной критический аппарат, основанный на тщательном сопоставлении всех рукописей. Это издание с параллельным текстом, включая первый перевод на английский язык.
  • Фараль, Эдмонд (1929). La Légende arthurienne, études et documents. Премьера партии: Les plus anciens textes. 3. Пэрис: Х. Чемпион. С. 307–352. Однографическое издание в классическом правописании. Комментарий появляется во 2 томе.
  • Кларк, Бэзил, изд. (1973). Жизнь Мерлина: Вита Мерлини. Кардифф: Университет Уэльса Press. ISBN  978-0708305201. Получено 30 декабря 2018. Текст по существу основан на книге Парри. Включает новый перевод на английский язык, подробное введение и обширную аннотацию.
  • Уолтер, Филипп, изд. (1999). Le devin maudit. Мерлин, Лайлокен, Суибне. Textes et études. Гренобль: ELLUG. С. 49–171. ISBN  978-2843100185. Получено 6 января 2019. Издание Вита Мерлини В этом томе написаны Кристин Борд и Жан-Шарль Бертэ.[87][88][89]

Переводы

Сноски

  1. ^ Керли 1994, п. 109.
  2. ^ Кларк 1973, п. 137.
  3. ^ Кларк 1973, п. 20.
  4. ^ Кларк 1973, п. 21.
  5. ^ Торп 1973, п. 13.
  6. ^ а б c d е ж Крик 2004.
  7. ^ Роджерс, Пэт (2005). Папа и судьба Стюартов: история, политика и мифология в эпоху королевы Анны. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 258. ISBN  9780199274390. Получено 9 января 2019.
  8. ^ Джеффри Монмут. Перевод Эванса, Себастьяна. Лондон: Дж. М. Дент. 1904. с.36. Получено 9 января 2019. поэт тех времен подружился.
  9. ^ Парирование 1925, п. 117.
  10. ^ Парирование 1925 С. 9–14.
  11. ^ Tatlock 1943 С. 265–266.
  12. ^ Керли 1994, п. 111.
  13. ^ Парирование 1925 С. 14–15, 124–125.
  14. ^ Джарман 1976, пассим.
  15. ^ Джарман, А. О. Х. (1959). "Валлийские стихи Мирддина". В Лумис, Роджер Шерман (ред.). Литература о Артуре в средние века: совместная история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.20–30. ISBN  978-0198115885. Получено 9 января 2019.
  16. ^ Падель 2006, пассим.
  17. ^ Джарман 1976 С. 117–120.
  18. ^ Маршалл, Сьюзен (2013). «Незаконность и святость в двенадцатом веке жизни святого Кентигерна». В Даунхэме, Клэр (ред.). Джоселин из Фернесса: Очерки конференции 2011 г.. Донингтон: Шон Тиас. п. 67. ISBN  9781907730337.
  19. ^ Джарман 1976 С. 18–19, 25.
  20. ^ Падель 2006 С. 54–58.
  21. ^ Джарман 1976 С. 14–15, 25.
  22. ^ Кларк 1973, п. 148.
  23. ^ Кларк 1973, п. 3.
  24. ^ Кларк 1973 С. 203–206.
  25. ^ Томпсон, Раймонд Х. (1996). "Морган ле Фэй". В Лейси, Норрис Дж. (ред.). Энциклопедия Нового Артура. Нью-Йорк: Гарленд. п. 329. ISBN  978-0815323037. Получено 9 января 2019.
  26. ^ Рыцарь 2009, п. 39.
  27. ^ Лумис, Роджер Шерман (1956). Уэльс и легенда о короле Артуре. Кардифф: Университет Уэльса Press. С. 105–130.
  28. ^ Кларк 1973 С. 165–166.
  29. ^ Tatlock 1943 С. 270–271.
  30. ^ а б Уокер 2011 С. 26–29.
  31. ^ Рыцарь 2009, п. 34.
  32. ^ а б Парри и Колдуэлл 1974, п. 92.
  33. ^ Торп 1973 С. 323–339.
  34. ^ Парирование 1925, п. 20.
  35. ^ Tatlock 1943, п. 271.
  36. ^ Керли 1994, п. 120.
  37. ^ Tatlock 1943, п. 265.
  38. ^ а б c Джарман 1991, п. 132.
  39. ^ а б Флетчер 1965, п. 46.
  40. ^ а б Кларк 1973, п. v.
  41. ^ Раби, Ф. Дж. Э. (1957) [1934]. История светской латинской поэзии в средние века. Том 2. Оксфорд: Clarendon Press. п. 138.
  42. ^ Эчард, Сиан (2016) [2011]. "Джеффри Монмутский". В Эшарде, Сиане (ред.). Артур в средневековой латинской литературе: развитие и распространение легенды о короле Артуре в средневековой латыни. Кардифф: Университет Уэльса Press. п. 52. ISBN  9781783168569. Получено 9 января 2019.
  43. ^ Керли 1994 С. 120–121.
  44. ^ Ригг, А.Г. (1992). История англо-латинской литературы 1066–1422 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 46. ISBN  978-0521415941. Получено 9 января 2019.
  45. ^ Уокер 2011, п. 8.
  46. ^ а б Гудрич 1990, п. 71.
  47. ^ Хардинг 2015, п. 73.
  48. ^ Tatlock 1943 С. 286–287.
  49. ^ Tatlock 1943, п. 268.
  50. ^ Чедвик, Х. Манро; Чедвик, Н. Кершоу (1986) [1932]. Рост литературы. Том 1: Древняя литература Европы. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 128. ISBN  9781108016148. Получено 9 января 2018.
  51. ^ Лот, Фердинанд (1900). "Études sur Merlin". Анналы де Бретань (На французском). 15: 536. Получено 10 января 2019.
  52. ^ а б Толстой 1986, п. 43.
  53. ^ Tatlock 1943 С. 267–268.
  54. ^ Юнг, Эмма; Франц, Мария-Луиза фон (1998). Легенда о Граале. Перевод Дайкса, Андреа. Принстон: Издательство Принстонского университета. стр.359 –360. ISBN  978-0691002378. Получено 10 января 2019.
  55. ^ Хардинг 2015, п. 81.
  56. ^ Циолковский, Ян (1990). "Природа пророчества в книге Джеффри Монмута" Вита Мерлини". В Кугель, Джеймс Л. (ред.). Поэзия и пророчество: истоки литературной традиции. Итака: Издательство Корнельского университета. п.154. ISBN  978-0801495687. Получено 10 января 2019.
  57. ^ Рыцарь 2009, п. 41.
  58. ^ Уокер 2011 С. 30–32.
  59. ^ Кларк 1973 С. 7, 43–44.
  60. ^ Джеффри Монмутский (2007). Рив, Майкл Д. (ред.). История королей Британии: издание и перевод De Gestis Britonum [Historia Regum Britanniae]. Вудбридж: Бойделл Пресс. п. vii. ISBN  9781843832065. Получено 10 января 2019.
  61. ^ а б Парри и Колдуэлл 1974, п. 93.
  62. ^ Tatlock 1943, п. 272.
  63. ^ Падель 2006, стр. 42, 60–61.
  64. ^ День, Милдред Лик, изд. (2005). Латинская литература о короле Артуре. Кембридж: Д. С. Брюэр. С. 50–51. ISBN  978-1843840640. Получено 10 января 2019.
  65. ^ Рыцарь 2009 С. 82–83.
  66. ^ Спарней, Хендрикус (1959). "Хартманн фон Ауэ и его преемники". В Лумис, Роджер Шерман (ред.). Литература о Артуре в средние века: совместная история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п.432. ISBN  978-0198115885.
  67. ^ Хартманн фон Ауэ (2014) [2004]. Шольц, Манфред Гюнтер (ред.). Erec (на немецком). Франкфурт-на-Майне: Deutscher Klassiker. С. 702–703, 811–813, 815. ISBN  9783618680208.
  68. ^ Фраппье, Жан (1972). Étude sur La Mort le Roi Artu (на французском языке) (3-е изд.). Женева: Librairie Droz. С. 172–174. ISBN  9782600027885. Получено 10 января 2019.
  69. ^ Ллойд-Морган, Серидвен (1991). "Бреддвид Ронабви и более поздняя литература Артура ». Бромвич, Рэйчел; Jarman, A.O.H .; Робертс, Бринли Ф. (ред.). Артур Уэльский: легенда о короле Артуре в средневековой валлийской литературе. Кардифф: Университет Уэльса Press. п. 195. ISBN  978-0708311073.
  70. ^ Миха, Александр (1974) [1959]. "Вульгата Мерлин". В Лумис, Роджер Шерман (ред.). Литература о Артуре в средние века: совместная история. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.320–321. ISBN  978-0198115885. Получено 31 декабря 2018.
  71. ^ Tatlock 1943 С. 274–277.
  72. ^ Тейлор и Брюэр, 1983, п. 63.
  73. ^ Лупак 2007, п. 332.
  74. ^ Лейси, Норрис Дж.; Эш, Джеффри; Манкофф, Дебра Н. (1997). Справочник Артура (2-е изд.). Нью-Йорк: Гарленд. С. 148–149. ISBN  978-0815320814. Получено 10 января 2019.
  75. ^ Лупак 2007, п. 333.
  76. ^ Уитакер, Мюриэль А. (1996). "Биньон, Лоуренс". В Лейси, Норрис Дж. (ред.). Энциклопедия Нового Артура. Нью-Йорк: Гарленд. п. 38. ISBN  978-0815323037. Получено 10 января 2019.
  77. ^ Тейлор и Брюэр, 1983, п. 304.
  78. ^ Робертс, Адам (1998). Шелк и картофель: современная фантазия о короле Артуре. Амстердам: Родопи. С. 45–48. ISBN  978-9042003064. Получено 10 января 2019.
  79. ^ Мэтьюз, Джон (2004) [2002]. Книга Артура: Утраченные сказки за круглым столом. Old Saybrook, Conn .: Konecky & Konecky. п. 377. ISBN  9781568524986. Получено 10 января 2019.
  80. ^ Беднарский, Александр (2016). «Одеяло мрачных картин - эстетическая стратегия в Джерри Хантере» Gwenddydd". В Bloch-Trojnar, Мария; Looby, Роберт; Ó Fionnáin, Марк; Беднарский, Александр (ред.). Новые тропы и проторенные пути в кельтских исследованиях. Люблин: Wydawnictwo KUL. С. 18–20. ISBN  978-8380613249. Получено 23 мая 2020.
  81. ^ «Джерри Хантер выиграл медаль в прозе Eistedddfod 2010». Новости Welsh Icons. 5 августа 2010 г.. Получено 23 мая 2020.
  82. ^ Керли 1994 С. 111–112.
  83. ^ Кларк 1973 С. 43–44.
  84. ^ Бронсон, Бертран Х. (1938). Джозеф Ритсон, научный сотрудник. Том 1. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 262.
  85. ^ Джонстон, Артур (2013) [1964]. Зачарованная земля: изучение средневекового романа в восемнадцатом веке. Лондон: Блумсбери. п. 166. ISBN  9781472513113. Получено 11 января 2019.
  86. ^ Эллис, Джордж (1805). Образцы ранних английских метрических романсов. Том 1. Лондон: Лонгман, Херст, Рис и Орм. стр.73 –85. Получено 11 января 2019.
  87. ^ Керли 1994, п. 112.
  88. ^ Брун, Лоран, изд. (2018). "Джеффри Монмутский". Les Archives de littérature du Moyen Âge (ARLIMA) (На французском). Получено 30 декабря 2018.
  89. ^ Кларк 1973 С. 45–47.

Рекомендации

внешняя ссылка