Нью Эйдж - New Age

"Сбор радуги" нового века в Боснии в 2007 году.

Нью Эйдж применяется к ряду духовный или же религиозный верования и практики, которые быстро росли в западный мир в течение 1970-х гг. Точные научные определения Нью Эйдж различаются по своему акценту, во многом из-за его высокой эклектичный структура. Хотя аналитически часто считается религиозным, те, кто занимается этим, обычно предпочитают обозначение духовный или же Разум, тело, дух и редко использую термин Нью Эйдж самих себя. Многие исследователи этого предмета называют это Движение Нью Эйдж, хотя другие оспаривают этот термин и предполагают, что его лучше рассматривать как среда или же дух времени.

Как форма Западный эзотеризм, Нью Эйдж во многом опирался на ряд более древних эзотерических традиций, в частности на те, которые возникли из оккультист течение, сложившееся в восемнадцатом и девятнадцатом веках. К таким заметным оккультистским влияниям относятся работы Эмануэль Сведенборг и Франц Месмер, а также идеи Масонство, Спиритизм, Новая мысль, и Теософия. Ряд влияний середины двадцатого века, такие как НЛО религии 1950-х годов контркультура 1960-х, а Человеческий потенциал движения, также оказал сильное влияние на раннее развитие Нью Эйдж. Точное происхождение этого явления остается спорным, но есть общее мнение, что оно стало основным движением в 1970-х годах, когда оно было сосредоточено в основном в Соединенном Королевстве. Он расширился и в основном рос в 1980-х и 1990-х годах, особенно в Соединенных Штатах. К началу 21 века термин Нью Эйдж все больше отвергалось в этой среде, а некоторые ученые утверждали, что феномен Нью Эйдж закончился.

Несмотря на его в высшей степени эклектичный характер, был идентифицирован ряд верований, обычно встречающихся в Новой Эре. Теологически, Нью Эйдж обычно придерживается веры в целостный форма божественности, наполняющая всю вселенную, включая самих людей. Таким образом, делается сильный акцент на духовном авторитете самого себя. Это сопровождается общей верой в широкий спектр полубожественных нечеловеческих существ, таких как ангелы и мастера, с которыми люди могут общаться, в частности, в форме ченнелинг. Обычно рассматривая человеческую историю как разделенную на серию различных эпох, общее убеждение Нью Эйдж состоит в том, что, хотя когда-то человечество жило в эпоху великого технического прогресса и духовной мудрости, оно вступило в период духовного вырождения, который будет исправлен через установление прихода Эпоха Водолея, от которого среда и получила свое название. Также большое внимание уделяется исцелению, особенно с использованием форм Альтернативная медицина, и акцент на понятии, что духовность и наука могут быть объединены. Помимо верований, среди приверженцев Нью Эйдж есть еще один общий фактор, который Дайан Брэндон исследовала в своей статье 1996 года «Опытная духовность и современность». Гнозис »: тот факт, что Нью Эйдж включает в себя практики, которые позволяют последователям на самом деле испытать духовный опыт, а не просто придерживаться убеждений и догматов.^[1]

Те, кто участвовал в «Новой Эре» в основном в западных странах, были преимущественно выходцами из среднего и высшего среднего класса. Степень вовлеченности жителей Нью-Эйдж в среду значительно варьировалась: от тех, кто принял ряд идей и практик Нью Эйдж, до тех, кто полностью принял ее и посвятил ей свою жизнь. Новый век вызвал критику со стороны авторитетных христианских организаций, а также современный язычник и коренные общины. Начиная с 1990-х гг., Нью Эйдж стал предметом исследований академических ученых религиозные исследования.

Определения

Одна из немногих вещей, с которыми согласны все ученые относительно Нью Эйдж, - это то, что его трудно определить. Часто данное определение фактически отражает опыт ученого, давшего это определение. Таким образом, Новый Эйдж рассматривает Нью Эйдж как революционный период истории, продиктованный звездами; христианский апологет часто определял нью-эйдж как культ; историк идей понимает это как проявление извечной традиции; философ видит Нью Эйдж как монистическое или целостное мировоззрение; социолог описывает Нью Эйдж как новое религиозное движение (НРД); а психолог описывает это как форму нарциссизма.

- Религиовед Дарен Кемп, 2004 г.^[2]

Феномен Нью Эйдж трудно определить,^[3] с большим количеством научных разногласий относительно его объема.^[4] Ученые Стивен Дж. Сатклифф и Ингвильд Салид Гилхус даже предположили, что он остается «одной из наиболее спорных категорий в изучении религии».^[5]

Знаток религии Пол Хилас охарактеризовал Нью Эйдж как «эклектическую смесь верований, практик и образов жизни», которую можно идентифицировать как единичный феномен, используя «то же самое (или очень похожее)». лингва франка что делать с человеческим (и планетарным) состоянием и как это может быть преобразованный."^[6] Точно так же историк религии Олав Хаммер назвал его «общим знаменателем для множества весьма расходящихся современных популярных практик и верований», которые возникли с конца 1970-х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и Air de Famille".^[7] По словам Хаммера, этот Нью Эйдж был "жидким и нечетким культовый среда ".^[8] В социолог религии Майкл Йорк описал Нью Эйдж как «обобщающий термин, который включает в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которых объединяет «ожидание крупных и универсальных изменений, в первую очередь основанных на индивидуальном и коллективном развитии человеческого потенциала».^[9]

Знаток религии Воутер Ханеграаф принял другой подход, утверждая, что «Нью Эйдж» был « метка присоединяется без разбора к тому, что кажется ему подходящим, "и в результате это" означает очень разные вещи для разных людей ".^[10] Таким образом, он выступал против идеи о том, что Нью Эйдж можно рассматривать как «единую идеологию или Weltanschauung ",^[11] хотя он считал, что это можно считать «более или менее единым« движением »».^[12] Другие ученые предположили, что Нью Эйдж слишком разнообразен, чтобы быть единичным движение.^[13] Знаток религии Джордж Д. Криссайдс назвал это "контркультурным Zeitgeist",^[14] в то время как социолог религии Стивен Брюс предположил, что Нью Эйдж был среда;^[15] Хилас и знаток религии Линда Вудхед назвал это «целостной средой».^[16]

Внутри феномена Нью Эйдж нет центральной власти, которая могла бы определить, что считается Нью Эйдж, а что нет.^[17] Многие из тех групп и индивидов, которых аналитически можно отнести к категории «Нью Эйдж», отвергают этот термин. Нью Эйдж по отношению к себе.^[18] Некоторые даже выражают активную неприязнь к этому термину.^[19] Вместо того, чтобы называть себя Нью-Эйджерс, вовлеченные в эту среду обычно называют себя духовными «искателями»,^[20] а некоторые идентифицируют себя как принадлежащие к другой религиозной группе, такой как христианство, иудаизм или буддизм.^[21] В 2003 году Сатклифф заметил, что использование термина Нью Эйдж был «необязательным, эпизодическим и в целом снижающимся», добавляя, что среди очень немногих людей, которые его использовали, они обычно делали это с оговорками, например, помещая его в кавычки.^[22] Другие ученые, такие как Сара Маккиан, утверждали, что явное разнообразие Нью Эйдж делает этот термин слишком проблематичным для использования учеными.^[23] Маккиан предложил альтернативный термин «повседневная духовность».^[24]

Признавая, что Нью Эйдж был проблемным термином, религиовед Джеймс Р. Льюис заявил, что он остается полезным этический категория для использования учеными, потому что «не существует сопоставимого термина, который бы охватывал все аспекты движения».^[25] Точно так же Криссайдс утверждал, что тот факт, что «Нью Эйдж» является «теоретической концепцией», не «подрывает его полезность или возможность трудоустройства»; он провел сравнения с "индуизм ", аналогичный" западный этический словарь ", который религиоведы использовали, несмотря на его проблемы.^[26]

Религия, духовность и эзотеризм

Обсуждая Нью Эйдж, ученые по-разному ссылались на «духовность Нью Эйдж» и «религию Нью Эйдж».^[2] Те, кто причастны к Нью Эйдж, редко считают его «религией» - отрицательно связывая этот термин исключительно с организованная религия - а вместо этого опишите их практики как «духовность».^[27] Тем не менее, религиоведы неоднократно называли среду Нью Эйдж "религией".^[28] Йорк описал Нью Эйдж как новое религиозное движение (NRM).^[29] И наоборот, и Хилас, и Сатклифф отвергли эту категоризацию;^[30] Хилас считал, что хотя элементы Нью Эйдж представляли НРД, это не относилось ко всем группам Нью Эйдж.^[31] Точно так же Криссидес заявил, что Нью Эйдж не может рассматриваться как «религия» сама по себе.^[32]

Движение Нью Эйдж - это культовая среда, осознавшая себя в конце 1970-х годов как составляющая более или менее единое «движение». Все проявления этого движения характеризуются критикой популярной западной культуры, выраженной в терминах секуляризованного эзотеризма.

- Ученый эзотерики Воутер Ханеграаф, 1996 г.^[12]

Нью Эйдж также является формой Западный эзотеризм.^[33] Ханеграаф рассматривал Нью Эйдж как форму «критики массовой культуры», поскольку он представлял реакцию против доминирующих западных ценностей Иудео-христианин религия и рационализм,^[34] добавив, что «религия Нью Эйдж формулирует такую критику не случайно, а опирается на» идеи более ранних западных эзотерических групп.^[11]

Нью Эйдж также был определен различными религиоведами как часть культовая среда.^[35] Эта концепция, разработанная социологом Колин Кэмпбелл, относится к социальной сети маргинализированных идей. Из-за своей общей маргинализации в рамках данного общества эти разрозненные идеи взаимодействуют и создают новые синтезы.^[36]

Хаммер определил большую часть Новой Эры как соответствующую концепции "народные религии "в том, что он стремится иметь дело с экзистенциальный вопросы по таким темам, как смерть и болезнь, «бессистемно, часто в процессе бриколаж из уже имеющихся рассказов и ритуалов ».^[7] Йорк также эвристически делит Нью Эйдж на три основных направления. Первый, социальный лагерь, представляет группы, которые в первую очередь стремятся вызвать социальные изменения, в то время как вторая, оккультный лагерьвместо этого сосредоточьтесь на контакте с духовными сущностями и ченнелинге. Третья группа Йорка, духовный лагерь, представляет собой золотую середину между этими двумя лагерями, в которой основное внимание уделяется индивидуальное развитие.^[37]

Терминология

Период, термин новый век, а также связанные термины, такие как новая эра и Новый мир, задолго до появления движения Нью Эйдж, и широко использовались, чтобы утверждать, что лучший образ жизни для человечества зарождается.^[38] Обычно это происходит, например, в политическом контексте; то Большая печать Соединенных Штатов, разработанный в 1782 году, провозглашает «новый порядок веков», в то время как в 1980-х годах Советский Генеральный секретарь Михаил Горбачев провозгласил, что «все человечество вступает в новую эру».^[38]^{[нужна цитата для проверки ]}^[39] Этот термин также появился в западных эзотерических школах мысли, начиная с середины девятнадцатого века и далее.^[40] В 1864 г. Сведенборгианец Уоррен Фелт Эванс опубликовано Новый век и его послание, а в 1907 г. Альфред Орейдж и Холбрук Джексон начал редактировать еженедельный журнал Христианский либерализм и социализм названный Новый век.^[41] Концепция грядущей «новой эры», которую откроет вернуться на Землю из Иисус Христос была темой в поэзии Веллесли Тюдор Поул (1884-1968) и Йоханна Брандт (1876-1964),^[42] а затем также появился в творчестве американца британского происхождения. Теософ Алиса Бейли (1880-1949), занимая видное место в таких названиях, как Ученичество в новую эпоху (1944) и Образование в новую эпоху (1954).^[42] Карл Юнг часто писал о «новом эоне / аоне», обозначая переход от «платонического месяца» Рыб к месяцу Водолея.^[43]

В период с 1930-х по 1960-е годы небольшое количество групп и отдельных лиц были озабочены концепцией грядущего «Нового века» и соответственно широко использовали этот термин.^[44] Таким образом, этот термин стал повторяющимся мотивом в среде эзотерической духовности.^[45]Таким образом, Сатклифф выразил мнение, что, хотя термин Нью Эйдж изначально был «апокалиптической эмблемой», только позже он стал «ярлыком или кодовым словом для« духовной »идиомы».^[46]

История

Антецеденты

Выдающиеся эзотерические мыслители, оказавшие влияние на Нью Эйдж, включают: Елена Блаватская (слева) и Карл Юнг (верно).

По мнению ученого Невилл Друри, у Нью Эйдж есть «осязаемая история»,^[47] хотя Ханеграаф выразил мнение, что большинство жителей Нью-Эйдж «на удивление не осведомлены о фактических исторических корнях своих убеждений».^[48] Точно так же Хаммер думал, что «исходная амнезия» была «строительным блоком мировоззрения Нью Эйдж», при этом жители Нью Эйдж обычно перенимают идеи, не зная, откуда они возникли.^[49]

Как форма западного эзотеризма,^[50] у Нью Эйдж есть предшественники, которые уходят в южную Европу в Поздняя античность.^[51] После Эпоха Просвещения в Европе 18 века новые эзотерические идеи возникли в ответ на развитие научной рациональности. Ученые называют эту новую эзотерическую тенденцию оккультизм, и этот оккультизм был ключевым фактором в развитии мировоззрения, из которого возникла Нью Эйдж.^[52]

Одним из первых факторов, оказавших влияние на Нью Эйдж, был шведский 18 век. Христианский мистик Эмануэль Сведенборг, который заявлял о способности общаться с ангелами, демонами и духами. Попытка Сведенборга объединить науку и религию и, в частности, его предсказание грядущей эры были названы его прообразом Новой Эры.^[53] Еще одним ранним влиянием был немецкий врач конца 18 и начала 19 века и гипнотизер Франц Месмер, который заявил о существовании силы, известной как "животный магнетизм «пробегает человеческое тело.^[54] Создание Спиритизм, оккультная религия, на которую оказали влияние как сведенборгианизм, так и месмеризм, в США в 1840-х годах также была определена как предшественница Новой Эры, в частности, из-за ее неприятия установленного христианства, ее претензий на представление научного подхода к религии и ее акцент на ченнелинге духовных сущностей.^[55]

Большинство верований, характеризующих Нью Эйдж, уже присутствовало к концу XIX века, даже до такой степени, что можно законно задаться вопросом, приносит ли Нью Эйдж вообще что-нибудь новое.

- Историк религии Воутер Ханеграаф, 1996^[56]

Еще одним важным влиянием на Нью Эйдж был Теософское общество, оккультная группа, соучредителем которой являются российские Елена Блаватская в конце 19 века. В ее книгах Разоблаченная Изида (1877 г.) и Тайная Доктрина (1888 г.), Блаватская утверждала, что ее Общество передает сущность всех мировых религий, и, таким образом, подчеркивает акцент на сравнительная религия.^[57] Частичным мостом между теософскими идеями и идеями Нью Эйдж служил американский эзотерик. Эдгар Кейси, который основал Ассоциация исследований и просвещения.^[58] Другое влияние было Новая мысль, который возник в конце девятнадцатого века Новая Англия как ориентированное на христиан движение исцеления, прежде чем оно распространилось по США.^[59] Еще одно заметное влияние оказал психолог. Карл Юнг.^[60] Друри также определил, что индийцы оказали большое влияние на Нью Эйдж. Свами Вивекананда, приверженец философии Веданта кто впервые принес индуизм на Запад в конце 19 века.^[61]

Ханеграаф считал, что прямых предшественников Нью Эйдж можно найти в НЛО религии 1950-х годов, которые он назвал «движением прото-нью-эйдж».^[62] Многие из этих новых религиозных движений имели сильные апокалиптические убеждения относительно грядущей новой эры, которая, как они обычно утверждали, будет вызвана контактом с инопланетянами.^[63] Примеры таких групп включают Общество Этериуса, основанная в Великобритании в 1955 году, и Вестники Новой Эры, созданная в Новой Зеландии в 1956 году.^[64]

1960-е

С исторической точки зрения феномен Нью Эйдж больше всего ассоциируется с контркультура 1960-х.^[65] По словам автора Эндрю Гранта Джексона, Джордж Харрисон принятие Индуистский философия и индийские инструменты в его песнях с Битлз в середине 1960-х, вместе с широко разрекламированным исследованием группы Трансцендентальная медитация, "по-настоящему положило начало" движению за человеческий потенциал, которое впоследствии стало Нью Эйдж.^[66] Хотя это и не распространено в контркультуре, использование терминов Нью Эйдж и Эпоха Водолея - используется в отношении грядущей эпохи - были найдены в ней,^[67] например, появляясь в рекламе Вудсток фестиваль 1969 г.,^[68] и в лирике "Водолей ", песня открытия мюзикла 1967 г. Волосы: Американский трайбл-рок мюзикл.^[69]Это десятилетие также стало свидетелем появления множества новых религиозных движений и недавно установленных религий в Соединенных Штатах, создав духовную среду, из которой черпали силы Нью Эйдж; они включали Дзен-центр Сан-Франциско, Трансцендентальная медитация, Сока Гаккай, то Движение за внутренний мир, то Церковь всех миров, а Церковь Сатаны.^[70] Хотя интерес к азиатским религиозным идеям в США существовал, по крайней мере, с восемнадцатого века,^[71] многие из этих новых разработок были вариантами индуизма, буддизм, и суфизм, которые были импортированы на Запад из Азии после решения правительства США отменить Закон об исключении Азии в 1965 г.^[72] В 1962 г. Институт Эсален была создана в Big Sur, Калифорния.^[73] Эсален и аналогичные центры личностного роста установили связи с гуманистическая психология, и отсюда движение человеческого потенциала возникла, сильно повлияла на Нью Эйдж.^[74]

В Британии ряд небольших религиозных групп, которые стали называть «легким» движением, начали провозглашать существование грядущей новой эпохи под сильным влиянием теософских идей Блаватской и Бейли.^[75] Самой известной из этих групп были Фонд Финдхорна, которая основала экопоселение Финдхорн в шотландском районе Финдхорн, Мурена в 1962 г.^[76] Хотя его основатели были из более старшего поколения, Финдхорн привлекал все большее количество контркультурных бэби-бумеров в течение 1960-х годов, так что его население выросло в шесть раз, до c. К 1972 г. 120 жителей.^[77] В октябре 1965 года основатель Findhorn, Питер Кэдди, бывший член оккультизма Братство Розенкрейцеров Кротона присутствовал на встрече различных выдающихся деятелей эзотерической среды Британии; разрекламированный как «Значение Группы в Новой Эре», он проходил в Attingham Park в течение выходных.^[78]

Все эти группы создали фон, на котором возникло движение Нью Эйдж. Как Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон Отметим, что феномен Нью Эйдж представляет собой «синтез множества различных ранее существовавших движений и направлений мысли».^[79] Тем не менее Йорк утверждал, что, хотя Нью Эйдж имел много общего с обеими более ранними формами западного эзотеризма и азиатской религии, он оставался «отличным от своих предшественников в своем собственном самосознании как новом образе мышления».^[80]

Возникновение и развитие: c. 1970–2000

Этот бочкообразный дом был первым жилым домом, построенным в Финдхорн Экопоселение.

В конце 1950-х годов в культовой среде зародилась вера в грядущее новое время. Возникло множество небольших движений, вращающихся вокруг явленных посланий от существ в космосе и представляющих синтез посттеософских и других эзотерических доктрин. Эти движения могли бы остаться маргинальными, если бы не взрыв контркультуры в 1960-х и начале 1970-х годов. Различные исторические нити ... начали сходиться: доктринальные элементы девятнадцатого века, такие как теософия и посттеософский эзотеризм, а также гармоничное или позитивное мышление теперь эклектически сочетаются с ... религиозной психологией: трансперсональной психологией, юнгианством и различными восточными учениями. . Для одних и тех же людей стало вполне возможным обращаться к И-Цзин, практиковать юнгианскую астрологию, читать сочинения Абрахама Маслоу о пиковых переживаниях и т. Д. Причиной быстрого включения таких разрозненных источников была аналогичная цель исследования индивидуализированного и в значительной степени не- Христианская религиозность.

- Ученый эзотерики Олав Хаммер, 2001 г.^[81]

К началу 1970-х годов использование термина Нью Эйдж был все более обычным явлением в культовой среде.^[81] Это произошло потому, что - согласно Сатклиффу - «эмблема» «Нью Эйдж» была передана от «пионеров субкультур» в таких группах, как Финдхорн, более широкому кругу «контркультурных бэби-бумеров» между c. 1967 и 1974. Он отметил, что, когда это произошло, значение термина Нью Эйдж измененный; в то время как когда-то это слово относилось конкретно к грядущей эпохе, сейчас оно стало использоваться в более широком смысле для обозначения разнообразных духовных действий и практик.^[82] Во второй половине 1970-х годов Нью-Эйдж расширился, охватив широкий спектр альтернативных духовных и религиозных верований и практик, не все из которых явно придерживались веры в Эпоху Водолея, но, тем не менее, были широко признаны как в целом аналогичные в их поиск «альтернатив» основному обществу.^[83] Тем самым «Нью Эйдж» стал знаменем, под которым собралась более широкая «культовая среда» американского общества.^[50]

Контркультура 1960-х быстро пришла в упадок к началу 1970-х, во многом из-за краха коммуна движение,^[84] но это было бы много бывших представителей контркультуры и хиппи субкультуры, которая впоследствии стала ранними приверженцами движения Нью Эйдж.^[79]Точное происхождение движения Нью Эйдж остается предметом споров; Мелтон утверждал, что он возник в начале 1970-х годов,^[85] тогда как Hanegraaff вместо этого проследил его возникновение до конца 1970-х годов, добавив, что затем он вошел в свое полное развитие в 1980-х.^[86] Эта ранняя форма движения базировалась в основном в Великобритании и оказывала сильное влияние теософии и Антропософия.^[83] Ханеграаф назвал это раннее ядро движения New Age sensu stricto, или «Нью Эйдж в строгом смысле слова».^[87]

Ханеграаф называет более широкое развитие New Age sensu lato, или «Нью Эйдж в широком смысле».^[87] Открылись магазины, которые стали известны как «магазины нью-эйджа», где продавались соответствующие книги, журналы, украшения и кристаллы, типичными для них были игра музыки нью-эйдж и запах ладана.^[88]Вероятно, это повлияло на несколько тысяч небольших метафизических книжных и сувенирных магазинов, которые все чаще называли себя «книжными магазинами Нью Эйдж».^[89] в то время как книги New Age стали все более доступны в обычных книжных магазинах, а затем на таких сайтах, как Amazon.com.^[90]

Не все, кто стал ассоциироваться с феноменом Нью Эйдж, открыто приняли этот термин. Нью Эйдж, хотя он был популяризирован в таких книгах, как Дэвид Спэнглер работа 1977 года Откровение: рождение новой эпохи и Марк Сатин книга 1979 года Политика Нью Эйдж: исцеление себя и общества.^[91] Мэрилин Фергюсон книга 1982 года Заговор Водолея также считается важной работой в развитии Новой Эры, продвигающей идею о том, что новая эра зарождается.^[92] Другие термины, которые использовались как синонимы Нью Эйдж в эту среду входят «зеленый», «холистический», «альтернативный» и «духовный».^[93]

1971 год стал годом основания стандартное восточное время к Вернер Х. Эрхард, трансформационный тренировочный курс, который стал важной частью раннего движения.^[94] Мелтон предположил, что 1970-е годы стали свидетелями роста отношений между движением New Age и более старым движением New Thought, о чем свидетельствует широкое использование Хелен Шукман с Курс чудес (1975), Музыка Нью Эйдж и исцеление кристаллами в церквях Новой Мысли.^[95] Некоторые деятели движения «Новая мысль» были настроены скептически, оспаривая совместимость взглядов «Нью Эйдж» и «Новая мысль».^[96] За эти десятилетия Финдхорн стал местом паломничество для многих нью-эйджеров, и значительно расширился в размерах по мере того, как люди присоединились к сообществу, проводились семинары и конференции, которые собирали мыслителей нью-эйдж со всего мира.^[97]

Храм Нью Эйдж в Гластонбери, Англия

Произошло несколько ключевых событий, которые повысили осведомленность общественности о субкультуре New Age: публикация Линда Гудман самые продаваемые книги по астрологии Знаки Солнца (1968) и Знаки Любви (1978); выпуск Ширли МакЛейн книга В опасном положении (1983), позже адаптированный в одноименный телесериал (1987); и "Гармоническая конвергенция " планетарное выравнивание 16 и 17 августа 1987 г.,^[98] организованный Хосе Аргуэльес в Седона, Аризона. Конвергенция привлекла к движению больше людей, чем любое другое мероприятие.^[99] Хилас предположил, что на движение повлияла «культура предпринимательства», поощряемая правительствами США и Великобритании в 1980-х годах, с акцентом на инициативу и уверенность в своих силах, что находит отклик в любых идеях Нью Эйдж.^[100]

Претензии ченнелеров Джейн Робертс (Сет Материал ), Хелен Шукман (Курс чудес ), Дж. З. Найт (Рамта ), Нил Дональд Уолш (Беседы с Богом ) (обратите внимание, что Уолш отрицает себя «ченнелером», и его книги делают очевидным, что он им не является, хотя текст возник в результате диалога с более глубокой частью его самого в процессе, сравнимом с автоматическое письмо ) способствовали росту движения.^[101]^[102] Первый значительный представитель движения Нью Эйдж в США был назван Рам Дасс.^[103] Основные работы по распространению идей Нью Эйдж включали серию Джейн Робертс о Сете, опубликованную с 1972 года,^[90] Публикация Хелен Шукман 1975 года Курс чудес,^[104] и Джеймс Редфилд работа 1993 г. Пророчество Селестины.^[105] Разнообразие этих книг было бестселлеры, например, серия книг Сета продана тиражом более миллиона экземпляров.^[90] К этим книгам добавлялись видеоролики, аудиокассеты, компакт-диски и веб-сайты.^[106] В частности, развитие Интернета способствовало популяризации идей Нью Эйдж и сделало их более доступными.^[107]

Идеи Нью Эйдж повлияли на развитие бред культура в конце 1980-х и 1990-х гг.^[108] В Великобритании в 1980-е годы термин Путешественники Нью Эйдж вошел в употребление,^[109] хотя Йорк охарактеризовал этот термин как «неправильный термин, созданный СМИ».^[110] Эти путешественники Нью Эйдж не имели ничего общего с Нью Эйдж, поскольку этот термин использовался более широко,^[111] с религиоведом Дареном Кемпом, заметившим, что «духовность Нью Эйдж не является существенной частью культуры путешественников Нью Эйдж, хотя между двумя мировоззрениями есть сходство».^[112] Период, термин Нью Эйдж стали широко использоваться в популярных СМИ в 1990-х годах.^[109]

Упадок или трансформация ?: 1990 – настоящее время

К концу 1980-х некоторые издатели отказались от термина Нью Эйдж как маркетинговое средство.^[113] В 1994 году религиовед Гордон Дж. Мелтон представил доклад на конференции, в котором утверждал, что, учитывая, что он не знал, что никто больше не описывал их практики как «Нью Эйдж», Нью Эйдж умер.^[114] В 2001 году Хаммер заметил, что термин Нью Эйдж все чаще отвергались как уничижительные или бессмысленные люди в западной культовой среде.^[115] Он также отметил, что в этой среде она не заменялась какой-либо альтернативой и что само по себе чувство коллективной идентичности терялось.^[115]

Другие ученые не согласились с идеей Мелтона; в 2004 году Дарен Кемп заявил, что «Нью Эйдж все еще жив».^[116] Сам Хаммер заявил, что «Нью Эйдж движение может быть на убыль, но в более широком смысле New Age религиозность... не показывает признаков исчезновения ".^[117] Маккиан предположил, что «движение» Нью Эйдж было заменено более широким «чувством Нью Эйдж», которое проникло в «социокультурный ландшафт» западных стран.^[118] Его распространение в мейнстрим, возможно, произошло под влиянием принятия концепций New Age известными фигурами: первой леди США. Нэнси Рейган проконсультировался с астрологом из Великобритании Принцесса Диана посетил духовных медиумов и норвежскую принцессу Мярта Луиза основал школу, посвященную общению с ангелами.^[119] Магазины New Age продолжали работать, хотя многие из них были отмечены как «Разум, тело, дух».^[120]

В 2015 году религиовед Хью Урбан утверждал, что духовность Нью Эйдж растет в Соединенных Штатах и, как можно ожидать, станет более заметной: «Согласно многим недавним исследованиям религиозной принадлежности, категория« духовная, но не религиозная »является одной из самых быстрорастущих тенденций в американской культуре, так что позиция духовного индивидуализма и эклектики в стиле Нью Эйдж вполне может стать все более заметной в ближайшие десятилетия ".^[121]

Австралийский ученый Пол Дж. Фаррелли в своей докторской диссертации 2017 г. Австралийский национальный университет, утверждал, что, хотя Нью Эйдж может стать менее популярным на Западе, на самом деле он процветает в Тайвань, где он считается чем-то сравнительно новым и экспортируется с Тайваня на материк. Китай, в то время как это более-менее терпимо властями.^[122]^{[нужен лучший источник ]}

Верования и обычаи

Эклектика и самодуховность

Нью Эйдж придает большое значение идее о том, что индивидуум и его собственный опыт являются основным источником авторитета в духовных вопросах.^[123] Он демонстрирует то, что Хилас назвал «непосредственным индивидуализмом»,^[124] и отражает "радикально демократическое" мировоззрение.^[125] Он делает упор на свободу и автономию личности.^[126] Этот акцент привел к этическим разногласиям; некоторые люди новой эры верят, что помощь другим полезна, хотя другая точка зрения состоит в том, что это поощряет зависимость и конфликтует с уверенностью в себе.^[127] Тем не менее, в рамках Новой Эры существуют различия в роли, отводимой голосам власти за пределами «я».^[128] Хаммер заявил, что «вера в существование ядра или истинного Я» - это «повторяющаяся тема» в текстах Нью Эйдж.^[129] Концепция чего-либо "персональный рост "также очень подчеркивается среди жителей Нью-Эйдж,^[130] в то время как Хилас отметил, что «для участников духовность является сама жизнь".^[131]

Религиозность Нью Эйдж типична своей эклектичностью.^[132] В целом полагая, что не существует единственно верного пути к духовности,^[133] Жители Нью Эйдж развивают собственное мировоззрение, «комбинируя кусочки и кусочки, чтобы сформировать свой собственный индивидуальный микс»,^[134] в поисках того, что Друри называл «духовностью без границ или ограничивающих догм».^[135] Антрополог Дэвид Дж. Хесс отметил, что, по его опыту, среди жителей Нью Эйдж распространено мнение, что «любой альтернативный духовный путь хорош, потому что он духовен и альтернативен».^[136] Этот подход породил общее мнение, что Нью Эйдж олицетворяет «духовность супермаркета».^[137] Йорк предположил, что эта эклектика проистекает из истоков Нью Эйдж внутри поздний модерн капитализм, с приверженцами Нью Эйдж верой в свободный рынок духовных идей как параллель со свободным рынком в экономике.^[138]

В рамках своего эклектизма Нью Эйдж черпает идеи из множества различных культурных и духовных традиций со всего мира, часто узаконивая этот подход ссылкой на «очень расплывчатое утверждение» о лежащем в основе глобального единства.^[139] Одни общества чаще выбирают, а не другие;^[140] примеры включают древних кельтов, древних египтян, Ессеи, Атланты, и древние инопланетяне.^[141] Как отмечает Хаммер: «грубо говоря, ни один значительный представитель сообщества Нью Эйдж не претендует на то, чтобы представлять древнюю албанскую мудрость, просто потому, что верования в отношении древних албанцев не являются частью наших культурных стереотипов».^[142] По словам Гесса, эти древние или иностранные общества представляют собой экзотического «Другого» для жителей Нью-Эйдж, которые преимущественно представляют собой белые жители Запада.^[143]

Теология, космогония и космология

Группа медитации New Age на фестивале Snoqualmie Moondance, 1992

Вера в божественность является неотъемлемой частью идей Нью Эйдж, хотя представления об этой божественности различаются.^[144] Нью Эйдж богословие демонстрирует всеобъемлющий и универсалистский подход, который принимает все личные взгляды на божественное как одинаково значимые.^[145] Эта преднамеренная неопределенность относительно природы божественности также отражает идею Нью Эйдж о том, что божественность не может быть постигнута человеческим разумом или языком.^[146] Тем не менее литература Нью Эйдж обнаруживает повторяющиеся черты в изображении божественного: во-первых, это идея о том, что это целостный, поэтому часто описываются такими терминами, как «Океан Единства», «Бесконечный Дух», «Первичный поток», «Единая сущность» и «Универсальный принцип».^[146] Вторая черта - характеристика божественности как «Разума», «Сознания» и «Разума»,^[147] в то время как третий - это описание божественности как формы "энергия ".^[148] Четвертая черта - характеристика божественности как «жизненной силы», суть которой - творчество, а пятая - концепция, что божественность состоит из люблю.^[149]

Большинство групп Нью Эйдж верят в Абсолютный Источник, из которого происходят все вещи, который обычно отождествляется с божественным.^[150] Разные мифы о создании были сформулированы в публикациях Нью Эйдж, описывающих, как этот Высший Источник создал вселенную и все в ней.^[151] Напротив, некоторые сторонники Нью Эйдж подчеркивают идею универсальной взаимосвязанности, которая не всегда исходит из одного источника.^[152] Мировоззрение Нью Эйдж подчеркивает холизм и идею о том, что все сущее неразрывно связано как часть единого целого.^[153] при этом отвергая как дуализм иудео-христианской мысли и редукционизм картезианской науки.^[154] Ряд сторонников новой эры связали эту целостную интерпретацию вселенной с Гипотеза Гайи из Джеймс Лавлок.^[155] Идея холистической божественности приводит к распространенному в Нью Эйдж вере в то, что люди сами по себе божественны, концепция, описываемая с использованием таких терминов, как «капля божественности», «внутреннее божество» и «божественное я».^[156] Под влиянием теософских и антропософских идей относительно 'тонкие тела ',^[157] распространенная идея Нью Эйдж придерживается существования «Высшего Я», которое является частью человека, но связано с божественной сущностью вселенной и может давать советы человеческому разуму через интуиция.^[158]

Истории о космогоническом сотворении распространены в источниках Нью Эйдж,^[159] Эти отчеты отражают целостную структуру движения, описывая изначальное, изначальное единство, из которого возникло все во вселенной.^[160] Еще одна общая тема - то, что человеческие души, когда-то жившие в духовном мире, затем спустились в мир материи.^[161]Движение Нью Эйдж обычно рассматривает материальную вселенную как значимую иллюзию, которую люди должны пытаться использовать конструктивно, а не сосредотачиваться на побеге в другие духовные сферы.^[162] Таким образом, этот физический мир рассматривается как «область обучения и роста», после которой человеческая душа может перейти на более высокие уровни существования.^[163] Таким образом, существует широко распространенное мнение, что реальность участвует в непрерывном процессе эволюции; скорее, чем Дарвиновская эволюция, это обычно рассматривается либо как телеологическая эволюция, предполагающая процесс, направленный к конкретной цели, либо как открытая творческая эволюция.^[164]

Дух и ченнелинг

В потоке ченнелинговых материалов, которые были опубликованы или доставлены «живой» аудитории за последние два десятилетия, действительно есть много тривиального, противоречивого и запутанного. Авторы большей части этого материала заявляют, что, хотя они не обязательно являются ложными или мошенническими, читатель их трудно или невозможно проверить. В ряде других ченнелинговых документов рассматриваются вопросы, более непосредственно связанные с условиями жизни человека. Лучшие из этих произведений не только последовательны и правдоподобны, но и красноречиво убедительны, а иногда и обезоруживают.

- Академик Сюзанна Риордан, 1992 г.^[165]

Маккиан утверждал, что центральным, но часто упускаемым из виду элементом этого явления был упор на "дух ", и, в частности, стремление участников к отношениям с духом.^[166] Многие практикующие в ее исследовании, посвященном Великобритании, назвали себя "рабочими за дух », выражая желание помочь людям познать дух.^[167] Они понимали различные материальные знаки, обозначающие присутствие духа, например, неожиданное появление пера.^[168] Жители Нью-Эйдж часто обращаются к этому духу, чтобы помочь им в повседневных ситуациях, например, чтобы облегчить транспортный поток по пути на работу.^[169]

В литературе Нью Эйдж часто упоминаются доброжелательные нечеловеческие духовные существа, которые заинтересованы в духовном развитии человечества; их по-разному называют ангелами, ангел Хранитель, личные гиды, мастера, учителя и контакты.^[170] Тем не менее ангелология Нью-Эйдж бессистемна, что отражает индивидуальные особенности отдельных авторов.^[171] Фигура Иисуса Христа часто упоминается в литературе Нью Эйдж как посредник между божественностью и человечеством, а также как образец духовно продвинутого человека.^[172]

Хотя не во всех группах Нью Эйдж,^[173] основная вера в среде ченнелинг.^[174] Это идея, что люди, иногда (хотя и не всегда) в состоянии транс, могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их самих».^[175] Эти источники по-разному описываются как Бог, боги и богини, Вознесенные Владыки, духовные наставники, инопланетяне, ангелы, дэвы, исторические личности, коллективное бессознательное, элементалы, или же духи природы.^[175] Ханеграаф описал ченнелинг как форму «сформулированного откровения»,^[176] и определили четыре формы: трансовый ченнелинг, автоматизм, яснослышание и открытый ченнелинг.^[177]

Яркие примеры ченнелинга Нью Эйдж включают утверждения Джейн Робертс о том, что с ней связалась сущность по имени Сет, а также утверждения Хелен Шукман, что она ченнелировала Иисуса Христа.^[178] Академик Сюзанна Риордан изучила множество этих ченнелинговых сообщений Нью Эйдж, отметив, что они обычно «перекликаются друг с другом по тону и содержанию», предлагая анализ состояния человека и давая инструкции или советы о том, как человечество может узнать свою истинную судьбу.^[179]Для многих жителей Новой Зеландии эти ченнелинговые сообщения соперничают со священными писаниями основных мировых религий как источники духовного авторитета.^[180] хотя часто жители Новой эры описывают исторические религиозные откровения как формы «ченнелинга», таким образом пытаясь узаконить и подтвердить свои собственные современные практики.^[181] Хотя концепция передачи развоплощенных духовных сущностей связана с Спиритизм и психическое исследование, Нью Эйдж не показывает акцента спиритуализма на доказательство существования жизни после смерти, ни психологические исследования, посвященные проверке медиумов на непротиворечивость.^[182]

Астрологические циклы и эпоха Водолея

Мысль Нью Эйдж обычно представляет мир как развивающийся через космологические циклы, которые можно идентифицировать. астрологически.^[183] Он заимствует эту концепцию из теософии, хотя часто представляет ее в более свободной и эклектичной форме, чем в теософическом учении.^[184] Литература Нью Эйдж часто утверждает, что человечество когда-то жило в эпоху духовной мудрости.^[185] В трудах людей новой эпохи, таких как Эдгар Кейси, древний период духовной мудрости ассоциируется с концепциями высокоразвитых обществ, живущих на потерянные континенты такие как Атлантида, Лемурия, и Му, а также идея, что древние общества, подобные обществам Древний Египет были гораздо более технологически продвинутыми, чем допускают современные ученые.^[186] Литература Нью Эйдж часто утверждает, что древний период духовной мудрости уступил место эпохе духовного упадка, иногда называемой эпохой Эпоха Рыб.^[185] Несмотря на то, что литература Нью Эйдж характеризует как отрицательный период для человечества, Эпоха Рыб рассматривается как важный опыт обучения для этого вида.^[187] Ханеграаф заявил, что восприятие истории Нью Эйдж было «чрезвычайно схематичным» в использовании описания,^[187] отражая небольшой интерес к историография и объединяя историю с миф.^[188] Он также отметил, что они очень этноцентрический в размещении Западная цивилизация в центре исторического развития.^[184]

Астрологические идеи занимают центральное место в Новой Эре

Среди представителей Новой Эры распространено убеждение, что человечество вступило или вот-вот вступит в новый период, известный как Эпоха Водолея,^[189] который Мелтон охарактеризовал как «Новый Век любви, радости, мира, изобилия и гармонии [...], о котором Золотой Век прежде только мечтал».^[190] Принимая эту веру в грядущее новое время, окружающая среда была описана как «очень позитивная, праздничная и [и] утопическая»,^[191] и также был упомянут как апокалиптическое движение.^[192] Мнения о природе приближающейся Эры Водолея расходятся среди жителей Нью-Эйдж.^[193] Например, существуют различия во взглядах на его начало; Автор New Age Дэвид Спэнглер утверждал, что это началось в 1967 году,^[194] другие положили его начало с Гармонической Конвергенции 1987 года,^[195] автор Хосе Аргуэльес предсказал его начало в 2012,^[196] и некоторые полагают, что это начнется не раньше, чем через несколько столетий до третьего тысячелетия.^[197]

Есть также различия в том, как видят эту новую эпоху.^[198] Те, кто придерживался того, что Ханеграаф назвал «умеренной» перспективой, полагали, что это будет означать улучшение нынешнего общества, которое затронет как проблемы Нью Эйдж - через конвергенцию науки и мистицизма и всеобщее признание альтернативной медицины - так и более общие проблемы. , включая прекращение насилия, преступности и войн, более здоровую окружающую среду и международное сотрудничество.^[199] Другие нововековцы придерживаются полностью утопического видения, полагая, что мир будет полностью преобразован в «Эру Света», когда люди станут полностью духовными существами и будут испытывать безграничную любовь, блаженство и счастье.^[200] Вместо того, чтобы рассматривать Эру Водолея как неопределенный период, многие полагают, что она продлится около двух тысяч лет, прежде чем сменится новой эпохой.^[201]

В среде существуют различные верования относительно того, как наступит эта новая эпоха, но большинство из них подчеркивают идею, что она будет установлена через человеческое агентство; другие утверждают, что это будет установлено с помощью нечеловеческих сил, таких как духи или инопланетяне.^[202] Фергюсон, например, утверждал, что существует авангард людей, известный как «заговор Водолея», которые своими действиями помогали наступить Эру Водолея.^[203] Участники Новой Эры обычно выражают мнение, что их собственные духовные действия помогают наступить Эру Водолея,^[204] с такими писателями, как Фергюсон и Аргуэльес, представляющими себя пророками, открывающими эту будущую эру.^[205]

Исцеление и альтернативная медицина

Еще один повторяющийся элемент Нью Эйдж - это упор на исцеление и Альтернативная медицина.^[206]^[207] Общий дух Нью Эйдж состоит в том, что здоровье - это естественное состояние человека, а болезнь - нарушение этого естественного баланса.^[208] Следовательно, методы лечения Нью Эйдж стремятся исцелить "болезнь "как общее понятие, которое включает физические, умственные и духовные аспекты; при этом он критикует господствующую западную медицину за то, что она просто пытается вылечить болезнь, и поэтому имеет сходство с большинством форм традиционная медицина.^[209] Его направленность на самодуховность привела к упору на самоисцеление,^[210] хотя также присутствуют идеи по исцелению как других, так и самой Земли.^[211]

Рейки является одним из альтернативных методов лечения, обычно используемых в движении Нью Эйдж.

Исцеляющие элементы движения трудно классифицировать, учитывая, что используются разные термины: некоторые авторы New Age используют разные термины для обозначения одних и тех же тенденций, в то время как другие используют один и тот же термин для обозначения разных вещей.^[212] Однако Ханеграаф разработал набор категорий, по которым можно примерно разделить формы исцеления Нью Эйдж. Первым из них был Человеческий потенциал движения, который утверждает, что современное западное общество подавляет большую часть человеческого потенциала, и, соответственно, заявляет, что предлагает путь, по которому люди могут получить доступ к тем частям себя, которые они отчуждены и подавлены, что позволяет им полностью реализовать свой потенциал и жить осмысленной жизнью.^[213] Ханеграаф описал трансперсональная психология как «теоретическое крыло» этого движения за человеческий потенциал; в отличие от других школ психологической мысли, трансперсональная психология серьезно относится к религиозным и мистическим переживаниям, исследуя использование измененные состояния сознания.^[214] С этим тесно связан шаманское сознание ток, который утверждает, что шаман был специалистом по измененным состояниям сознания и стремится перенять и подражать традиционным шаманским техникам как форме личного исцеления и роста.^[215]

Ханеграаф определил второе основное направление исцеления в движении Нью Эйдж как целостное здоровье. Это возникло в 1970-х годах из бесплатная клиника движение 1960-х годов и имеет различные связи с движением за человеческий потенциал.^[216] Он подчеркивает идею о том, что человеческий индивидуум представляет собой целостные, взаимозависимые отношения между разумом, телом и духом, и что исцеление - это процесс, в котором индивидуум становится единым целым путем интеграции с силами Вселенной.^[217] В рамках движения за целостное здоровье используется очень широкий спектр методов, среди которых самые распространенные: иглоукалывание, рейки, биологическая обратная связь, хиропрактик, йога, прикладная кинезиология, гомеопатия, ароматерапия, иридология, массаж и другие формы кузов, медитация и визуализация, лечебное питание, психическое исцеление, травяной медицины, исцеление с помощью кристаллов, металлы, музыка, хромотерапия, и реинкарнационная терапия.^[218] Использование исцеления кристаллами стало особенно заметным визуальным приемом в Новой Эре;^[219] эта практика не была распространена в эзотерике до их принятия в среде Нью Эйдж.^[220]Мария Тиге обсуждает актуализацию движения за целостное здоровье в Великобритании. Взаимосвязь целостного здоровья с движением Нью Эйдж проиллюстрирована этнографическим описанием Дженни Батлер «ангельской терапии» в Ирландии.^[207]

Наука Нью Эйдж

Новый век - это, по сути, поиск духовных и философских перспектив, которые помогут преобразовать человечество и мир. Жители Нью-Эйдж готовы воспринимать учения мудрости везде, где они могут их найти, будь то от индийского гуру, христианского священника-отступника, странствующего буддийского монаха, опытного психотерапевта или шамана коренных американцев. Они стремятся исследовать свой внутренний потенциал с целью стать частью более широкого процесса социальной трансформации. Их путь - к полноте бытия.

- Нью Эйджер Невилл Друри, 2004^[221]

Согласно Друри, Нью Эйдж пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность»,^[47] в то время как Гесс отмечал, что жители Нью-Эйдж «склонны объединять воедино техническое и духовное, научное и религиозное».^[222]Хотя нью-эйджеры обычно отвергают рационализм, то научный метод, и академический истеблишмент, они используют терминологию и концепции, заимствованные из науки и особенно Новая физика.^[223] Более того, ряд выдающихся влияний на Нью Эйдж, таких как Дэвид Бом и Илья Пригожин, имел опыт работы в качестве профессиональных ученых.^[224] Ханеграаф определил «науку Нью Эйдж» как форму Натурфилософия.^[225]

В этом контексте среда заинтересована в развитии единого мировоззрения, чтобы раскрыть природу божественного и установить научную основу для религиозных убеждений.^[224] Фигуры движения Нью Эйдж - в первую очередь Фритьоф Капра в его Дао физики (1975) и Гэри Зукав в Танцующие мастера У Ли (1979) - провели параллели между теориями Новой физики и традиционными формами мистика, таким образом утверждая, что древние религиозные идеи теперь подтверждаются современной наукой.^[226] Многие жители Новой Зеландии приняли гипотезу Гайи Джеймса Лавлока о том, что Земля действует как единый живой организм, хотя расширили эту идею, включив идею о том, что Земля обладает сознанием и разумом.^[227]

Несмотря на призывы нью-эйджеров к науке, большинство академических и научных учреждений отвергают «науку нью-эйдж» как псевдонаука или, в лучшем случае, частично существовать на грани подлинных научных исследований.^[228] Эту позицию разделяют и многие, работающие в сфере парапсихология.^[229] В свою очередь, нововековцы часто обвиняют научный истеблишмент в догматическом и устаревшем подходе к научным исследованиям.^[230] полагая, что их собственное понимание Вселенной заменит понимание академического истеблишмента в смена парадигмы.^[223]

Этика и загробная жизнь

Внутри феномена Нью Эйдж нет этической сплоченности,^[231] хотя Ханеграаф утверждал, что центральный этический принцип Новой Эры - развивать свой собственный божественный потенциал.^[232] Учитывая, что целостное толкование Вселенной движением запрещает веру в дуалистическую Добро и зло,^[233] Происходящие негативные события интерпретируются не как результат зла, а как уроки, призванные научить человека и дать ему возможность развиваться духовно.^[234]Он отвергает христианский акцент на грех и чувство вины, полагая, что они порождают страх и, следовательно, негатив, которые затем препятствуют духовной эволюции.^[235] Он также обычно критикует обвинение и осуждение других за их действия, полагая, что если человек принимает такое негативное отношение, это вредит его собственной духовной эволюции.^[236] Вместо этого движение подчеркивает позитивное мышление, хотя представления о силе таких мыслей варьируются в литературе Нью Эйдж.^[237] Распространенные нью-эйдж примеры того, как вызвать такое позитивное мышление, включают повторяющееся повторение мантр и утверждений, несущих позитивные послания,^[238] и визуализация белого света.^[239]

По словам Ханеграафа, вопрос о смерти и загробной жизни не является «насущной проблемой, требующей ответа» в Нью Эйдж.^[240] Вера в реинкарнация очень распространен, и часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека в направлении осознания своей собственной божественности.^[241] В литературе Нью Эйдж реальность реинкарнации обычно рассматривается как самоочевидная, без объяснения того, почему практикующие принимают эту веру в загробную жизнь выше других.^[242] хотя жители Нью-Эйдж и поддерживают его, веря, что он обеспечивает космическую справедливость.^[243] Многие жители Новой Зеландии верят в карма, рассматривая его как закон причины и следствия, который обеспечивает космическое равновесие, хотя в некоторых случаях они подчеркивают, что это не система, которая налагает наказание за прошлые действия.^[244]Во многих литературе Нью Эйдж о реинкарнации утверждается, что часть человеческой души, которая несет личность, погибает со смертью тела, в то время как Высшее Я - то, что связано с божественностью - выживает, чтобы переродиться в другое тело.^[245] Считается, что Высшее «Я» выбирает тело и обстоятельства, в которых оно родится, чтобы использовать его как сосуд, через который можно извлечь новые уроки и, таким образом, продвинуть свое собственное духовное развитие.^[246] Выдающиеся писатели New Age, такие как Шакти Гавейн и Луиза Хэй поэтому выражают мнение, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни, идея, которую многие нововековцы считают расширяющей их возможности.^[247] Иногда регресс в прошлые жизни используется в Новой Эре, чтобы раскрыть предыдущие воплощения Высшей Души, обычно с явной целью исцеления.^[248] Некоторые практикующие поддерживают идею «группы душ» или «семьи душ», группы связанных душ, которые перевоплощаются вместе как семья дружбы.^[249] Другая вера в загробную жизнь, найденная среди жителей Нью-Эйдж, утверждает, что душа человека возвращается к «универсальной энергии» после телесной смерти, а не реинкарнацией.^[249]

Демография

К началу двадцать первого века ... [феномен Нью Эйдж] имеет почти полностью белую демографию среднего класса, в основном состоящую из профессиональных, управленческих, художественных и предпринимательских профессий.

- Религиовед Стивен Дж. Сатклифф^[250]

В середине 1990-х годов «Нью Эйдж» был обнаружен в основном в США и Канаде, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии.^[251] Тот факт, что большинство людей, занимающихся деятельностью Нью Эйдж, не называют себя «жителями Нью Эйдж», затрудняет определение общего числа практикующих.^[25] Хилас выделил диапазон попыток установить количество участников New Age в США в течение этого периода, отметив, что оценки колеблются от 20 000 до 6 миллионов; он считал, что более высокие диапазоны этих оценок были сильно завышены, например, из-за ошибочного предположения, что все американцы, которые верили в реинкарнацию, были частью Новой Эры.^[252] Тем не менее он предположил, что более 10 миллионов человек в США имели некоторый контакт с практиками или идеями Нью Эйдж.^[253] Между 2000 и 2002 годами Хилас и Вудхед проводили исследование Нью Эйдж в английском городе Кендал, Камбрия; они обнаружили, что 600 человек еженедельно активно посещают мероприятия Нью Эйдж, что составляет 1,6% населения города.^[254] Исходя из этого, они экстраполировали, что около 900 000 британцев регулярно принимали участие в деятельности Нью Эйдж.^[255] В 2006 году Хилас заявил, что практики Нью Эйдж выросли до такой степени, что они «все больше конкурируют с влиянием христианства в западных условиях».^[256]

Социологическое исследование показывает, что одни слои общества более склонны к практикам Нью Эйдж, чем другие.^[257] В Соединенных Штатах первые люди, принявшие Нью Эйдж, принадлежали к бэби-бумер поколения, рожденные между 1946 и 1964 годами.^[258]

Сатклифф отметил, что, хотя наиболее влиятельными фигурами Нью Эйдж были мужчины,^[259] примерно две трети его участников составляли женщины.^[260] Проект Кендал Хиласа и Вудхеда обнаружил, что из тех, кто регулярно посещает мероприятия New Age в городе, 80% составляют женщины, а 78% тех, кто занимается такими мероприятиями, - женщины.^[261] Они объясняли это женское доминирование «глубоко укоренившимися культурными ценностями и разделением труда» в западном обществе, согласно которым на женщин возлагалась большая ответственность за благополучие других, что делало практики Нью Эйдж более привлекательными для них.^[262] Они предположили, что мужчин меньше привлекала деятельность Нью Эйдж, потому что им мешал «маскулинистский идеал автономии и самодостаточности», который мешал им искать помощи других для своего внутреннего развития.^[263]

Большинство нововековцев принадлежат к среднему и высшему среднему классу западного общества.^[264] Хилас и Вудхед обнаружили, что 57% из активных жителей штата Кендал Нью-Эйдж имели университетское или высшее образование.^[265] Их проект Кендал также определил, что 73% активных жителей Нью-Эйдж были старше 45 лет, а 55% - в возрасте от 40 до 59 лет; он также определил, что многие участвовали в этом в среднем возрасте.^[266] Сравнительно немногие были молодыми или пожилыми.^[267] Хилас и Вудхед предположили, что преобладание людей среднего возраста, особенно женщин, объясняется тем, что на этом этапе жизни у них было больше времени, которое они могли бы посвятить собственному внутреннему развитию, поскольку раньше их время преимущественно занимало воспитание детей.^[268] Они также предположили, что люди среднего возраста чаще страдают возрастными недугами, чем молодые, и поэтому более заинтересованы в занятиях Нью Эйдж для улучшения своего здоровья.^[269]

Стоунхендж - это место, которое посещают паломники Нью Эйдж, как видно из этого летнего рейва.

Хилас добавил, что в эпоху бэби-бума это движение, тем не менее, привлекло разнообразную клиентуру.^[270] Он олицетворял типичного жителя Новой эры как человека, который был хорошо образован, но разочарован в основном обществе, таким образом утверждая, что движение обслуживает тех, кто считает, что современность в кризисе.^[271] Он предположил, что движение привлекло многих бывших практиков контркультуры 1960-х годов, потому что, хотя они пришли к выводу, что они неспособны изменить общество, они, тем не менее, были заинтересованы в изменении себя.^[272] Он считал, что многие люди были «культурно подготовлены к тому, что предлагает Нью Эйдж»,^[273] с Нью Эйдж, привлекающим "выразительных" людей, которые уже были довольны идеалами и взглядами на самодуховность движения.^[274] Это могло быть особенно привлекательно, потому что Нью Эйдж соответствовал потребностям человека, в то время как традиционные религиозные варианты, доступные в первую очередь, удовлетворяли потребности сообщества.^[275] Он считал, что, хотя принятие верований и практик Нью Эйдж некоторыми соответствовало модели религиозное обращение,^[276] другие, принявшие некоторые из его практик, не могли легко считаться обращенными в эту религию.^[277] Сатклифф описал «типичного» участника среды Нью Эйдж как «религиозного индивидуалиста, смешивающего и сопоставляющего культурные ресурсы в одушевленном духовном поиске».^[20]

Степень вовлеченности людей в Нью Эйдж варьируется.^[278] Хилас утверждал, что участников можно разделить на три большие группы; в первую входили те, кто был полностью посвящен ей и ее идеалам, часто работая в профессиях, которые способствовали достижению этих целей. Второй составили «серьезные неполный рабочий день», которые работали в несвязанных областях, но тем не менее проводили большую часть своего свободного времени, занимаясь движением. Третий - это «случайные работники, работающие неполный рабочий день», которые время от времени вовлекались в деятельность Нью Эйдж, но для которых движение не было центральным аспектом их жизни.^[279] Маккиан вместо этого предположил, что участие можно рассматривать как наслоенное, как лук; в основе лежат "консультативные" практикующие, которые посвящают свою жизнь практикам Нью Эйдж, вокруг них - "серьезные" практики, которые все еще вкладывают значительные усилия в деятельность Нью Эйдж, а на периферии - "непрактикующие потребители", люди, затронутые общее распространение идей Нью Эйдж, но кто не посвящает себя им более полно.^[280] Многие практики Нью Эйдж просочились в более широкое западное общество, например, опрос 2000 года показал, что 39% населения Великобритании пробовали альтернативные методы лечения.^[281]

В 1995 году Кайл заявил, что в целом жители Нью-Эйдж в США предпочитают ценности демократическая партия по сравнению с Республиканская партия. Он добавил, что большинство жителей Нью-Эйдж «решительно отвергли» повестку дня бывшего президента-республиканца. Рональд Рейган.^[282]

Социальные сообщества

Маккиан предположил, что это явление было "по сути своей Социальное способ духовности ", который культивировал чувство принадлежности среди своих участников и поощрял отношения как с другими людьми, так и с нечеловеческими, потусторонними духовными сущностями.^[283]Маккиан предположил, что эти общины «могут сильно отличаться» от общин традиционных религиозных групп.^[284]

Онлайн-связи были одним из способов, с помощью которых заинтересованные лица находили новые контакты и устанавливали связи.^[285]

Коммерческие аспекты

Isis, магазин New Age, названный в честь Древнеегипетская богиня который был расположен в Сент-Олбансе, на юге Англии

Некоторые жители Новой Зеландии выступают за проживание в просто и стабильный способ уменьшить влияние человечества на природные ресурсы Земли; и они избегают консьюмеризм.^[286]^[287] Движение Нью Эйдж было сосредоточено на восстановлении чувство сообщества чтобы противостоять социальная дезинтеграция; это было предпринято путем формирования намеренные сообщества, где люди собираются вместе для совместной жизни и работы.^[288] Центры Нью Эйдж были созданы в различных частях мира, представляя институционализированную форму движения.^[289] Известные примеры включают Институт Наропы в Боулдер, Колорадо, Холли Хок Фарм рядом с Ванкувер, то Wrekin Trust в West Malvern, Вустершир, а Скирос Центр в Скирос.^[290] Критикуя основное западное образование как контрпродуктивное этосу движения, многие группы Нью Эйдж основали свои собственные школы для обучения детей, хотя в других случаях такие группы пытались внедрить духовные техники Нью Эйдж в уже существующие заведения.^[291]

Брюс утверждал, что, стремясь «отрицать законность навязанного извне контроля и отдавать предпочтение божественному внутри», Нью Эйдж стремился демонтировать ранее существовавший социальный порядок, но не смог представить ничего адекватного на его месте.^[292] Хилас, однако, предупредил, что Брюс пришел к такому выводу, основываясь на «неубедительных доказательствах»:^[293] и Олдред утверждал, что только меньшинство жителей Нью-Эйдж участвует в деятельности, ориентированной на сообщества; вместо этого, по ее утверждению, большинство жителей Нью-Эйдж участвуют в основном через покупку книг и продуктов, ориентированных на рынок Нью-Эйдж, позиционируя Нью-Эйдж как преимущественно потребительское и коммерческое движение.^[294]

Ярмарки и фестивали

Духовность Нью Эйдж привела к появлению широкого спектра литературы по этой теме и активной нише рынка с книгами, музыкой, ремеслами и услугами альтернативной медицины, доступными в магазинах Нью Эйдж. ярмарки, и фестивали.^{[нужна цитата ]}Ярмарки Нью-Эйдж, иногда известные как "Ярмарки разума, тела, духа", "ярмарки экстрасенсов" или "ярмарки альтернативного здоровья", - это места, в которых различные продавцы демонстрируют различные товары и услуги, включая формы альтернативной медицины и эзотерические практики, такие как хиромантия или чтение карт Таро.^[295] Ярким примером является Фестиваль духа разума и тела, ежегодно проводимых в Соединенном Королевстве,^[296] при этом, как отмечал религиовед Кристофер Партридж, можно было встретить «широкий спектр верований и практик от исцеления кристаллами до ... фотографии Кирлиана и экстрасенсорного искусства, от ангелов до терапии прошлых жизней, от теософии до религии НЛО, и от музыки New Age до вегетарианства Suma Chign Hai ».^[297] Подобные фестивали проходят по всей Европе, а также в Австралии и США.^[298]

Подходы к финансовому благополучию и бизнесу

Ряд сторонников Нью Эйдж подчеркивают использование духовных техник в качестве инструмента для достижения финансового процветания, тем самым уводя движение от его контркультурных корней.^[299] Комментируя этот «капитализм нового века», Гесс заметил, что он был в основном мелким и предпринимательским, сосредоточенным вокруг небольших компаний, управляемых членами мелкая буржуазия, а не доминировать над крупными транснациональными корпорациями.^[300] Связь между New Age и коммерческими продуктами привела к обвинению в том, что New Age сам по себе не более чем проявление консьюмеризм.^[301] Эта идея обычно отвергается участниками Нью Эйдж, которые часто отвергают любую связь между своей практикой и потребительской деятельностью.^[302]

Принимая это отношение, были опубликованы различные книги, поддерживающие такой дух, в основанных центрах Нью Эйдж проводились духовные ретриты и классы, специально предназначенные для деловых людей, а группы Нью Эйдж разработали специализированные тренинги для бизнеса.^[303] В 1980-х годах многие известные корпорации США, в том числе IBM, AT&T, и Дженерал Моторс - посещали семинары New Age, надеясь, что они могут повысить производительность и эффективность их рабочей силы,^[304] хотя в некоторых случаях это приводило к тому, что служащие подавали в суд на своих работодателей, утверждая, что такие семинары нарушили их религиозные убеждения или нанесли вред их психологическому здоровью.^[305] Однако использование духовных техник как метод достижения выгода был предметом серьезных споров в более широком движении Нью Эйдж,^[306] с такими известными нововековцами, как Спэнглер и Мэтью Фокс критикуя то, что они считают тенденциями в сообществе, которые нарциссичны и лишены социальной совести.^[307] В частности, коммерческие элементы движения вызвали проблемы, учитывая, что они часто противоречат его общей экономически-эгалитарной этике; как подчеркивал Йорк, «в Нью Эйдж существует противоречие между социалистическим эгалитаризмом и капиталистическим частным предпринимательством».^[308]

Учитывая, что это побуждает людей выбирать духовные практики исходя из личных предпочтений и, таким образом, побуждая их вести себя как потребители, New Age считается хорошо подходящим для современного общества.^[309]

Музыка

Период, термин "музыка нового века "применяется, иногда в уничижительном порядке, к формам эмбиентная музыка, жанр, который развился в 1960-х и был популяризирован в 1970-х, особенно благодаря работам Брайан Ино.^[310] Расслабляющий характер жанра привел к тому, что он стал популярным в кругах Нью Эйдж.^[310] с некоторыми формами жанра, имеющими специфическую направленность New Age.^[311] Исследования показали, что музыка нового века может быть эффективным компонентом стресс-менеджмент.^[312]

Этот стиль зародился в конце 1960-х - начале 1970-х годов с работ джазовых групп свободной формы, записывающихся на ECM метка; Такие как Орегон, то Пол Уинтер Консорт, и другие пре-амбиентные группы; а также исполнитель эмбиент-музыки Брайан Ино, музыкант классического авангарда Даниил Кобиалка,^[313]^[314] и психоакустический окружающая среда записи Ирв Тейбель.^[315] В начале 1970-х он был в основном инструментальным как с акустическим, так и с электронным стилем. Музыка нового века эволюционировала, чтобы включить в себя широкий спектр стилей от электронной космическая музыка с помощью синтезаторы и акустический инструментал с использованием Индейские флейты и барабаны, поющие чаши, Австралийский диджериду и этническая музыка звучит для духовного пение из других культур.^[313]^[314]

Политика

Хотя многие комментаторы сосредоточили внимание на духовных и культурных аспектах движения Нью Эйдж, оно также имеет политический компонент. Политическое движение Нью Эйдж стало заметным в 1970-х, достигло пика в 1980-х и продолжалось до 1990-х.^[316] Социолог религии Стивен Брюс отметил, что Нью Эйдж дает идеи о том, как решать «наши социально-психологические проблемы».^[317] Религиовед Джеймс Р. Льюис заметил, что, несмотря на общую карикатуру жителей Нью-Эйджа как нарциссов, «значительное число» из них «пытались сделать планету лучше для жизни», ^[318] и ученый Дж. Гордон Мелтон Энциклопедия Нью Эйдж (1990) включил статью под названием «Политика Нью Эйдж». ^[319] Некоторые представители Нью-Эйдж вошли в политическую систему, пытаясь отстаивать общественные преобразования, которые продвигает Нью Эйдж.^[320]

Идеи

Хотя активисты Нью Эйдж были мотивированы концепциями Нью Эйдж, такими как холизм, взаимосвязанность, монизм и энвайронментализм, их политические идеи разнообразны,^[320] начиная с далеко справа и консервативный сквозь либеральный, социалист, и либертарианец.^[138] Соответственно, Кайл заявил, что «политику Нью-Эйдж сложно описать и категоризировать. Стандартные политические ярлыки - левый или правый, либеральный или консервативный - не попадают в цель».^[320] Маккиан предположил, что Нью Эйдж действовал как форма «инфраполитики, меняющей мир», которая подрывает разочарование современного западного общества.^[321]

Среди писателей, исповедующих политические идеи под влиянием взглядов Нью Эйдж, были Марк Сатин (слева) и Бенджамин Крем (верно).

Степень, в которой представители Нью Эйдж смешивают религию и политику, варьируется.^[322] Сторонники новой эры часто критически относятся к установленному политическому порядку, считая его «фрагментированным, несправедливым, иерархическим, патриархальным и устаревшим».^[320] Новый век Марк Сатин например, говорил о «политике Нью Эйдж» как о политически радикальной «третьей силе», которая не была «ни левой, ни правой». Он считал, что в отличие от обычного политического акцента на «институциональных и экономических симптомах» проблем общества, его «политика Нью Эйдж» будет сосредоточена на «психокультурных корнях» этих проблем.^[323] Фергюсон считал политику Нью Эйдж «своего рода радикальным центром», который был «не нейтральным, не посредственным, а взглядом на всю дорогу».^[324] Фритьоф Капра утверждал, что западные общества стали склеротическими из-за их приверженности устаревшему механистическому взгляду на реальность, который он называет Ньютоновская / декартова парадигма.^[325] По мнению Капры, Западу необходимо выработать органический и экологический «системный взгляд» на реальность, чтобы успешно решать свои социальные и политические проблемы.^[325] Коринн Маклафлин утверждал, что политика не обязательно должна означать бесконечную борьбу за власть, что новая «духовная политика» может попытаться синтезировать противоположные взгляды по вопросам на более высокие уровни понимания.^[326]

Многие новички выступают за глобализация и локализация, но отклонить национализм и роль состояние нации.^[327] Некоторые представители New Age призывали к большей децентрализации и глобальному единству, но неясно, как этого можно было бы достичь; другие призывают к глобальному централизованному правительству.^[328] Сатин, например, выступал за отход от национального государства к самоуправляющимся регионам, которые с помощью улучшенных глобальных коммуникационных сетей помогут создать мировое единство.^[329] Бенджамин Крем наоборот утверждал, что «Христос» великий Аватар, Майтрейя, Мировой Учитель, которого все основные религии ожидают как своего «ожидаемого», вернется в мир и установит сильное централизованное глобальное правительство в форме Объединенные Нации; это будет политически реорганизовано в соответствии с духовной иерархией.^[330] Кайл заметил, что нью-эйджеры часто положительно отзываются о демократия и участие граждан в разработке политики, но критически относятся к представительная демократия и принцип большинства, таким образом демонстрируя их мышлению элитарные идеи.^[282]

Группы

В Новый Мировой Альянс была одной из нескольких политических групп Нью Эйдж в 1970-х и 1980-х годах.

Ученые отметили несколько политических групп Нью Эйдж. Самоопределение: личная / политическая сеть, восхваляемая Фергюсоном^[331] и сатин,^[332] была подробно описана социологом религиоведом Стивеном Типтоном.^[333] Основана в 1975 году законодателем штата Калифорния. Джон Васконселлос и другие, он побуждал калифорнийцев заниматься личностным ростом и политической деятельностью одновременно, особенно на низовом уровне.^[334] Ханеграаф отметил еще одну калифорнийскую группу, Институт ноэтических наук во главе с автором Уиллис Харман. Он выступал за изменение сознания - в «основных исходных предположениях» - для того, чтобы справиться с глобальными кризисами.^[335] Кайл сказал, что находящаяся в Нью-Йорке организация Planetary Citizens, возглавляемая консультантом Организации Объединенных Наций и Земля в Омеге автор Дональд Киз стремился реализовать политические идеи Нью Эйдж.^[336]

Ученый Дж. Гордон Мелтон и его коллеги сосредоточили свое внимание на Альянсе Нового Света, организации в Вашингтоне, округ Колумбия, основанной в 1979 году Марком Сатином и другими. Согласно Мелтону и др., Альянс пытался объединить левые и правые идеи, а также личный рост и политическую деятельность. Принятие групповых решений облегчалось короткими периодами молчания.^[337] Спонсорами национального политического информационного бюллетеня Североатлантического союза были Уиллис Харман и Джон Васконселлос.^[338] Ученый Джеймс Р. Льюис считал «зеленую политику» одним из наиболее заметных направлений деятельности Нью Эйдж.^[318] В одной академической книге утверждается, что Движение Партии зеленых США началось как инициатива нескольких активистов, в том числе Шарлин Спретнак, соавтор «интерпретации нового века» немецкого движения зеленых (Capra and Spretnak's Зеленая политика), и Марк Сатин, автор книги Политика Нью Эйдж.^[339] В другом научном издании говорится, что Спретнак и Сатин в значительной степени были соавторами основополагающего документа американских зеленых, заявления «Десять ключевых ценностей».^[340]

В 21 веке

Автор New Age Марианна Уильямсон выступал за место в Конгрессе США и за выдвижение Демократической партии на пост президента.^[341]

Хотя срок Нью Эйдж может оказаться в немилости,^[115]^[342] ученый Джордж Криссайдс отмечает, что Нью Эйдж под каким бы то ни было названием «все еще жив и активен» в 21 веке.^[14] В сфере политики книга New Ager Марка Сатина Радикальный средний (2004) обратился к господствующим либералам.^[343]^[344] Йорк (2005) определил "ключевых представителей Нью Эйдж", включая Уильям Блум, Сатиш Кумар, и Starhawk которые подчеркивали связь между духовностью и экологическим сознанием.^[345] Бывший Институт Эсален сотрудник Стивена Динана Священная Америка, Священный мир (2016) вызвало длинное интервью Динан в Психология сегодня, в котором книга названа «манифестом политического и глубоко духовного развития нашей страны».^[346]

В 2013 году давний автор New Age Марианна Уильямсон запустила кампанию за место в Палата представителей США, рассказывая Нью-Йорк Таймс что ее тип духовности был тем, что нужно американской политике.^[347] «Америка отклонилась от своего этического центра», - сказала она.^[347] Работая независимой компанией в западном Лос-Анджелесе, она заняла четвертое место в своем округе. открытые первичные выборы с 13% голосов.^[348] В начале 2019 года Уильямсон объявила свою кандидатуру в демократическая партия номинация на президент США в Президентские выборы в США 2020.^[349]^[350] Статья из 5300 слов о ее президентская кампания в Вашингтон Пост сказала, что у нее есть «планы исправить Америку любовью. Жесткая любовь».^[350] В январе 2020 года она отозвала свою заявку на выдвижение.^[351]

Прием

Академия

Одним из первых ученых, изучавших Нью Эйдж, был Воутер Ханеграаф.

Первоначально академический интерес к Новой Эре был минимальным.^[356] Самые ранние академические исследования феномена Нью Эйдж были выполнены специалистами по изучению новых религиозных движений, таких как Роберт Эллвуд.^[357] Эти исследования часто были скудными, потому что многие ученые считали Нью Эйдж незначительной культурной причудой.^[358] Под влиянием США антикультовое движение Многие из них также были в значительной степени негативными и критическими по отношению к группам Нью Эйдж.^[359] «Первое по-настоящему научное исследование» этого явления было отредактированный том собраны Джеймсом Р. Льюисом и Дж. Гордоном Мелтоном в 1992 году.^[356] С этого момента количество опубликованных академических исследований неуклонно росло.^[356]

В 1994 г. Кристоф Бохингер опубликовал свое исследование Новой Эры в Германии, "Нью Эйдж" и современная религия.^[356] За этим последовало социологическое исследование Майкла Йорка в 1995 году и работа Ричарда Кайла, посвященная США, в 1995 году.^[360] В 1996 году Пол Хилас опубликовал социологическое исследование движения в Британии, первым обсудив его связь с бизнесом.^[361] В том же году Воутер Ханеграаф опубликовал Религия Нью Эйдж и западная культура, исторический анализ текстов New Age;^[362] Позднее Хаммер описал ее как имеющую «заслуженную репутацию стандартного справочника по Новой Эре».^[363] Большинство этих ранних исследований было основано на текстовом анализе публикаций New Age, а не на этнографический анализ ее практиков.^[364]

Сатклифф и Гилхус утверждали, что «исследования Нью Эйдж» можно рассматривать как переживающие две волны; В первом случае ученые сосредоточились на «макроуровневом анализе содержания и границ» «движения», в то время как вторая волна представила «более разнообразные и контекстуализированные исследования конкретных верований и практик».^[365] Сатклифф и Гилхус также выразили обеспокоенность по поводу того, что по состоянию на 2013 год «исследования Нью Эйдж» еще не сформулировали набор исследовательских вопросов, которые ученые могут решить.^[365]Нью Эйдж оказался проблемой для религиоведов, работающих в рамках более формирующих моделей того, что такое «религия».^[366] К 2006 году Хилас отметил, что Нью-Эйдж был настолько обширным и разнообразным, что ни один исследователь этого предмета не мог надеяться успевать за всем этим.^[367]

Христианские взгляды

Господствующее христианство обычно отвергало идеи Новой Эры;^[368] Христианская критика часто подчеркивает, что Нью Эйдж ставит человека перед Богом.^[369] Большинство публикаций критики Нью Эйдж было произведено христианами, особенно теми, кто критиковал религию. фундаменталистское крыло.^[370] В Соединенных Штатах Нью Эйдж стал главной заботой евангелический Христианские группы в 1980-е годы, отношение, которое повлияло на британские евангелические группы.^[371] В течение того десятилетия евангельские писатели, такие как Констанс Камби, Дэйв Хант, Гэри Норт, и Дуглас Гротус опубликовал книги, критикующие Нью Эйдж; число размножается теории заговора относительно его происхождения и назначения.^[372] Самым успешным из таких изданий было Фрэнк Э. Перетти Роман 1986 года Эта настоящая тьма, продано более миллиона копий; он изображал Нью Эйдж как союзник феминизм и светское образование как часть заговора с целью свержения христианства.^[373]

Официальные отзывы о Нью Эйдж были произведены крупными христианскими организациями, такими как Римская католическая церковь, Церковь Англии, и Методистская церковь.^[368]Римско-католическая церковь опубликовала Христианское размышление о Новой Эре в 2003 г., после шестилетнего исследования; 90-страничный документ критикует такие практики Нью Эйдж, как йога, медитация, Фэн Шуй, и исцеление кристаллами.^[374]^[375] Согласно Ватикану, состояние эйфории, достигаемое с помощью практик Нью Эйдж, не следует путать с молитвой или рассматривать как знак присутствия Бога.^[376] Кардинал Поль Пупар, тогдашний президент Папский совет по культуре, сказал, что «Нью Эйдж - это обманчивый ответ на самые старые надежды человека».^[374] Монсеньор Майкл Фицджеральд, тогдашний президент Папский совет по межрелигиозному диалогу На конференции в Ватикане по поводу документа было заявлено: «Церковь избегает любых концепций, близких к концепциям Новой Эры».^[377] Есть также другие христианские группы, которые приняли более позитивный взгляд на Нью Эйдж, среди них Христакварианцы, и Христиане пробуждаются к новому осознанию, все из которых верят, что идеи Нью Эйдж могут укрепить христианскую веру.^[378]

Современные языческие перспективы

Неоязыческие практики подчеркивают центральную роль взаимоотношений между людьми и природой и заново изобретают религии прошлого, в то время как нью-эйджеры больше заинтересованы в трансформации индивидуального сознания и формировании будущего.

- Религиовед Сара Пайк^[107]

Проблема академических дебатов касалась связи между Нью Эйдж и Современное язычество, иногда называемое «неоязычеством».^[379] Эти два явления часто путают и смешивают, особенно в христианской критике.^[380] Ученый-религиовед Сара Пайк заявила, что между двумя религиозными движениями существует «значительное совпадение»,^[381] пока Эйдан А. Келли заявил, что язычество «параллельно движению Нью Эйдж в некоторых отношениях, резко отличается от него в других и частично перекрывает его».^[382] Другие ученые определили их как отдельные явления, которые имеют общие черты и общие черты.^[383] Ханеграаф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения Нью Эйдж - особенно те, которые предшествовали этому движению, - другие языческие религии и обычаи могут быть идентифицированы как Нью Эйдж.^[384] Партридж изображал и язычество, и Нью Эйдж как разные потоки оккультура (оккультизм культура), которые сливаются в точках.^[385]

Были выделены различные различия между двумя движениями; движение Нью Эйдж фокусируется на улучшенном будущем, в то время как язычество сосредоточено на дохристианском прошлом.^[386] Точно так же движение Нью Эйдж обычно проповедует универсалист послание, которое рассматривает все религии как одно и то же, в то время как язычество подчеркивает разницу между монотеистические религии и те, кто обнимает политеистический или же анимистический богословие.^[386] В то время как Нью Эйдж делает упор на образ, сосредоточенный на свете, язычество признает и свет, и тьму, жизнь и смерть, и признает дикая сторона мира природы.^[387] Многие язычники стремились дистанцироваться от движения нью-эйдж, даже используя «нью-эйдж» как оскорбление внутри своей общины, в то время как, наоборот, многие, причастные к нью-эйджу, критиковали язычество за то, что оно подчеркивало материальный мир над духовным.^[388] Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями Нью Эйдж, что обычно не присутствует в языческом движении.^[389] с некоторыми язычниками, произносящими слово «ньюэдж» в рифму с «сточные воды ".^[390]^{[требуется разъяснение ]} Несмотря на их антипатию к движению Нью Эйдж, некоторые язычники сами обвиняются в культурном присвоении, о чем говорится в следующем разделе.

Незападная и коренная критика

Нью Эйдж часто перенимает духовные идеи и практики других, особенно незападных культур. Они могут включать "гавайский Кахуна магия, австралийские аборигены творят сны, индейцы из Южной Америки аяхуаска и Сан-Педро церемония, индуистская аюрведа и йога, китайский фен-шуй, Ци Гун, и Тай Чи "^[391]

Нью Эйдж был обвинен в культурный империализм, присвоение священные церемонии и эксплуатация интеллектуальной и культурной собственности коренных народов.^[392]^[393]^[294]^[394] Духовные лидеры коренных народов Америки, такие как советы старейшин Лакота, Шайенн, Навахо, Ручей, Хопи, Чиппева, и Haudenosaunee осудили незаконное присвоение Нью Эйдж их священных церемоний^[395] и другие интеллектуальная собственность,^[396] заявив, что «[t] ценность этих инструкций и церемоний [проводимых неуполномоченными лицами] сомнительна, может быть бессмысленной и вредной для человека, несущего ложные сообщения».^[395] Традиционные лидеры лакота, Дакота, и Накота народы достигли консенсуса^[392]^[397] отвергнуть «экспроприацию [их] церемониальных обычаев неиндейцами». Они считают, что движение Нью Эйдж не полностью понимает, намеренно упрощает или искажает их образ жизни,^[398] и объявили войну всем таким "люди пластической медицины " кто присвоение их духовные пути.^[392]^[397]

Лидеры коренных народов выступили против отдельных лиц из своих общин, которые могут выйти в мир, чтобы стать «шаманом белого человека», и против любого, «кто проституирует наши духовные пути ради своей эгоистической выгоды, не обращая внимания на духовный источник. -бытие народа в целом ».^[398] Период, термин "пластиковый шаман " или же "люди пластической медицины "был применен к посторонним, которые идентифицируют себя как шаманы, святые люди или другие традиционные духовные лидеры, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они якобы представляют.^[393]^[294]^[399]

Политические писатели и активисты

Политику Нью Эйдж можно рассматривать не как своенравное, патологическое творение воображения Новых левых, а как политически невинного в откровенном, сомнительном диалоге с невостребованной основной территорией прогрессивного, а не атомистического индивидуализма. В самом деле, если бы мы исследовали некоторые социальные и политические нити, которые проходят через ткань мышления Нью Эйдж, мы бы обнаружили определенные темы, которые резонируют с необходимыми условиями для левой версии прогрессивного индивидуализма. Вообще говоря, New Age обращается к своим приверженцам как к активным участникам, которые в определенной мере контролируют свою повседневную жизнь. ... «Человек» Нью Эйдж - это также во многих отношениях личность, личностный рост которой неотделим от окружающей среды; связь, воплощенная в различных экотопических рассказах и романах. Точно так же и маломасштабный императив кооперативного коммунитаризма Нью Эйдж приносит с собой множество потенциально критических позиций. ...

- Культуролог Эндрю Росс, 1991^[400]

К концу 20 века некоторые социальные и политические аналитики и активисты утверждали, что политическая перспектива Нью Эйдж может что-то предложить обществу.^[401]^[402]^[403] В 1987 году некоторые политологи открыли «Секцию экологической и трансформационной политики» Американская ассоциация политологии,^[404] и в академической книге, подготовленной тремя из них, говорилось, что концепция «трансформационной политики» должна включать такие термины, как новый век и новая парадигма.^[405] В 1991 году культуролог. Эндрю Росс предположил, что политические идеи Нью Эйдж, какими бы путанными и наивными они ни были, могут помочь прогрессивные создать привлекательную альтернативу как атомистическому индивидуализму, так и самоотверженному коллективизму. ^[406] В 2005 году британский исследователь Стюарт Роуз призвал исследователей альтернативных религий уделять больше внимания интересам Нью Эйдж к таким темам, как «новое социально-политическое мышление» и «новая экономика»,^[407] темы, обсужденные Роуз в своей книге Преобразование мира: в фокусе нового века, выпущенный европейским академическим издательством.^[408]

Другие политические мыслители и активисты смотрели на политику Нью Эйдж менее позитивно. О политическом праве, автор Джордж Вайгель утверждал, что политика Нью Эйдж была просто переработанной и окрашенной в пастельные тона версией левачества.^[409] Консервативный евангелистский писатель Дуглас Гротус, обсуждаемый учеными Хексхэмом^[410] и Кемп,^[411] предупредил, что политика Нью Эйдж может привести к деспотическому мировому правительству.^[412] Слева ученые утверждали, что политика Нью Эйдж - это оксюморон: личностный рост имеет мало или не имеет ничего общего с политическими изменениями.^[413]^[414] Один политолог сказал, что политика Нью Эйдж не признает реальности экономической и политической власти.^[415] Другой академик, Дана Л. Клауд, написал пространный критический анализ политики Нью Эйдж как политической идеологии;^[416] она упрекнула его в том, что он не противился капиталистическая система, или к либеральному индивидуализму.^[417]

Леваки часто критикуют Нью Эйдж за то, что его ориентация на индивидуализм отвлекает участников от социально-политической активности.^[418] Эта точка зрения рассматривает Нью Эйдж как проявление потребительства, которое продвигает элитарность и снисходительность, позволяя более богатым людям подтверждать свой социально-экономический статус, потребляя продукты и методы лечения Нью Эйдж.^[419] Жители Нью Эйдж, которые действительно занимаются социально-политической активностью, также подвергались критике. Журналистка Харви Вассерман предположил, что активисты Нью Эйдж слишком не склонны к социальным конфликтам, чтобы действовать политически.^[420] Мелтон и др. обнаружили, что приверженность активистов Нью Эйдж зачастую разочаровывающему процессу принятия консенсусных решений приводит к «расширенным встречам и минимальным результатам»,^[337] и пара футуристов пришли к выводу, что одна когда-то многообещающая группа активистов Нью Эйдж была «слишком дальновидной и слишком расплывчатой», чтобы существовать.^[421]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Браун, Майкл Ф. (1997). Зона ченнелинга: американская духовность в тревожный век. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
Салиба, Джон (1999). Христианские ответы на движение Нью Эйдж: критическая оценка. Лондон: Чепмен.
Кемп, Дарен; Льюис, Джеймс Р., ред. (2007), Справочник Нью Эйдж, Бостон: Издательство Brill Academic Publishers, ISBN 978-90-04-15355-4

внешняя ссылка

Нью Эйдж в Керли
Центр дальновидного лидерства. Соучредитель и руководитель организации Коринн Маклафлин, соавтор Духовная политика, указанное выше.
Лорианская ассоциация. Соучредитель и со-руководитель организации Дэвид Спэнглер, автор Откровение: рождение новой эпохи, цитируется выше.
"Новый век 40 лет спустя ". Huffington Post интервью Марк Сатин, автор Политика Нью Эйдж, указанное выше.

[1] Брэндон, Дайан (март 1996). «Эмпирическая духовность и современный гнозис». dianebrandon.com. Получено 2020-09-07.

[FOOTNOTEKemp20041-2] а ^б Кемп 2004, п. 1.

[FOOTNOTEYork2001363Kemp20041Granholm201359-3] Йорк 2001, п. 363; Кемп 2004, п. 1; Гранхольм 2013, п. 59.

[FOOTNOTEGranholm201359-4] Гранхольм 2013, п. 59.

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20131-5] Сатклифф и Гилхус 2013, п. 1.

[FOOTNOTEHeelas19961–2-6] Каблуки 1996, стр. 1–2.

[FOOTNOTEHammer2006855-7] а ^б Молот 2006, п. 855.

[FOOTNOTEHammer200114-8] Молот 2001, п. 14.

[FOOTNOTEYork19951–2-9] Йорк 1995, стр. 1–2.

[FOOTNOTEHanegraaff19961-10] Hanegraaff 1996, п. 1.

[FOOTNOTEHanegraaff1996515-11] а ^б Hanegraaff 1996, п. 515.

[FOOTNOTEHanegraaff1996522-12] а ^б Hanegraaff 1996, п. 522.

[FOOTNOTEBruce199824Sutcliffe2003a9Chryssides200722-13] Брюс 1998, п. 24; Сатклифф 2003a, п. 9; Криссайдс 2007, п. 22.

[FOOTNOTEChryssides200722-14] а ^б Криссайдс 2007, п. 22.

[FOOTNOTEBruce199824-15] Брюс 1998, п. 24.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead20058-16] Heelas & Woodhead 2005, п. 8.

[FOOTNOTEYork2001364-17] Йорк 2001, п. 364.

[FOOTNOTELewis19921–2Heelas199617York2001364Sutcliffe2003a200Partridge20042MacKian20125-18] Льюис 1992, стр. 1–2; Каблуки 1996, п. 17; Йорк 2001, п. 364; Сатклифф 2003a, п. 200; Куропатка 2004, п. 2; MacKian 2012, п. 5.

[FOOTNOTEKemp2004177-19] Кемп 2004, п. 177.

[FOOTNOTESutcliffe2003a200-20] а ^б Сатклифф 2003a, п. 200.

[FOOTNOTEPike200425-21] Щука 2004, п. 25.

[FOOTNOTESutcliffe2003a197-22] Сатклифф 2003a, п. 197.

[FOOTNOTEChryssides200710MacKian20127-23] Криссайдс 2007, п. 10; MacKian 2012, п. 7.

[FOOTNOTEMacKian201212-24] MacKian 2012, п. 12.

[FOOTNOTELewis19922-25] а ^б Льюис 1992, п. 2.

[FOOTNOTEChryssides200713-26] Криссайдс 2007, п. 13.

[FOOTNOTESutcliffe2003a214–215Partridge200448-27] Сатклифф 2003a, стр. 214–215; Куропатка 2004, п. 48.

[FOOTNOTEHanegraaff1996243Partridge200438-28] Hanegraaff 1996, п. 243; Куропатка 2004, п. 38.

[FOOTNOTEYork19952-29] Йорк 1995, п. 2.

[FOOTNOTEHeelas19969Sutcliffe2003a200-30] Каблуки 1996, п. 9; Сатклифф 2003a, п. 200.

[FOOTNOTEHeelas19969-31] Каблуки 1996, п. 9.

[FOOTNOTEChryssides200719-32] Криссайдс 2007, п. 19.

[FOOTNOTEYork199533Hanegraaff1996400Hammer20019-33] Йорк 1995, п. 33; Hanegraaff 1996, п. 400; Молот 2001, п. 9.

[FOOTNOTEHanegraaff1996331-34] Hanegraaff 1996, п. 331.

[FOOTNOTEHanegraaff1996522Hammer200128Chryssides200717-35] Hanegraaff 1996, п. 522; Молот 2001, п. 28; Криссайдс 2007, п. 17.

[FOOTNOTEHammer200128–29-36] Молот 2001 С. 28–29.

[FOOTNOTEYork199536–37-37] Йорк 1995 С. 36–37.

[FOOTNOTEHeelas199615-38] а ^б Каблуки 1996, п. 15.

[39] «[...] в 1980-е годы Михаил Горбачев объявил:« Я чувствую, что все человечество вступает в новую эру, и что мир начинает подчиняться новым законам и логике, к которым мы еще не приспособились »».

[FOOTNOTESutcliffe2003a25-40] Сатклифф 2003a, п. 25.

[FOOTNOTEHeelas199617-41] Каблуки 1996, п. 17.

[FOOTNOTESutcliffe2003a26-42] а ^б Сатклифф 2003a, п. 26.

[43] [1]

[FOOTNOTESutcliffe2003a55-44] Сатклифф 2003a, п. 55.

[FOOTNOTESutcliffe2003a99-45] Сатклифф 2003a, п. 99.

[FOOTNOTESutcliffe2003a29-46] Сатклифф 2003a, п. 29.

[FOOTNOTEDrury200410-47] а ^б Друри 2004, п. 10.

[FOOTNOTEHanegraaff1996323-48] Hanegraaff 1996, п. 323.

[FOOTNOTEHammer2001180-49] Молот 2001, п. 180.

[FOOTNOTEYork199533-50] а ^б Йорк 1995, п. 33.

[FOOTNOTEEllwood199259-51] Элвуд 1992, п. 59.

[FOOTNOTEHanegraaff1996406–407-52] Hanegraaff 1996 С. 406–407.

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996424–429Kemp200442-53] Александр 1992, п. 31; Hanegraaff 1996, стр. 424–429; Кемп 2004, п. 42.

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996430–435Kemp200441-54] Александр 1992, п. 31; Hanegraaff 1996, стр. 430–435; Кемп 2004, п. 41.

[FOOTNOTEHanegraaff1996435Pike200424Kemp200437-55] Hanegraaff 1996, п. 435; Щука 2004, п. 24; Кемп 2004, п. 37.

[FOOTNOTEHanegraaff1996482–483-56] Hanegraaff 1996 С. 482–483.

[FOOTNOTEAlexander199231Hanegraaff1996448–455Pike200424Kemp200439-57] Александр 1992, п. 31; Hanegraaff 1996, стр. 448–455; Щука 2004, п. 24; Кемп 2004, п. 39.

[FOOTNOTEYork199560Hammer200166-58] Йорк 1995, п. 60; Молот 2001, п. 66.

[FOOTNOTEAlexander199235Hanegraaff1996455–462Kemp200438-59] Александр 1992, п. 35; Hanegraaff 1996, стр. 455–462; Кемп 2004, п. 38.

[FOOTNOTEHeelas199646–47Hammer200169–70-60] Каблуки 1996, стр. 46–47; Молот 2001 С. 69–70.

[FOOTNOTEDrury200427–28-61] Друри 2004 С. 27–28.

[FOOTNOTEHanegraaff199695–96-62] Hanegraaff 1996 С. 95–96.

[FOOTNOTEHanegraaff199695–96Sutcliffe2003a72-63] Hanegraaff 1996, стр. 95–96; Сатклифф 2003a, п. 72.

[FOOTNOTESutcliffe2003a72,_74-64] Сатклифф 2003a С. 72, 74.

[FOOTNOTEHanegraaff199611Pike200415-65] Hanegraaff 1996, п. 11; Щука 2004, п. 15.

[66] Джексон, Эндрю Грант (2015). 1965: самый революционный год в музыке. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Томас Данн Букс. п. 282. ISBN 978-1-250-05962-8.

[FOOTNOTESutcliffe2003a108–109-67] Сатклифф 2003a С. 108–109.

[FOOTNOTESutcliffe2003a109-68] Сатклифф 2003a, п. 109.

[FOOTNOTEHanegraaff199610Sutcliffe2003a109SutcliffeGilhus20134-69] Hanegraaff 1996, п. 10; Сатклифф 2003a, п. 109; Сатклифф и Гилхус 2013, п. 4.

[FOOTNOTEHeelas199653–54-70] Каблуки 1996 С. 53–54.

[FOOTNOTEBrown199288–89-71] Коричневый 1992 С. 88–89.

[FOOTNOTEMelton199220Heelas199654–55-72] Мелтон 1992, п. 20; Каблуки 1996 С. 54–55.

[FOOTNOTEAlexander199236–37York199535Hanegraaff199638–39Heelas199651-73] Александр 1992, стр. 36–37; Йорк 1995, п. 35; Hanegraaff 1996, стр. 38–39; Каблуки 1996, п. 51.

[FOOTNOTEAlexander199236,_41–43York19958Heelas199653-74] Александр 1992, стр. 36, 41–43; Йорк 1995, п. 8; Каблуки 1996, п. 53.

[FOOTNOTEMelton199220-75] Мелтон 1992, п. 20.

[FOOTNOTEMelton199220York199535Hanegraaff199638–39Heelas199651Chryssides20078-76] Мелтон 1992, п. 20; Йорк 1995, п. 35; Hanegraaff 1996, стр. 38–39; Каблуки 1996, п. 51; Криссайдс 2007, п. 8.

[FOOTNOTESutcliffe2003a118-77] Сатклифф 2003a, п. 118.

[FOOTNOTESutcliffe2003a83–84-78] Сатклифф 2003a С. 83–84.

[FOOTNOTELewisMelton1992xi-79] а ^б Льюис и Мелтон 1992, п. xi.

[FOOTNOTEYork19951-80] Йорк 1995, п. 1.

[FOOTNOTEHammer200173-81] а ^б Молот 2001, п. 73.

[FOOTNOTESutcliffe2003a112-82] Сатклифф 2003a, п. 112.

[FOOTNOTEHanegraaff199697-83] а ^б Hanegraaff 1996, п. 97.

[FOOTNOTEHeelas199654-84] Каблуки 1996, п. 54.

[FOOTNOTEMelton199218-85] Мелтон 1992, п. 18.

[FOOTNOTEHanegraaff199612-86] Hanegraaff 1996, п. 12.

[FOOTNOTEHanegraaff199697SutcliffeGilhus20134-87] а ^б Hanegraaff 1996, п. 97; Сатклифф и Гилхус 2013, п. 4.

[FOOTNOTESutcliffe2003a126–127-88] Сатклифф 2003a С. 126–127.

[89] Алгео, Джон; Алгео, Адель С. (1991), Пятьдесят лет среди новых слов: Словарь неологизмов, 1941–1991, Cambridge University Press, стр.234, ISBN 978-0-521-44971-7

[FOOTNOTEPike200416-90] а ^б ^c Щука 2004, п. 16.

[FOOTNOTESutcliffe2003a124-91] Сатклифф 2003a, п. 124.

[FOOTNOTEChryssides20079-92] Криссайдс 2007, п. 9.

[FOOTNOTESutcliffe2003a128-93] Сатклифф 2003a, п. 128.

[FOOTNOTEHeelas199658–60-94] Каблуки 1996 С. 58–60.

[FOOTNOTEMelton199225–26-95] Мелтон 1992 С. 25–26.

[FOOTNOTEMelton199226–27-96] Мелтон 1992 С. 26–27.

[FOOTNOTEPike200429-97] Щука 2004, п. 29.

[98] Hanegraaff 1996, п. 335

[FOOTNOTELewisMelton1992ix-99] Льюис и Мелтон 1992, п. ix.

[FOOTNOTEHeelas1996168-100] Каблуки 1996, п. 168.

[101] Льюис 1992, стр. 22–23

[102] Друри 2004, стр. 133–34

[FOOTNOTEKyle199566–67York199535-103] Кайл 1995, стр. 66–67; Йорк 1995, п. 35.

[FOOTNOTEYork199535–36Pike200416-104] Йорк 1995, стр. 35–36; Щука 2004, п. 16.

[FOOTNOTESutcliffe2003a127Pike200416-105] Сатклифф 2003a, п. 127; Щука 2004, п. 16.

[FOOTNOTEPike200417-106] Щука 2004, п. 17.

[FOOTNOTEPike200418-107] а ^б Щука 2004, п. 18.

[FOOTNOTEPartridge2004168-108] Куропатка 2004, п. 168.

[FOOTNOTESutcliffe2003a129-109] а ^б Сатклифф 2003a, п. 129.

[FOOTNOTEYork2001370-110] Йорк 2001, п. 370.

[FOOTNOTEChryssides20078-111] Криссайдс 2007, п. 8.

[FOOTNOTEKemp200434-112] Кемп 2004, п. 34.

[FOOTNOTEHess199335-113] Гесс 1993, п. 35.

[FOOTNOTEKemp2004178-114] Кемп 2004, п. 178.

[FOOTNOTEHammer200174-115] а ^б ^c Молот 2001, п. 74.

[FOOTNOTEKemp2004179-116] Кемп 2004, п. 179.

[FOOTNOTEHammer200175-117] Молот 2001, п. 75.

[FOOTNOTEMacKian20127-118] MacKian 2012, п. 7.

[FOOTNOTEMacKian2012146-119] MacKian 2012, п. 146.

[FOOTNOTEChryssides200717-120] Криссайдс 2007, п. 17.

[FOOTNOTEUrban201511-121] Городской 2015, п. 11.

[FOOTNOTEIntrovigne2018-122] Интровинь 2018.

[FOOTNOTEHanegraaff1996201–202Heelas199621–23Pike200426-123] Hanegraaff 1996, стр. 201–202; Каблуки 1996, стр. 21–23; Щука 2004, п. 26.

[FOOTNOTEHeelas199621–23-124] Каблуки 1996 С. 21–23.

[FOOTNOTERiordan1992124-125] Риордан 1992, п. 124.

[FOOTNOTEHeelas199626–27MacKian2012119-126] Каблуки 1996, стр. 26–27; MacKian 2012, п. 119.

[FOOTNOTEHeelas199625-127] Каблуки 1996, п. 25.

[FOOTNOTEHeelas199634-128] Каблуки 1996, п. 34.

[FOOTNOTEHammer200111-129] Молот 2001, п. 11.

[FOOTNOTEHanegraaff199646Sutcliffe2003a188-130] Hanegraaff 1996, п. 46; Сатклифф 2003a, п. 188.

[FOOTNOTEHeelas200627-131] Каблуки 2006, п. 27.

[FOOTNOTEHammer2001163-132] Молот 2001, п. 163.

[FOOTNOTEMacKian2012118–119-133] MacKian 2012 С. 118–119.

[FOOTNOTEHammer200128-134] Молот 2001, п. 28.

[FOOTNOTEDrury20048-135] Друри 2004, п. 8.

[FOOTNOTEHess199336-136] Гесс 1993, п. 36.

[FOOTNOTEPartridge200432-137] Куропатка 2004, п. 32.

[FOOTNOTEYork2001367-138] а ^б Йорк 2001, п. 367.

[FOOTNOTEHammer2001139-139] Молот 2001, п. 139.

[FOOTNOTEHammer2001199Kemp200449-140] Молот 2001, п. 199; Кемп 2004, п. 49.

[FOOTNOTEKemp200447-141] Кемп 2004, п. 47.

[FOOTNOTEHammer2001199-142] Молот 2001, п. 199.

[FOOTNOTEHess199348-143] Гесс 1993, п. 48.

[FOOTNOTEHanegraaff1996182–183-144] Hanegraaff 1996 С. 182–183.

[FOOTNOTEHanegraaff1996185-145] Hanegraaff 1996, п. 185.

[FOOTNOTEHanegraaff1996186-146] а ^б Hanegraaff 1996, п. 186.

[FOOTNOTEHanegraaff1996186–187-147] Hanegraaff 1996 С. 186–187.

[FOOTNOTEHanegraaff1996187-148] Hanegraaff 1996, п. 187.

[FOOTNOTEHanegraaff1996187–188-149] Hanegraaff 1996 С. 187–188.

[FOOTNOTEHanegraaff1996120-150] Hanegraaff 1996, п. 120.

[FOOTNOTEHanegraaff1996122–123-151] Hanegraaff 1996 С. 122–123.

[FOOTNOTEHanegraaff1996128-152] Hanegraaff 1996, п. 128.

[FOOTNOTEHanegraaff1996119Drury200411-153] Hanegraaff 1996, п. 119; Друри 2004, п. 11.

[FOOTNOTEHanegraaff1996119-154] Hanegraaff 1996, п. 119.

[FOOTNOTEPike200423-155] Щука 2004, п. 23.

[FOOTNOTEHanegraaff1996204-156] Hanegraaff 1996, п. 204.

[FOOTNOTEHanegraaff1996222–223-157] Hanegraaff 1996 С. 222–223.

[FOOTNOTEHanegraaff1996211–212-158] Hanegraaff 1996 С. 211–212.

[FOOTNOTEHanegraaff1996304-159] Hanegraaff 1996, п. 304.

[FOOTNOTEHanegraaff1996305-160] Hanegraaff 1996, п. 305.

[FOOTNOTEHanegraaff1996307–308-161] Hanegraaff 1996 С. 307–308.

[FOOTNOTEHanegraaff1996115-162] Hanegraaff 1996, п. 115.

[FOOTNOTEHanegraaff1996116–117-163] Hanegraaff 1996 С. 116–117.

[FOOTNOTEHanegraaff1996158–160-164] Hanegraaff 1996 С. 158–160.

[FOOTNOTERiordan1992107-165] Риордан 1992, п. 107.

[FOOTNOTEMacKian201251,_117-166] MacKian 2012 С. 51, 117.

[FOOTNOTEMacKian2012145-167] MacKian 2012, п. 145.

[FOOTNOTEMacKian2012142–143-168] MacKian 2012 С. 142–143.

[FOOTNOTEMacKian201284,_143-169] MacKian 2012 С. 84, 143.

[FOOTNOTEHanegraaff1996197,_198-170] Hanegraaff 1996 С. 197, 198.

[FOOTNOTEHanegraaff1996198-171] Hanegraaff 1996, п. 198.

[FOOTNOTEHanegraaff1996189–190-172] Hanegraaff 1996 С. 189–190.

[FOOTNOTERiordan1992105-173] Риордан 1992, п. 105.

[FOOTNOTEMelton199221Hanegraaff199623Pike200424-174] Мелтон 1992, п. 21; Hanegraaff 1996, п. 23; Щука 2004, п. 24.

[FOOTNOTEHanegraaff199623–24-175] а ^б Hanegraaff 1996 С. 23–24.

[FOOTNOTEHanegraaff199624-176] Hanegraaff 1996, п. 24.

[FOOTNOTEHanegraaff199627–28-177] Hanegraaff 1996 С. 27–28.

[FOOTNOTEMelton199222Riordan1992108–110Pike200428-178] Мелтон 1992, п. 22; Риордан 1992, стр. 108–110; Щука 2004, п. 28.

[FOOTNOTERiordan1992110-179] Риордан 1992, п. 110.

[FOOTNOTERiordan1992108-180] Риордан 1992, п. 108.

[FOOTNOTEHanegraaff199626–27-181] Hanegraaff 1996 С. 26–27.

[FOOTNOTEMelton199223-182] Мелтон 1992, п. 23.

[FOOTNOTEHanegraaff1996102,_302-183] Hanegraaff 1996 С. 102, 302.

[FOOTNOTEHanegraaff1996303-184] а ^б Hanegraaff 1996, п. 303.

[FOOTNOTEHanegraaff1996302-185] а ^б Hanegraaff 1996, п. 302.

[FOOTNOTEHanegraaff1996309–314-186] Hanegraaff 1996 С. 309–314.

[FOOTNOTEHanegraaff1996320-187] а ^б Hanegraaff 1996, п. 320.

[FOOTNOTEHanegraaff1996324-188] Hanegraaff 1996, п. 324.

[FOOTNOTEHanegraaff199694-189] Hanegraaff 1996, п. 94.

[FOOTNOTEMelton199219-190] Мелтон 1992, п. 19.

[FOOTNOTEHeelas199628-191] Каблуки 1996, п. 28.

[FOOTNOTEMelton199224-192] Мелтон 1992, п. 24.

[FOOTNOTEHanegraaff1996333-193] Hanegraaff 1996, п. 333.

[FOOTNOTEHanegraaff1996334–335-194] Hanegraaff 1996 С. 334–335.

[FOOTNOTEHanegraaff1996335-195] Hanegraaff 1996, п. 335.

[FOOTNOTEHess199372-196] Гесс 1993, п. 72.

[FOOTNOTEHanegraaff1996335–336-197] Hanegraaff 1996 С. 335–336.

[FOOTNOTEHanegraaff1996336-198] Hanegraaff 1996, п. 336.

[FOOTNOTEHanegraaff1996339–340-199] Hanegraaff 1996 С. 339–340.

[FOOTNOTEHanegraaff1996341—343-200] Hanegraaff 1996, стр. 341–343.

[FOOTNOTEHanegraaff1996102-201] Hanegraaff 1996, п. 102.

[FOOTNOTEHeelas199674-202] Каблуки 1996, п. 74.

[FOOTNOTEHess199370-203] Гесс 1993, п. 70.

[FOOTNOTEMelton199219Heelas199675–76-204] Мелтон 1992, п. 19; Каблуки 1996 С. 75–76.

[FOOTNOTEHess199373-205] Гесс 1993, п. 73.

[FOOTNOTEEllwood199260York199537Hanegraaff199642Sutcliffe2003a174-206] Элвуд 1992, п. 60; Йорк 1995, п. 37; Hanegraaff 1996, п. 42; Сатклифф 2003a, п. 174.

[Butler_2007-207] а ^б Батлер, Дженни и Мария Тиг, «Целостное здоровье и новый век на Британских островах». 415-34 в Kemp, Daren and Lewis, James R., ed. (2007), Handbook of New Age, Бостон, Массачусетс, США: Brill Academic Publishers, ISBN 978-90-04-15355-4.

[FOOTNOTEHanegraaff199646–47-208] Hanegraaff 1996 С. 46–47.

[FOOTNOTEAlbanese199281–82Hanegraaff199642–43Sutcliffe2003a176-209] Альбанезе 1992, стр. 81–82; Hanegraaff 1996, стр. 42–43; Сатклифф 2003a, п. 176.

[FOOTNOTEHeelas199682–87Sutcliffe2003a176,_178MacKian2012160-210] Каблуки 1996, стр. 82–87; Сатклифф 2003a, pp. 176, 178; MacKian 2012, п. 160.

[FOOTNOTEHeelas199682–87MacKian2012160-211] Каблуки 1996, стр. 82–87; MacKian 2012, п. 160.

[FOOTNOTEHanegraaff199648-212] Hanegraaff 1996, п. 48.

[FOOTNOTEHanegraaff199648–49-213] Hanegraaff 1996 С. 48–49.

[FOOTNOTEHanegraaff199650–51-214] Hanegraaff 1996 С. 50–51.

[FOOTNOTEHanegraaff199652-215] Hanegraaff 1996, п. 52.

[FOOTNOTEHanegraaff199653–54-216] Hanegraaff 1996 С. 53–54.

[FOOTNOTEHanegraaff199654-217] Hanegraaff 1996, п. 54.

[FOOTNOTEYork199537Hanegraaff199654–55Kemp200430-218] Йорк 1995, п. 37; Hanegraaff 1996, стр. 54–55; Кемп 2004, п. 30.

[FOOTNOTEAlbanese199279-219] Альбанезе 1992, п. 79.

[FOOTNOTEHammer2001162-220] Молот 2001, п. 162.

[FOOTNOTEDrury200411-221] Друри 2004, п. 11.

[FOOTNOTEHess19934-222] Гесс 1993, п. 4.

[FOOTNOTEHeelas19965Hanegraaff199662-223] а ^б Каблуки 1996, п. 5; Hanegraaff 1996, п. 62.

[FOOTNOTEHanegraaff199663-224] а ^б Hanegraaff 1996, п. 63.

[FOOTNOTEHanegraaff199664-225] Hanegraaff 1996, п. 64.

[FOOTNOTEHanegraaff1996128–129-226] Hanegraaff 1996 С. 128–129.

[FOOTNOTEHanegraaff1996155–156Heelas199686-227] Hanegraaff 1996, стр. 155–156; Каблуки 1996, п. 86.

[FOOTNOTEHess199311Hanegraaff199662-228] Гесс 1993, п. 11; Hanegraaff 1996, п. 62.

[FOOTNOTEHess199311-229] Гесс 1993, п. 11.

[FOOTNOTEHess199368-230] Гесс 1993, п. 68.

[FOOTNOTEPartridge200435-231] Куропатка 2004, п. 35.

[FOOTNOTEHanegraaff1996281-232] Hanegraaff 1996, п. 281.

[FOOTNOTEHanegraaff1996277-233] Hanegraaff 1996, п. 277.

[FOOTNOTEHanegraaff1996236–237,_278-234] Hanegraaff 1996, стр. 236–237, 278.

[FOOTNOTEHanegraaff1996294–295-235] Hanegraaff 1996 С. 294–295.

[FOOTNOTEHanegraaff1996293-236] Hanegraaff 1996, п. 293.

[FOOTNOTEHanegraaff1996240-237] Hanegraaff 1996, п. 240.

[FOOTNOTEHanegraaff1996240—241-238] Hanegraaff 1996 С. 240—241.

[FOOTNOTEHanegraaff1996242-239] Hanegraaff 1996, п. 242.

[FOOTNOTEHanegraaff1996258-240] Hanegraaff 1996, п. 258.

[FOOTNOTEHanegraaff1996262York2001364MacKian2012109-241] Hanegraaff 1996, п. 262; Йорк 2001, п. 364; MacKian 2012, п. 109.

[FOOTNOTEHanegraaff1996263-242] Hanegraaff 1996, п. 263.

[FOOTNOTEHanegraaff1996264-243] Hanegraaff 1996, п. 264.

[FOOTNOTEHanegraaff1996286-244] Hanegraaff 1996, п. 286.

[FOOTNOTEHanegraaff1996266-245] Hanegraaff 1996, п. 266.

[FOOTNOTEHanegraaff1996262-246] Hanegraaff 1996, п. 262.

[FOOTNOTEHanegraaff1996234-247] Hanegraaff 1996, п. 234.

[FOOTNOTEHanegraaff1996271–275-248] Hanegraaff 1996 С. 271–275.

[FOOTNOTEMacKian2012109-249] а ^б MacKian 2012, п. 109.

[FOOTNOTESutcliffe2003a223-250] Сатклифф 2003a, п. 223.

[FOOTNOTEYork199542-251] Йорк 1995, п. 42.

[FOOTNOTEHeelas1996112-252] Каблуки 1996, п. 112.

[FOOTNOTEHeelas1996120-253] Каблуки 1996, п. 120.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200545-254] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 45.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200553-255] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 53.

[FOOTNOTEHeelas20064-256] Каблуки 2006, п. 4.

[FOOTNOTESutcliffe2003a223–224-257] Сатклифф 2003a С. 223–224.

[FOOTNOTEBrown199290-258] Коричневый 1992, п. 90.

[FOOTNOTESutcliffe2003a220–221-259] Сатклифф 2003a С. 220–221.

[FOOTNOTESutcliffe2003a220-260] Сатклифф 2003a, п. 220.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200594-261] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 94.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005100-262] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 100.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005106–107-263] Heelas & Woodhead 2005 г. С. 106–107.

[FOOTNOTEHeelas1996121Partridge200453-264] Каблуки 1996, п. 121; Куропатка 2004, п. 53.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200593-265] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 93.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005107-266] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 107.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005127-267] Heelas & Woodhead 2005, п. 127.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005108-268] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 108.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead2005109-269] Heelas & Woodhead 2005 г., п. 109.

[FOOTNOTEHeelas1996136-270] Каблуки 1996, п. 136.

[FOOTNOTEHeelas1996137–138-271] Каблуки 1996 С. 137–138.

[FOOTNOTEHeelas1996142-272] Каблуки 1996, п. 142.

[FOOTNOTEHeelas1996172-273] Каблуки 1996, п. 172.

[FOOTNOTEHeelas1996161–162-274] Каблуки 1996 С. 161–162.

[FOOTNOTEHeelas1996173-275] Каблуки 1996, п. 173.

[FOOTNOTEHeelas1996186-276] Каблуки 1996, п. 186.

[FOOTNOTEHeelas1996183-277] Каблуки 1996, п. 183.

[FOOTNOTEHeelas1996117-278] Каблуки 1996, п. 117.

[FOOTNOTEHeelas1996118–119-279] Каблуки 1996 С. 118–119.

[FOOTNOTEMacKian201273–74-280] MacKian 2012 С. 73–74.

[FOOTNOTEPartridge200452-281] Куропатка 2004, п. 52.

[FOOTNOTEKyle1995b846-282] а ^б Кайл 1995b, п. 846.

[FOOTNOTEMacKian2012136-283] MacKian 2012, п. 136.

[FOOTNOTEMacKian2012135-284] MacKian 2012, п. 135.

[FOOTNOTEMacKian2012131-285] MacKian 2012, п. 131.

[FOOTNOTEHeelas199674–75-286] Каблуки 1996 С. 74–75.

[287] Весна, Джоэл Х. (2004), «Глава 4: Любовь к биосфере: экологические идеологии, формирующие глобальное общество», Как образовательные идеологии формируют глобальное общество: межправительственные организации, НПО и упадок национального государства (иллюстрированный ред.), Махва, Нью-Джерси, США: Lawrence Erlbaum Associates, стр. 119, ISBN 978-0-8058-4915-8, заархивировано из оригинал на 2010-10-29, получено 2009-03-27

[288] Льюис 1992, стр. 200–01

[FOOTNOTEYork199540–41-289] Йорк 1995 С. 40–41.

[FOOTNOTEYork199541-290] Йорк 1995, п. 41.

[FOOTNOTEHeelas199677–78-291] Каблуки 1996 С. 77–78.

[FOOTNOTEBruce199832–33-292] Брюс 1998 С. 32–33.

[FOOTNOTEHeelas1998258-293] Каблуки 1998, п. 258.

[Aldred-294] а ^б ^c Олдред, Лиза "Пластиковые шаманы и «Солнечные танцы на космодроме: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж» в: The American Indian Quarterly выпуск 24.3 (2000) с. 329–352. Линкольн: Университет Небраски Press.

[FOOTNOTESutcliffe2003a181–183-295] Сатклифф 2003a С. 181–183.

[FOOTNOTEPartridge200465MacKian201224-296] Куропатка 2004, п. 65; MacKian 2012, п. 24.

[FOOTNOTEPartridge200465-297] Куропатка 2004, п. 65.

[FOOTNOTEMacKian201224-298] MacKian 2012, п. 24.

[FOOTNOTEHeelas199660–62-299] Каблуки 1996 С. 60–62.

[FOOTNOTEHess199338-300] Гесс 1993, п. 38.

[FOOTNOTEHeelas20066-301] Каблуки 2006, п. 6.

[FOOTNOTEHeelas200685-302] Каблуки 2006, п. 85.

[FOOTNOTEHeelas199662–65-303] Каблуки 1996 С. 62–65.

[FOOTNOTERupert1992127-304] Руперт 1992, п. 127.

[FOOTNOTERupert1992133-305] Руперт 1992, п. 133.

[FOOTNOTEMelton199223Heelas199686-306] Мелтон 1992, п. 23; Каблуки 1996, п. 86.

[FOOTNOTEHanegraaff1996358–361-307] Hanegraaff 1996 С. 358–361.

[FOOTNOTEYork199540-308] Йорк 1995, п. 40.

[FOOTNOTEPartridge200434-309] Куропатка 2004, п. 34.

[FOOTNOTEPartridge2004175-310] а ^б Куропатка 2004, п. 175.

[FOOTNOTEPartridge2004178-311] Куропатка 2004, п. 178.

[312] Lehrer, Paul M .; Роберт Л. Вулфолк; Уэсли Э. Сайм, ред. (2007), Принципы и практика управления стрессом, третье издание, Нью-Йорк: Guilford Press, стр. 46–47, ISBN 978-1-59385-000-5

[Birosik-313] а ^б Биросик, Патти Джин (1989). Музыкальный гид New Age. Книги Кольера. ISBN 978-0-02-041640-1.

[Werkhoven-314] а ^б Верховен, Хенк Н. (1997). Международный путеводитель по музыке нью-эйдж. Billboard Books / Crown Publishing Group. ISBN 978-0-8230-7661-1.

[315] Джаймо, Кара (5 апреля 2016 г.). "Человек, который записал, приручил и затем продал Америке звуки природы". Атлас-обскура. Получено 27 сентября 2016.

[316] Кайл, Ричард (1995). Движение Нью Эйдж в американской культуре. Университетское издательство Америки, гл. 8 («Новый век выходит вперед: политика и экономика»). ISBN 978-0-7618-0010-1.

[FOOTNOTEBruce199823-317] Брюс 1998, п. 23.

[FOOTNOTELewis199211-318] а ^б Льюис 1992, п. 11.

[FOOTNOTEMelton1990323–325-319] Мелтон 1990 С. 323–325.

[FOOTNOTEKyle1995b832-320] а ^б ^c ^d Кайл 1995b, п. 832.

[FOOTNOTEMacKian2012154-321] MacKian 2012, п. 154.

[FOOTNOTEKyle1995b837-322] Кайл 1995b, п. 837.

[FOOTNOTEKyle1995b833-323] Кайл 1995b, п. 833.

[FOOTNOTEKyle1995b832–833-324] Кайл 1995b, стр. 832–833.

[FOOTNOTEHanegraaff1996107-325] а ^б Hanegraaff 1996, п. 107.

[326] Мэйн, Алан Дж. (1999). От политики прошлого к политике будущего: комплексный анализ текущих и новых парадигм. Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, стр. 179. ISBN 978-0-275-96151-0.

[FOOTNOTEKyle1995b842-327] Кайл 1995b, п. 842.

[FOOTNOTEKyle1995b842–843-328] Кайл 1995b, стр. 842–843.

[FOOTNOTEKyle1995b843-329] Кайл 1995b, п. 843.

[FOOTNOTEKyle1995b845-330] Кайл 1995b, п. 845.

[331] Фергюсон, Мэрилин (1980). Заговор Водолея: личная и социальная трансформация в 1980-е годы. Джереми П. Тарчер Inc., распространяется Houghton Mifflin, стр. 232–235. ISBN 978-0-87477-191-6.

[332] Атлас, Марк (1978). Политика Нью Эйдж: исцеление себя и общества. Delta Books / Dell Publishing Co., стр. 219, 345. ISBN 978-0-440-55700-5.

[333] Типтон, Стивен М. (1982). Спасение из шестидесятых: моральный смысл обращения и культурных изменений. Калифорнийский университет Press, стр. 267–270. ISBN 978-0-520-05228-4.

[334] Типтон, цитируемое выше, стр. 267, 270.

[FOOTNOTEHanegraaff1996108–109-335] Hanegraaff 1996 С. 108–109.

[FOOTNOTEKyle199567-336] Кайл 1995, п. 67.

[FOOTNOTEMelton1990324-337] а ^б Мелтон 1990, п. 324.

[338] Штейн, Артур (1985). Семена семидесятых: ценности, работа и приверженность в поствьетнамской Америке. Издательство Университета Новой Англии, стр. 136. ISBN 978-0-87451-343-1.

[339] Эли, Джон (1998). «Зеленая политика в США и Европе». В Маргит Майер и Джон Эли, ред., Немецкие зеленые: парадокс движения и партии. Temple University Press, стр. 200. ISBN 978-1-56639-516-8.

[340] Гаард, Грета (1998). Экологическая политика: экофеминистки и зеленые. Temple University Press, стр. 142–143. ISBN 978-1-56639-569-4.

[341] Махдави, Арва (4 февраля 2019 г.). "Гуру новой эры баллотируется на пост президента? Это 2019 год в двух словах ". Хранитель (Лондон). Проверено 30 апреля 2019.

[FOOTNOTERayAnderson2000188–189-342] а ^б ^c Рэй и Андерсон (2000) С. 188–189.

[343] Килгор, Эд (июнь 2004 г.). «Хорошее правительство: пора перестать критиковать двухпартийную систему». Вашингтон ежемесячно С. 58–59. Автор указан как руководитель политики Совет демократического лидерства.

[344] Моррис, Чарльз Р. (4 июня 2004 г.). «Что работает, а что нет». Commonweal С. 24–25.

[FOOTNOTEYork200528-345] Йорк 2005, п. 28.

[346] Матоусек, Марк (5 августа 2016 г.). "Священная Америка, Священный мир: Новая книга Стивена Динана ". Психология сегодня. Дата обращения 3 марта 2017.

[Lovett-347] а ^б Ловетт, Ян (13 ноября 2013 г.). "Марианна Уильямсон, гуру нового века, ищет место в Конгрессе ". Нью-Йорк Таймс, п. 19. Проверено 3 марта 2017 года.

[348] Коэн, Ричард Э.; Барнс, Джеймс А. (2015). Альманах американской политики 2016. Columbia Books & Information Services, стр. 262. ISBN 978-1-938518-30-0.

[349] Абкарьян, Робин (29 января 2019 г.). "У нас уже есть президент реалити-шоу, так почему бы не гуру любви New Age Марианн Уильямсон? ". Лос-Анджелес Таймс. Проверено 20 февраля 2019.

[Peele-350] а ^б Пил, Анна (19 февраля 2019 г.). "Марианна Уильямсон хочет стать вашим главным целителем ". Вашингтон Пост, раздел журнала. Проверено 19 февраля 2019.

[351] Астор, Мэгги (10 января 2020 г.). "Марианна Уильямсон выбывает из президентской гонки в США ". Нью-Йорк Таймс. Проверено 10 июня 2020.

[352] Время журнал (7 декабря 1987 г.), т. 130, вып. 23, передняя обложка.

[353] Фридрих, Отто (7 декабря 1987 г.). «Гармонии Нью Эйдж». Время журнал, т. 130, вып. 23. С. 62–66.

[354] Удар, Ричард (25 января 1988). «Мороническая конвергенция». Новая Республика С. 24–27.

[FOOTNOTEHanegraaff1996104–105-355] Ханеграаф (1996) С. 104–105.

[FOOTNOTEHammer200120-356] а ^б ^c ^d Молот 2001, п. 20.

[FOOTNOTELewis19926Hanegraaff19963-357] Льюис 1992, п. 6; Hanegraaff 1996, п. 3.

[FOOTNOTELewisMelton1992x-358] Льюис и Мелтон 1992, п. Икс.

[FOOTNOTEMelton199215-359] Мелтон 1992, п. 15.

[FOOTNOTEHammer200121-360] Молот 2001, п. 21.

[FOOTNOTEHeelas19965Hammer200121–22-361] Каблуки 1996, п. 5; Молот 2001 С. 21–22.

[FOOTNOTEHanegraaff19964–6-362] Hanegraaff 1996, стр. 4–6.

[FOOTNOTEHammer200122-363] Молот 2001, п. 22.

[FOOTNOTESutcliffe2003a13-364] Сатклифф 2003a, п. 13.

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20136-365] а ^б Сатклифф и Гилхус 2013, п. 6.

[FOOTNOTESutcliffeGilhus20135-366] Сатклифф и Гилхус 2013, п. 5.

[FOOTNOTEHeelas200615-367] Каблуки 2006, п. 15.

[FOOTNOTEChryssides200721-368] а ^б Криссайдс 2007, п. 21.

[FOOTNOTEHeelasWoodhead200561–62-369] Heelas & Woodhead 2005 С. 61–62.

[FOOTNOTEHeelas1996201-370] Каблуки 1996, п. 201.

[FOOTNOTEHexham1992152-371] Хексхэм 1992, п. 152.

[FOOTNOTEHexham1992154-372] Хексхэм 1992, п. 154.

[FOOTNOTEHexham1992156-373] Хексхэм 1992, п. 156.

[BBC_Vatican-374] а ^б «Ватикан звучит настороженно», Новости BBC, 2003-02-04, получено 2010-10-27

[375] Справочник по профессиональной психологии В. Брюс Уолш, Марк Савицкас. 2005. с. 358. ISBN 978-0-8058-4517-4.

[NY_Times_Vatican-376] Стейнфельс, Питер (1990-01-07), «Попытка примирить пути Ватикана и Востока», Нью-Йорк Таймс, получено 2008-12-05

[Holy_See-377] Фитцджеральд, Майкл Л .; Пупар, Поль (2003), "Презентации документа Святого Престола о" Нью Эйдж """, Иисус Христос, носитель воды жизни: христианское размышление о «Новой Эре», Ватикан: Римско-католическая церковь, получено 2010-11-06

[FOOTNOTEChryssides200721–22-378] Криссайдс 2007 С. 21–22.

[FOOTNOTEKemp200410Partridge200479-379] Кемп 2004, п. 10; Куропатка 2004, п. 79.

[FOOTNOTEKemp20048Partridge200479-380] Кемп 2004, п. 8; Куропатка 2004, п. 79.

[FOOTNOTEPike2004vii-381] Щука 2004, п. vii.

[FOOTNOTEKelly1992136-382] Келли 1992, п. 136.

[FOOTNOTEYork2001364–365Doyle_White20169-383] Йорк 2001, стр. 364–365; Дойл Уайт 2016, п. 9.

[FOOTNOTEHanegraaff199678-384] Hanegraaff 1996, п. 78.

[FOOTNOTEPartridge200478-385] Куропатка 2004, п. 78.

[FOOTNOTEKelly1992138-386] а ^б Келли 1992, п. 138.

[FOOTNOTEPartridge200479-387] Куропатка 2004, п. 79.

[FOOTNOTEDoyle_White20169-388] Дойл Уайт 2016, п. 9.

[FOOTNOTEKelly1992139Partridge200479-389] Келли 1992, п. 139; Куропатка 2004, п. 79.

[FOOTNOTEBlainWallis20076-390] Блейн и Уоллис 2007, п. 6.

[FOOTNOTEYork2001368-391] Йорк 2001, п. 368.

[LDNwar1-392] а ^б ^c Местет, Уилмер и др. (10 июня 1993 г.) "Объявление войны эксплуататорам духовности лакота «На Саммите Лакота V, международном собрании американских и канадских народов Лакота, Дакота и Накота, около 500 представителей 40 различных племен и групп Лакота единогласно приняли« Объявление войны против эксплуататоров духовности Лакота ». Следующее заявление было единогласно принято ".

[Hobson-393] а ^б Хобсон, Г. «Восстание белого шамана как новая версия культурного империализма». в: Hobson, Gary, ed. Памятная земля. Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100–108.

[FOOTNOTEHeelas1996202-394] Каблуки 1996, п. 202.

[Rez5-395] а ^б Желтохвост, Том, и другие; "Решение 5-го Ежегодного собрания круга традиционных старейшин "Нация северных шайенов, лагерь двух лун, Роузбад-Крик, Монтана; 5 октября 1980 г.

[UNDRIP-396] Рабочая группа по коренным народам, принятая Генеральной Ассамблеей ООН, Декларация прав коренных народов В архиве 2015-06-26 на Wayback Machine; Штаб-квартира ООН; Нью-Йорк (13 сентября 2007 г.).

[taliman1-397] а ^б Талиман, Валери (1993) "Статья об объявлении войны Лакота."

[Fenelon1998-398] а ^б Фенелон, Джеймс В. (1998), Культуроубийство, сопротивление и выживание лакота («нация сиу»), Нью-Йорк: Тейлор и Фрэнсис, стр. 295–97, ISBN 978-0-8153-3119-3, получено 2009-03-16

[uwash-399] "Белые шаманы и пластические врачи, "Терри Мэйси и Дэниел Харт, Родные голоса, Документальный фильм коренных народов в Вашингтонском университете

[FOOTNOTERoss199169-400] Росс 1991, п. 69.

[401] Герзон, Марк (1996). Разделенный дом: шесть систем верований борются за душу Америки. Книга Джереми П. Тарчера Патнэма / Сыновья Дж. П. Патнэма, гл. 5 («Гайя: Состояние трансформации»). ISBN 978-0-87477-823-6.

[402] Mayne (1999), процитировано выше, гл. 11 («Духовная политика»).

[403] Рэй и Андерсон (2000), процитировано выше, гл. 7 («Великий поток перемен»).

[404] «Предисловие: Пути к трансформационной политике». В Вулперте, Стивен; Слэйтон, Криста Дэрил; и Шверин, Эдвард В., ред. (1998). Трансформационная политика: теория, исследование и практика. State University of New York Press, стр. Ix – xi. ISBN 978-0-7914-3945-6.

[405] Слэйтон, Криста Дэрил; Вулперт, Стивен; Шверин, Ред. «Введение: что такое трансформационная политика?» В Woolpert et al. (1998), упомянутое выше, стр. xix.

[FOOTNOTERoss199165–72_("New_Age_politics"_sub-chapter)-406] Росс 1991, стр. 65–72 (подраздел «Политика Нью Эйдж»).

[FOOTNOTERose2005b165-407] Роза 2005b, п. 165.

[408] Роза, Стюарт (2005). Преобразование мира: в фокусе нового века. Питер Лэнг, Гл. 8 («Деятельность сообщества»). ISBN 978-0-8204-7241-6.

[409] Вейгель, Джордж (март 1989 г.). «Нет вариантов». Американская цель, т. 3, вып. 3. С. 21–22.

[FOOTNOTEHexham199254-410] Хексхэм 1992, п. 54.

[FOOTNOTEKemp200452-411] Кемп 2004, п. 52.

[412] Groothuis, Дуглас (1987). «Политика: создание международной платформы». In Hoyt, Karen, ed., Ярость Нью Эйдж. Fleming H. Revell Company / Baker Publishing Group, стр. 92–93 и 103–105. ISBN 978-0-8007-5257-6.

[413] Джеймисон, Эндрю (2001). Создание зеленых знаний: экологическая политика и культурная трансформация. Издательство Кембриджского университета, стр. 169. ISBN 978-0-521-79252-3.

[414] Жижек, Славой (2000). Щекотливая тема: отсутствующий центр политической онтологии. Verso Books, стр. 1-2 и 70. ISBN 978-1-85984-291-1.

[415] Боггс, Карл (2000). Конец политики: корпоративная власть и упадок публичной сферы. Guilford Press, стр. 170–72. ISBN 978-1-57230-504-5.

[416] Клауд, Дана Л. (1998). Контроль и утешение в американской культуре и политике: терапевтическая риторика. Sage Publications, гл. 6 («Новая эпоха постмарксизма»). ISBN 978-0-7619-0506-6.

[417] Cloud (1998), процитировано выше, стр. 144, 147–48.

[FOOTNOTEHeelas20068-418] Каблуки 2006, п. 8.

[FOOTNOTEHeelas20066–7-419] Каблуки 2006, стр. 6–7.

[420] Вассерман, Харви (31 августа 1985 г.). «Движение Нью Эйдж: Политика трансцендентности». Нация, п. 147 (обсуждают идеи активистки Шелли Келлман).

[421] Липнак, Джессика; Марки, Джеффри (1982). Сеть: первый отчет и каталог, Doubleday, стр. 106. ISBN 978-0-385-18121-1.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Движение Нью Эйдж
Культура	Сообщества Нью Эйдж Музыка Нью Эйдж Путешественники Нью Эйдж
Группы	Ассоциация исследований и просвещения Семья Новый Мировой Альянс Семья радуги
Неисключительный темы	Эпоха Водолея Хроники Акаши Альтернативная медицина Древние космонавты Ангелы Анимизм Вознесенный владыка астральная проекция Астрология Атлантида Аура Теории заговора Контактер Космический порядок Сознательная эволюция Кристалл исцеления Изменения Земли Загадки Земли Экофеминизм Энергия Экологизм Исцеление верой Фэн Шуй Гипотеза Гайи Философия Gaia Гнозис Движение богини Высшее сознание Идеализм Дети индиго Интуиция Карма Закон притяжения Лемурия Магия Медитация Медиумизм Майкл учения Одическая сила Язычество Пантеизм Парапсихология Восприятие Вечная философия Квантовый мистицизм Ци Реинкарнация Религиозный плюрализм Сверхъестественное Тантра НЛО Веганство Вегетарианство Визуализация Оздоровительный Йога
Сторонники или индивидуальный влияет	Хосе Аргуэльес Ричард Бах Алиса Бейли Анни Безант Елена Блаватская Грегг Брейден Ронда Бирн Эйлин Кэдди Марджори Кэмерон Ли Кэрролл Эдгар Кейси Дипак Чопра Эндрю Коэн Бенджамин Крем Алистер Кроули Скотт Каннингем Ади Да Рам Дасс Уэйн Дайер Вернер Эрхард Мэрилин Фергюсон Дебби Форд Гэндальф Линда Гудман Гленда Грин Алекс Грей Майкл Харнер Эстер Хикс Барбара Маркс Хаббард Дэвид Айк Тимоти Лири Джон Лилли Макс Фридом Лонг Ширли МакЛейн Леон Макларен Теренс МакКенна Коринн Маклафлин Майкл Мирдад Тони Нейдер Мариам Нур Леонард Орр Джек Парсонс Дэниел Куинн Раджниш Джеймс Редфилд Вильгельм Райх Джейн Робертс Елена Рерих Марк Сатин Хелен Шукман Джон Селби Рави Шанкар Дэвид Спэнглер Джошуа Дэвид Стоун Инго Суонн Майкл Талбот Уильям Тетфорд Экхарт Толле Нил Дональд Уолш Алан Уоттс Кен Уилбер Стюарт Уайльд Герберт Сатклифф Марианна Уильямсон Роберт Антон Уилсон Опра Уинфри Фред Алан Вольф Махариши Махеш Йоги
Другой влияет	Адвайта Веданта Анимизм Антропософия Ариософия Учения Вознесенных Владык Астрология Beat Generation буддизм Культура каннабиса Наука о мышлении Теории заговора Дискордианство Восьмиконтурная модель сознания Энтеогены Институт Эсален Эзотерическое христианство Эзотеризм Масонство Крайняя наука Гностицизм Герметизм индуизм Субкультура хиппи Человеческий потенциал движения Huna Интегральная теория Каббала Кожаная субкультура Метафизика Нейро-лингвистическое программирование Новая мысль Ненасилие Оккультизм Язычество Нео-друидизм Неотантра Викка Постмодернизм Псевдоархеология Лженаука Психоделическая музыка Квантовая механика Радикальные феи Движение растафари Розенкрейцерство Школа экономических наук Научная фантастика Сет Материал Шаманизм Синтоизм Спиритизм Спиритизм Духовность суфизм Даосизм Телема Теософия Традиционалистская школа Трансгуманизм Трансперсональная психология Дзен