Аргумент от желания - Argument from desire - Wikipedia

В аргумент от желания является аргумент для существования Бога и / или небесной загробной жизни.[1] Самый известный защитник этого аргумента - христианский писатель. К. С. Льюис. Вкратце и грубо аргумент утверждает, что естественное стремление людей к вечному счастью должно быть удовлетворяемым, потому что все естественные желания способны удовлетворить. Версии этого аргумента предлагались еще со времен Средневековья, и у этого аргумента до сих пор есть защитники, такие как Питер Крифт[2] и Фрэнсис Коллинз.[3]

Старые формы аргумента

Варианты аргументации желания были обычным явлением в средние века и в эпоху Возрождения. Вот как Аквинат формулирует аргумент:

«Невозможно, чтобы естественное желание было невыполненным, поскольку« природа ничего не делает напрасно ». Естественное желание было бы напрасным, если бы оно никогда не могло быть исполнено. Следовательно, естественное желание человека может быть выполнено, но не может быть исполнено. в этой жизни ... Итак, это должно исполниться после этой жизни. Следовательно, окончательное счастье человека приходит после этой жизни ".[4]

В этой форме аргумент в решающей степени зависит от изречения Аристотеля о том, что «природа ничего не делает напрасно».[5] Средневековые критики этого аргумента, такие как Дунс Скот, спросил, верно ли это изречение. Скот указал, что у многих животных есть инстинкт самосохранения.[6] Разве это не пример неудержимого естественного желания вечной жизни?[нужна цитата ]

Версия аргумента К. С. Льюиса

Наиболее ярким недавним защитником аргументации от желания является известный христианский апологет К. С. Льюис (1898–1963). Льюис предлагает несколько иные формы аргументации в таких работах, как Простое христианство (1952), Регресс паломника (1933; 3-е изд., 1943), Удивлен радостью (1955) и «Вес славы» (1940). В отличие от средневековых версий аргумента, основанного на желании, Льюис апеллирует не к универсальному, вездесущему стремлению к вечному счастью, а к особому типу пылкого и мимолетного духовного стремления, которое он называет «Радостью».

Льюис использует термин «радость» в особом смысле для обозначения определенного типа желания, тоски или эмоциональной реакции, которые, как он полагает, будут знакомы по крайней мере большинству его читателей. Льюис утверждает, что радость - это форма желания, но уникального вида. Переживания радости - это краткие, интенсивные, волнующие «муки» или «уколы» тоски, которые одновременно и очень желательны, и болезненно болезненны. Хотя радость - это форма желания, она отличается от всех других желаний в двух отношениях. Во-первых, в то время как другие желания «воспринимаются как удовольствия только в том случае, если ожидается удовлетворение в ближайшем будущем», в случае с радостью «простое желание воспринимается как какое-то наслаждение». Таким образом, радость «пересекает наши обычные различия между желанием и обладанием. Иметь ее по определению является желанием: хотеть ее, как мы находим, - значит иметь ее».[7]

Во-вторых, радость отличается от всех других желаний таинственностью или неуловимостью своего объекта (ов). В случае с Joy не совсем ясно, что именно нужно, и ложные выводы - обычное дело. Многие ошибочно полагают, что Радость - это желание какого-то особого мирского удовлетворения (секса, эстетического опыта и т. Д.). Но все подобные удовольствия, утверждает Льюис, оказываются «ложными». Флоримель, "иллюзорные образы воска, которые тают на глазах и неизменно не приносят того удовлетворения, которое они, кажется, обещают. Это вторая уникальная особенность Радости - тот факт, что это странно неопределенное желание, которое, по-видимому, не может быть удовлетворено никаким естественным счастьем. достижимое в этом мире - вот стержень аргумента Льюиса, основанного на желании.

Как утверждает Джон Беверслуис,[8] Льюис, кажется, предлагает как дедуктивную, так и индуктивную версии аргументации желания. В Регресс паломника, Льюис, похоже, дедуктивно рассуждает следующим образом:

  1. Природа ничего не делает (или, по крайней мере, естественное человеческое желание) напрасно.
  2. У людей есть естественное желание (радость), которое было бы напрасным, если бы какой-то объект, который никогда не был полностью дан в моем нынешнем способе существования, не был бы достигнут мной в каком-то будущем способе существования.
  3. Следовательно, объект этого в противном случае тщетного естественного желания должен существовать и быть достижимым в каком-то будущем способе существования.[9]

Однако в другом месте Льюис использует осторожные термины, такие как «вероятный», которые предполагают, что аргумент следует понимать индуктивно. Он пишет, например:

«Существа не рождаются с желаниями, если эти желания не удовлетворены. Младенец чувствует голод: ну, есть такая вещь, как еда. Утенок хочет плавать: ну, есть такая вещь, как вода. Мужчины испытывают сексуальное желание: Что ж, есть такая вещь, как секс. Если я нахожу в себе желание, которое не может удовлетворить никакой опыт в этом мире, наиболее вероятное объяснение состоит в том, что я был создан для другого мира ».[10]

«[Мы] по-прежнему осознаем желание, которое не может удовлетворить никакое естественное счастье. Но есть ли какая-либо причина полагать, что реальность предлагает какое-либо его удовлетворение? ... Физический голод человека не доказывает, что этот человек получит хоть какой-то хлеб; он может умереть на плоту в Атлантике. Но, конечно, голод человека действительно доказывает, что он происходит из расы, которая восстанавливает свое тело, поедая, и обитает в мире, где существуют съедобные вещества. Таким же образом, хотя я не верю. ... то, что мое желание рая доказывает, что я буду наслаждаться им, я думаю, что это довольно хороший признак того, что такая вещь существует и что некоторые мужчины будут. "[11]

Индуктивная версия аргумента Льюиса от желания может быть сформулирована следующим образом:

  1. Люди по природе своей жаждут трансцендентного.
  2. Большинство естественных желаний таковы, что существует какой-то объект, способный их удовлетворить.
  3. Поэтому, наверное, есть что-то запредельное.[12]

Современные варианты

Католический философ Питер Крифт сформулировал аргумент от желания следующим образом:

  1. Каждое естественное, врожденное желание в нас соответствует некоторому реальному объекту, который может удовлетворить это желание.
  2. Но в нас есть желание, которое ничто во времени, ничто на земле, ни одно создание не может удовлетворить.
  3. Следовательно, должно существовать нечто большее, чем время, земля и существа, способные удовлетворить это желание.

Он рассуждал так же, как Льюис и Аквинский в своей формулировке, а также отвечал на ряд возражений. Во-первых, является ли аргумент напрашивается вопрос - на что он заявляет, что верно обратное. Второй - это вопрос о том, есть ли у всех такое желание, на основании чего он утверждает, что все желают, хотя многие отрицают такую ​​потребность. Третий из них - справедливость аргумента Прослогойон перефразировал, на что он отвечает, что эти два разделены данными и наблюдаемыми фактами.[13]

Католический философ и Томист Эдвард Фезер утверждал, что аргумент, основанный на желании, действенен, но опирается на многие другие убеждения, требующие доказательства, прежде чем он сможет работать как убедительный аргумент; Таким образом, Фезер полагает, что для убеждения людей он менее полезен, чем другие аргументы.[14]

Критика

Критики аргумента Льюиса, основанного на желании, такие как Джон Беверсли и Грегори Бэшем, утверждают, что ни дедуктивная, ни индуктивная формы аргумента не имеют успеха. Критики задают следующие вопросы:

  • Является ли радость, как ее описывает Льюис (как «боль», «укол», «трепетание диафрагмы» и т. Д.), Более правильно характеризовать как эмоцию, а не как тип желания?
  • Если радость - это желание, является ли это естественным желанием в соответствующем смысле? (Является ли оно врожденным и универсальным, например, как биологические желания, которые цитирует Льюис?)
  • Похожа ли радость (в смысле духовного стремления к трансцендентному) на те виды врожденных, биологических желаний, которые упоминает Льюис (например, желания еды и секса)? Или аргумент основан на слабой аналогии?
  • Знаем ли мы или имеем веские основания полагать, что все естественные желания имеют возможное удовлетворение? Правдоподобно ли это утверждение Аристотеля в свете современной эволюционной теории? Разве люди не желают от природы многих вещей, которые кажутся недостижимыми (например, обладать сверхчеловеческими или магическими способностями, знать будущее, оставаться молодыми и незатронутыми разрушительным действием времени и т. Д.)? Является ли естественное желание совершенного и вечного счастья больше похожим на эти фантазийные желания или больше на врожденные биологические желания, о которых упоминает Льюис?

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Термин «аргумент от желания» был введен Джоном Беверслуисом в его книге 1985 года. К. С. Льюис и поиски рациональной религии (Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс).
  2. ^ http://www.peterkreeft.com/topics/desire.htm
  3. ^ https://afterall.net/quotes/francis-s-collins-on-lewis-moral-argument/
  4. ^ Фома Аквинский, Об истине католической веры, Книга 3, часть 1. Город-сад, Нью-Йорк: Ганновер-Хаус, 1945, стр. 166.
  5. ^ Аристотель, Политика. Оксфорд: Clarendon Press, 1948, стр. 7.
  6. ^ Дунс Скот, Философские сочинения: подборка. Пер. Аллан Уолтер, О.Ф. М .. Индианаполис: Боббс-Мерилл, 1962, стр. 168.
  7. ^ К. С. Льюис, Регресс паломника. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1977, стр. 7-8.
  8. ^ Джон Беверслуис, К. С. Льюис и поиски рациональной религии. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007, стр. 40.
  9. ^ Это формулировка дедуктивной версии Питера С. Уильямса. См. Питер С. Уильямс, «За: защита аргумента К. С. Льюиса от желания», в издании Грегори Бэссхэма, Христианская апологетика К. С. Льюиса: за и против. Лейден: Брилл Родопи, 2015, стр. 41.
  10. ^ К. С. Льюис, Простое христианство. Лондон: Фонд, 1997, стр. 113.
  11. ^ К. С. Льюис, Вес славы и другие адреса. Нью-Йорк: Macmillan, 1949, стр. 6.
  12. ^ Это формулировка индуктивного аргумента от желания Трентом Догерти. Цитируется Питером С. Уильямсом в "Pro: A Defense of C. S. Lewis's Argument from Desire", стр. 39.
  13. ^ http://www.peterkreeft.com/topics/desire.htm
  14. ^ https://edwardfeser.blogspot.com/2017/06/arguments-from-desire.html#more

дальнейшее чтение

  • Бэшем, Грегори, изд. Христианская апологетика К. С. Льюиса: за и против. Лейден: Брилл Родопи, 2015.
  • Беверлюс, Джон. К. С. Льюис и поиски рациональной религии, исправленное издание. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007.
  • Холиер, Роберт. «Аргумент от желания», Вера и философия, 5 (1), 1988, с. 61–71.
  • Хаятт, Дуглас Т. «Радость, Божье призвание в человеке: критическая оценка аргумента Льюиса от желания». В К. С. Льюис: Светоносец в Shadowlands. Под редакцией Ангуса Дж. Л. Менуге. Уитон, Иллинойс: Crossway Books, 1997: 305–28.
  • Крифт, Питер. «Аргумент К. С. Льюиса от желания». В Майкл Х. Макдональд и Эндрю А. Тэди (ред.), Загадка радости: Дж. К. Честертон и К. С. Льюис. Гранд-Рапидс, Мичиган, Эрдманс, 1989: 270–71.
  • Пакетт-младший, Джо, Апологетика радости: аргумент в пользу существования Бога из аргумента Ч. С. Льюиса, основанного на желании. Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock, 2012.
  • Смилде, Аренд. «Ужасные красные вещи: новый взгляд на« левизианский аргумент от желания »- и за его пределами». Журнал исследований инклинга 4:1 (2014): 35–92.
  • Виленберг, Эрик Дж. Бог и разум разума: К. С. Льюис, Дэвид Хьюм и Бертран Рассел. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2008.
  • Уильямс, Питер С. К. С. Льюис против новых атеистов. Милтон Кейнс, Великобритания, 2013.

внешняя ссылка